Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из сербского православия )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сербская Православная Церковь ( сербский : Српск православна цркв, СПЦ / Сербская pravoslavna Crkva, SPC ) является одним из автокефальной Восточных православных христианской церкви . [3] [4] Это вторая по возрасту славянская православная церковь в мире. Большинство населения Сербии , Черногории и Республики Сербской в Боснии и Герцеговине являются членами Сербской Православной Церкви. Он состоит из митрополий и епархий., расположенный в основном в Сербии, Боснии и Герцеговине, Черногории и Хорватии . Остальные общины находятся в сербской диаспоре . Сербская Православная Церковь является автокефальным или церковно независимым членом Восточно-православного сообщества . Патриарх Сербский служит первым среди равных в своей церкви. Нынешний патриарх - Порфирий , вступивший на престол 19 февраля 2021 года. [5]

Церковь получила автокефальный статус в 1219 году [6] под руководством святого Саввы , став независимым архиепископством Жича . Его статус был повышен до патриархата в 1346 г. [7], а впоследствии он стал известен как Сербский Патриархат Печ . Этот патриархат был упразднен турками-османами в 1766 году [8], хотя несколько региональных отделений Сербской православной церкви продолжали существовать, наиболее заметной из которых была митрополия Карловцы в Габсбургской монархии . [9] После воссозданияСербия , церковная автономия была восстановлена ​​в 1831 г. [10], а автокефалия была возобновлена ​​в 1879 г. Современная Сербская Православная Церковь была восстановлена ​​в 1920 г. после объединения Митрополии Белграда , Патриархата Карловци и Митрополии Черногория . [11]

Историческая справка [ править ]

Раннее христианство [ править ]

Христианство начало распространяться по Юго-Восточной Европе в I веке. Ранние мученики Флорус и Лавр из II века, которые были убиты вместе с другими 300 христианами в Ульпиане недалеко от современного Липляна , почитаются как христианские святые. Епископ Сирмийский Ириней также принял мученическую смерть в 304 году. Император Константин Великий (306–337), родившийся в Найссе (современный Ниш в Сербии), был первым христианским правителем Римской империи . Несколько местных епископов, проживающих в современной Сербии, стали известными в 4 веке, например Герминий из Сирмиума , Урсакий из Сингидунума.и Секундиан из Сингидунума (современный Белград ), в то время как несколько соборов проводились в Сирмиуме . [12]

В 395 году Империя была разделена, и ее восточная половина позже стала известна как Византийская империя . В 535 году император Юстиниан I создал архиепископство Юстиниана Прима с центром в городе, где родился император Юстиниана Прима , недалеко от современного Лебане в Сербии. Архиепископство имело церковную юрисдикцию над всеми провинциями Дакийской епархии . [13] [14] К началу 7 века византийский провинциальный и церковный порядок в регионе был разрушен вторжением аваров и славян . В 731 году император Лев III передал весь Иллирикк юрисдикции Вселенского Патриархата Константинополя , тем самым подтверждая свою принадлежность к восточному христианству . [15] [16]

Христианизация сербов [ править ]

Печать князя Строимир из Сербии (с конца девятого века), [17] один из старейших артефактов на христианизацию сербов
Церковь Святых Апостолов Петра и Павла (9 век), недалеко от Старого Раса (объект ЮНЕСКО)

История раннего средневековья сербского княжества записано в работе Об управлении империей ( DAI ), составленный византийским императором Константином VII Багрянородный ( р 913-959). DAI черпал информацию о сербах, в частности, из сербского источника. [18] Говорят, что сербы получили защиту императора Ираклия (годы правления 610–641), и Порфирогенитус подчеркивал, что сербы всегда находились под властью Империи. Согласно De Administrando Imperio, центр, из которого сербы крестились, был отмечен как Рим . [19]Его отчет о первой христианизации сербов можно датировать 632–638 годами; это могло быть конструкцией Porphyrogenitus или могло быть так. Скорее всего, он охватывал ограниченную группу вождей, менее восприимчивую более широкими слоями племени. [20]

Утверждение христианства как государственной религии относится ко времени князя Мутимира (годы правления 851–891) и византийского императора Василия I (годы правления 867–886). [21] христианизация была отчасти из - за византийское и последующее болгарское влияние. [21] По крайней мере , во время правила Kocel (861-874) в Паннонии, связи между Сербией и Великой Моравии, где Мефодий был активен, должно быть , было возможно. [21] Папа, должно быть, знал об этом при планировании епархии Мефодия и далматинского побережья, которое находилось в руках Византии на севере до Сплита .[21] Некоторые кириллометодские ученики, возможно, добрались до Сербии в 870-х годах, возможно, посланные самим Мефодием. [21] Сербия считалась христианской примерно в 870 году. [21]

Первый сербский епископства был основан в Ras , недалеко от современного Нови - Пазар на реке Ибар . [21] Согласно Власто, первоначальная принадлежность неясна; возможно, он находился в подчинении либо Сплита, либо Дураццо, которые тогда были византийцами. [21] Ранняя церковь Рас может быть датирована IX – X веками, с планом ротонды, характерным для первых придворных часовен. [21] Епископство было учреждено вскоре после 871 года, во время правления Мутимира, и было частью общего плана создания епископств на славянских землях империи, утвержденного Константинопольским собором в 879–880 годах. [21]Имена сербских правителей через Мутимира (годы правления 851–891) являются славянскими дитематическими именами в соответствии с древнеславянской традицией.

С христианизацией в 9 веке христианские имена появляются у членов сербских династий (Петар, Стефан, Павле, Захарий). [21] Князь Петар Гойникович (годы правления 892–917), очевидно, был христианским правителем, [21] и христианство, по-видимому, распространялось в его время. [22] Так как Сербия граничила с Болгарией, христианское влияние и, возможно, миссионеры пришли оттуда, и это усилилось в течение двадцатилетнего мира. [23] Болгарская аннексия Сербии в 924 году была важна для будущего направления сербской церкви. Самое позднее к тому времени Сербия должна была получить кириллический алфавит и славянский религиозный текст, уже знакомый, но, возможно, еще не предпочитаемый греческим. [24]

Архиепископство Охридское (1018–1219) [ править ]

Карта с изображением Охридского архиепископства ок. 1020

После окончательного покорения болгарского государства в 1018 году Василий II , чтобы подчеркнуть победу Византии, учредил Охридское архиепископство , понизив болгарский патриархат до уровня архиепископства. Нынешнее архиепископство оставалось автокефальной церковью, отдельной от Константинопольского Патриархата . Однако, хотя архиепископство было полностью независимым в любом другом аспекте, его предстоятель был выбран императором из списка из трех кандидатов, представленного синодом поместной церкви . В трех сигиллиях, выпущенных в 1020 году, Василий II дал новому престолу обширные привилегии.[25] Церковное управление Сербией входило в несколько епископств: епископство Рас , [26] упомянутое в первой хартии Василия II (годы правления 976–1025), стало частью Охридского архиепископства и охватило центральные районы Сербии . реки Рашка , Ибар и Лим, очевидные во второй грамоте Василия II. В грамоте Василия II от 1020 года упоминается Расское епископство, резиденция которого находится в церкви Святых Апостолов Петра и Павла, Рас . [27]

Евангелие X или XI веков Codex Marianus , написанное на старославянском языке глаголитическим письмом, является одной из старейших известных славянских рукописей. Частично он был написан в сербской редакции старославянского языка . [28] Другие ранние рукописи включают Гршковичев одломак XI века Апостола и Михановичев одломак .

История [ править ]

Святой Савва , первый сербский архиепископ
Белый ангел фреска, из монастыря Mileševa

Автокефальное архиепископство (1219–1346) [ править ]

Сербский православный монастырь Дечаны , первая половина XIV века ( объект всемирного наследия )

Сербский князь Растко Неманич , сын Стефана Немани , принял монашеский постриг на Афоне как Савва (Савва) в 1192 году. [29] [30] Три года спустя его отец присоединился к нему, приняв монашеский постриг как Симеон . Отец и сын попросили Святую общину основать сербский религиозный центр на заброшенном месте Хиландар , который они отремонтировали. Это положило начало возрождению (в искусстве , литературе и религии ). Отец Саввы умер в Хиландаре в 1199 году и был канонизирован как святой Симеон. [30]Святой Савва оставался там несколько лет, повышаясь в чине, затем вернулся в Сербию в 1207 году, взяв с собой останки своего отца, которые он предал земле в монастыре Студеница , после примирения двух своих поссорившихся братьев Стефана Неманича и Вукана . [31] Стефан попросил его остаться в Сербии со своими священнослужителями, что он и сделал, обеспечивая широкую пастырскую заботу и образование для людей. Святой Сава основал несколько церквей и монастырей, в том числе монастырь Жича . В 1217 году Стефан был провозглашен королем Сербии , и были открыты различные вопросы церковной реорганизации. [32]

Святой Савва вернулся на Святую Гору в 1217/18 году, готовясь к формированию автокефальной Сербской Церкви. Он был рукоположен в 1219 году в качестве первого архиепископа Сербской церкви и получил автокефалию от Константинопольского патриарха Мануила I , находившегося тогда в ссылке в Никее . [33] [34] В том же году святой Сава издал « Законоправило» (Номоканон святого Саввы). Таким образом сербы получили обе формы независимости: политическую и религиозную. [35] После этого, в Сербии, Сава остался в Студенице и продолжал просвещать сербский народ в их вере. Позже он созвал совет, объявив богомилов вне закона., которых он считал еретиками. Сава назначил нескольких епископов, отправив их по Сербии для организации своих епархий. [36] Чтобы сохранить свое положение религиозного и общественного лидера, он продолжал путешествовать по монастырям и землям, чтобы обучать людей. В 1221 году в монастыре Жича был проведен синод, осуждающий богомильство . [37]

Следующие сиденья были заново созданы во времена Святого Саввы:

  • Жича, резиденция архиепископа в монастыре Жича ;
  • Епархия Зета ( Зетская ), сидящая в монастыре Святого Архангела Михаила на Превлаке недалеко от Котора в регионе Зета ;
  • Епархия Хумская ( Хумская ), сидящая в монастыре Пресвятой Богородицы в Стоне , в районе Хум ;
  • Дабарская епархия ( Дабарская ), сидящая в Никольском монастыре в Дабаре (область) ;
  • Моравицкая епархия ( Моравичка ), находившаяся в монастыре св. Ахиллия в Моравицкой жупе ;
  • Епархия Будимля ( Budimljanska ), сидящая в монастыре Святого Георгия в районе Будимля ;
  • Топлицкая епархия ( Топличка ), находящаяся в монастыре Святого Николая в районе Топлица ;
  • Епархия Хвосно ( Хвостанская ), находившаяся в монастыре Пресвятой Богородицы в районе Хвосно (северная Метохия ).

Старыми епархиями, находившимися в ведении сербского архиепископа, были:

  • Епархия Раса ( Рашка ), сидящая в церкви Святых Апостолов Петра и Павла близ Раса в Рашковском районе;
  • Епархия Липляна ( Липлянска ), находящаяся в Липляне в области Косово [а] ;
  • Епархия Призрене ( Prizrenska ), сидя в Призрене на юге Метохии региона.
Trojeručica, что означает « Трехрукая Богородица », является самой важной иконой СПЦ и главной иконой Святой Горы Афон.

В 1229/1233 году святой Сава совершил паломничество в Палестину и встретился в Иерусалиме с патриархом Афанасием II. Святой Сава увидел Вифлеем, где родился Иисус , реку Иордан, где крестился Христос , и Великую Лавру Святого Саввы Освященного ( монастырь Мар Саба ). Сава спросил Афанасия II, своего хозяина и братство Великой Лавры во главе с игуменом Николаем, может ли он купить два монастыря на Святой Земле . Его просьба была принята, и ему были предложены монастыри Иоанна Богослова на горе Сион и Георгиевский монастырь наАкона , оба будут населены сербскими монахами. Икона Троеручица ( Трехрукая Богородица ), подаренная Великой Лавре от Иоанна Дамаскина , была передана святителю Савве, который, в свою очередь, завещал ее Хиландару .

Святой Сава умер в Велико Тырново , столице Второго Болгарского царства , во время правления Ивана Асена II Болгарии . Согласно его биографии , он заболел после Божественной литургии в праздник Крещения 12 января 1235 года. Святой Сава находился в Велико Тырново на обратном пути из Святой Земли , где он основал приют для сирийских паломников в Иерусалиме и организовал встречу сербских монахов в основанных там монастырях. Он умер от пневмонии в ночь с субботы на воскресенье, 14 января 1235 г., и был похоронен вСобор Святых Сорока Мучеников в Велико Тырново, где его тело оставалось до 6 мая 1237 года, когда его священные кости были перенесены в монастырь Милешева на юге Сербии.

В 1253 году кафедра была передана Печскому монастырю архиепископом Арсением. [38] С тех пор сербские приматы перемещались между ними. [39] Где-то между 1276 и 1292 годами половцы сожгли монастырь Жича, а король Стефан Милутин (1282–1321) отремонтировал его в 1292–1309 годах во время правления Евстатия II . [40] В 1289–1290 годах главные сокровища разрушенного монастыря, в том числе останки святого Евстатия I , были перенесены в Печ. [41] Во время правления того же короля монастырь Грачаница также был обновлен, [42] а во время правления короляСтефан Урош III (1321–1331), монастырь Дечани был построен [43] под руководством архиепископа Данила II . [44]

Средневековый Патриархат (1346–1463) [ править ]

Патриарх Сербский Данило III , фреска из Патриаршего монастыря Пече

Статус Сербской Православной Церкви рос вместе с расширением и повышением престижа Сербского королевства . После того как король Стефан Душан принял императорский титул царя , сербское архиепископство было соответственно возведено в ранг патриархата в 1346 году. В последующем столетии сербская церковь достигла своей величайшей власти и престижа. В 14 веке сербское православное духовенство носило титул Протос на Афоне.

16 апреля 1346 года ( Пасха ) Стефан Душан созвал большое собрание в Скопье , на котором присутствовали сербский архиепископ Иоанникий II , архиепископ Охридский Николай I , патриарх Болгарский Симеон и различные религиозные лидеры Афона . Собрание и духовенство согласились, а затем торжественно осуществили возведение автокефального сербского архиепископства до статуса патриархата. Отныне архиепископ носил титул сербского патриарха , хотя в некоторых документах его называли патриархом сербов и греков , резиденцией которого был Патриарший монастырь Печ.. Новый Патриарх Джоаникиж Айя ныне торжественно коронован Стефан Dušan , как « Император и самодержец из сербов и римлян » (см императора сербов ). Патриархальный статус привел к преобразованию епархий в митрополии, как, например, митрополию Скопье . Патриархат взял на себя суверенитет на горе. Афон и греческие архиепископства находились под юрисдикцией Константинопольского Патриархата (Охридское архиепископство оставалось автокефальным), что привело к отлучению Душана от церкви Константинопольским Патриархом Каллистом I в 1350 году [45].

В 1375 году было достигнуто соглашение между Сербским Патриархатом и Константинопольским Патриархатом. [46] Битва Косовых (1389) и его последствия оказали огромное влияние на средневековом наследии и более поздних традициях Сербской Православной Церкви. [47] В 1455 году, когда турки-османы захватили патриарший престол в Печ, Патриарх Арсений II нашел временное убежище в Смедерево , столице сербской деспотии . [48]

Среди культурных, художественных и литературных наследий, созданных под эгидой Сербской Православной Церкви в средневековый период, были агиографии , известные на сербском языке как žitije (vita), которые были написаны как биографии правителей, архиепископов и святых с 12 по 15 века. век. [49] [50] [51]

Обновленный Патриархат (1557–1766) [ править ]

Сербский Патриархат Печ (16-17 века)
Сербский Патриарх Арсений III , предводитель Великого сербского переселения 1690 г.

Османская империя окончательно покорила Сербскую деспотию в 1459 годе , в боснийском Королевстве в 1463 годе , Герцеговину в 1482 и Черногории в 1499. Все из завоеванных земель были разделены на санджаки . Хотя некоторые сербы обратились в ислам , большинство по-прежнему придерживались сербской православной церкви. Сама церковь продолжала существовать на протяжении всего периода Османской империи, хотя и не без разрушения. После смерти сербского патриарха Арсения II в 1463 году преемник не был избран. Таким образом, Патриархат был де-факто упразднен, а Сербская Церковь перешла под юрисдикциюАрхиепископство Охрида и, в конечном итоге, Вселенский Патриархат, который осуществлял юрисдикцию над всеми православными Османской империи в рамках системы проса .

После нескольких неудачных попыток, сделанных с. 1530 до 1541 митрополит Павле в Смедерево , чтобы восстановить автокефалию , захватив трон Пече и провозгласив себя не только архиепископом Пече, но и сербский патриарх сербский Патриархат был окончательно восстановлен в 1557 году под султана Сулеймана I , благодаря посредничество паши Мехмеда Соколовича , серба по происхождению. Его двоюродный брат, один из сербских православных епископов Макарий Соколовичбыл избран Патриархом в Печ. Восстановление Патриархата имело большое значение для сербов, поскольку помогло духовному объединению всех сербов в Османской империи. Патриархат Печ также включал несколько епархий в западной Болгарии. [52]

Во времена сербского патриарха Йована Кантула (1592–1614) турки-османы перенесли останки святого Саввы из монастыря Милешева на холм Врачар в Белграде, где они были сожжены Синан-пашой на столбе, чтобы запугать сербский народ в случае нападения. восстания (см. Банатское восстание ) (1594). Храм Святого Саввы был построен на месте , где были сожжены его останки. [53]

После последовавших сербских восстаний против турецких оккупантов, в которых церковь играла ведущую роль, османы снова упразднили Патриархат в 1766 году. [8] Церковь снова вернулась под юрисдикцию Вселенского Патриарха Константинополя. Этот период правления так называемых « фанариотов » был периодом великого духовного упадка [ цитата необходима ], потому что греческие епископы очень мало понимали свою сербскую паству.

Церковь в Габсбургской монархии [ править ]

Знак отличия Карловицкой митрополии
Сербский Патриарх Арсений IV , предводитель Великого сербского переселения 1737 г.

В течение этого периода на христиан на Балканах оказывалось давление, чтобы они обратились в ислам, чтобы избежать высоких налогов, введенных турками в ответ на восстания и продолжающееся сопротивление. Успех исламизации был ограничен определенными областями, при этом большинство сербского населения сохраняло христианскую веру, несмотря на негативные последствия. Чтобы избежать их, многочисленные сербы мигрировали со своими иерархами в Габсбургскую монархию, где им была предоставлена ​​автономия. В 1708 году была создана автономная Сербская православная митрополия Карловцы , которая позже стала патриархатом (1848–1920). [54]

Во время правления Марии Терезии (1740-1780) было проведено несколько собраний православных сербов, отправлявших свои петиции в Габсбургский двор. В ответ на это было издано несколько королевских актов, таких как Regulamentum Privilegiorum (1770) и Regulamentum Illyricae Nationis (1777), оба из которых были заменены королевским декларативным рескриптом 1779 года, который регулировал различные важные вопросы, начиная с процедуры выборов сербских православных епископов Габсбургской монархии в управление епархиями, приходами и монастырями. Акт оставался в силе до тех пор, пока он не был заменен «Королевским рескриптом», изданным 10 августа 1868 года [55].

Современная история [ править ]

Тесная связь церкви с сопротивлением сербов османскому правлению привела к тому, что восточное православие стало неразрывно связанным с сербской национальной идентичностью и новой сербской монархией, возникшей с 1815 года. Сербская Православная Церковь в Княжестве Сербия получила автономию в 1831 году и была организована как Белградская митрополия , оставаясь под высшей церковной юрисдикцией Вселенского Патриархата Константинополя . [10] Княжество Сербия получило полную политическую независимость от Османской империи в 1878 году, и вскоре после этого были начаты переговоры с Вселенским Патриархатом, в результате которых было канонически признана полная церковная независимость ( автокефалия) для Белградской митрополии в 1879 г. [56]

В то же время сербские православные епархии в Боснии и Герцеговине оставались под высшей церковной юрисдикцией Константинопольского патриархата, но после австро-венгерской оккупации (1878 г.) этих провинций местные епархии получили внутреннюю автономию, регулируемую Конвенцией 1880 г. , подписанный представителями австро-венгерских властей и Константинопольского Патриархата. [57] [58]

В южных епархиях, оставшихся под властью Османской империи, сербские митрополиты были назначены к концу 19 века. [59] Таким образом, к началу 20-го века существовало несколько самобытных сербских церковных провинций, включая Патриархат Карловцы в Габсбургской монархии , Белградскую митрополию в Королевстве Сербия и Митрополию Черногории в Княжестве Черногория .

Во время Первой мировой войны (1914–1918) Сербская православная церковь понесла огромные потери. [60]

Воссоединение [ править ]

Сербский Патриарх Димитрий (1920-1930), первый предстоятель воссоединенной Сербской Православной Церкви

После освобождения и политического объединения, которое было достигнуто созданием Королевства сербов, хорватов и словенцев (1918 г.), все православные сербы были объединены под одной церковной властью, и все сербские церковные провинции и епархии были объединены в единую сербскую православную власть. Церковь, в 1920 году. [11] Первым предстоятелем объединенной СПЦ был сербский патриарх Димитрий (1920-1930). СПЦ приобрела большое политическое и социальное влияние в послевоенном Королевстве Югославии , в течение которого она успешно выступила против намерений югославского правительства подписать конкордат со Святым Престолом .

Объединенная Сербская Православная Церковь держала под своей юрисдикцией Будайскую епархию в Венгрии. В 1921 году Сербская Православная Церковь создала новую епархию для чешских земель , которую возглавил епископ Горазд Павлик . В то же время была реорганизована Сербская Церковь среди диаспоры, и была создана епархия (епархия) для США и Канады. [61] В 1931 году была создана еще одна епархия, названная Мукачевской и Прешовской , для восточных православных христиан в Словакии и Карпатской Русини .

Во время Второй мировой войны Сербская православная церковь серьезно пострадала от преследований со стороны оккупационных властей и яростного антисербского усташского режима Независимого Государства Хорватия (НДХ), который стремился создать « Хорватскую православную церковь », к которой православные сербы были вынуждены присоединиться. Многие сербы были убиты, изгнаны или вынуждены обратиться в католицизм во время геноцида сербов ; епископы и священники Сербской Православной Церкви подверглись гонениям, и многие православные церкви были повреждены или разрушены. [62] Из 577 сербских православных священников, монахов и других религиозных деятелей в NDH от 214 до 217 были убиты, а 334 были сосланы вСербия, оккупированная немцами . [63] На территории Боснии и Герцеговины 71 православный священник был убит усташами, 10 - партизанами , 5 - немцами и 45 умерли в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. [64]

При коммунистическом правлении [ править ]

Здание Сербского Патриархата в Белграде

После войны церковь была подавлена коммунистическим правительством Иосипа Броз Тито , которое относилось к ней с подозрением из-за связей церкви с руководством периода Королевства Югославии и националистического движения Четников . По словам Дениса Бечировича , помимо идеологических разногласий Союза коммунистов Югославии с церковью, на это негативное отношение также повлиял тот факт, что некоторые священники во время войны поддерживали движение четников, которые упоминаются в документах Комиссии по делам религий. Дела, где говорится, что среди прочего, что большинство священников во время войны поддерживало и сотрудничало с движениемДража Михайловича , и что церковь распространяла «враждебную пропаганду» против югославских партизан и назначила лиц в администрации церковных учреждений, которые были признаны виновными в сотрудничестве с оккупантом. [64] Наряду с другими церковными учреждениями всех конфессий, церковь подвергалась строгому контролю со стороны югославского государства, которое запретило преподавание религии в школах, конфисковало церковную собственность и препятствовало религиозной деятельности среди населения.

В 1963 году Сербская Церковь среди диаспоры была реорганизована, и епархия Соединенных Штатов и Канады была разделена на три отдельные епархии. В то же время в сербской диаспоре вспыхнули внутренние разногласия, что привело к созданию отдельной «Свободной сербской православной церкви» под руководством епископа Дионисия . Разделение было исцелено в 1991 году, и была создана митрополия Новая Грачаница в рамках объединенной Сербской Православной Церкви. [65]

Постепенный упадок югославского коммунизма и рост конкурирующих националистических движений в 1980-х годах также привели к заметному религиозному возрождению во всей Югославии, не в последнюю очередь в Сербии. Патриарх Сербский Павел поддержал оппозицию Слободана Милошевича в 1990 - х годах.

С момента создания югославской федеральной единицы « Македония » (1944 г.) коммунистические власти ограничили деятельность СПЦ в этом регионе, выступив за создание отдельной церкви. [66] Македонская православная церковь была создана в 1967 году, фактически как ответвление Сербской Православной Церкви в тогдашнем Социалистической Республике Македонии , как часть югославского диска построить вверх македонское национальное самосознание . Этому сильно сопротивлялась Сербская церковь, которая не признает независимость своего македонского аналога. [67]

Также рассматривались аналогичные планы создания независимой церкви в югославском федеральном субъекте Черногории , но эти планы не были реализованы до 1993 года, когда было провозглашено создание Черногорской православной церкви , но эта организация не была официально зарегистрирована. до 2000 г., не получив поддержки со стороны православного сообщества и сумев привлечь лишь меньшинство приверженцев православия в Черногории. [68] [69]

Недавняя история [ править ]

Церковь Святого Саввы , одна из крупнейших православных церквей в мире, непрерывно строится с конца 1980-х годов на месте, где мощи Святого Саввы были осквернены османами.

В Югославские войны серьезно повлияли несколько ветвей Сербской Православной Церкви. Многие представители духовенства Сербской православной церкви поддержали войну, а другие были против. [ необходима цитата ]

Многие церкви в Хорватии были повреждены или разрушены во время хорватской войны (1991–95). Епископы, священники и самые верные епархии Загреба , Карловаца , Славонии и Далмации стали беженцами. Последние три были почти полностью заброшены после исхода сербов из Хорватии в 1995 году ( операция «Буря» ). Епархия Далмации также временно перенесла кафедру в Книн после образования Республики Сербская Краина . Епархия Славонии перенесла кафедру из Пакраца в Дарувар . После операции "Буря", особенно пострадали два монастыря: монастырь Крупа, построенный в 1317 году, и монастырь Крка, построенный в 1345 году.

Епархии Бихач и Петровац, Дабар-Босния и Зворник и Тузла также были перемещены из-за войны в Боснии и Герцеговине . Епархия Дабар-Босния была временно перенесена в Соколац , а кафедра Зворник-Тузла - в Биелину . Более сотни церковных объектов в Зворник-Тузлинской епархии были разрушены или повреждены во время войны. [ необходима цитата ] Многие монастыри и церкви в Захумльской епархии также были разрушены. [ необходима цитата ] Многочисленные верующие из этих епархий также стали беженцами. [ необходима цитата ]

Слева: Разрушенная сербская православная церковь Святой Троицы в деревне Петрич.
Справа: монастырь Девич после того, как он был сожжен во время беспорядков в Косово в 2004 году.

К 1998 году ситуация в обеих странах стабилизировалась. Вернулись священнослужители и многие верующие; большая часть имущества Сербской православной церкви была возвращена в нормальное пользование, а поврежденное и разрушенное имущество было восстановлено. Процесс восстановления нескольких церквей все еще продолжается, [ когда? ] особенно собор епархии Верхнего Карловаца в Карловаце . [ необходима цитата ]

Из-за войны в Косово после 1999 года многие сербские православные святыни в крае остались заняты только духовенством. С момента прибытия войск НАТО в июне 1999 года 156 сербских православных церквей и монастырей были повреждены или разрушены. [70] После беспорядков 2004 года в Косово , 35 сербских православных церквей и монастырей были сожжены или разрушены албанскими бандитами, а тысячи сербов были вынуждены покинуть Косово из-за многочисленных нападений косовских албанцев на сербские церкви и сербов. . [71]

Процесс церковной реорганизации среди диаспоры и полной реинтеграции митрополии Новая Грачаница был завершен с 2009 по 2011 год. Тем самым было достигнуто полное структурное единство сербских церковных институтов в диаспоре.

Приверженцы [ править ]

Согласно результатам официальной переписи населения в странах, которые входят в территориальную каноническую юрисдикцию Сербской Православной Церкви (сербский автохтонный регион Западных Балкан), насчитывается более 8 миллионов приверженцев церкви. Православие является самой крупной религиозной конфессией в Сербии с 6 079 296 последователями (84,5% населения) по данным переписи 2011 года [72], а в Черногории - около 320 000 (51% населения). Это вторая по величине конфессия в Боснии и Герцеговине с 31,2% населения и в Хорватии с 4,4% населения. Цифры по заграничным епархиям (Западная Европа, Северная Америка и Австралия) неизвестны, хотя некоторые оценки могут быть сделаны на основе размера сербской диаспоры., который насчитывает более двух миллионов человек.

Структура [ править ]

Глава Сербской Православной Церкви, патриарх , также является главой ( митрополитом ) митрополии Белграда и Карловцов . Нынешний патриарх Порфирие был инаугурирован 19 февраля 2021 года. Сербские православные патриархи используют стиль Его Святейшества архиепископа Печского, митрополита Белградского и Карловицкого, сербского патриарха .

Высший орган церкви - Архиерейский собор ( сербский : Sveti arhijerejski sabor, Свети архијерејски сабор ). В его состав входят Патриарх, митрополиты , епископы , архиепископ Охридский и епископы викариев . Он собирается ежегодно - весной. Священное собрание епископов принимает важные решения для церкви и избирает патриарха.

Исполнительным органом Сербской Православной Церкви является Священный Синод ( сербский : Sveti arhijerejski sinod, Свети архијерејски синод ). В его состав пять членов: четыре епископа и патриарх. [73] Священный Синод заботится о повседневной работе церкви, регулярно проводя собрания.

Епархии Сербской Православной Церкви в сербском автохтонном регионе Западных Балкан

Территориальная организация [ править ]

Территория Сербской Православной Церкви делится на: [74] [75]

  • 1 патриаршая епархия во главе с сербским патриархом
  • 4 епархии - почетные митрополии во главе с митрополитами
  • 35 епархий ( епархий ) во главе с архиереями
  • 1 автономное архиепископство , возглавляемое архиепископом , автономное архиепископство Охрида . Далее он делится на 1 епархию, возглавляемую митрополитом, и 6 епархий, возглавляемых епископами.

Епархии делятся на епископские благочиния , каждое из которых состоит из нескольких церковных приходов или приходов . Церковные приходы состоят из одного или нескольких приходов. Приход - это наименьшая церковная единица - причастие православных верующих, собравшихся за Святой Евхаристией во главе с приходским священником.

Автономное архиепископство Охрида [ править ]

Автономная архиепископство Охрид или Охридской архиепископии является автономным архиепископство в Республике Македонии под юрисдикцию Сербской Православной Церкви. Она была образована в 2002 году в противовес Македонской православной церкви , которая имела аналогичные отношения с Сербской православной церковью до 1967 года, когда она в одностороннем порядке объявила себя автокефальной . Это архиепископство разделено на одну митрополию Скопье и шесть епархий Брегальница, Дебар и Кичево , Полог и Куманово , Преспа и Пелагония, Струмица и Велес и Повардарье.

Учение и литургия [ править ]

Монастырь Острог , известное место паломничества в Черногории.

Сербская Православная Церковь поддерживает восточно-православное богословие , разделяемое всеми восточными православными церквями и основанное на доктринальных достижениях Семи Вселенских соборов . Она характеризуется монотеистическим тринитаризмом , вера в воплощении этого Логоса ( Сын Божий ), балансирование катафатической теологии с апофатической теологией , герменевтической определяется Священным Преданием , и терапевтической сотериологии. В области церковной организации и управления Сербская Православная Церковь поддерживает традиции и принципы восточно-православной экклезиологии . [76]

Литургические традиции и обычаи Сербской Православной Церкви основаны на восточно-православном богослужении . [77] Услуги не могут должным образом выполняться одним человеком, но должно присутствовать хотя бы одно другое лицо. Обычно все службы проводятся ежедневно только в монастырях и соборах, в то время как приходские церкви могут совершать службы только по выходным и большим праздникам. Божественная Литургия является Евхаристии. Божественная литургия не совершается в будние дни в подготовительный период Великого поста . Причастие совершается по воскресеньям и раздается в течение недели на Литургии Преждеосвященных Даров.. Службы, особенно Божественная литургия, могут совершаться только один раз в день на каком-либо конкретном алтаре. [ необходима цитата ]

Ключевой частью сербской православной религии является Слава , праздник святого покровителя клана, внесенный в сербский православный религиозный канон первым сербским архиепископом Святым Саввой .

Социальные проблемы [ править ]

Сербская православная церковь придерживается традиционных взглядов на современные социальные проблемы [78], такие как разделение церкви и государства (введенное после отмены монархии в 1945 году) и социальное равенство . [79] Поскольку все формы священства предназначены только для мужчин, роль женщин в церковном управлении по-прежнему ограничивается конкретными видами деятельности, в основном в области религиозного образования и религиозного искусства, включая участие в различных формах благотворительной деятельности. [80]

Межхристианские отношения [ править ]

Сербская Православная Церковь находится в полном общении с Вселенским Патриархатом Константинополя (который занимает особое почетное место в Восточном Православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, имеющего статус первого среди равных ) и всеми другими основные органы автокефальной Восточной Православной церкви, за исключением Православной церкви Украины . Он является членом Всемирного совета церквей с 1965 года [81] и Конференции европейских церквей .

Искусство [ править ]

Образец сербо-византийского стиля в монастыре Грачаница ( объект всемирного наследия )
"Портрет евангелиста", миниатюра из Радославского Евангелия (1429 г.)

Архитектура [ править ]

Сербские средневековые церкви построены в византийском духе. Стиль рашка относится к сербской архитектуре с 12 по конец 14 века ( Студеница , Хиландар , Жича ). Стиль Vardal , который является типичным один, был разработан в конце 13 - го века , сочетающей византийские и сербские влияний , чтобы сформировать новый архитектурный стиль ( Gracanica , Патриарший монастырь Печ ). Ко времени создания Сербской империи сербское государство расширилось за счет Македонии , Эпира и Фессалии вплоть доЭгейское море , на которое сильно повлияли традиции византийского искусства . Стиль Моравы относится к периоду падения Сербии под Османскую империю с 1371 по 1459 год ( Раваница , Любостиня , Каленич , Ресава ).

В 17 веке многие сербские православные церкви, построенные в Белграде, сохранили все характеристики церквей в стиле барокко, построенных в оккупированных Габсбургами регионах, где жили сербы. Церкви обычно имели колокольню и одно нефное здание с иконостасом внутри церкви, покрытым росписями в стиле ренессанс . Эти церкви можно найти в Белграде и Воеводине, которые были оккупированы Австрийской империей с 1717 по 1739 год, и на границе с Австрией (позже Австро-Венгрией ) через реки Сава и Дунай с 1804 года, когда была восстановлена ​​сербская государственность.

Иконки [ править ]

Иконы изобилуют символикой, призванной передать гораздо больше смысла, чем просто личность изображенного человека, и именно по этой причине православная иконография стала точной наукой копирования старых икон, а не возможностью для художественного выражения. Личные, своеобразные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в православной иконографии до 17 века, когда русская и сербская иконопись находилась под влиянием религиозных картин и гравюр из Европы.

Большие иконы украшают стены церквей и часто полностью покрывают внутреннюю структуру. В православных домах также часто висят иконы на стене, обычно вместе на стене, обращенной к востоку, и в центральном месте, где семья может вместе молиться.

Знаки отличия [ править ]

Флаг Сербской Православной Церкви

Сербский триколор с сербским крестом используется в качестве официального флага Сербской Православной Церкви, как это определено в статье 4 Конституции SOC. [82]

Существует ряд других неофициальных вариантов флагов, некоторые с вариациями креста, герба или того и другого. [ требуется разъяснение ]

См. Также [ править ]

  • Список глав Сербской Православной Церкви
  • Список сербских православных монастырей
  • Список сербских святых

Ссылки [ править ]

  1. ^ Всемирный совет церквей: Сербская православная церковь
  2. ^ Джонстон и Сэмпсон 1995 , стр. 330.
  3. ^ Радич 2007 , стр. 231–248.
  4. ^ Фотич 2008 , стр. 519–520.
  5. ^ «Его Святейшество Порфирий, архиепископ Печский, митрополит Белградский и Карловицкий и сербский патриарх на троне» . Сербская Православная Церковь [Официальный сайт] . Проверено 4 апреля 2021 .
  6. ^ Irković 2004 , стр. 28.
  7. ^ Irković 2004 , стр. 64-65.
  8. ^ a b irković 2004 , стр. 177.
  9. ^ Irković 2004 , стр. 149-151.
  10. ^ a b irković 2004 , стр. 192-193.
  11. ^ а б Радич 2007 , стр. 235-236.
  12. ^ Попович 1996 .
  13. ^ Curta 2001 , стр. 77.
  14. ^ Turlej 2016 , стр. 189.
  15. Перейти ↑ Fine 1991 , p. 116.
  16. ^ Treadgold 1997 , стр. 354–355.
  17. ^ Živković 2007 , стр. 23–29.
  18. ^ Живкович 2010 , стр. 117–131.
  19. ^ Живкович 2010 , стр. 121.
  20. ^ Živković 2008 , стр. 38-40.
  21. ^ a b c d e f g h i j k l Власто 1970 , с. 208.
  22. Перейти ↑ Fine 1991 , p. 141.
  23. ^ Fine 1991 , стр. 141-142.
  24. ^ Vlasto 1970 , стр. 209.
  25. ^ Prinzing 2012 , стр. 358-362.
  26. ^ Ćirković 2004 .
  27. ^ Irković 2004 , стр. 20, 40.
  28. ^ Ягич 1883 .
  29. ^ Vlasto 1970 , стр. 218.
  30. ^ a b irković 2004 , стр. 33.
  31. ^ Irković 2004 , стр. 35-36.
  32. ^ Калич 2017 , стр. 7-18.
  33. ^ Ferjančić & Maksimović 2014 , стр. 37–54.
  34. ^ Марьянович 2018 , стр. 41–50.
  35. ^ Irković 2004 , стр. 43, 68.
  36. ^ Irković 2004 , стр. 43.
  37. ^ Vlasto 1970 , стр. 222, 233.
  38. ^ Чанак-Медич и Тодич 2017 .
  39. ^ Pavlowitch 2002 , стр. 11.
  40. ^ Vasary 2005 , стр. 100-101.
  41. ^ Ljubinković 1975 , стр. VIII.
  42. ^ Určić 1979 .
  43. ^ Тодич и Чанак-Медич 2013 .
  44. ^ Пантелич 2002 .
  45. ^ Fine 1994 , стр. 309-310.
  46. Перейти ↑ Fine 1994 , p. 387-388.
  47. ^ Suiça 2011 , стр. 152-174.
  48. ^ Irković 2004 , стр. 107, 134.
  49. Перейти ↑ Birnbaum 1972 , p. 243–284.
  50. Перейти ↑ Thomson 1993 , p. 103-134.
  51. ^ Иванович 2019 , стр. 103–129.
  52. Перейти ↑ Daskalov & Marinov 2013 , p. 29.
  53. ^ Сотирович 2011 , стр. 143–169.
  54. ^ Irković 2004 , стр. 149–151, 166–167.
  55. ^ Irković 2004 , стр. 166–167, 196–197.
  56. ^ Kiminas 2009 , стр. 20-21.
  57. ^ Irković 2004 , стр. 231.
  58. ^ Томич 2019 , стр. 1445-1465.
  59. ^ Irković 2004 , стр. 244.
  60. ^ Радич 2015 , стр. 263-285.
  61. ^ Вукович 1998 .
  62. ^ Стоянович 2017 , стр. 269–287.
  63. ^ Velikonja 2003 , стр. 170.
  64. ^ a b Бечирович, Денис (2010). "Komunistička vlast i Srpska Pravoslavna Crkva u Bosni i Hercegovini (1945-1955) - Pritisci, napadi, hapšenja и suđenja" (PDF) . Токови Истории (3): 76–78.
  65. ^ Спасович 2004 , стр. 124-129.
  66. ^ Слиепчевич 1958 , стр. 224, 242.
  67. ^ Радич 2007 , стр. 236.
  68. ^ Радич 2007 , стр. 247.
  69. ^ Моррисон и Чагорович 2014 , стр. 151-170.
  70. ^ Батакович 2017 , стр. 116.
  71. ^ Bataković 2007 , стр. 255-260.
  72. ^ Бранка Пантик; Аршич Александар; Мирослав Ивкович; Милойкович Елена. "Республиканский завод за статистику Сербии" . Проверено 5 марта 2015 года .
  73. ^ Конституция Сербской Православной Церкви
  74. ^ См .: Список епархий Сербской Православной Церкви.
  75. ^ Официальный сайт SPC: Ссылки на епархии (на сербском языке)
  76. ^ Йованович 2019 , стр. 169–187.
  77. ^ Убипарипович 2019 , стр. 258-267.
  78. ^ Радич и Вукоманович 2014 , стр. 180-211.
  79. ^ Кубурич 2014 , стр. 399.
  80. ^ Абрамович 2019 , стр. 243-262.
  81. ^ "Сербская Православная Церковь" . Всемирный совет церквей . Проверено 4 апреля 2021 .
  82. ^ Конституция Сербской Православной Церкви

Источники [ править ]

  • Абрамович, Аня (2019). «Женские проблемы в Сербской Православной Церкви» . Религия и толерантность: журнал Центра эмпирических исследований религии . 17 (32): 243–262.
  • Андрич, Станко (2016). "Святой Иоанн Капистран и деспот Георгий Бранкович: Невозможный компромисс" . Византинославица . 74 (1–2): 202–227.
  • Батакович, Душан Т. , изд. (2005). Histoire du peuple serbe [ История сербского народа ] (на французском языке). Лозанна: L'Age d'Homme. ISBN 9782825119587.
  • Батакович, Душан Т. (2007). «Выживание в анклавах, подобных гетто: сербы Косово и Метохии, 1999-2007 гг.» (PDF) . Косово и Метохия: жизнь в анклаве . Белград: Институт балканских исследований. С. 239–263.
  • Батакович, Душан Т. (2017). «Случай Косово: разделение против интеграции: наследие, идентичность, национализм» . Studia Środkowoeuropejskie i Bałkanistyczne . 26 : 105–123.
  • Бирнбаум, Хенрик (1972). «Преобразование византийской традиции: старая сербская житие» . Аспекты Балкан: преемственность и изменения . Гаага и Париж: Мутон. С. 243–284.
  • Бухенау, Клаус (2014). «Сербская Православная Церковь» . Восточное христианство и политика в двадцать первом веке . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. С. 67–93. ISBN 9781317818663.
  • Чанак-Медич, Милка; Тодич, Бранислав (2017). Монастырь Печского Патриархата . Нови-Сад: Платонеум, Беседа. ISBN 9788685869839.
  • Картер, Фрэнсис В. (1969). "Анализ средневековой сербской Ойкумены: теоретический подход" . Geografiska Annaler . Серия B: Человеческая география. 51 (1–2): 39–56.
  • Жиркович, Сима ; Корач, Воислав ; Бабич, Гордана (1986). Студеница монастырь . Белград: Югославская ревия.
  • Жиркович, Сима (2004). Сербы . Молден: издательство Blackwell Publishing. ISBN 9781405142915.
  • Жиркович, Сима (2014) [1964]. «Двойной венок: вклад в историю царствования в Боснии» . Balcanica . 45 (45): 107–143. DOI : 10.2298 / BALC1445107C .
  • Црнчевич, Деян (2013). "Архитектура соборных церквей Восточного Адриатического побережья времен первых княжеств южных славян (IX-XI вв.)" . Мир славян: исследования восточных, западных и южных славян: Civitas, Oppidas, виллы и археологические свидетельства (с 7 по 11 века нашей эры) . Белград: Институт истории. С. 37–136.
  • Дурчич, Слободан (1979). Грачаница: церковь короля Милютина и ее место в поздневизантийской архитектуре . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 9780271002187.
  • Курта, Флорин (2001). Создание славян: история и археология Нижнего Дуная, ок. 500–700 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  • Курта, Флорин (2006). Юго-Восточная Европа в средние века, 500–1250 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Курта, Флорин (2019). Восточная Европа в средние века (500-1300 гг.) . Лейден и Бостон: Брилл.
  • Даскалов, Румен; Маринов, Чавдар, ред. (2013). Запутанные истории Балкан: Том первый: национальные идеологии и языковая политика . БРИЛЛ. ISBN 9789004250765.
  • Джордевич, Живота; Пежич, Светлана, ред. (1999). Культурное наследие Косово и Метохии . Белград: Институт защиты памятников культуры Республики Сербия. ISBN 9788680879161.
  • Драгойлович, Драголюб (1990). "Dyrrachium et les Évéchés de Doclea jusqu'a la fondation de l'Archevéche de Bar" (PDF) . Balcanica . 21 : 201–209.
  • Драгойлович, Драголюб (1991). "Archevéché d'Ohrid dans la hiérarchie des grandes églises chrétiennes" (PDF) . Balcanica . 22 : 43–55.
  • Драгойлович, Драголюб (1993). «Сербская духовность XIII и XIV веков и западная схоластика» . Сербы в европейской цивилизации . Белград: Нова, Сербская академия наук и искусств, Институт балканских исследований. С. 32–40.
  • Дворник, Фрэнсис (1962). Славяне в европейской истории и цивилизации . Нью-Брансуик: Издательство Университета Рутгерса.
  • Ферьянчич, Божидар ; Максимович, Любомир (2014). «Сава Неманич и Сербия между Эпиросом и Никеей» . Balcanica . 45 : 37–54.
  • Прекрасно, Джон Ван Антверпен младший (1991) [1983]. Ранние средневековые Балканы: критический обзор с шестого до конца двенадцатого века . Анн-Арбор, Мичиган: Мичиганский университет Press. ISBN 0472081497.
  • Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1994) [1987]. Поздние средневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Анн-Арбор, Мичиган: Мичиганский университет Press. ISBN 0472082604.
  • Прекрасно, Джон Ван Антверпен младший (2005). Когда этническая принадлежность не имела значения на Балканах: исследование идентичности в донационалистической Хорватии, Далмации и Славонии в периоды Средневековья и Раннего Нового времени . Анн-Арбор, Мичиган: Мичиганский университет Press. ISBN 0472025600.
  • Фотич, Александар (2008). «Сербская православная церковь» . Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. С. 519–520. ISBN 9781438110257.
  • Гаврилович, Зага (2001). Исследования византийского и сербского средневекового искусства . Лондон: Pindar Press. ISBN 9781899828340.
  • Иванович, Милош (2019). «Сербские агиографии о войне и политической борьбе династии Неманичей (с двенадцатого по четырнадцатый век)» . Реформа и обновление в средневековой Восточной и Центральной Европе: политика, закон и общество . Клуж-Напока: Румынская академия, Центр трансильванских исследований. С. 103–129.
  • Ивич, Павле , изд. (1995). История сербской культуры . Edgware: Porthill Publishers. ISBN 9781870732314.
  • Ягич, Ватрослав (1883). Quattuor Evangeliorum versionis palaeoslovenicae Codex Marianus Glagoliticus, characteribus Cyrillicis transcriptum (PDF) . Берлин: Weidmann.
  • Яничиевич, Йован, изд. (1990). Сербская культура сквозь века: избранный список для чтения . Белград: Югославское авторское агентство.
  • Яничиевич, Йован, изд. (1998). Культурная сокровищница Сербии . Белград: Идея, Завод Войноиздавачки, Система Маркт. ISBN 9788675470397.
  • Джонстон, Дуглас; Сэмпсон, Синтия, ред. (1995). Религия, недостающее измерение государственного управления . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195102802.
  • Йованович, Здравко Б. (2019). «Экклезиология в современном сербском богословии: обзор некоторых важных перспектив» . Die Serbische orthodoxe Kirche in den Herausforderungen des 21. Jahrhunderts . Регенсбург: Пустет. С. 169–187.
  • Калич, Йованка (1995). «Расция - ядро ​​средневекового сербского государства» . Сербский вопрос на Балканах . Белград: географический факультет. С. 147–155.
  • Калич, Йованка (2017). «Первые коронационные церкви средневековой Сербии» . Balcanica . 48 (48): 7–18. DOI : 10,2298 / BALC1748007K .
  • Кашич, Душан, изд. (1965). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 1 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1966). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 2 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1972). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 3 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1973). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 4 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1975). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 5 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1983). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 6 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Киа, Мехрдад (2011). Повседневная жизнь в Османской империи . Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood Press. ISBN 9780313064029.
  • Кидд, Бересфорд Джеймс (1927). Церкви восточного христианского мира: с 451 года нашей эры до наших дней . Лондон: Faith Press. ISBN 9780598821126.
  • Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история его митрополий с аннотированными каталогами иерархов . ООО "Уайлдсайд Пресс". ISBN 9781434458766.
  • Коматина, Предраг (2014). «Поселение славян в Малой Азии во время правления Юстиниана II и епископства των Γορδοσερβων» (PDF) . Београдски историски гласник: Историческое обозрение Белграда . 5 : 33–42.
  • Коматина, Предраг (2015). «Церковь в Сербии во времена Кирилло-Мефодиевской миссии в Моравии» . Кирилл и Мефодий: Византия и мир славян . Салоники: Димос. С. 711–718.
  • Крстич, Бранислав (2003). Сохранение культурного наследия Сербии и Европы в Косово и Метохии . Белград: Координационный центр федерального правительства и правительства Республики Сербия по Косово и Метохии. ISBN 9788675560173.
  • Кубурич, Зорица (2014). «Сербская Православная Церковь в контексте истории» (PDF) . Религия и толерантность: журнал Центра эмпирических исследований религии . 12 (22): 387–402.
  • Любинкович, Радивое (1975). Церковь Апостолов Печского Патриархата . Белград: Югославия.
  • Марьянович, Драголюб (2018). «Возникновение сербской церкви по отношению к Византии и Риму» (PDF) . Ниш и Византия . 16 : 41–50.
  • Марьянович-Душанич, Смиля (2006). "Монархическая идеология в диаграммах сербской династии Неманидов (1168-1371): Étudeiplomatique" . Archiv für Diplomatik: Schriftgeschichte, Siegel- und Wappenkunde . 52 : 149–158.
  • Маркович, Миодраг; Войводич, Драган, ред. (2017). Сербское художественное наследие в Косово и Метохии: идентичность, значение, уязвимость . Белград: Сербская академия наук и искусств.
  • Медакович, Деян (1989). "Die Serbische Kirche und die Kunst im 18. und 19. Jahrhundert" . Традиции и современное общество: симпозиум в Королевской академии литературы, истории и древностей . Стокгольм: Almqvist & Wiksell International. С. 133–147.
  • Милеушнич, Слободан, изд. (1989). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 7 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Милеушнич, Слободан (1997). Духовный геноцид: обзор разрушенных, поврежденных и оскверненных церквей, монастырей и других церковных зданий во время войны 1991–1995 (1997) . Белград: Музей Сербской Православной Церкви.
  • Милеушнич, Слободан (1998). Средневековые монастыри Сербии (4-е изд.). Нови-Сад: Прометей.
  • Моравчик, Дьюла , изд. (1967) [1949]. Константин Porphyrogenitus: De Administrando Imperio (2-е исправленное издание). Вашингтон, округ Колумбия: Центр византийских исследований Думбартон-Оукс. ISBN 9780884020219.
  • Моррисон, Кеннет; Чагорович, Небойша (2014). «Политическая динамика внутриправославного конфликта в Черногории» . Политизация религии, власти государства, нации и веры: случай бывшей Югославии и ее правопреемников . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 151–170.
  • Оболенский, Дмитрий (1974) [1971]. Византийское Содружество: Восточная Европа, 500-1453 гг . Лондон: Кардинал.
  • Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
  • Паизи-Апостолопулу, Мачи (2012). «Обращение к власти ученого патриарха: новые свидетельства ответов Геннадия Схолария на вопросы Георгия Бранковича» . Историческое обозрение . 9 : 95–116.
  • Пантелич, Братислав (2002). Архитектура Дечан и роль архиепископа Данила II . Висбаден: Райхерт. ISBN 9783895002397.
  • Павлович, Йован, изд. (1992). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 8 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Павлович, Павел (1989). История Сербской Православной Церкви . Книги сербского наследия. ISBN 9780969133124.
  • Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: история имени . Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
  • Попович, Радомир В. (1996). Le Christianisme sur le sol de l'Illyricum oriental jusqu'à l'arrivée des Slaves . Салоники: Институт балканских исследований.
  • Попович, Радомир В. (2013). Сербская Православная Церковь в истории . Белград: Академия изящных искусств и сохранения Сербской Православной Церкви.
  • Попович, Светлана (2002). «Сербские епископальные видения в тринадцатом веке» . Старинар (51: 2001): 171–184.
  • Принцинг, Гюнтер (2012). «Автокефальная византийская духовная провинция Болгарии / Охрид. Насколько независимы были ее архиепископы?». Средневековая Болгария . 3 : 355–383. ISSN  1314-2941 .
  • Радич, Радмила (1998). «Сербская православная церковь и война в Боснии и Герцеговине» . Религия и война в Боснии . Атланта: Scholars Press. С. 160–182. ISBN 9780788504280.
  • Радич, Радмила (2007). «Сербское христианство» . Спутник Блэквелла восточного христианства . Молден: издательство Blackwell Publishing. С. 231–248.
  • Радич, Радмила (2015). «Сербская православная церковь в Первую мировую войну» . Сербы и Первая мировая война 1914-1918 гг . Белград: Сербская академия наук и искусств. С. 263–285. ISBN 9788670256590.
  • Радич, Радмила; Вукоманович, Милан (2014). «Религия и демократия в Сербии с 1989 года: пример Сербской православной церкви» . Религия и политика в постсоциалистической Центральной и Юго-Восточной Европе: проблемы с 1989 года . Собачьи мельницы: Пэлгрейв Макмиллан. С. 180–211.
  • Радоевич, Мира; Мичич, Срджан Б. (2015). «Сотрудничество Сербской Православной Церкви и трения с Константинопольским Патриархатом и Болгарским Экзархатом в межвоенный период» . Studia Academica šumenesia . 2 : 126–143.
  • Рудометоф, Виктор (2001). Национализм, глобализация и православие: социальные истоки этнического конфликта на Балканах . Лондон: Greenwood Press. ISBN 9780313319495.
  • Рансимен, Стивен (1985). Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского Патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521313100.
  • Шакота, Мирьяна (2017). Османские хроники: архивы монастыря Дечани . Призрен: Рашка-Призренская епархия.
  • Самарджич, Радован ; Душков, Милан, ред. (1993). Сербы в европейской цивилизации . Белград: Нова, Сербская академия наук и искусств, Институт балканских исследований. ISBN 9788675830153.
  • Седлар, Жан В. (1994). Центрально-восточная Европа в средние века, 1000-1500 гг . Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN 9780295800646.
  • Слиепчевич, Джоко М. (1958). Македонский вопрос: борьба за Южную Сербию . Чикаго: Американский институт балканских дел.
  • Сотирович, Владислав Б. (2011). «Сербский Патриархат Печ в Османской империи: первый этап (1557–1594 гг.)» . 25 (2): 143–169. Cite journal requires |journal= (help)
  • Сулис, Джордж Христос (1984). Сербы и Византия во время правления царя Стефана Душана (1331–1355) и его преемников . Вашингтон: Библиотека и собрание Думбартон-Оукс. ISBN 9780884021377.
  • Спасович, Станимир (2004). «Сербское Православие в Канаде» . Сербы диаспоры: культурный анализ . Эдмонтон: Университет Альберты. С. 95–168.
  • Шпехар, Перица Н. (2010). «По их плодам вы узнаете их - христианизация Сербии в средние века» . Tak więc po owocach poznacie ich . Познань: Stowarzyszenie naukowe archeologów Polskich. С. 203–220.
  • Шпехар, Перица Н. (2015). «Замечания к христианизации и царствам на Центральных Балканах в свете археологических находок (7-11 вв.)» . Castellum, Civitas, Urbs: Центры и элиты в раннесредневековой Восточной и Центральной Европе . Будапешт: Verlag Marie Leidorf. С. 71–93.
  • Стивенсон, Пол (2000). Балканские границы Византии: политическое исследование Северных Балкан, 900–1204 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521770170.
  • Стоянович, Александар (2017). «Осажденная Церковь: Сербская Православная Церковь в Независимом Государстве Хорватия (NDH) 1941-1945» . Balcanica . 48 (48): 269–287. DOI : 10,2298 / BALC1748269S .
  • Суботич, Гойко (1998). Искусство Косово: Священная земля . Нью-Йорк: The Monacelli Press. ISBN 9781580930062.
  • Суботин-Голубович, Татьяна (1999). «Отражение культа святых Константина и Мефодия в средневековой сербской культуре» . Салоники - Великая Моравия: Материалы международной конференции . Салоники: Греческая ассоциация славистики. С. 37–46.
  • Шуица, Марко (2011). «Образ Косовской битвы (1389 г.) сегодня: историческое событие, моральный уклад или инструмент политического манипулирования» . Использование средневековья в современных европейских государствах: история, национальность и поиск истоков . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 152–174.
  • Тодич, Бранислав (1999). Сербская средневековая живопись: эпоха короля Милютина . Белград: Драганич. ISBN 9788644102717.
  • Тодич, Бранислав; Чанак-Медич, Милка (2013). Дечанский монастырь . Белград: Музей в Приштине. ISBN 9788651916536.
  • Томсон, Фрэнсис Дж. (1993). «Архиепископ Сербский Даниил II: Иерарх, агиограф, святой: с некоторыми комментариями к Vitae regum et archiepiscoporum Serbiae и культам средневековых сербских святых» . Analecta Bollandiana . 111 (1–2): 103–134.
  • Тодорович, Елена (2006). Православная праздничная книга в империи Габсбургов: Праздничное приветствие Захарии Орфелин Мойсею Путнику (1757 г.) . Олдершот: Издательство Ashgate. ISBN 9780754656111.
  • Томич, Марко Д. (2019). «Взгляд на правовое положение Сербской Православной Церкви в Боснии и Герцеговине под властью Австро-Венгерской империи» (PDF) . Зборник радова: Правни факултет у Новом Саду . 53 (4): 1445–1465.
  • Тредголд, Уоррен Т. (1997). История византийского государства и общества . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 9780804726306.
  • Турлей, Станислав (2016). Юстиниана Прима: недооцененный аспект церковной политики Юстиниана . Краков: Издательство Ягеллонского университета. ISBN 9788323395560.
  • Убипарипович, Срболюб (2019). «Развитие литургии среди православных сербов и его влияние на реальное литургическое обновление в Сербской Православной Церкви» . Die Serbische orthodoxe Kirche in den Herausforderungen des 21. Jahrhunderts . Регенсбург: Пустет. С. 258–267.
  • Васари, Иштван (2005). Куманы и татары: восточные военные на доосманских Балканах, 1185–1365 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139444088.
  • Великонья, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине . Колледж-Стейшн, Техас: Издательство Техасского университета A&M.
  • Власто, Алексис П. (1970). Вхождение славян в христианский мир: введение в средневековую историю славян . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521074599.
  • Вукович, Сава (1998). История Сербской Православной Церкви в Америке и Канаде 1891–1941 . Крагуевац: Каленич.
  • Живкович, Тибор ; Боянин, Станое; Петрович, Владета, ред. (2000). Избранные хартии сербских правителей (XII-XV вв.): Относящиеся к территории Косово и Метохии . Афины: Центр исследований византийской цивилизации.
  • Живкович, Тибор (2007). «Золотая печать Строимира» (PDF) . Историческое обозрение . Белград: Институт истории. 55 : 23–29.
  • Живкович, Тибор (2008). Формирование единства: южные славяне между Востоком и Западом 550-1150 гг . Белград: Институт истории, Чигоя штампа. ISBN 9788675585732.
  • Живкович, Тибор (2010). "Источник Константина Порфирогенита по древнейшей истории хорватов и сербов" . Радовы Завода За Hrvatsku Povijest U Zagrebu . 42 : 117–131.
  • Живкович, Тибор (2012). De conversione Croatorum et Serborum: потерянный источник . Белград: Институт истории.
  • Живкович, Тибор (2013). «О крещении сербов и хорватов во времена Василия I (867–886)» (PDF) . Studia Slavica et Balcanica Petropolitana (1): 33–53.

Аннотации [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный веб-сайт
  • Список сербских православных церквей за рубежом
  • Svetosavlje.org (на сербском)
  • Сербско Благо | Сайт сербских сокровищ - фотографии, QTVR и фильмы о сербских монастырях и сербском православном искусстве.
  • Статья Рональда Роберсона о Сербской Православной Церкви на сайте CNEWA
  • Статья о средневековой истории Сербской православной церкви в хранилище Института византийских исследований Австрийской академии наук (на немецком языке)
  • Сербские православные святыни в Косово