Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шиваизм ( / ʃ aɪ v ɪ г ə м / ) является одним из основных традиций в индуизме , что поклоняется Шиву , называемый также Рудра , [1] [2] в качестве Высшего Существа . [3] [4] [5] Считается самой старой из ныне существующих религий в мире. [6] [7] Одна из крупнейших индуистских конфессий , [8] [9] Она включает в себя множество суб-традиций, начиная от религиозного дуалистического теизма, таких какШайва-сиддханта к ориентированному на йогу монистическому нетеизму, такому как кашмирский шиваизм . [10] [11] [12] В нем рассматриваются как Веды, так и тексты Агамы как важные источники богословия. [13] [14] [15]

Шиваизм развился как смесь доарийских религий и традиций, которые были ассимилированы в неведической традиции Шивы. [16] В процессе санскритизации и формирования индуизма , начиная с последних веков до нашей эры, эти доарийские традиции стали согласовываться с ведическим божеством Рудрой и другими ведическими божествами, включив неведические традиции Шивы в ведическую брахманическую систему. . [1] [17]

И религиозный, и монистический шиваизм стал популярным в 1-м тысячелетии нашей эры, быстро став доминирующей религиозной традицией многих индуистских королевств. [1] Вскоре после этого он прибыл в Юго-Восточную Азию, что привело к строительству тысяч шайвских храмов на островах Индонезии, а также в Камбодже и Вьетнаме, параллельно развиваясь с буддизмом в этих регионах. [18] [19]

Шиваитское богословие варьируется от Шивы как создателя, хранителя и разрушителя до того же самого, что и Атман (я, душа) внутри себя и каждого живого существа. Это тесно связано с шактизмом , и некоторые шайвы поклоняются как в храмах Шивы, так и в храмах Шакти. [12] Это индуистская традиция, которая в большинстве своем принимает аскетический образ жизни и делает упор на йоге , и, как и другие индуистские традиции, побуждает человека открывать для себя Шиву и быть единым с ней внутри. [10] [11] [20] Последователей шиваизма называют «шиваитами» или «шайвами».

Этимология и номенклатура [ править ]

Шива ( IAST : śiva , санскрит : शिव ) буквально означает «добрый, дружелюбный, великодушный или благоприятный». [21] [22] Как имя собственное, это означает «Благоприятный». [22]

Слово Шива используется как прилагательное в Ригведе , как эпитет для нескольких ригведических божеств , включая Рудру . [23] Термин Шива также означает «освобождение, окончательное освобождение» и «благоприятное», это прилагательное значение употребления обращено ко многим божествам в ведических слоях литературы. [24] [25] Этот термин эволюционировал от ведического Рудра-Шива до существительного Шива в эпосах и пуранах, как благоприятного божества, которое является «творцом, воспроизводителем и растворителем». [24] [26]

Санскритское слово SAIVA или Shaiva означает «связанные с бога Шивы», [27] , а соответствующие верования, обычаи, история, литература и суб-традиции составляют Шиваизм. [28]

Обзор [ править ]

Почитание Шивы - одна из пан-индуистских традиций, широко распространенных в Индии, Шри-Ланке и Непале. [29] [30] Хотя Шива широко почитается, сам индуизм представляет собой сложную религию и образ жизни с разнообразием идей о духовности и традициях. В нем нет церковного строя, неоспоримых религиозных авторитетов, руководящего органа, пророка (ов) или какой-либо обязательной священной книги; Индусы могут выбирать между политеистами, пантеистами, монотеистами, монистами, агностиками, атеистами или гуманистами. [31] [32] [33]

Шиваизм - основная традиция в индуизме, богословие которого преимущественно связано с индуистским богом Шивой. Шиваизм имеет множество различных суб-традиций с региональными вариациями и различиями в философии. [34] Шиваизм имеет обширную литературу с различными философскими школами, начиная от недвойственности , дуализма и смешанных школ . [35]

Происхождение и история [ править ]

Развитие различных школ шиваизма от раннего поклонения Рудре. [36]


Истоки шиваизма неясны и являются предметом споров среди ученых, поскольку он представляет собой смесь доарийских культов и традиций и ведической культуры. [37]

Цивилизация долины Инда [ править ]

Печать "Пашупати" цивилизации долины Инда .

Некоторые прослеживают истоки к цивилизации долины Инда , которая достигла своего пика примерно в 2500–2000 годах до нашей эры. [38] [39] Археологические открытия показывают печати, которые указывают на божество, несколько напоминающее Шиву. Среди них - печать Пашупати , которую ранние ученые интерпретировали как человека, сидящего в позе медитирующей йоги в окружении животных и с рогами. [40] Эта печать «Пашупати» ( Господь животных , санскрит пашупати ) [41] была интерпретирована этими учеными как прототип Шивы. Гэвин Флудхарактеризует эти взгляды как «умозрительные», говоря, что по печати не ясно, имеет ли фигура три лица, или она сидит в позе йоги, или даже что эта форма предназначена для изображения человеческой фигуры. [42] [39]

Другие ученые утверждают, что письменность долины Инда остается нерасшифрованной, а интерпретация печати Пашупати неясна. Согласно Шринивасану, предположение, что это прото-Шива, может быть случаем проецирования «более поздних практик в археологические находки». [43] [44] Точно так же Аско Парпола заявляет, что другие археологические находки, такие как ранние эламские печати, датированные 3000–2750 гг. До н.э., показывают аналогичные фигуры, и они были интерпретированы как «сидящий бык», а не как йог, и интерпретация быка является скорее всего точнее. [39] [45]

Ведические элементы [ править ]

Ригведа (~ 1500-1200 до н.э.) имеет самое раннее ясное упоминание о Рудра в своих гимнах 2,33, 1,43 и 1,114. Текст также включает в себя Сатарудрию , влиятельный гимн со встроенными сотнями эпитетов для Рудры, который цитируется во многих средневековых текстах Шива, а также читается в главных храмах Шивы индуистов в наше время. Тем не менее, ведическая литература представляет только библейское богословие, но не свидетельствует о существовании шиваизма. [39]

Шветашватар-упанишад , вероятно , состоят до Бхагавадгитов о BCE 4 века содержит теистические основы шиваизма , завернутые в монистической структуре. Он содержит ключевые термины и идеи шиваизма, такие как Шива, Рудра, Махешвара, Гуру, Бхакти, Йога, Атман, Брахман и самопознание. [39] [46]

Возникновение шиваизма [ править ]

Кушанская монета Вима Кадфисес (II век н.э.), с изображением возможного Шивы, держащего трезубец , в ифаллическом состоянии и рядом с быком , его верховой лошадью , как в шиваизме. [47] [48] [49] Это божество было описано более поздними кушанами в их чеканках как « Оешо », возможное зороастрийское божество. [48]

Согласно Гэвину Фладу , «формирование шайвских традиций, как мы их понимаем, начинается в период с 200 г. до н.э. по 100 г. н.э.». [50] Шива изначально, вероятно, не был брахманическим богом, [51] [52], но в конечном итоге стал частью брахманической общины. [52] [53] Доарийский Шива приобрел растущую известность, поскольку его культ ассимилировал многочисленные «грубые веры» и их мифологии, [54] а эпосы и Пураны сохраняют доарийские мифы и легенды об этих традициях, ассимилированных Шивой. -культ. [53] Растущему авторитету Шивы способствовала идентификация с рядом ведических божеств, таких как Пуруша ,Рудра , Агни , Индра , Праджапати , Вайю и другие. [55] Последователи Шивы постепенно принимались в лоно брахманизма, им разрешалось читать некоторые ведические гимны. [56]

В « Махабхашье» Патанджали , датируемой 2 веком до н.э., термин Шива-бхагавата упоминается в разделе 5.2.76. Патанджали, объясняя правила грамматики Панини, утверждает, что этот термин относится к преданному, одетому в шкуры животных и несущему аят сулика (железное копье, трезубец) [57] в качестве иконы, представляющей своего бога. [58] [50] [59] шветашватар-упанишад (конец 1 - й стан. До н.э.) упоминает такие термины, как Рудро, Шива и Maheshwaram, [60] [61] , но его интерпретация как теистический или монистический текст Шиваизма является спорной. [62] [63]В первые века нашей эры это первое яркое свидетельство шиваизма Пашупата . [1]

Шива в 3 веке нашей эры. Искусство Матхуры или Ахиччхатры . [64]

Махабхарата упоминает Shaiva подвижников, например, в главах 4.13 и 13.140. [65] Другие свидетельства, которые, возможно, связаны с важностью шиваизма в древние времена, находятся в эпиграфике и нумизматике, например, в виде выдающихся шивоподобных рельефов на золотых монетах эпохи Кушанской империи . Однако, это спорно, как альтернативная гипотеза для этих рельефов основывается на зороастрийской Oesho. Согласно Потопу, монеты, относящиеся к древнегреческим, сакским и парфянским царям, правившим частями Индийского субконтинента после прибытия Александра Великого, также показывают иконографию Шивы, но это свидетельство слабое и может быть связано с конкурирующими выводами. [50] [66]

Надписи, найденные в Гималайском регионе, например, в долине Катманду в Непале, предполагают, что шиваизм (особенно монизм пашупата) утвердился в этом регионе во время правления маурьев и гуптов на Индийском субконтиненте к 5 веку. Эти надписи датированы современными методами между 466 и 645 годами нашей эры. [67]

Пураник Шиваизм [ править ]

Во времена династии Гуптов (ок. 320–500 гг. Н. Э.) Жанр литературы Пураны развился в Индии, и многие из этих Пуран содержат обширные главы о шиваизме, наряду с вайшнавизмом , шактизмом, традициями браминов смарта и другими темами, что указывает на важность К тому времени шиваизм. [39] [58] Наиболее важные шива-пураны этого периода включают Шива-пурану и Линга-пурану . [39] [66]

Постгупта развитие [ править ]

Шива с Трисулой , которым поклоняются в Средней Азии . Пенджикент , Узбекистан , VII – VIII века н.э. Эрмитаж .

Большинство царей Гуптов, начиная с Чандрагупты II (Викрамадитья) (375–413 гг. Н. Э.), Были известны как Парама Бхагаваты или Бхагавата Вайшнавы и были горячими пропагандистами вайшнавизма . [68] [69] Но вслед за Хун инвазий, особенно из Alchon гуннов около 500 г. н.э. Гупта империя сократилась и раздроблена, в конечном счете , разрушается полностью, с эффектом дискредитации вайшнавизма, религии это было так горячо рекламирует. [70] Вновь возникающие региональные державы в центральной и северной Индии, такие как Aulikaras , в Maukharis , темMaitrakas , то Kalacuris или Vardhanas предпочтительного принятия Шиваизма вместо этого, давая сильный толчок к развитию культа Шивы , и его идеологии власти. [70] Вайшнавизм оставался сильным в основном на территориях, не затронутых этими событиями: Южная Индия и Кашмир . [70]

В начале 7 века китайский буддийский паломник Сюаньцзан (Хуэн Цанг) посетил Индию и написал мемуары на китайском языке, в которых упоминается преобладание храмов Шивы на всем северо- индийском субконтиненте , в том числе в регионе Гиндукуш, таком как Нуристан . [71] [72] Между 5 - м и 11 - м века нашей эры, основные Shaiva храмы были построены в центральных, южных и восточных регионах субконтинента, в том числе в Бадами пещерных храмах , Айхол , Элефант Пещера , Эллоры Пещера (Кайлас, пещеры 16 ), Кхаджурахо , Бхуванешвара, Чидамбарам, Мадурай и Кондживарам.[71]

Крупные исследователи конкурирующих индуистских традиций второй половины 1-го тысячелетия нашей эры, такие как Ади Шанкара из Адвайта Веданты и Рамануджа из вайшнавизма, упоминают несколько сект шайвы, в частности четыре группы: Пашупата, Лакулиша, тантрический Шайва и Капалика. Описание противоречиво: некоторые тексты заявляют, что тантрические, пуранические и ведические традиции шиваизма враждебны друг другу, в то время как другие предлагают, чтобы они были дружественными суб-традициями. В некоторых текстах говорится, что капалики отвергают Веды и участвуют в экстремальных экспериментах [примечание 1], в то время как другие утверждают, что суб-традиции Шайвы почитают Веды, но не относятся к Пураникам. [75]

Южная Индия [ править ]

Гудималлам Лингам с Шивой, стоящим на Апасмаре, датируется по-разному от 2-го века до нашей эры до 7-го века нашей эры.

Шиваизм, вероятно, был преобладающей традицией в Южной Индии, сосуществовавшей с буддизмом и джайнизмом, до того, как вайшнавы альвары запустили движение бхакти в 7 веке, и влиятельные ученые-веданты, такие как Рамануджа, разработали философские и организационные рамки, которые помогли вайшнавам расширяться. Хотя обе традиции индуизма имеют древние корни, учитывая их упоминание в эпосах, таких как Махабхарата , шиваизм процветал в Южной Индии намного раньше. [76]

Согласно Алексису Сандерсону, «Мантрамарга шиваизма» послужила образцом для более поздних, хотя и независимых, но очень влиятельных трактатов о панчаратрике вайшнавов. Об этом свидетельствуют индуистские тексты, такие как Ишварасамхита , Падмасамхита и Парамешварасамхита . [76]

Береговый храм 7-8 веков в Махабалипураме внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Здесь представлены тысячи скульптур, связанных с шиваизмом. [77]

Наряду с Гималайским регионом, простирающимся от Кашмира до Непала, традиция шиваизма в Южной Индии была одним из крупнейших источников сохранившихся рукописей, связанных с шиваизмом, из древней и средневековой Индии. [78] Этот регион был также источником индуистского искусства, храмовой архитектуры и купцов, которые помогли распространить шиваизм в Юго-Восточной Азии в начале 1-го тысячелетия нашей эры. [79] [80] [81]

Существуют десятки тысяч индуистских храмов, где Шива является либо главным божеством, либо почтительно включенным в антропоморфную или аниконическую форму (лингам или сваямбху ). [82] [83] Многочисленные исторические храмы Шайвы сохранились в Тамил Наду, Керале, некоторых частях Андхра-Прадеша и Карнатаки. [84] В некоторых регионах есть большая плотность храмов Шивы, например, в районе Танджавур в Тамил Наду , где многочисленные храмы Шива были построены в эпоху империи Чола , между 800 и 1200 годами нашей эры. [ необходима цитата ] Гудималламявляется старейшим известным лингамом и датируется 3–1 веками до нашей эры. Это резной каменный лингам высотой пять футов с антропоморфным изображением Шивы на одной стороне. Этот древний лингам находится в районе Читтур штата Андхра-Прадеш. [83] [85] [86]

Юго-Восточная Азия [ править ]

Коллаж изображений икон и храмов шиваизма 1-го тысячелетия н. Э. Из Юго-Восточной Азии (вверху слева): Шива в позе йоги, Нанди, храм Прамбанан , Йони-Линга и план индуистского храма .

Шиваизм в основном пришел в Юго-Восточную Азию из южной Индии и в гораздо меньшей степени в Китай и Тибет из Гималаев. Во многих случаях он развивался в этом регионе совместно с буддизмом. [79] Например, в Пещерах Тысячи Будд есть несколько пещер, воплощающих идеи шиваизма. [87] [примечание 2] Эпиграфические данные и свидетельства пещерного искусства предполагают, что буддизм Шайвы Махешвары и Махаяны пришел в Индокитайский регион в период Фунана , то есть в первой половине 1-го тысячелетия нашей эры. [80] [81]В Индонезии храмы на археологических раскопках и многочисленные свидетельства надписей, датируемые ранним периодом (400–700 гг. Н. Э.), Предполагают, что Шива был высшим богом. Это сосуществование шиваизма и буддизма на Яве продолжалось примерно до 1500 г., когда индуизм и буддизм были заменены исламом [89], и сохраняется сегодня в провинции Бали. [90]

Шиваистские и буддийские традиции в значительной степени пересекались в Юго-Восточной Азии, особенно в Индонезии, Камбодже и Вьетнаме в период с 5 по 15 века. Шиваизм и Шива занимали первостепенное положение на древней Яве, Суматре, Бали и соседних островах, хотя развивающаяся суб-традиция творчески объединила более древние верования, которые существовали до этого. [91] В последующие века купцы и монахи, прибывшие в Юго-Восточную Азию, принесли шиваизм, вайшнавизм и буддизм, и они превратились в синкретическую, взаимно поддерживающую форму традиций. [91] [92]

Индонезия [ править ]

В балийском индуизме , голландские этнографы далее подразделен Сива (shaivaites) Сампрадая " на пять -.. Kemenuh, Keniten, Мас, Manuba и Petapan Этой классификации была вмещать наблюдаемый брак между высшим кастой брахманом мужчинами с более низкими женщинами каст [93]

Верования и обычаи [ править ]

Шиваизм сосредоточен вокруг Шивы, но у него есть множество суб-традиций, богословские верования и практики которых значительно различаются. Они варьируются от дуалистического религиозного теизма до монистического медитативного открытия Шивы внутри себя. В каждой из этих теологий есть две подгруппы. Одна подгруппа называется ведико-пуранической, которая использует такие термины, как «Шива, Махадева, Махешвара и другие» как синонимы, и они используют иконографию, такую ​​как Линга , Нанди , Тришула (трезубец), а также антропоморфные статуи Шивы. в храмах, чтобы помочь сосредоточить свои практики. [94] Другая подгруппа называется эзотерической, которая объединяет ее с абстрактной Шиватой (женской энергией) или Шиватвой.(средняя абстракция), в котором теология объединяет богиню (Шакти) и бога (Шиву) с практиками тантры и учениями агамы. Между этими шайвами и шактистскими индуистами есть много общего. [94]

Ведический, пураник и эзотерический шиваизм [ править ]

Такие ученые, как Алексис Сандерсон, обсуждают шиваизм в трех категориях: ведический, пуранический и непуранический (эзотерический, тантрический). [95] [96] Они помещают Веды и Пураник вместе, учитывая значительное совпадение, в то время как эзотерические суб-традиции, не относящиеся к Пуранам, выделяются в отдельную категорию. [96]

Две женщины-шайвы-подвижницы (живопись XVIII века)
  • Ведический Пураник . Большинство в шиваизме следует традициям ведических пураник. Они почитают Веды, Пураны и придерживаются верований, которые охватывают дуалистический теизм, стиль Шива Бхакти (преданность), до монистического нетеизма, посвященного йоге и медитативному образу жизни, иногда с отказом от семейной жизни ради монашеских поисков духовности. [97] Практика йоги особенно ярко выражена в недвойственном шиваизме, где практика усовершенствована в такой методологии, как четырехступенчатая упайя : быть беспутным (анупая, иччха-без, без желаний), быть божественным (самбхавопая, джнана , знание- полный), будучи энергичным (сактопая, крийя , наполненный действием) и индивидуальным (анавопая). [98][заметка 3]
  • Не-Пураник . Это эзотерические суб-традиции меньшинства, в которых преданные посвящаются ( дикша ) в определенный культ, который они предпочитают. Их цели различаются: от освобождения в текущей жизни ( мукти ) до поиска удовольствий в высших мирах ( бхукти ). Их средства также различаются: от медитативной атимарги или «внешнего высшего пути» до тех, чьи средства основаны на чтении мантр . В atimarga суб-традиции включают в себя пашупат и Lakula. По словам Сандерсона, пашупаты [примечание 4] имеют самое старое наследие, вероятно, со 2 века н.э., о чем свидетельствуют древние индуистские тексты, такие как книга Шанти Парва.Эпос Махабхарата . [99] [96] Тантрическая суб-традиция в этой категории прослеживается с пост-8-го до пост-11-го века в зависимости от региона Индийского субконтинента, параллельно с развитием буддийских и джайнских тантрических традиций в этот период. [100] Среди них - дуалистические шайва-сиддханта и бхайрава-шайвы (не-саиддхантика), в зависимости от того, признают ли они какую-либо ценность в ведической ортопрактике. [101] Эти суб-традиции лелеют тайну, особые символические формулы, инициацию учителем и стремление к сиддхи (особым силам). Некоторые из этих традиций также включают теистические идеи, сложные геометрические янтры со встроенным духовным смыслом, мантры и ритуалы. [100] [102][103]

Шиваизм против других индуистских традиций [ править ]

Суб-традиции шиваизма придерживаются различных философий, сходны в одних аспектах и ​​отличаются в других. Эти традиции можно сравнить с вайшнавизмом, шактизмом и смартизмом следующим образом:

Тексты [ править ]

Сохранившиеся рукописи Шайвы
(после 8 века)

Непал и Гималаи = 140 000
Южная Индия = 8 600
Другие (Деванагири) = 2 000
Бали и Юго- восточная Азия = Многие

—Алексис Сандерсон, Шиваитская литература [78] [129]

За свою историю шиваизм подпитывался многочисленными текстами, начиная от священных писаний и заканчивая теологическими трактатами. К ним относятся Веды и Упанишады, Агамы и Бхашья . По словам Гэвина Флода - профессора Оксфордского университета, специализирующегося на шиваизме и феноменологии, шиваитские ученые разработали сложное богословие в его разнообразных традициях. [130] Среди заметных и влиятельных комментариев двайта (дуалистических) теистических шиваистов были: Садйаджоти 8-го века, Рамакантха 10-го века, Бходжадева 11-го века. [130] Дуалистическому богословию бросили вызов многочисленные исследователи адвайта (недвойственного, монистического) шиваизма, такие как Васугупта VIII / IX веков,[примечание 5] Абхинавагупта 10 века и Кшемараджа 11 века, особенно учёные богословских школ пратьябхиджна, спанда и кашмирского шиваизма. [132] [133] [134]

Веды и основные упанишады [ править ]

Веды и Упанишады являются общими писаниями индуизма , в то время как Агамы - священными текстами определенных суб-традиций. [14] Сохранившаяся ведическая литература относится к 1 тысячелетию до н. Э. И ранее, а сохранившиеся Агамы - к 1 тысячелетию нашей эры. [14] Ведическая литература в шиваизме является первичной и общей, а агамы - это особые трактаты. С точки зрения философии и духовных заповедей, ни одна агама, противоречащая ведической литературе, утверждает Мариасусай Дхавамони, не будет приемлема для шайвов. [14]По словам Дэвида Смита, «ключевой чертой тамильской шайва-сиддханты, можно сказать, определяющей ее чертой, является утверждение, что ее источник лежит в Ведах, а также в Агамах, которые она называет Ведагамами». [13] Взгляды этой школы можно резюмировать следующим образом:

Веда - это корова, настоящая Агама - это молоко.

-  Умапати, Перевод Дэвида Смита [13]

« Шветашватара- упанишад» ( 400–200 до н. Э.) [135] является самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма. [примечание 6]

Малые Шайва Упанишады [ править ]

Вдохновленные шиваизмом ученые создали 14 упанишад, сфокусированных на Шиве, которые называются Шайва-упанишадами. [136] Они считаются частью 95 малых упанишад в корпусе индуистской литературы Муктика- упанишад. [136] [137] Самые ранние из них, вероятно, были составлены в 1-м тысячелетии до нашей эры, а последние - в эпоху позднего средневековья. [138]

Шайва-упанишады представляют различные идеи, от тем теистического дуализма в стиле бхакти до синтеза идей Шайвы с темами Адвайтики (недвойственности), Йоги, Вайшнава и Шакти. [139]

Шайва Агамы [ править ]

Тексты агамы шиваизма - еще одна важная основа теологии шиваизма. [160] Эти тексты включают космологию шайвы , эпистемологию, философские доктрины, наставления по медитации и практикам, четыре вида йоги, мантры, значения и руководства для шайвских храмов и другие элементы практики. [161] [162] Эти канонические тексты существуют на санскрите [161] и на южноиндийских языках, таких как тамильский . [163]

Агамы представляют разнообразный диапазон философий, от теистического дуализма до абсолютного монизма . [164] [165] В шиваизме существует десять дуалистических ( двайта ) текстов агамы, восемнадцать квалифицированных монизм-дуализм ( бхедабхеда ) текстов агамы и шестьдесят четыре монизма ( адвайта ) текста агамы. [15] Бхайрава-шастры монистичны, а Шива-шастры дуалистичны. [113] [166]

Тексты Агамы школ шайвы и вайшнавов основаны на существовании Атмана (души, «я») и существовании Абсолютной Реальности ( Брахмана, который в шиваизме считается идентичным Шиве. [11] Тексты различаются соотношением между ними. Некоторые утверждают, что дуалистическая философия индивидуальной души и Высшей Реальности различны, в то время как другие заявляют о единстве между ними. [11] Кашмир Шайва Агамы постулируют абсолютное единство, то есть Бог (Шива) находится внутри человека, Бог находится внутри каждого существа, Бог присутствует повсюду в мире, включая всех неживых существ, и нет духовной разницы между жизнью, материей, человеком и Богом. [11]Хотя агамы представляют разнообразную теологию с точки зрения философии и духовных заповедей, ни одна агама, которая противоречит ведической литературе, утверждает Дхавамони, не была приемлема для шайвов. [14]

Традиции [ править ]

Кауаи индуистский монастырь в острове Кауаи на Гавайях является единственным индуистский монастырь (shaivaite) в Северо - Американском континенте

Шиваизм древний, и со временем он развил множество суб-традиций. Они широко существовали и изучаются в трех группах: теистический дуализм, нетеистический монизм и те, которые сочетают в себе черты или практики этих двух. [167] [168] Сандерсон представляет историческую классификацию, содержащуюся в индийских текстах, [169] а именно Атимарга монахов-шайва и Мантрамарга , которой следовали как отшельники ( санньяси ), так и домохозяева ( грихастха ) в шиваизме. [170] Суб-традиции шайвов сосредоточены не только на Шиве, но и на других, таких как Шактизм Деви (богини) . [171]

Санньяси Шайва: Атимарга [ править ]

Ветвь шиваизма Атимарга подчеркивает освобождение (спасение) - или конец всей Дуккхи - как главную цель духовных поисков. [172] Это был путь для аскетов- шайвов , в отличие от домохозяев-шайвов, чей путь описывался как Мантрамарга и которые искали как спасения, так и сил йоги-сиддхи и удовольствий в жизни. [173] Атимарга почитал ведические источники шиваизма и иногда упоминается в древнеиндийских текстах как Раудра (от Ведического Рудра ). [174]

Пашупата Атимарги [ править ]

Lakulisha в Sangameshvara Храме Mahakuta, Карнатака ( Chalukya , седьмой век н.э.). Его итифаллические статуи V – X веков также можно найти в позах сидящего йога в Раджастхане , Уттар-Прадеше и других местах. [175]

Пашупата : (IAST: Pāśupatas ) - это шиваитская суб-традиция с древнейшим наследием, о чем свидетельствуют индийские тексты, датируемые примерно началом нашей эры. [99] [96] Это монистическая традиция, которая считает, что Шива находится внутри вас, в каждом существе и во всем наблюдаемом. Путь пашупаты к освобождению - это путь аскетизма, который традиционно ограничивается мужчинами-браминами. [176] Согласно Шива-сутрам , богословие пашупаты нацелено на духовное состояние сознания, при котором йог-пашупата «пребывает в своей собственной неограниченной природе», где внешние ритуалы кажутся ненужными, где каждое мгновение и каждое действие становится внутренним обетом, духовный ритуал сам по себе.[177]

Пашупаты получили свое санскритское название от двух слов: Пашу (зверь) и Пати (господин), где хаотическое и невежественное состояние, заключенное в рабство и предположения, концептуализируется как зверь [178] и Атман (я, душа , Шива), который присутствует вечно везде как Пати. [179] Традиция направлена ​​на осознание состояния единства с Шивой внутри и везде. В нем имеется обширная литература [179] [180] и пятиступенчатый путь духовной практики, который начинается с внешних практик, перерастает во внутренние практики и, в конечном итоге, медитативную йогу с целью преодоления всех страданий (Дуккха) и достижения состояния блаженства ( Ананда). [181] [182]

Традиция приписывается мудрецу из Гуджарата по имени Лакулиша (~ 2 век н.э.). [183] Он является предполагаемым автором сутр Пашупаты , основополагающего текста этой традиции. Другие тексты включают бхашью (комментарий) к сутрам Пашупата Каудиньи, Ганакарику , Панчартха бхашйадипику и Рашикара-бхашью . [172] Монашеский путь Пашупаты был доступен любому человеку любого возраста, но он требовал отречения от четырех ашрамов (ступеней) на пятую ступень Сиддха-Ашрама.. Путь начался как жизнь возле храма Шивы и безмолвная медитация, затем этап, когда аскет покинул храм и обменялся кармой (быть проклятым другими, но никогда не проклинать в ответ). Затем он перешел на третью стадию жизни, где он жил как одиночка в пещере, заброшенных местах или в Гималайских горах, и к концу своей жизни он перешел на место кремации, выживая на небольшом количестве, мирно ожидая своей смерти. [172]

Пашупаты были особенно заметны в Гуджарате , Раджастане , Кашмире и Непале . Сообщество находится во многих частях Индийского субконтинента. [184] В эпоху позднего средневековья аскеты-пашупаты-шайвы вымерли. [178] [185]

Лакула Атимарги [ править ]

Это второе подразделение Атимарги развилось из пашупатов. Их основным текстом тоже были сутры Пашупата. Они отличались от Пашупата Атимарги тем, что радикально отошли от ведических учений, не уважали ни ведических, ни социальных обычаев. Например, он ходил почти голым, пил спиртные напитки на публике и использовал человеческий череп в качестве миски для подаяний для еды. [186] Аскет Лакула Шайва не считал запрещенными ни действия, ни слова, он свободно делал все, что хотел, во многом подобно классическому изображению его божества Рудры в древних индуистских текстах. Однако, по словам Алексиса Сандерсона, аскет Лакула был строго целомудренным и не занимался сексом. [186]

Вторичная литература, например, написанная Кашмири Ксемараджей, предполагает, что у Лакулы были свои каноны по теологии, ритуалам и литература по праманам (эпистемологии). Однако их первичные тексты считаются утерянными и не сохранились до наших дней. [186]

Грихастха и Санньяси Шайва: Мантрамарга [ править ]

Три горизонтальные линии ясеня ( Трипундра ) с красной отметкой на лбу - почитаемый знак в традициях Шайвы, символизирующий Ом . [187] [188]

«Мантрамарга» ( санскрит : मन्त्रमार्ग, «путь мантр») была традицией Шайвы как для домохозяев, так и для монахов. [170] Он вырос из традиции Атимарга. [189] Эта традиция стремилась не только к освобождению от дуккхи (страдания, неудовлетворенности), но и к особым силам ( сиддхи ) и удовольствиям ( бхога ) как в этой жизни, так и в следующей. [190] сиддхи были особенно преследование Mantramarga монахов, и это суб-традиция , которая экспериментировала с большим разнообразием обрядов, божеств, ритуалов, йогических методов и мантр. [189]По словам Сандерсона, и Мантрамарга, и Атимарга являются древними традициями, более древними, чем дата их текстов, которые сохранились до наших дней. [189] Мантрамарга превратился в доминирующую форму шиваизма в этот период. Она также распространяется за пределы Индии в Юго - Восточной Азии «s кхмерской империи , Ява , Бали и Чам . [191] [192]

Традиция мантрамарги создала тексты (техники) шайва-агамы и шайва-тантры. В этой литературе представлены новые формы ритуалов, йоги и мантр. [193] Эта литература оказала большое влияние не только на шиваизм, но и на все традиции индуизма, а также на буддизм и джайнизм. [194] У Мантрамарги были как теистические, так и монистические темы, которые развивались совместно и влияли друг на друга. Тексты тантры отражают это, где собрание содержит как дуалистическое, так и недвойственное богословие. Теизм в тантрических текстах аналогичен теизму вайшнавизма и шактизма. [195] [196] Шайва-сиддханта - это основная субтрадиция, которая на протяжении большей части своей истории подчеркивала дуализм. [196]

Шиваизм имеет сильные недвойственные (адвайта) суб-традиции. [197] [198] Его центральная предпосылка заключалась в том, что Атман (душа, «я») каждого существа идентичен Шиве, его различные практики и занятия направлены на понимание и единение с Шивой внутри. Этот монизм близок, но несколько отличается от монизма, обнаруженного в Адвайта Веданте Ади Шанкары. В отличие от Адвайты Шанкары, монистические школы шиваизма рассматривают Майю как Шакти, или энергию и изначальную созидательную силу, которая объясняет и продвигает экзистенциальное разнообразие. [197]

Шрикантха под влиянием Рамануджи сформулировал Шайву Вишиштадвайту . [199] В этой теологии Атман (душа) не тождественен Брахману , но разделяет с Всевышним все его качества. Аппайя Дикшита (1520–1592), ученый-адвайта, предложил чистый монизм, и его идеи повлияли на Шайву в регионе Карнатака . Его учение Шайва Адвайты начертано на стенах храма Калакантешвара в Адайяппаламе ( район Тируваннамалай ). [200] [201]

Шайва Сиддханта [ править ]

Тирумулар , великий тамильский поэт Шайвасиддханта и мистический святой ( сиддха ).

Śaivasiddhānta ( «установленное учение Шивы») является самым ранним сампрадайа (традиция, родословная) тантрического шиваизма, начиная с 5 - го века. [196] [202] Традиция подчеркивает любовную преданность Шиве, [203] использует тамильские гимны 5-9 веков, называемые Тирумураи . Ключевой философский текст этой суб-традиции был составлен Мейкандаром 13 века . [204] Эта теология представляет три универсальные реальности: пашу (индивидуальная душа), пати (господин, Шива) и паша (рабство души) через невежество, карму и майю.. Традиция учит этическому образу жизни, служению обществу и своим трудом, любовному поклонению, практике йоги и дисциплине, непрерывному обучению и самопознанию как средствам освобождения индивидуальной души от рабства. [204] [205]

Эта традиция, возможно, зародилась в Кашмире, где развилась сложная теология, которую пропагандировали богословы Садйоджоти, Бхатта Нараянакантха и его сын Бхатта Рамакантха (ок. 950–1000). [206] Однако, после прихода исламских правителей на север Индии, он процветал на юге. [207] Философия Шайва Сиддханты особенно популярна на юге Индии , Шри-Ланке , Малайзии и Сингапуре . [208]

Историческая литература Шайва-сиддханты - это огромное количество текстов. [209] Традиция включает как Шиву, так и Шакти (богиню), но с растущим упором на метафизическую абстракцию. [209] В отличие от экспериментаторов традиции Атимарга и других суб-традиций Мантрамарги, утверждает Сандерсон, в традиции Шайва-сиддханты не было ритуальных подношений или потребления «алкогольных напитков, крови или мяса». Их практики были сосредоточены на абстрактных идеях духовности, [209] поклонении и любовной преданности Шиве как Сада-Шиве и учили авторитету Вед и Шайва-агам. [210] [211] Эта традиция со временем разнообразила свои идеи, и некоторые из ее ученых интегрировали недуалистическое богословие. [212]

Наянарс [ править ]

Поэтам-святым Наянарам Шайва приписывают движение Бхакти в шиваизме. Он включал трех святых женщин, таких как Караиккал Аммайяр VI века . [213]

К VII веку в древнем Тамил Наду развились наянары , традиция поэтов-святых в традиции бхакти, с акцентом на Шиве, сравнимую с традицией вайшнавов альваров. [214] Благочестивые тамильские стихи Наянаров разделены на одиннадцать сборников, вместе известных как Тирумураи , вместе с тамильской пураной, называемой Перия-пуранам . Первые семь сборников известны как Теварам и рассматриваются тамилами как эквиваленты Вед . [215] Они были составлены в 7 - м веке Самбандар , Аппар , и Сундарар . [216]

Тирумулар (также пишется как Тирумулар или Тирумулар ), автор Тирумантирам (также пишется как Тирумандирам ), Таттвананда считает самым ранним представителем шиваизма в тамильских регионах. [217] Тирумулар датируется Морисом Винтерницем 7 или 8 веком. [218] Тирумантиры являются основным источником для системы Shaiva сиддханта, будучи десятой книгой из его канона. [219] « Тирувачакам » Маниккавачагара является важным сборником гимнов. [220]

Традиции тантра-дикши [ править ]

Основным элементом всей Шайва-тантры является практика дикши , церемониального посвящения, при котором гуру дает посвященному божественно открытые мантры . [221]

Примечательной чертой некоторых аскетов "левой тантры" было стремление к сиддхам (сверхъестественным способностям) и бала (силам), таким как предотвращение опасности ( сантих ) и способность причинять вред врагам ( абхичара ). [222] [223] [224] Ганачакры , ритуальные праздники, иногда проводились на кладбищах и в местах кремации и являлись одержимостью могущественными женскими божествами, называемыми йогини . [221] [225] Культ Йогини был направлен на обретение особых сил посредством эзотерического поклонения Шакти или женским аспектам божественного. В группы входили сестричества, которые участвовали в обрядах. [225]

Некоторые традиции по-разному определяют особые силы. Например, кашмирские тантрики объясняют силы как анима (осознание того, что один присутствует во всем), лагхима (легкость, быть свободным от предполагаемого разнообразия или различий), махима (тяжесть, осознание того, что предел выходит за пределы собственного сознания), прапти ( достичь, быть спокойным и в мире со своей собственной природой), пракамья ( терпение , понимание и принятие космического разнообразия), васита (контроль, осознание того, что у человека всегда есть сила делать все, что он хочет), ишитва (господство над собой, йог всегда свободный). [226]В более широком смысле тантрические суб-традиции искали недвойственное знание и просветляющее освобождение, отказываясь от всех ритуалов и с помощью рассуждений ( юктих ), писаний ( шастр ) и инициирующего Гуру. [227] [224]

Кашмирский шиваизм [ править ]

Статуя Нанди III века из Кашмира.

Кашмирский шиваизм - влиятельная традиция в шиваизме, которая зародилась в Кашмире в 1-м тысячелетии нашей эры и процветала в первые века 2-го тысячелетия до того, как регион был захвачен исламскими нашествиями из региона Гиндукуш . [228] Традиции кашмирского шиваизма почти исчезли из-за ислама, за исключением их сохранения кашмирскими пандитами. [229] [230]

Кашмирский шиваизм был недвойственной школой [231] [232] и отличался от дуалистической традиции шайва-сиддханты, которая также существовала в средневековом Кашмире. [233] [234] [235] Известной философией монистического кашмирского шиваизма были идеи Пратьябхиджны , в частности, учёного 10 века Утпаладевы и Абхинавагупты и Кшемараджи 11 века . [236] [237] Их обширные тексты установили теологию и философию Шайвы в рамках адвайты ( монизма ). [229] [234] Шива сутраВасугупта 9-го века и его идеи о Спанде также оказали влияние на эту и другие суб-традиции Шайвы, но вероятно, что когда-то существовали гораздо более старые тексты Шайвы. [234] [238]

Примечательной чертой кашмирского шиваизма была его открытость и интеграция идей шактизма , вайшнавизма и буддизма ваджраяны . [229] Например, одна суб-традиция кашмирского шиваизма принимает поклонение богине (шактизм), заявляя, что подход к богу Шиве осуществляется через богиню Шакти. Эта традиция сочетала монистические идеи с тантрическими практиками. Другой идеей этой школы была Трика , или модальные триады Шакти и космологии, разработанные Соманандой в начале 10 века. [229] [235] [239]

Нат [ править ]

Горакнатх основал монашеское движение Натх Шайва.

Натх : субтрадиция Шайвы, возникшая из гораздо более древней традиции Сиддхов, основанной на Йоге . [240] Натхи считают Шиву «Адинатхой» или первым гуру, и это было небольшое, но заметное и влиятельное движение в Индии , преданных которого называли «Йоги или Джоги», учитывая их нетрадиционные монашеские пути и упор на Йогу. [241] [242] [243]

Теология натхов объединила философию из традиций адвайта-веданты и буддизма . Их нетрадиционные подходы бросили вызов всем ортодоксальным предпосылкам, исследуя темные и избегаемые практики общества как средство понимания теологии и обретения внутренних сил. Традиция следы себя в девятом или десятом веке Матсьендранатхи и к идеям и организации , разработанным Горакшанатхи . [240] Они объединили как теистические практики, такие как поклонение богиням и их историческим Гуру в храмах, так и монистические цели достижения освобождения или дживан-мукти при жизни путем достижения совершенства ( сиддха) состояние осознания единства себя и всего с Шивой. [244] [240]

Они сформировали монашеские организации, [240] и некоторые из них превратились в воинов-аскетов, чтобы противостоять преследованиям во время исламского правления Индийского субконтинента. [245] [246] [247]

Лингаятизм [ править ]

Ожерелье с кулоном, содержащим лингам-символ Шивы, носят лингаяты. [248]

Лингаятизм , также известный как шиваизм вира: это отдельная шиваитская религиозная традиция в Индии . [249] [250] [251] Он был основан философом и государственным деятелем XII века Басавой и распространен его последователями, называемыми Шаранами . [252]

Лингаятизм подчеркивает квалифицированный монизм и бхакти (любовную преданность) Шиве с философскими основами, подобными основам южноиндийского философа 11–12 веков Рамануджи . [249] Его поклонение примечательно иконографической формой Ишталинги , которую носят приверженцы. [253] [254] Большие общины лингаятов находятся в южноиндийском штате Карнатака и близлежащих регионах. [249] [255] [256] Лингаятизм имеет свою собственную теологическую литературу со сложными теоретическими под-традициями. [257]

Они были влиятельными в индуистской империи Виджаянагара, которая полностью изменила территориальные приобретения мусульманских правителей после вторжений в регион Декан сначала Делийского султаната, а затем и других султанатов. Лингаяты считают , что их писание , чтобы быть Basava Пурана , которая была завершена в 1369 году во время правления Виджаянагара правителя Букка Рая I . [258] [259] Мыслители лингаятов (Veerashaiva) отвергли власть браминов над Ведами и шастрами , но они не отвергли ведическое знание полностью. [260] [261] Поэт XIII века на телугу Вирашаива Палкурики Соманатхаавтор писания лингаятизма, например, утверждал, что «вирашаевизм полностью соответствует Ведам и шастрам». [260] [261]

Демография [ править ]

Оценки различаются по относительному количеству приверженцев шиваизма по сравнению с другими традициями индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция шиваизма является второй по величине группой с 252 миллионами или 26,6% индуистов. [8] Напротив, согласно Джонсу и Райану, шиваизм - самая крупная традиция индуизма. [9] Крупные шиваитские общины существуют в южных индийских штатах Тамил Наду , Карнатака , Телангана , Керала и Андхра-Прадеш, а также в Джамму и Кашмире , Уттарханде и Мадхья-Прадеше . Существенные сообщества также находятся вХарьяна , Махараштра и центральный Уттар-Прадеш . [262] [263]

Шиваизм и буддизм получили развитие во многих регионах. Над синкретическим изображением Йони-Линга с четырьмя рельефами Будды в храме Ваджраяны.

Согласно Галвину Фладу, традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие шайва-индуисты регулярно почитают богиню Шакти. [264] Вероисповедания индуизма, утверждает Джулиус Липнер, не похожи на те, что встречаются в основных мировых религиях, потому что индуистские деноминации нечеткие с людьми, почитающими богов и богинь полицентрически , со многими приверженцами Шайвы и Вайшнавов, признающих Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и другие аспекты богини Деви. Точно так же шакта-индуисты почитают Шиву и таких богинь, как Парвати (таких как Дурга, Радха, Сита и другие) и Сарасвати, важные в традициях шайвы и вайшнавов. [265]

Влияние [ править ]

Шива - пан-индуистский бог, и идеи шиваизма в отношении йоги и как бога исполнительских искусств ( Натараджа ) оказали влияние на все традиции индуизма.

Шиваизм был очень влиятельным в Юго-Восточной Азии с конца VI века и далее, особенно в королевствах кхмеров и чамов Индокитая, а также на крупных островах Индонезии, таких как Суматра, Ява и Бали. [266] Это влияние на классические Камбоджу , Вьетнам и Таиланд продолжилось, когда буддизм Махаяны пришел с теми же индейцами. [267] [268]

В шиваизме Индонезии популярным именем Шивы было Бхаттара Гуру , которое происходит от санскритского Бхаттарака, что означает «благородный господин». [269] Он концептуализирован как добрый духовный учитель, первый из всех Гуру в индонезийских индуистских текстах. отражение Дакшинамурти-аспекта Шивы на Индийском субконтиненте. [270]Однако у Бхаттара Гуру больше аспектов, чем у индийского Шивы, поскольку индонезийские индусы смешали с ним свой дух и героев. Жена Бхаттары Гуру в Юго-Восточной Азии - это то же индуистское божество Дурга, которое было популярно с древних времен, и у нее тоже сложный характер с доброжелательными и жестокими проявлениями, каждое из которых визуализируется под разными именами, такими как Ума, Шри, Кали и другими. [271] [272] Шиву называли Садашивой, Парамасивой, Махадевой в доброжелательных формах и Кала, Бхайрава, Махакала в своих жестоких формах. [272]В индонезийских индуистских текстах представлено то же философское разнообразие традиций шиваизма, что и на субконтиненте. Однако среди текстов, сохранившихся до наших дней, наиболее распространены тексты Шайва-сиддханты (в местном масштабе также называемой Сива-сиддханта, Шриданта). [273]

По мере распространения идей движения бхакти в Южной Индии, шиваитская преданность стала мощным движением в Карнатаке и Тамил Наду . Шиваизм был принят несколькими правящими индуистскими династиями в качестве государственной религии (хотя другие индуистские традиции, буддизм и джайнизм продолжались параллельно), включая Чола и Раджпуты . Подобная тенденция наблюдалась в раннесредневековой Индонезии с империей Маджапахит и доисламской Малайей . [274] [275] В Гималайском индуистском королевстве Непал шиваизм оставался популярной формой индуизма и эволюционировал вместе с буддизмом махаяны и ваджраяны.

Сидящий Ардханаришвара символически представляет женскую Шакти как неотъемлемую часть мужского Шивы.

Шактизм [ править ]

Традиция богини индуизма, называемая шактизмом , тесно связана с шиваизмом. Во многих регионах Индии идеи шиваизма не только повлияли на эволюцию шактизма, но и сам шиваизм находился под влиянием этого и постепенно подавлял почитание божественного женского начала (Деви) как равного и существенного партнера божественного мужского начала (Шивы). [276] Богиня Шакти в восточных штатах Индии считается неразлучной партнершей бога Шивы. Согласно Галвину Фладу, близость между традициями шиваизма и шактизма такова, что эти традиции индуизма порой трудно разделить. [264] Некоторое поклонение Шайве в храмах Шивы и Шакти. [12]

Smarta Tradition [ править ]

Шива является частью традиции смарта , иногда называемой смартизмом, еще одной традицией индуизма. [277] Смарта-индуисты связаны с теологией Адвайта Веданты , и их практики включают промежуточный этап, который включает одновременное почитание пяти божеств, включая Шиву, а также Вишну, Сурью, Деви и Ганешу. Это называется панчаятана пуджа . Таким образом, смарты принимают первичное божество шиваизма как средство достижения своих духовных целей. [29]

С философской точки зрения традиция смарта подчеркивает, что все идолы ( мурти ) являются символами сагуны Брахмана , средства реализации абстрактной Высшей Реальности, называемой ниргуна Брахман. Пять или шесть икон рассматриваются Смартасом как множественные представления одного Сагуна Брахмана (то есть личного Бога с формой), а не как отдельные существа. [278] [279] Конечная цель этой практики - отказаться от использования икон, а затем следовать философскому и медитативному пути к пониманию единства Атмана (души, себя) и Брахмана (метафизической реальности) - как «Это искусство Ты ». [277] [280] [281]

Панчаятано , который включает в себя Шива стал популярным в средневековой Индии и приписываются восьмые века Шанкаров , [277] [280] , но археологические данные свидетельствуют о том, что эта практике давно еще до рождения Шанкаров. Было обнаружено множество мандал и храмов Панчаятана, относящихся к периоду империи Гупта , а одна панчаятана, установленная в деревне Нанд (примерно в 24 км от Аджмера ), была датирована эпохой Кушанской империи (до 300 г. [282] По словам Джеймса Харла, основные индуистские храмы 1-го тысячелетия нашей эры обычно включали архитектуру панчаятана , от Одиши доКарнатака в Кашмир . Большие храмы часто представляют несколько божеств в одном храмовом комплексе, в то время как некоторые явно включают божеств слияния, таких как Харихара (наполовину Шива, наполовину Вишну). [281]

Вайшнавизм [ править ]

Иконография шиваизма в Камбодже , у реки Кбал Спин . Как и в Индии, на сайте также представлена ​​иконография, связанная с вайшнавизмом. [283]

В вайшнавских текстах почтительно упоминается Шива. Например, « Вишну-пурана» в первую очередь сосредоточена на теологии индуистского бога Вишну и его аватаров, таких как Кришна , но она восхваляет Брахму и Шиву и утверждает, что они едины с Вишну. [284] Вишну Сахасранама в Махабхарате перечисляет тысячи атрибутов и эпитетов Вишну. Список идентифицирует Шиву с Вишну. [285]

Благоговейное включение шайвских идей и иконографии очень распространено в крупных вайшнавских храмах, например, символизм Дакшинамурти из шайвской мысли часто хранится на южной стене главного храма крупных вайшнавских храмов на полуострове Индии. [286] Храмы Харихара на Индийском субконтиненте и за его пределами исторически объединяли Шиву и Вишну, например, храм Лингараджа Махапрабху в Бхубанешваре, Одиша. Согласно Юлиусу Липнеру, традиции вайшнавизма, такие как шри-вайшнавизм, охватывают Шиву, Ганешу и других, не как отдельные божества политеизма, а как полиморфное проявление одного и того же высшего божественного принципа, предоставляющего преданному полицентричный доступ к духовному. [287]

Точно так же традиции шайвы благоговейно приняли других богов и богинь как проявление того же божественного. [288] Сканда Пурана , например , в разделе 6.254.100 состояний, «Тот , кто является Шива Вишну, тот , кто Вишну Садашива». [289]

Саураизм (божество Солнца) [ править ]

Бог солнца по имени Сурья - древнее божество индуизма, и несколько древних индуистских королевств, особенно в северо-западных и восточных регионах Индийского субконтинента, почитали Сурью. У этих преданных, которых называли Саурас, когда-то был большой корпус богословских текстов, и литература шиваизма почтительно признает их. [290] Например, в шайвском тексте « Шрикантхиясамхита» упоминается 85 текстов саура, почти все из которых, как полагают, были утеряны во время исламского вторжения и периода правления, за исключением больших отрывков, обнаруженных в шайвских манускриптах, обнаруженных в Гималаях. Шиваизм вобрал в себя идеи Саура и сохранившиеся рукописи Сауры, такие как Саурасамхита.признают влияние шиваизма, согласно Алексису Сандерсону, приписывая себя «канону шиваитского текста Ватула-Калоттара» . [290]

Движения йоги [ править ]

Многие храмы Шайвы представляют Шиву в позе йоги.

Йога и медитация были неотъемлемой частью шиваизма, и они были главным новатором в таких техниках, как хатха-йога. [291] [292] [293] Многие крупные храмы Шивы и центры шива-триты (паломничества) изображают антропоморфную иконографию Шивы в виде гигантской статуи, в которой Шива - йог-одиночка, медитирующий [294], как и тексты Шайвы. [295]

В нескольких традициях шиваизма, таких как кашмирский шиваизм, любого, кто стремится к личному пониманию и духовному росту, называют йогом . Шива Сутра (афоризмы) из шиваизма обучающей йоги во многих формах. Согласно Марку Дычковски, йога - что буквально означает «союз» - для этой традиции означает «осознание нашей истинной неотъемлемой природы, которая по своей природе больше, чем наши мысли могут когда-либо постичь», и что цель йоги - быть « свободный, вечный, блаженный, совершенный, бесконечный, духовно сознательный человек есть. [296]

В средневековой Индии возникло много шайвских традиций, делающих упор на йоге, которые усовершенствовали методы йоги, например, путем внедрения техник хатха-йоги . Одним из таких движений были натх- йоги, суб-традиция шиваизма, которая объединила философию из традиций адвайта-веданты и буддизма . Он был основан Матсиендранатхом и развил его Горакшанатх . [242] [243] [297] Тексты этой йоги, подчеркивающие индуистские традиции, представляют свои идеи в контексте Шайвы. [примечание 7]

Танцующий Шива Натараджа в пещерных храмах Бадами 6 века.

Индуистское исполнительское искусство [ править ]

Шива - владыка танцев и драматического искусства в индуизме. [299] [300] [301] Это празднуется в храмах Шайвы как Натараджа , что обычно показывает танец Шивы в одной из поз в древнем индуистском тексте о исполнительских искусствах, называемом Натья Шастра . [300] [302] [303]

Танец Шивы как метафора прославления жизни и искусства очень распространен в древних и средневековых индуистских храмах. Например, он встречается в пещерных храмах Бадами , пещерах Эллора , Кхаджурахо , Чидамбараме и других. Связь Шайвы с исполнительским искусством прославляется в индийских классических танцах, таких как Бхаратанатьям и Чхау . [304] [305] [306]

Буддизм [ править ]

Буддизм и шиваизм взаимодействовали и влияли друг на друга с древних времен как в Южной, так и в Юго-Восточной Азии. Их сиддхи и эзотерические традиции, в частности, частично совпадают, когда буддисты и индуисты поклоняются в одном и том же храме, например, в Сето Мачиндранатх . В Юго-Восточной Азии эти две традиции не были представлены в конкурентных или полемических терминах, а были представлены как два альтернативных пути, ведущих к одним и тем же целям освобождения, при этом богословы не соглашались, какой из них быстрее и проще. [307] Ученые расходятся во мнении, возникла ли синкретическая традиция из буддизма и шиваизма или это была коалиция со свободным заимствованием идей, но они согласны с тем, что эти две традиции мирно сосуществовали. [308]

Самыми ранними свидетельствами тесной связи между шиваизмом и буддизмом являются археологические раскопки и поврежденные скульптуры на северо-западе индийского субконтинента, такие как Гандхара. Они датируются 1 веком нашей эры, а Шива изображен в буддийских искусствах. [309] [примечание 8] Буддийский Авалокитешвара связан с Шивой во многих из этих искусств, [310] но в других Шива связан с Бодхисаттвой Майтрейей, он изображен несущим свой собственный горшок с водой, как ведические священники. [309] Согласно Ричарду Блертону, древние работы показывают, что Бодхисаттва Сострадания в буддизме имеет много общих черт с Шивой в шиваизме. [310]Шайва-индуистский и буддийский синкретизм продолжается и в современную эпоху на острове Бали в Индонезии. [311] В центральноазиатском буддизме и его историческом искусстве синкретизм и общее выражение тем шиваизма, буддизма и тантры были обычным явлением. [312]

Синкретизм между буддизмом и шиваизмом был особенно заметен в Юго-Восточной Азии, но это не было уникальным явлением, скорее это было обычным явлением, также наблюдаемым в восточных регионах Индийского субконтинента, на юге и в Гималаях. [91] Эта традиция продолжается в преимущественно индуистской Бали Индонезии в современную эпоху, где Будда считается младшим братом Шивы. [91] [примечание 9] В доисламском периоде Явы шиваизм и буддизм считались очень близкими и родственными религиями, хотя и не идентичными. [314] [примечание 10] Эта идея также встречается в скульптурах и храмах в восточных штатах Индии и в Гималаях. Например, индуистские храмы в этих регионах показывают Харихара(наполовину Шива, наполовину Вишну) в окружении стоящего Будды справа и стоящего Сурьи (индуистского бога Солнца) слева. [316] [317]

На крупных фестивалях балийских индуистов, таких как Ньепи - «праздник тишины», наблюдения проводят как буддийские, так и шайвские священники. [91] [318] [319]

Джайнизм [ править ]

Джайнизм сосуществовал с шайвской культурой с древних времен, особенно в западной и южной Индии, где он получил королевскую поддержку со стороны индуистских королей династий Чаулукья, Ганга и Раштракута. [320] В конце 1-го тысячелетия нашей эры джайнизм также развил шайваподобную тантрическую культуру ритуалов с участием богинь мантры. [320] [321] Эти джайнские ритуалы были нацелены на мирские блага с использованием джап (повторения мантр) и подношения огня хома . [320]

По словам Алексиса Сандерсона, связь и развитие богинь Шайвы в богиню Джайна более прозрачна, чем аналогичная связь между шиваизмом и буддизмом. [322] Джайнский текст 11-го века «Бхайравападмаватикалпа», например, приравнивает Падмавати из джайнизма к Трипура-бхайрави из шиваизма и шактизма. Среди основных богинь джайнизма, которые уходят корнями в индуистский пантеон, особенно Шайва, входят Лакшми и Вагишвари (Сарасвати) из высшего мира в джайнской космологии, Видьядеви из среднего мира и якши, такие как Амбика, Чакрешвари, Падмавати и Джваламалини из нижний мир согласно джайнизму. [320]

Иконография Шайва-Шакти встречается в крупных джайнских храмах. Например, в осианском храме джайнизма недалеко от Джодхпура есть Чамунда, Дурга, Ситала и обнаженный Бхайрава. [323] В то время как практики шайвы и джайнов в значительной степени пересекались, взаимодействие между общинами джайнов и общинами шайвов различается по поводу принятия ритуальных жертвоприношений животных перед богинями. Джайн оставался строго вегетарианцем и избегал жертвоприношения животных, в то время как Шайва принял эту практику. [324]

Храмы и паломничество [ править ]

Сомнатх
Сомнатх
Srisailam
Srisailam
Удджайн
Удджайн
Омкарешвар
Омкарешвар
Парли
Парли
Деогхар
Деогхар
Бхима
Бхима
Рамешварам
Рамешварам
Дварака
Дварака
Джагешвар
Джагешвар
Катманду
Катманду
Аунда
Аунда
Триамбак
Триамбак
Кедарнатх
Кедарнатх
Эллора
Эллора
Шиваизм
Сивасагар
Сивасагар
Шиваизм
Шиваизм
Варанаси
Варанаси
Бадринатх
Бадринатх
Пури
Пури
Кхаджурахо
Кхаджурахо
Шиваизм
Шиваизм
Шиваизм
Чидамбарам
Чидамбарам
Шиваизм
Шиваизм
Шиваизм
Шиваизм
Бхайраванатх
Бхайраванатх
Шиваизм
Таракнатх
Таракнатх
Амарнатх
Амарнатх
Чандранатх
Чандранатх
Кайлас
Кайлас
Катас Радж
Катас Радж
Конесварам
Конесварам
Муннесварам
Муннесварам
Основные сайты индуистских храмов Шайва. Оранжевые маркеры - объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.

Shaiva Пурана, агамы и другие региональные литературы относятся к вискам различных терминов , такие как Мандир , Shivayatana , Shivalaya , Shambhunatha , Jyotirlingam , Shristhala , Chattraka , Bhavaggana , Bhuvaneshvara , Goputika , Harayatana , Кайлас , Mahadevagriha , Saudhala и другим. [325] В Юго-Восточной Азии храмы Шайвы называются Чанди (Ява), [326] Пура (Бали), [327] иВат ( Камбоджа и близлежащие регионы). [328] [329]

Многие из связанных с Шивой мест паломничества, таких как Варанаси, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх и другие, широко считаются священными в индуизме. Их называют кшетра (санскрит: क्षेत्र [330] ). Кшетра имеет много храмов, в том числе один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломников, называемых тиртха (или тиртхаятра). [331]

Многие исторические Пураны содержат туристические справочники по паломническим центрам и храмам, связанным с шиваизмом. [332] Например, « Сканда-пурана» в первую очередь посвящена тиртха-махатмьям (путеводителям паломничества) по многочисленным географическим точкам, [332] но также включает главу, в которой говорится, что храм и тиртха - это в конечном итоге состояние ума и добродетельная повседневная жизнь. [333] [334]

Основные реки Индийского субконтинента и их слияния ( сангам ), природные источники, истоки реки Ганг (и панча-ганга ), а также высокие горы, такие как Кайлаша с озером Мансовар, являются особенно почитаемыми местами в шиваизме. [335] [336] Двенадцать мест джйотирлинга по всей Индии были особенно важными местами паломничества в шиваизме, представляя сияющий свет (джьоти) бесконечности, [337] [338] [339] согласно Шива Махапуране . [340] Это Сомнатха , Малликарджуна , Махакалешвар , Омкарешвар ,Кедарнатха , Бхимашанкар , Вишешвара , Траямбакешвара , Вайдьянатха , Нагешвара , Рамешвара и Гришнешвар . [336] В других текстах упоминаются пять Кедр (Кедарнатха, Тунганатха, Рудранатха, Мадхьямешвара и Кальпешвара), пять Бадри (Бадринатха, Пандукешвара, Суджнаниен, Анни матха и Ургхава), снежный лингам Амарнатхи, пламя реки Джвалармукхи, все и другие. [336] Каши ( Варанаси ) объявлен особенно особенным в многочисленных шиваитских текстах и ​​Упанишадах, а также в пан-индуистских Санньяса-упанишадах, таких какДжабала Упанишад . [341] [342]

Поэты шиваизма раннего движения бхакти сочиняли стихи о паломничестве и храмах, используя эти места в качестве метафор для внутреннего духовного путешествия. [343] [344]

См. Также [ править ]

  • Чатурдаса Девата
  • Эйн Соф
  • Индуистские наименования
  • История шиваизма
  • Джангам Лингаят
  • Сиддха
  • София (мудрость)

Примечания [ править ]

  1. ^ Капалики, как утверждается, мажут свое тело пеплом с места кремации, почитают жестокую форму Бхайравы Шивы, участвуют в ритуалах с кровью, мясом, алкоголем и сексуальными жидкостями. Однако, утверждает Дэвид Лоренцен, первичных источников о Капаликасах мало, а историческая информация о них доступна из художественных произведений и других преданий, которые их умаляют. [73] [74]
  2. ^ Пещеры Дуньхуан на севере Китая, построенные с 4-го века и позже, в основном посвящены Будде, но в некоторых пещерах изображен медитирующий Будда с индуистскими божествами, такими как Шива, Вишну, Ганеша и Индра. [88]
  3. ^ Этот подход частично совпадает с подходом, который можно найти в непуранических тантрических ритуалах. [98]
  4. ^ Пашупаты имеют как ведические-пуранические, так и непуранические суб-традиции. [96]
  5. ^ Васугупта утверждается двумясуб-традициями адвайта (монистического) шиваизма, как их духовный основатель. [131]
  6. ^ Для Шветашватара Упанишадкак систематическая философия шиваизма см: Chakravarti 1994 , стр. 9.
  7. ^ Например:

    [Будет] невозможно выполнять свои функции, если человек не станет хозяином самого себя.
    Поэтому стремитесь к самообладанию, стремясь выиграть путь вверх.
    Обладать собой - значит быть йогином (йогитвам). [v. 1–2]
    [...]
    Какой бы реальности он ни достиг через Йогу, последовательность которой я только что объяснил,
    он реализует там состояние сознания, объектом которого является все, что пронизывает.
    Оставляя в стороне то, что остается снаружи, он должен использовать свое видение, чтобы проникнуть во все [внутри].
    Затем, как только он превзойдет все низшие реальности, ему следует искать уровень Шивы. [v. 51–53]
    [...]
    Как может человек, сознание которого подавлено чувственным опытом, стабилизировать свой ум?
    Ответ: Шива не учил этой дисциплине (садханам) людей, которые [уже] не разочаровались. [v. 56–57]
    [...]

    -  Бхатта Нараянаканта , Мригендратантра (перефразировано), Перевод: Алексис Сандерсон [298]
  8. Некоторые изображения показывают изображения прото-Вишну. [309]
  9. ^ Точно так же в индуистской традиции вайшнавизма Будда считается одним из аватаров Вишну. [313]
  10. ^ Средневековые индуистские тексты Индонезии приравнивают Будду к Сиве (Шиве) и Джанардане (Вишну). [315]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б в г Бишоп 2011 .
  2. Перейти ↑ Chakravarti 1986 , p. 1.
  3. Перейти ↑ Flood 2003 , pp. 200–201.
  4. ^ S Parmeshwaranand 2004 , стр. 19-20, 272-275.
  5. ^ PT Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.  10 -14, 509-516. ISBN 978-0-88706-139-4. Архивировано 12 ноября 2019 года . Проверено 27 февраля 2020 года .
  6. ^ Джейдева Сингх (2016). Pratyabhijnahrdayam: Секрет самопознания (9-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 1. ISBN 81-208-0322-1.
  7. ^ Культурное наследие Индии, Vol. IV., Религии . Харидас Бхаттачарья, Бхагаван Дас. Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны. 2001. с. 98. ISBN 81-87332-05-0.CS1 maint: others (link)
  8. ^ a b Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Вили и сыновья. п. 400. ISBN 9781118323038. Архивировано 9 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  9. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано 23 марта 2017 года . Проверено 9 марта 2017 .
  10. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 162–167.
  11. ^ a b c d e Ганеш Тагаре (2002), Философия Pratyabhijñā, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1892-7 , страницы 16-19 
  12. ^ a b c Flood 2003 , стр. 202–204.
  13. ^ a b c Дэвид Смит (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-48234-9 , стр.116 
  14. ^ a b c d e Mariasusai Dhavamony (1999), индуистская духовность, Григорианский университет и Biblical Press, ISBN 978-88-7652-818-7 , страницы 31–34 со сносками 
  15. ^ a b Марк Дычковски (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0595-8 , страницы 43-44 
  16. Перейти ↑ Chakravarti 1986 , p. 66-70.
  17. Перейти ↑ Chakravarti 1986 , p. 1, 66-70.
  18. ^ Flood 2003 , стр. 208-214.
  19. Ян Гонда (1975). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, религии . BRILL Academic. С. 3–20, 35–36, 49–51. ISBN 90-04-04330-6. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  20. ^ «Введение в индуизм» . Гималайская академия. 2009. Архивировано 30 апреля 2015 года . Проверено 1 февраля 2014 года .
  21. ^ Апт, Ваман Shivram (1965). Практический словарь санскрита (четвертое исправленное и дополненное изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0567-4 , стр. 919. 
  22. ^ a b Macdonell, стр. 314.
  23. Перейти ↑ Chakravarti 1994 , p. 28.
  24. ^ a b Монье Монье-Уильямс (1899 г.), словарь санскритско-английского языка с этимологией. Архивировано 27 февраля 2017 г. в Wayback Machine , Oxford University Press, страницы 1074–1076
  25. Перейти ↑ Chakravarti 1994 , p. 21-22.
  26. Перейти ↑ Chakravarti 1994 , p. 21-23.
  27. ^ Апт, Ваман Shivram (1965). Практический словарь санскрита (четвертое исправленное и дополненное изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0567-4 , стр. 927 
  28. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 149.
  29. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 17.
  30. ^ Keay, p.xxvii.
  31. Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практика, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) человеку не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо называть себя индуистом. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманист или атеист, и все же считаться индуистом ». 
  32. ^ Лестер Курц (редактор), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008 
  33. MK Gandhi, The Essence of Hinduism. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: VB Kher, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  34. ^ Для обзора традиций Шайвы см. Флуд, Гэвин, «Традиции Шайвы», Потоп (2003), стр. 200–228.
  35. ^ Tattwananda, стр. 54.
  36. ^ Гэвин Флуд (1997), Введение в индуизм, стр.152
  37. Перейти ↑ Chakravarti 1986 , p. 66-106.
  38. ^ Для знакомств как эт. 2300–2000 гг. До н.э., упадок к 1800 г. до н.э. и вымирание к 1500 г. до н.э. см .: Flood (1996), p. 24.
  39. ^ a b c d e f g Flood 2003 , стр. 204–205.
  40. ^ Рисунок печати см. На Рисунке 1 в : Flood (1996), p. 29.
  41. Для перевода пашупати как «Повелителя животных» см .: Майклс, стр. 312.
  42. Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 28-29.
  43. ^ Марк Синглтон (2010), Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-539534-1 , страницы 25-34 
  44. Перейти ↑ Samuel 2008 , p. 2–10.
  45. ^ Asko Парпола (2009), Дешифрирование Инд Script , Cambridge University Press, ISBN 978-0521795661 , страницы 240-250 
  46. Flood 1996 , pp. 153–154.
  47. ^ Loeschner, Ганс (2012) ступа Кушанского императора Канишки Великого архивации 20 декабря 2016 в Wayback Machine , китайско-Платоническая Papers , № 227 (июль 2012); стр.11
  48. ^ a b Бопеараччи, О. (2007). Некоторые наблюдения по хронологии ранних кушанов. Res Orientales , 17, 41–53
  49. Перейти ↑ Perkins, J. (2007). Трехголовый Шива на реверсе медной монеты Вимы Кадфизеса. Исследования Южной Азии , 23 (1), 31–37
  50. ^ a b c Потоп 2003 г. , стр. 205.
  51. Перейти ↑ Chakravarti 1986 , p. 66.
  52. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 150.
  53. ^ а б Чакраварти 1986 , стр. 69.
  54. Перейти ↑ Chakravarti 1986 , p. 66-69.
  55. Чакраварти, 1994 , стр. 70–71.
  56. Перейти ↑ Chakravarti 1986 , p. 70.
  57. Лаура Джулиано (2004). «Искусство и археология Шелкового пути: журнал Института исследований Шелкового пути» . 10 . Камакура, Шируку Родо Кэнкюдзё: 61. Архивировано 29 февраля 2020 года . Проверено 11 марта 2017 года . Cite journal requires |journal= (help)
  58. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 154.
  59. ^ Джордж Кардона (1997). Панини: Обзор исследований . Motilal Banarsidass. С. 277–278, 58 с примечанием о Гулери. ISBN 978-81-208-1494-3.
  60. ^ [а] Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 301–304; [b] Р.Г. Бхандаркар (2001), Вайшнавизм, шиваизм и второстепенные религиозные системы, Routledge, ISBN 978-8121509992 , страницы 106–111. 
     
  61. Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 400–406 со сносками
  62. ^ Kunst, Некоторые замечания по интерпретации Шветашватара Упанишад, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, Vol. 31, выпуск 02, июнь 1968 г., страницы 309–314; DOI : 10,1017 / S0041977X00146531
  63. ^ D Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes, Brill, ISBN 978-9004107588 , страницы 96–97 и глава 9 
  64. ^ Pal, Пратападитя (1986). Индийская скульптура, Том 1 . п. 199.
  65. ^ Майкл В. Мейстер (1984). Беседы о Шиве: материалы симпозиума по природе религиозных образов . Университет Пенсильвании Press. С. 274–276. ISBN 978-0-8122-7909-2. Архивировано 27 июня 2019 года . Проверено 12 марта 2017 года .
  66. ^ a b Лоренцен 1987 , стр. 6–20.
  67. ^ «Ранний Strata шиваизма в долине Катманду, Шивалинги Пьедестал надписи 466-645 CE» . Индо-иранский журнал . Brill Academic Publishers. 59 (4): 309–362. 2016 DOI : 10,1163 / 15728536-05904001 .
  68. ^ Ganguli, Калян Кумар (1988). Шраддх Нджали, изучает историю древней Индии. День памяти DC Сиркара: Пуранская традиция Кришны . Сандип Пракашан. п. 36. ISBN 978-81-85067-10-0.
  69. ^ Dandekar (1977). «Вайшнавизм: обзор» . В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии Макмиллана . Макмиллан (переиздано в 2005 г.). п. 9500. ISBN 978-0028657332.
  70. ^ a b c Баккер, Ханс Т. (12 марта 2020 г.). Алханы: гуннский народ в Южной Азии . Баркхейс. стр. 98–99 и 93. ISBN 978-94-93194-00-7.
  71. ^ a b Ален Даниэлу 1987 , стр. 128.
  72. ^ Tattwananda 1984 , стр. 46.
  73. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1972). Капалики и Каламукхи: две утерянные шиваитские секты . Калифорнийский университет Press. С. xii, 4–5. ISBN 978-0-520-01842-6. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 12 марта 2017 года .
  74. Перейти ↑ Flood 2003 , pp. 212-213.
  75. ^ Flood 2003 , стр. 206-214.
  76. ↑ a b Sanderson 2009 , pp. 61–62 со сноской 64.
  77. Группа памятников в Махабалипураме, заархивированная 23 ноября 2019 года в Wayback Machine , объекты всемирного наследия ЮНЕСКО; Цитата: «Он особенно известен своими ратами (храмами в форме колесниц), мандапами (пещерными святилищами), гигантскими рельефами под открытым небом, такими как знаменитый« Спуск на Ганг »и храм Риваге с тысячами скульптуры во славу Шивы ".
  78. ^ a b Алексис Сандерсон (2014), «Шиваитская литература , журнал индологических исследований», Киото, №№ 24 и 25, страницы 1–113.
  79. ^ а б Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Клокке и Лидия Кивен 2003 , стр. 17.
  80. ^ a b Бриггс 1951 , стр. 230–249.
  81. ^ a b Алексис Сандерсон 2004 , стр. 349–352.
  82. ^ Пратападитя Pal; Стивен П. Хайлер; Джон Э. Корт; и другие. (2016). Пуджа и благочестие: индуистское, джайнское и буддийское искусство Индийского субконтинента . Калифорнийский университет Press. С. 61–62. ISBN 978-0-520-28847-8. Архивировано 26 марта 2017 года . Проверено 26 марта 2017 года .
  83. ^ a b Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозное искусство . Bloomsbury Academic. С. 47–48. ISBN 978-0-304-70739-3. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 марта 2017 года .
  84. ^ Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозное искусство . Bloomsbury Academic. С. 143–167. ISBN 978-0-304-70739-3. Архивировано 9 августа 2019 года . Проверено 26 марта 2017 года .
  85. ^ Венди Донигер (2009), Альтернативная историография для индуизма, Журнал индуистских исследований, Vol. 2, выпуск 1, страницы 17–26, Цитата: «Многочисленные санскритские тексты и древние скульптуры (такие как Гудималлам линга третьего века до н.э.) определяют (...)»
  86. ^ Сринивасан, Дорис (1984). «Освобождение Шивы от цивилизации Инда». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета. 116 (1): 77–89. DOI : 10.1017 / s0035869x00166134 .
  87. ^ SJ Vainker (1990). Пещеры Тысячи Будд: китайское искусство на Великом шелковом пути . Публикации Британского музея для попечителей Британского музея. п. 162. ISBN. 978-0-7141-1447-7.
  88. ^ Эдвард Л. Шонесси (2009). Изучение жизни, мифов и искусства Древнего Китая . Издательская группа Rosen. п. 70. ISBN 978-1-4358-5617-2.
  89. ^ Энн Р. Кинни, Marijke J. Klokke и Лидия Kieven 2003 , стр. 21-25.
  90. Балийцы. Архивировано 17 апреля 2019 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).
  91. ^ a b c d e Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Издательство Гонконгского университета, страницы 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253
  92. ^ Андреа Акри (2015). D Кристиан Ламмерц (ред.). Буддийская динамика в Юго-Восточной Азии досовременного и раннего Нового времени . Институт исследований Юго-Восточной Азии. С. 261–275. ISBN 978-981-4519-06-9. Архивировано 28 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 года .
  93. ^ Джеймс Бун (1977). Антропологический роман Бали 1597–1972: Динамические перспективы в браке и касте, политике и религии . ISBN 0-521-21398-3.
  94. ^ a b Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. С. 215–217. ISBN 0-691-08952-3. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 12 марта 2017 года .
  95. ^ Sanderson 1988 , стр. 660-704.
  96. ^ a b c d e Flood 2003 , стр. 206–207.
  97. ^ Flood 2003 , стр. 205-207, 215-221.
  98. ^ a b Flood 2003 , стр. 221–223.
  99. ^ a b Сандерсон 1988 , стр. 660–704.
  100. ^ Б Наводнение 2003 , стр. 208-209.
  101. Flood 2003 , pp. 210–213.
  102. ^ Sanderson 1988 , стр. 660-663, 681-690.
  103. Сандерсон 1988 , стр. 17–18.
  104. ^ a b c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано 23 марта 2017 года . Проверено 9 марта 2017 .
  105. ^ Mariasusai Dhavamony (1999). Индуистская духовность . Gregorian Press. С. 32–34. ISBN 978-88-7652-818-7. Архивировано 29 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  106. ^ а б в г Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4742-8080-8. Архивировано 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  107. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии . Fortress Press. п. 182. ISBN. 978-0-8006-9970-3. Архивировано 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  108. ^ Sanjukta Гупта (1 февраля 2013). Адвайта-веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати . Рутледж. С. 65–71. ISBN 978-1-134-15774-7. Архивировано 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  109. ^ Lai Ah Eng (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ISBN. 978-981-230-754-5. Архивировано 3 мая 2016 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  110. ^ Mariasusai Dhavamony (2002). Индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы . Родопы. п. 63. ISBN 90-420-1510-1. Архивировано 7 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  111. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68 
  112. ^ Olivelle, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. С. 4–18. ISBN 978-0195070453.
  113. ^ a b c Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 162–167 
  114. ^ "Шайвы" . Обзор мировых религий . Филтар. Архивировано 22 февраля 2017 года . Проверено 13 декабря 2017 года .
  115. ^ Munavalli, Somashekar (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Veerashaiva Samaja Северной Америки. п. 83. Архивировано из оригинального (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 13 декабря 2017 года .
  116. ^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод сутр Нарада Бхакти . Внутренние традиции. С. 56–57. ISBN 978-0-89281-664-4. Архивировано 23 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  117. Перейти ↑ Frazier, J. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . Издательство Оксфордского университета. 6 (2): 101–113. DOI : 10.1093 / JHS / hit028 .
  118. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Фонарь. С. 27–36. ISBN 978-1-59056-281-9. Архивировано 27 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  119. ^ Frederick J. Simoons (1998). Растения жизни, растения смерти . Университет Висконсин Press. С. 182–183. ISBN 978-0-299-15904-7. Архивировано 7 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  120. ^ К. Сивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе . Motilal Banarsidass. С. 336–340. ISBN 978-81-208-1771-5. Архивировано 28 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  121. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  122. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 225.
  123. ^ Eliott Deutsche (2000), в философии религии: индийская философия Том 4 (Редактор: Рой Perrett), Рутледж, ISBN 978-0815336112 , страницы 245-248 
  124. McDaniel, июнь (2004). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. С. 89–91. ISBN 978-0-19-534713-5. Архивировано 4 января 2017 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  125. ^ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: объединение аскетических линий в порядок . Брилл. С. 177–225. ISBN 978-90-04-15211-3. Архивировано 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  126. ^ Херли, Ли; Херли, Филлип (2012). Тантра, Йога экстаза: Руководство Садхака по Кундалинину и Пути левой руки . Публикации Майтхуна. п. 5. ISBN 9780983784722.
  127. ^ Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли . SUNY Нажмите. С. 63–84, 236–239. ISBN 978-0-7914-2706-4. Архивировано 25 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  128. Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали . Концепция. п. 375. ISBN 978-81-8069-544-5. Архивировано 29 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года .
  129. ^ Сандерсон, Алексис (2013). «Влияние надписей на интерпретацию ранней шайвской литературы». Индо-иранский журнал . Brill Academic Publishers. 56 (3–4): 211–244. DOI : 10.1163 / 15728536-13560308 .
  130. ^ a b Flood 2003 , стр. 223–224.
  131. ^ Ганеш Васудео Тагаре (2002). Философия пратьябхиджны . Motilal Banarsidass. С. 1–4, 16–18. ISBN 978-81-208-1892-7. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 15 марта 2017 года .
  132. Перейти ↑ Flood 2003 , pp. 223-224.
  133. ^ Марк С. Dyczkowski (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик, связанных с кашмирским шиваизмом . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 17–25. ISBN 978-0-88706-431-9. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  134. ^ Pathak 1960 , стр. 11, 51-52.
  135. ^ Для знакомства с 400-200 до н Престола: Flood (1996), стр. 86.
  136. ^ a b c Ayyangar, TRS (1953). Шайва-упанишады . Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). ISBN 978-0895819819.
  137. ^ Питер Хехс (2002), индийский Религии, New York University Press, ISBN 978-0814736500 , стр 60-88 
  138. ^ Olivelle, Патрик (1998). Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр.  11 -14. ISBN 978-0192835765.
  139. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, том 1 . Издательство Motilal Banarsidass . С. 247–268 со сносками. ISBN 978-8120814677. Архивировано 2 августа 2016 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  140. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. С. 791–794. ISBN 978-8120814677. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  141. Честер Г. Старр (1991), История древнего мира, 4-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0195066289 , стр. 168 
  142. ^ Питер Хехс (2002), индийские Религии: Исторический Читатель духовного выражения и опыта, НьюЙорк University Press, ISBN 978-0814736500 , стр 85-86 
  143. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. С. 773–777. ISBN 978-8120814677. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  144. ^ Игнатий Viyagappa (1980), Концепция Г.В.Ф. Гегеля индийской философии, григорианский University Press, ISBN 978-8876524813 , стр 24-25 
  145. ^ H Glasenapp (1974), Die Philosophie der Inder, Kröner, ISBN 978-3520195036 , страницы 259-260 
  146. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. С. 779–782. ISBN 978-8120814677. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  147. ^ Hattangadi, Раскол (2000). «बृहज्जाबालोपनिषत् (Брихат-Джабала Упанишад)» (PDF) (на санскрите). Архивировано (PDF) из оригинала 22 июля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  148. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass Publ. С. 789–790. ISBN 978-8120814677. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  149. ^ Kramrisch, Stella (1981). Присутствие Шивы . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С.  274–286 . ISBN 978-8120804913.
  150. ^ AM Шастри (2001). Дакшинамурти стотра Шри Шанкарачарьи и Дакшинамурти Упанишад с Манасолласой и Пранава Вартикой Шри Сурешварачарьи . Самата (Оригинал: 1920 г.). С. 153–158. ISBN 978-8185208091. OCLC  604013222 . Архивировано 13 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  151. ^ Hattangadi, Раскол (2000). «शरभोपनिषत् (Шарабха Упанишада)» (на санскрите). Архивировано 30 мая 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  152. ^ Бек, Гай (1995). Звуковое богословие: индуизм и священный звук . Motilal Banarsidass. С. 133–134, 201–202. ISBN 978-8120812611.
  153. ^ Ayyangar, ТРС (1953). Шайва-упанишады . Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). С. 193–199. ISBN 978-0895819819.
  154. ^ Ayyangar, ТРС (1953). Шайва-упанишады . Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). С. 165–192. ISBN 978-0895819819.
  155. Перейти ↑ Klostermaier, Klaus K. (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Wilfrid Laurier Univ. Нажмите. С. 134, 371. ISBN 978-0-88920-158-3.
  156. ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песнь о себе . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.  21 -29. ISBN 0-7914-2440-5.
  157. ^ Ayyangar, ТРС (1953). Шайва-упанишады . Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). С. 110–114. ISBN 978-0895819819.
  158. ^ Kramrisch, Stella (1981). Присутствие Шивы . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 187–188. ISBN 978-8120804913. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 6 марта 2017 года .
  159. ^ Шастри, AM (1950). Шайва-Упанишады с комментарием Шри Упанишад-Брахма-Йогин . Библиотека Адьяра, Мадрас. ISBN 81-85141029. OCLC  863321204 .
  160. ^ Julius Липнер (2004), Индуизм: путь баньяна, в индуистском мире (Редакторах: Sushil Mittal и Джин терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр 27-28 
  161. ^ a b Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3068-2 . страницы 16–17. Архивировано 7 марта 2017 г. в Wayback Machine. 
  162. ^ Mariasusai Dhavamony (2002), индо-христианского диалога, Родопи, ISBN 978-90-420-1510-4 , страницы 54-56 
  163. ^ Индира Петерсон (1992), стихи к Шиву: гимны святых тамильских, Princeton University Press, ISBN 978-81-208-0784-6 , стр 11-18 
  164. DS Sharma (1990), Философия садханы, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-0347-1 , страницы 9–14. 
  165. ^ Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: Поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7 , стр. 167, примечание 21, цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают, что монистическая метафизика, в то время как другие решительно дуалистичны. Некоторые заявляют, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание важнее ». 
  166. JS Vasugupta (2012), iva Sūtras, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0407-4 , страницы 252, 259 
  167. ^ Гонда 1977 , стр. 154-162.
  168. Сандерсон, 1995 , стр. 16–21.
  169. ^ Сандерсон 1988 , стр. 663.
  170. ^ a b Сандерсон 1988 , стр. 663–670, 690–693.
  171. Сандерсон, 1988 , стр. 660–663.
  172. ^ Б с Sanderson 1988 , стр. 664-665.
  173. ^ Сандерсон 1988 , стр. 664.
  174. ^ Сандерсон, Алексис; «Шиваизм и тантрические традиции». В "Мировых религиях" под редакцией С. Сазерленда, Л. Холдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1988), стр. 665–666, контекст: стр. 660–704. Перепечатано в The World's Religions: The Religions of Asia, под редакцией Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1990), стр. 128–72.
  175. ^ Синтия Пакерт Атертон (1997). Скульптура раннего средневекового Раджастана . БРИЛЛ. С. 92–97, 102–103. ISBN 90-04-10789-4. Архивировано 2 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 года .
  176. ^ Сандерсон, Алексис; «Шиваизм и тантрические традиции». В "Мировых религиях" под редакцией С. Сазерленда, Л. Холдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1988), стр. 660–704. Перепечатано в The World's Religions: The Religions of Asia, под редакцией Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1990), стр. 128–72.
  177. ^ Васугупта & Mark Dyczkowski (переводчик) 1992 , стр. 140-141.
  178. ^ a b Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. п. 505 . ISBN 978-0-8239-3180-4. Архивировано 16 марта 2020 года . Проверено 27 августа 2019 .
  179. ^ a b Ален Даниэлу (1987). Пока боги играют . Внутренние традиции. С. 120–123. ISBN 978-0-89281-115-1. Архивировано 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 года .
  180. Перейти ↑ Dasgupta 1955 , pp. 5-6.
  181. ^ Ален Даниэла (1987). Пока боги играют . Внутренние традиции. С. 124–129. ISBN 978-0-89281-115-1. Архивировано 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 года .
  182. Перейти ↑ Paul E. Muller-Ortega 2010 , pp. 31-38.
  183. Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. п. 206. ISBN. 978-0-14-341517-6. Архивировано 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 года .
  184. ^ См Алексис Сандерсон «s шиваизма среди кхмеров Часть I , стр. 349-462 в Bulletin де l'Французский институт Дальнего Востока 90-91 (2003-2004).
  185. ^ Для Pāśupata как аскетическое движение Престола: Michaels (2004), стр. 62.
  186. ^ a b c Сандерсон 1988 , стр. 665–666.
  187. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. С. 789–790. ISBN 978-81-208-1467-7. Архивировано 13 марта 2020 года . Проверено 2 апреля 2017 года .
  188. ^ Антонио Ригопулос (2013), Энциклопедия индуизма Брилла, том 5, Brill Academic, ISBN 978-9004178960 , страницы 182-183 
  189. ^ a b c Сандерсон 1988 , стр. 667–668.
  190. ^ Сандерсон 1988 , стр. 664, 667–668.
  191. ^ Сандерсон, Алексис; Эпоха Шайвы, стр. 44.
  192. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 171.
  193. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. Стр.120
  194. Сандерсон, 1988 , стр. 662–663.
  195. Гай Л. Бек (1995). Звуковое богословие: индуизм и священный звук . Motilal Banarsidass. С. 173–175. ISBN 978-81-208-1261-1. Архивировано 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 года .
  196. ^ a b c Гэвин Флуд (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии . IBTauris. С. 58–61. ISBN 978-1-84511-011-6. Архивировано 14 августа 2014 года . Проверено 1 апреля 2017 года .
  197. ^ a b Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: три утверждения Гараба Дордже, первого Мастера Дзогчен . Шамбала. С. 243–244. ISBN 978-1-55939-868-8. Архивировано 24 марта 2017 года . Проверено 24 марта 2017 года .
  198. ^ Braj B. Kachru (1981). Кашмирская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 10–11. ISBN 978-3-447-02129-6. Архивировано 25 марта 2017 года . Проверено 24 марта 2017 года .
  199. ^ Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и общественная сфера в ранней современной Южной Индии . Калифорнийский университет Press. С. 11–12, 209–211, примечание 28. ISBN 978-0-52029-301-4.
  200. ^ Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и общественная сфера в ранней современной Южной Индии . Калифорнийский университет Press. С. 9–12, 220. ISBN 978-0-52029-301-4.
  201. ^ Топографической Список надписях Мадрас Presindency (собираемой До 1915) с примечаниями Список литературы Том I , В. Rangacharya, Мадрас правительства Press, страницы 47-48
  202. ^ Сандерсон, Алексис; Эпоха Шайвы, стр.45.
  203. ^ Mariasusai Dhavamony 1971 , стр. 14-22, 257-258.
  204. ↑ a b Shaiva Siddhanta. Архивировано 18 марта 2017 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).
  205. ^ S Parmeshwaranand (2004). Энциклопедия шиваизма . Sarup & Sons. стр.  210 -217. ISBN 978-81-7625-427-4. Архивировано 19 июля 2019 года . Проверено 27 февраля 2020 года .
  206. Перейти ↑ Flood 2003 , pp. 209–210
  207. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. п. 34
  208. ^ С. Arulsamy, шиваизм - Перспектива Грейс , Стерлинг Издатели Private Limited, New Delhi, 1987, pp.1
  209. ^ a b c Сандерсон 1988 , стр. 668–669.
  210. ^ Хилько Wiardo Schomerus 2000 , стр. 1-7, 29-37, 44-49.
  211. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. С. 375–376. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 года .
  212. ^ Rohan А. Dunuwila (1985). Шайва-сиддханта-теология: контекст индуистско-христианского диалога . Motilal Banarsidass. С. 29–30, 66–73. ISBN 978-0-89581-675-7. Архивировано 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 года .
  213. Джулия Лесли (1992). Роли и ритуалы для индуистских женщин . Motilal Banarsidass. С. 196–197. ISBN 978-81-208-1036-5. Архивировано 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 года .
  214. О появлении наянаров к VII веку и сравнении с вайшнавскими альварами см .: Flood (1996), 131.
  215. ^ Для одиннадцати сборников, с первыми семи ( Thevaram ) рассматривается как ведические, см: Tattwananda, стр. 55.
  216. ^ О датировке Самбандара, Аппара и Сундарара 7 веком см .: Таттвананда, стр. 55.
  217. ^ Tattwananda, стр. 55.
  218. ^ Винтерниц, стр. 588, примечание 1.
  219. Для Тирумантирама как десятой книги канона Шайва-сиддханты см. Брукс, Дуглас Ренфрю. «Благоприятные фрагменты и неопределенная мудрость», в: Харпер и Браун, с. 63.
  220. ^ Tattwananda, стр. 56.
  221. ^ a b Гэвин Флуд (2007). Введение в индуистский тантризм, Лекция 1 (Речь). Оксфордский центр индуистских исследований. Архивировано 1 апреля 2017 года . Проверено 29 марта 2017 года .
  222. Сандерсон, 2009 , стр. 124–125.
  223. Перейти ↑ Sanderson 1995 , p. 24.
  224. ^ a b Алексис Сандерсон 2010 , стр. 260–262, 329–333.
  225. ^ a b Сандерсон 1988 , стр. 671–673.
  226. ^ Васугупта & Mark Dyczkowski (переводчик) 1992 , стр. 197-198 с отметкой 117.
  227. Сандерсон, 1995 , стр. 45–47.
  228. ^ Абхинавагупта; Джайдева Сингх (1989). Трезубец мудрости: перевод Паратришика-виварана . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. ix – xiv. ISBN 978-0-7914-0180-4. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года ., Цитата: «После исчезновения Трики как линии передачи в Кашмире в конце 13 века, в значительной степени из-за вторжения ислама, появилось несколько редких рукописей этого важного и сложного текста ...»
  229. ^ a b c d Дэвид Питер Лоуренс (2012), Философия Кашмирского Шайва. Архивировано 12 марта 2017 г. в Wayback Machine , IEP
  230. ^ Стэнли Д. Брунн (2015). Карта изменяющейся мировой религии: священные места, идентичности, практики и политика . Springer. С. 402–408. ISBN 978-94-017-9376-6. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  231. ^ Сандерсон 2009 , стр. 221 со сноской 500.
  232. Перейти ↑ Sanderson 1995 , pp. 16-17.
  233. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. P.61-66
  234. ^ a b c Флуд, Гэвин. Д. 1996. Введение в индуизм. С.164-167
  235. ^ a b Философия Кашмирского Шайва. Архивировано 12 марта 2017 г. в Wayback Machine , Дэвид Питер Лоуренс, Университет Манитобы, IEP (2010)
  236. ^ Джейдева Сингх (1982). Пратьябхиджнахрдаям: секрет самопознания . Motilal Banarsidass. С. 3–5, 14–33. ISBN 978-81-208-0323-7. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  237. ^ Уоллис, Кристофер; Освещенная тантра, глава 2, Кашмирский шиваизм
  238. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега (2010). Триадическое Сердце Шивы: Каула Тантризм Абхинавагупты в Недвойственном Шиваизме Кашмира . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 15–16, 43–45, 118. ISBN 978-1-4384-1385-3. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  239. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега (2010). Триадическое Сердце Шивы: Каула Тантризм Абхинавагупты в Недвойственном Шиваизме Кашмира . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 7–8, 17–32. ISBN 978-1-4384-1385-3. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  240. ^ а б в г Маллинсон 2012 , стр. 407–421.
  241. Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан, 2006 , стр. 169–170, 308.
  242. ^ a b Natha Архивировано 4 марта 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2007)
  243. ^ а б Марк Синглтон (2010). Тело йоги: истоки современной практики осанки . Издательство Оксфордского университета. С. 27–39. ISBN 978-0-19-974598-2. Архивировано 4 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  244. Пол Э. Мюллер-Ортега 2010 , стр. 36–38.
  245. ^ Ромил Тапар (2008). Соманатха . Книги пингвинов. С. 165–166. ISBN 978-0-14-306468-8. Архивировано 17 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 года .
  246. ^ Rigopoulos 1998 , стр. 99-104, 218.
  247. ^ Лоренцен, Дэвид Н. (1978). «Воины-подвижники в истории Индии». Журнал Американского восточного общества . 98 (1): 61–75. DOI : 10.2307 / 600151 . JSTOR 600151 . 
  248. ^ Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , страницы 243–244 
  249. ^ a b c Лингаят: индуистская секта. Архивировано 2 февраля 2017 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2015).
  250. Азиз Ахмад; Каригоудар Ишваран (1973). Вклад в азиатские исследования . Brill Academic. п. 5. Архивировано 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 года .
  251. ^ Ая Икегаме (2013). Княжеская Индия заново представить: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время . Рутледж. п. 83. ISBN 978-1-136-23909-0. Архивировано 14 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 года .
  252. ^ Религия Лингаят - Традиция и современность в движениях бхакти, Джаянт Леле . Brill Archive. 1981. ISBN. 9004063706. Дата обращения 22 мая 2015 .
  253. ^ Фредрик Банс (2010), индуистские божества, полубоги, боги, демоны и герои, ISBN 9788124601457 , стр. 983 
  254. Ян Петер Схоутен (1995), Революция мистиков: о социальных аспектах вирашаива, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812383 , страницы 2-3 
  255. ^ Дэвид Левинсон; Карен Кристенсен (2002). Энциклопедия современной Азии . Гейл. п. 475. ISBN 978-0-684-80617-4. Архивировано 14 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 года .; Цитата: «Лингаяты - это индуистская секта, сосредоточенная в штате Карнатака (южный провинциальный штат Индии), который занимает площадь 191 773 квадратных километров. Лингаяты составляют около 20 процентов от общей численности населения в этом штате».
  256. ^ AK Ramanujan 1973 .
  257. ^ Р. Блейк Майкл 1992 , стр. 168–175.
  258. Эдвард П. Райс (1982). История литературы каннада . Азиатские образовательные услуги. С. 64–72. ISBN 978-81-206-0063-8. Архивировано 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 года .
  259. ^ Билл Эйткен (1999). Гадание на Декане . Издательство Оксфордского университета. С. 109–110, 213–215. ISBN 978-0-19-564711-2. Архивировано 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 года .
  260. ^ a b Лила Прасад (2012), Поэтика поведения: устное повествование и нравственное бытие в южно-индийском городе, Columbia University Press, ISBN 978-0231139212 , стр. 104 
  261. ^ a b Велчеру Нараяна Рао и Джин Х. Рогаир 2014 , стр. 7
  262. ^ «Кашмирский шиваизм: от Кашмира до Тамил Наду» . Такой. Форум. 6 февраля 2013 г.
  263. ^ «Шиваизм в тамилах» . Shaivam.org.
  264. ^ a b Гэвин Флуд (2008). Спутник Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 200. ISBN 978-0-470-99868-7. Архивировано 23 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 года ., Цитата: «Часто невозможно осмысленно провести различие между традициями шайвы и шакты».
  265. Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практика, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , страницы 40–41, 302–315, 371–375 
  266. ^ Сандерсон 2009 , стр. 44–45 со сносками.
  267. Перейти ↑ Chakravarti 1986 , p. 171.
  268. KR Subramanian (1 января 1989 г.). Буддийские останки в Андхре и история Андхры между 225 и 610 годами нашей эры. Азиатские образовательные службы. С. 140–. ISBN 978-81-206-0444-5. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 8 февраля +2016 .
  269. ^ Р. Гхош (1966), шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга Press, страницы 16, 123, 494–495, 550–552
  270. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга Press, страницы 130–131, 550–552
  271. ^ Hariani Santiko (1997), Богиня Дурга в Восточно-Яванский Период архивной 22 августа 2018 в Wayback Machine , азиатские фольклористика, Vol. 56, № 2, стр. 209–226
  272. ^ a b Р. Гхос (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга Press, страницы 15–17
  273. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга Press, страницы 155–157, 462–463
  274. ^ Шастри, К. А. Nilakanta. «Исторический очерк шиваизма», в: Бхаттачарья (1956), том IV, страницы 63-78.
  275. ^ Подробнее о влиянии шиваитов на Индонезию можно прочитать в NJKrom, Inleiding tot de Hindoe-Javaansche Kunst / Introduction to Hindu-Javanese Art, The Hague, Martinus Nijhof, 1923
  276. ^ Сандерсон 2009 , стр. 45–52 со сносками.
  277. ^ a b c Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и янтры в индуистских традициях . BRILL Academic. п. 60. ISBN 978-9004129023. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  278. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 17 . ISBN 978-0-521-43878-0.
  279. ^ Диана Л. Экк (1998). Даршан: Увидеть Божественный Образ в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 49. ISBN 978-0-231-11265-9. Архивировано 25 февраля 2020 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  280. ^ a b Четыре деноминации индуизма. Архивировано 28 марта 2017 г. в Wayback Machine , Basics of Hinduism, Kauai Hindu Monastery.
  281. ^ а б Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр.  140 -142, 191, 201-203. ISBN 978-0-300-06217-5.
  282. ^ Фредерик Ашер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Kalādarśana: американские исследования в искусстве Индии . BRILL Academic. С. 1–4. ISBN 90-04-06498-2. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  283. ^ Анупа Панде; Парул Пандья Дхар (2004). Культурный интерфейс Индии с Азией: религия, искусство и архитектура . Национальный музейный институт. с. 159 с примечанием 13. ISBN 978-81-246-0262-1. Архивировано 27 марта 2017 года . Проверено 26 марта 2017 года .
  284. Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 246, 248 со сноской 501.
  285. ^ Липнер 2012 , стр. 319-320.
  286. ^ Стелла Крамриш 1993 , стр. 57.
  287. ^ Липнер 2012 , стр. 312-313, 315-317, 374-375.
  288. ^ Липнер 2012 , стр. 319-333.
  289. ^ Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы . Мотилал Банарсидасс (Оригинал: Princeton University Press, 1981). п. 438. ISBN 978-81-208-0491-3. Архивировано 1 апреля 2017 года . Проверено 31 марта 2017 года .
  290. ^ a b Sanderson 2009 , стр. 53–58 со сносками.
  291. ^ Микель Берли (2000). Хатха-йога: контекст, теория и практика . Motilal Banarsidass. стр.  6 -12, 59. ISBN 978-81-208-1706-7.
  292. ^ Алексис Сандерсон (1999) Йога шиваизм Заархивированная 19 октября 2016 в Wayback Machine , Oxford University, страницы 1-7
  293. ^ Пол Э Мюллер-Ортега (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона» . Motilal Banarsidass. С. 181–192. ISBN 978-81-208-3232-9. Архивировано 2 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 года .
  294. ^ Lise МакКин (1996). Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение . Издательство Чикагского университета. С. 161–163. ISBN 978-0-226-56009-0. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  295. ^ Индира Висванатан Peterson 2014 , стр. 96-97.
  296. ^ Васугупта & Mark Dyczkowski (переводчик) 1992 , стр. 7-8.
  297. ^ Нат Сампрадая архивации 17 мая 2017 в Wayback Machine , Джеймс Маллинсон (2011), Brill Энциклопедия индуизма, Vol. 3, Brill Academic, стр. 407–428.
  298. ^ Алексис Сандерсон (1999), Йога в шиваизме: Йога Раздел Mṛgendratantra, Оксфордский университет, страницы 4, 22-25
  299. ^ Saroj Panthey (1987). Иконография Шивы в пахалийской живописи . Mittal Publications. С. 59–60, 88. ISBN 978-81-7099-016-1. Архивировано 5 февраля 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  300. ^ а б Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 223–229, 237. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  301. Шива как повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. X / XI века. Архивировано 15 февраля 2017 года в Wayback Machine, Институт искусств Чикаго, США.
  302. ^ TA Гопинатха Rao (1997). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 236–238, 247–258. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  303. ^ Gomathi Нарайанан (1986), SHIVA Натараджа КАК СИМВОЛ PARADOX архивации 28 сентября 2018 года в Wayback Machine , журнал Южной Азии литературы, Vol. 21, № 2, стр. 215
  304. ^ Анна Libera Dallapiccola (2007). Индийское искусство в деталях . Издательство Гарвардского университета. п. 28. ISBN 978-0-674-02691-9. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  305. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. С. 1–2. ISBN 978-0-521-52865-8. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  306. ^ Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник религии и искусств . Издательство Оксфордского университета. С. 489–490. ISBN 978-0-19-517667-4. Архивировано 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 года .
  307. ^ Анита М. Леопольд; Йеппе Синдинг Дженсен (2005). Синкретизм в религии: читатель . Рутледж. п. 303. ISBN 978-0-415-97361-8. Архивировано 20 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 года .
  308. ^ Николас Тарлинг (1999). Кембриджская история Юго-Восточной Азии . Издательство Кембриджского университета. С. 328–329. ISBN 978-0-521-66369-4. Архивировано 20 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 года .
  309. ^ а б в Т. Ричард Блертон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. С. 84–85, 191. ISBN 978-0-674-39189-5. Архивировано 30 июня 2016 года . Проверено 25 марта 2017 года .
  310. ^ а б Т. Ричард Блертон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. С. 29–30, 84–85. ISBN 978-0-674-39189-5. Архивировано 30 июня 2016 года . Проверено 25 марта 2017 года .
  311. ^ Питер Харви (1990). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр.  143 -144. ISBN 978-0-521-31333-9.
  312. ^ Джон Kieschnick; Меир Шахар (2013). Индия в китайском воображении: миф, религия и мысль . Университет Пенсильвании Press. С. 79–80. ISBN 978-0-8122-4560-8. Архивировано 29 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 года .
  313. ^ Джеймс Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2 . Розен Паблишинг. п. 128 . ISBN 0-8239-2287-1.
  314. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга Press, страницы 160–165
  315. JL Moens, Het Buddhisme Java en Sumatra in Zijn laatste boeiperiods, TBG, pp. 522–539, 550; OCLC 10404094 , Цитата: «Он Джанардана - превосходный Дэва в форме Будды, Кула Бхайравы». 
  316. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга Press, страницы 94–96, 253
  317. ^ Rk Sahu (2011), Иконография Сурьи в храме искусства Odisha архивной 10 октября 2016 в Wayback Machine , Орисса Review, том 11, страница 31
  318. ^ Кристиаан Hooykaas (1974). Космогония и творчество в балийской традиции . Bibliotheca Indonesia, тома 9–10. Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde. С. 1–3. Архивировано 28 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 года .
  319. ^ Джейкоб Энсинк (1978), Шива-буддизм на Яве и Бали, буддизм на Цейлоне и исследования религиозного синкретизма в буддийских странах , Vol. 133, Vandenhoeck & Ruprecht, страницы 146–177
  320. ^ а б в г Сандерсон 2009 , стр. 243.
  321. ^ Серый 2016 , стр. 17.
  322. Сандерсон, 2009 , стр. 243–244.
  323. Сандерсон, 2009 , стр. 245–246.
  324. Сандерсон, 2009 , стр. 245–249.
  325. ^ Монье Монье-Уильямс, санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press
  326. ^ Эди Седьявати ; Хариани Сантико; Хасан Джафар; и другие. (2013). Канди Индонезия: Сери Джава: индонезийско-английский . Директорат Джендерал Кебудаян. С. 4–15. ISBN 978-602-17669-3-4. Архивировано 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  327. ^ Фредрик Барт (1993). Балийские миры . Издательство Чикагского университета. С. 31–36. ISBN 978-0-226-03834-6. Архивировано 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  328. Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. п. 24. ISBN 978-0-14-341517-6. Архивировано 18 апреля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  329. ^ Джек М. Клонц (2016). Кхон Маск: наследие Таиланда . MOCA Bangkok. п. 222. ISBN. 978-1-78301-872-7. Архивировано 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  330. ^ Монье-Вильямса санскрит-английский словарь, क्षेत्र архивации 12 сентября 2016 в Wayback Machine «священное место, место паломничества».
  331. ^ Кнут А. Якобсен (2012), Паломничество в индуистской традиции: Спасительное пространство, Routledge, ISBN 978-0415590389 
  332. ^ a b Ариэль Глюклич 2008 , стр. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы для туристов той эпохи назывались махатмьями .
  333. Джеффри Уоринг Мо (1997). Паломники в индуистской Святой Земле: Священные Святыни Индийских Гималаев . Сессионный книжный фонд. п. 7. ISBN 978-1-85072-190-1. Архивировано 16 февраля 2017 года . Проверено 29 марта 2017 года .
  334. ^ Санджукта Дасгупта; Чинмой Гуха (2013). Тагор дома в мире . Публикации SAGE. п. 76. ISBN 978-81-321-1149-8. Архивировано 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 года .
  335. ^ Диана Л. Экк (1998). Даршан: Увидеть Божественный Образ в Индии . Издательство Колумбийского университета. С. 65–67. ISBN 978-0-231-11265-9. Архивировано 25 февраля 2020 года . Проверено 13 марта 2017 года .
  336. ^ а б в Б. Саравати (1985). Традиции Тиртхов в Индии: Антропология индуистского паломничества . Мемориальный фонд Н.К. Бозе. С. 5–7, 12. Архивировано 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 года .
  337. ^ Лохтефельд 2002 , стр. 324-325
  338. ^ Harding 1998 , стр. 158-158
  339. Перейти ↑ Vivekananda Vol. 4
  340. ^ Venugopalam 2003 , стр. 92-95
  341. ^ B Саравати (1985). Традиции Тиртхов в Индии: Антропология индуистского паломничества . Мемориальный фонд Н.К. Бозе. С. 36–41. Архивировано 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 года .
  342. ^ Olivelle, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. С. 141–143. ISBN 978-0-19-507045-3.
  343. ^ Индира Петерсон (1983), Жизни странствующих певцов: Паломничество и поэзия в тамильской Śaivite hagiography , History of Religions, University of Chicago Press, Vol. 22, № 4, страницы 338–360
  344. Индира Петерсон (1982), Пение места: паломничество как метафора и мотив в песнях Теварам тамильских шайвитских святых. Архивировано 30 марта 2017 года в Wayback Machine , Журнал Американского восточного общества, Vol. 102, № 1, страницы 69–90

Источники [ править ]

  • Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический словарь санскрита . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0567-5. (четвертое исправленное и дополненное издание).
  • Башам, А.Л. (1989). Зиск, Кеннет (ред.). Истоки и развитие классического индуизма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507349-2.
  • Бхандаркар, Рамакришна Гопал (1913). Вайшнавизм, шиваизм и второстепенные религиозные системы . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0122-2. Третье переиздание AES, 1995 г.
  • Бхаттачарья, Харидас, изд. (1956). Культурное наследие Индии . Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны. Четыре тома.
  • Бишоп, Питер (2011), Шиваизм , Oxford University Press
  • Бриггс, Лоуренс Палмер (1951). «Синкретизм религий в Юго-Восточной Азии, особенно в Кхмерской империи». Журнал Американского восточного общества . 71 (4): 230–249. DOI : 10.2307 / 596106 . JSTOR  596106 .
  • Чакраварти, Махадев (1986), Концепция Рудра-Шивы сквозь века (первое издание), Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудра-Шивы сквозь века (Второе пересмотренное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0053-3
  • Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша : Владыка препятствий, Владыка начал . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-505742-3.
  • Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции. ISBN 978-1-59477-733-2.
  • Ален Даниэлу (1987). Пока боги играют: оракулы и предсказания Шайвы о циклах истории и судьбе человечества . Внутренние традиции. ISBN 978-1-59477-736-3.
  • Дасгупта, Сурендранатх (1955). История индийской философии, Vol. 5: Южные школы шиваизма . Издательство Кембриджского университета.
  • Мариасусай Дхавамони (1971). Любовь к Богу согласно Шайва Сиддханте: исследование мистицизма и теологии шиваизма . Кларендон Пресс.
  • Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0.
  • Флуд, Гэвин, изд. (2003). «Шайвские традиции». Спутник Блэквелла в индуизме . Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1405132510.
  • Грей, Дэвид Б. (2016). «Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма». Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acrefore / 9780199340378.013.59 . ISBN 9780199340378.
  • Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песнь о себе . Серия SUNY по религиоведению. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2440-7.
  • Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни тантры . Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5306-3.
  • Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-971825-2.
  • Гонда, Ян (1977). «Гл. 10-13». Средневековая религиозная литература на санскрите. История индийской литературы 2.1 . Harrassowitz Verlag.
  • Кей, Джон (2000). Индия: История . Нью-Йорк: Grove Press. ISBN 978-0-8021-3797-5.
  • Энн Р. Кинни; Марийке Дж. Клокке; Лидия Киевен (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2779-3.
  • Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01930-7.
  • Лоренцен, Дэвид Н. (1987). «Шиваизм: обзор». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . 13 . Кольер Макмиллан.
  • Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  • Липнер, Юлиус (2012). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи . Рутледж. ISBN 978-1-135-24061-5.
  • Мэллинсон, Джеймс (2012). «Натх Сампрадайа». У Кнута А. Якобсена; Хелен Басу; Анжелика Малинар; Васудха Нараянан (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . 3 . Brill Academic.
  • Матэ, MS (1988). Храмы и легенды Махараштры . Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван.
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08953-9.
  • Р. Блейк Майкл (1992). Происхождение сект Вирашайвы: типологический анализ ритуальных и ассоциативных паттернов в шуньясанпадане . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0776-1.
  • Пол Э. Мюллер-Ортега (2010). Триадическое Сердце Шивы: Каула Тантризм Абхинавагупты в Недвойственном Шиваизме Кашмира . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-1-4384-1385-3.
  • Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3696-7.
  • Нат, Виджай (март – апрель 2001 г.). «От« брахманизма »к« индуизму »: преодоление мифа великой традиции». Социальный ученый . 29 (3/4): 19–50. DOI : 10.2307 / 3518337 . JSTOR  3518337 .
  • Оберлис, Т. (1998). Die Religion des Rgveda . Вена.
  • С. Пармешварананд (2004). Энциклопедия шиваизма . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-427-4.
  • Патак, VS (1960). История культов Шайва в Северной Индии с надписей, 700–1200 гг . Motilal Banarsidass.
  • Индира Вишванатан Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-6006-7.
  • А.К. Рамануджан (1973). Кстати о Шиве . Пингвин. ISBN 978-0-14-044270-0.
  • Велчеру Нараяна Рао; Джин Х. Рогаир (2014). Воины Шивы: Басава Пурана Палкурики Соманатхи . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-6090-6.
  • Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
  • Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
  • Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья» (PDF) . В Синго Эйноо (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры.
  • Сандерсон, Алексис (1988). «Шиваизм и тантрические традиции». В S Sutherland; и другие. (ред.). Мировые религии . Рутледж.
  • Сандерсон, Алексис (1995). «Значение тантрического ритуала». В AM Блондо; К. Шиппер (ред.). Essais sur le Rituel . Лувен: Петерс.
  • Алексис Сандерсон (2004). «Религия Шайва среди кхмеров. Часть I». Бюллетень французской школы Экстрем-Востока . 90/91: 349–462. JSTOR  43732654 .
  • Алексис Сандерсон (2010). Доминик Гудолл и Андре Паду (ред.). Mélanges tantriques à la mémoire d'Hélène Brunner: тантрические исследования в память об Элен Бруннер . Institut Français de Pondichéry. ISBN 978-2855396668.
  • Хилко Виардо Шомерус (2000). Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли: представлена ​​как система и задокументирована из оригинальных тамильских источников . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1569-8.
  • Шарма, Рам Каран (1988). Элементы поэзии в Махабхарате . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0544-6. Второе издание.
  • Таттвананда, Свами (1984), Секты вайшнавов, секты шайвов, поклонение матери (первое пересмотренное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd.
  • Васугупта; Марк Дычковский (переводчик) (1992). Афоризмы Шивы: Шива-сутра с комментарием Бхаскары, Варттика . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-1264-0.
  • Винтерниц, Морис (1972). История индийской литературы . Нью-Дели: Oriental Books Reprint Corporation.Второе переработанное переиздание. Два тома. Впервые опубликовано в 1927 году в Калькуттском университете.

BSL Hanumantha Рао, Религия в Андхра: обзор религиозных разработок в Андхра с ранних времен UPTO 1325 AD . Департамент археологии и музеев, Правительство AP, 1993

Внешние ссылки [ править ]

  • Британская энциклопедия , «Шиваизм»
  • Saivism.Net
  • Алексис сандерсон, публикации , научные исследования по шиваизму