| Часть серии по |
| Шактизм |
|---|
 |
| Портал индуизма |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
|
|
Шактизм ( санскрит : शक्ता: , Śāktaḥ ) (буквы, «доктрина энергии, сил, вечная богиня») является одной из основного секта индуизма , в котором метафизическая реальность считаются метафорический женщиной и Шакть рассматривается как высшие божественности. Он включает в себя множество богинь, все они считаются аспектами одной и той же верховной богини. [1] [3] У шактизма есть разные суб-традиции, от тех, что сосредоточены на милосердной Парвати, до свирепой Кали . [4] [5]
В шрути и смрити текстов индуизма являются важной исторической основой традиции шактизм. Кроме того, он почитает тексты Деви Махатмья , Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады, такие как Деви Упанишады . [6] Дэви махатмья , в частности, рассматривается в шактизме быть столь же важным , как Бхагавадгиты . [7]
Шактизм известен своей различного суб-традицию Тантры , [8] , а также галактики богинь с соответствующими системами. Он состоит из Видьяпитхи и Куламарги . Пантеон богинь в шактизме вырос после упадка буддизма в Индии , когда индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью , список из десяти богинь. [9] Наиболее распространенные аспекты Деви, встречающиеся в шактизме, включают Дургу , Кали , Сарасвати , Лакшми , Парвати и Трипурасундари .[3] Традиция, ориентированная на богиню, очень популярна в Северо-Восточной Индии, особенно в Западной Бенгалии, Одише, Бихаре, Джаркханде, Трипуре и Ассаме, где отмечаются такие фестивали, как пуджа Дурга , популярная в Западной Бенгалии и Одише. [4] Идеи шактизма повлияли натрадиции вайшнавизма и шиваизма , при этом Богиня считалась Шакти / Энергией Вишну и Шивы соответственно и почиталась в многочисленных индуистских храмах и на фестивалях. [2]
Происхождение и история [ править ]
Самые ранние археологические свидетельства того, что, по-видимому, являлось святыней верхнего палеолита для поклонения Шакти, были обнаружены в месте последнего периода верхнего палеолита Багхор I в районе Сидхи в Мадхья-Прадеш , Индия. Раскопки, проведенные под руководством известных археологов Г.Р. Шарма из Аллахабадского университета и Дж. Десмонда Кларка из Калифорнийского университета при содействии Джонатана Марка Кенойера и Дж. Н. Пал, датировали образование Багхора периодом между 9000 и 8000 годами до нашей эры [10] . Истоки поклонения Шакти также можно проследить до цивилизации долины Инда . [11]Одно из самых ранних свидетельств почитания женского аспекта Бога в индуизме появляется в главе 10.125 Ригведы , также называемой гимном Деви Суктам : [12] [13] [14]
Я Королева, собиратель сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Таким образом, Боги установили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и остаться.
Только через меня все едят пищу, которая их кормит, - каждый человек, который видит, дышит, слышит откровенное слово.
Они этого не знают, но я живу в сущности Вселенной. Слушайте все до единого, как я говорю правду.
Я, поистине, сам провозглашаю и произносю слово, которое приветствуют и боги, и люди.
Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его питаемым, мудрецом и знающим Брахман .
Я сгибаю лук для Рудры [Шивы], чтобы его стрела поразила и убила ненавистника преданности.
Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, я создал Землю и Небеса и пребываю как их Внутренний Контролер.
На вершине мира я вызываю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их своим телом.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и проникаю в них и пребываю в них.
Вечное и бесконечное сознание - это я, мое величие обитает во всем.- Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 - 10.125.8 , [12] [13] [14]
Ведическая литература почитает различных богинь, но гораздо реже, чем боги Индра , Агни и Сома . Тем не менее, они объявлены эквивалентными аспектами нейтрального Брахмана , Праджапати и Пуруши . Богини, часто упоминаемые в ведических слоях текста, включают Ушас (рассвет), Вач (речь, мудрость), Сарасвати (как река), Притхиви (земля), Ниррити (уничтожитель), Шраддха (вера, уверенность). [3] Богини, такие как Ума, появляются в Упанишадах как еще один аспект божественного и познающий окончательное знание ( Брахман ), например, в разделах 3 и 4 древнихКена Упанишад . [15] [16]
Гимны богиням есть в древнем индуистском эпосе Махабхарата , особенно в более позднем (с 100 по 300 год н.э.) добавленном разделе Харивамса . [17] Археологические и текстовые свидетельства подразумевают, утверждает Томас Коберн, что Богиня стала такой же частью индуистской традиции, как и Бог, примерно к третьему или четвертому веку. [18] Литература по теологии Шакти росла в древней Индии, достигнув высшей точки в одном из самых важных текстов шактизма, называемом Деви Махатмья.. Этот текст, утверждает К. Маккензи Браун, профессор религии, является одновременно кульминацией многовековых индийских представлений о божественной женщине, а также основой литературы и духовности, сосредоточенных на женском превосходстве в последующие века. [17] « Деви-махатмья» - не самый ранний литературный фрагмент, свидетельствующий о существовании преданности фигуре Богини, утверждает Томас Б. Кобурн - профессор религиоведения, но «это, безусловно, самый ранний литературный фрагмент, в котором является объектом поклонения. концептуализирована как Богиня с большой буквы ". [19]
Другие важные тексты шактизма включают Шакт Упанишад , [20] , а также Шакт-ориентированную Упу Пураник литературы , такие как Devi Пурану и Калика пурану , [21] Лалита Сахасранам (от Брахманды пуране ). [22] [23] Tripura Упанишада является исторически наиболее полным введением в шактистский тантризм, [24] перегонке в свои 16 стихов почти все важные темы в Шакте Тантры традиции. [25] Наряду с Трипура-упанишадой , Трипуратапини-упанишадойпривлекают к научному бхашьему (комментарию) во второй половине 2-го тысячелетия, например, путем Бхаскарарайи , [26] и с помощью Ramanand. [27] Эти тексты связывают традицию Шакти-Тантры как атрибут Вед, [28] однако эта связь оспаривается учеными. [29] [30]
Богословие [ править ]
Шакты воспринимают Богиню как высшую, окончательную, вечную реальность всего сущего, или то же самое, что и концепция Брахмана в индуизме. Она считается одновременно источником всего творения, его воплощением и энергией, которая оживляет и управляет им, и тем, в чем все в конечном итоге растворяется. [31] [3] Согласно В. Р. Рамачандре Дикшитару, профессору истории Индии, в теологии шактизма «Брахман - это статичная Шакти, а Шакти - это динамичный Брахман». [32]
Шактизм рассматривает Дэви как источник, сущность и субстанцию всего в творении. [3] Его тексты, такие как Деви-Бхагавата Пурана, гласят:
Я Проявленная Божественность, Непроявленная Божественность и Трансцендентная Божественность. Я Брахма , Вишну и Шива , а также Сарасвати , Лакшми и Парвати . Я Солнце, и я звезды, и я тоже Луна. Я - все звери и птицы, а еще я отстраненный и вор. Я низкий человек ужасных поступков и великий человек прекрасных поступков. Я женщина, я мужчина в форме Шивы. [а]
Сосредоточение шактизма на Божественной Женщине не означает отказа от мужчины. Он отвергает мужское-женское, мужское-женское, душевное тело, трансцендентно-имманентный дуализм, рассматривая природу как божественную. Деви считается самим космосом - она воплощение энергии, материи и души, движущая сила, стоящая за всеми действиями и существованием в материальной вселенной. [34] Тем не менее, в шактизме, утверждает К. Маккензи Браун, культурные концепции мужского и женского начала, существующие среди практикующих шактизм, являются аспектами божественной, трансцендентной реальности. [35] В индуистской иконографии космическая динамика мужской и женской или мужско-женской взаимозависимости и эквивалентности выражается в полушакти, полушиве божестве, известном как Ардханари . [36]
Философские предпосылки во многих текстах Шакты, утверждает Джун МакДэниэл, профессор религиоведения, - это синкретизм школ индусской философии санкхья и адвайта-веданты , называемый Шактадавайтавада (буквально, путь недвойственной Шакти). [37]
Деви Гита [ править ]
Седьмая книга Деви-Бхагавата Пураны представляет богословие шактизма. [38] Эта книга называется Деви Гита , или «Песня Богини». [38] [39] Богиня объясняет, что она Брахман, создавший мир, утверждая предпосылку Адвайты, что духовное освобождение происходит, когда человек полностью постигает тождество своей души и Брахмана. [38] [40] Это знание, утверждает Богиня, приходит от отделения себя от мира и медитации на собственную душу. [38] [41]
Деви Гита , как Бхагавад Гита , представляет собой сжатый философский трактат. [42] Он представляет божественную женщину как могущественного и сострадательного создателя, наполняющего и защитника вселенной. [43] Она представлена во вступительной главе Деви Гиты как милосердная и прекрасная мать мира, которую называют Бхуванешвари (буквально, владычица вселенной). [44] [42] После этого в тексте представлены его теологические и философские учения. [43]
Мой священный слог ह्रीम्] трансцендирует, [б]
различие фамилии и имя,
за пределами всех дуальность.
Это целостное, бесконечное бытие, сознание и блаженство .
Следует медитировать на этой реальности
в пылающем свете сознания.
Сосредоточив свой ум на мне,
как Богине, превосходящей все пространство и время,
Человек быстро сливается со мной, осознавая
единство души и Брахмана .
- Деви Гита , Перевод: Линн Фоулстон, Стюарт Эбботт
Девибхагавата Пурана , Книга 7 [47]
Деви Гита описывает Деви (или богиню) , как «универсальный, космическая энергия» резидент внутри каждого человека. Таким образом переплетается в терминологии самкхья школы индийской философии . [43] Текст пронизан идеями Адвайта Веданты , в которых подчеркивается недвойственность, все двойственности объявляются неправильными, а взаимосвязанное единство души всего живого существа с Брахманом рассматривается как освобождающее знание. [48] [49] [50] Однако, добавляет Трейси Пинчман - профессор религиоведения и индуизма Деви Гита.включает в себя тантрические идеи, придающие Деви форму и материнский характер, а не гендерно-нейтральную концепцию Адвайта Веданты Ади Шанкары. [51]
Тантра [ править ]
Суб-традиции шактизма включают «тантру», которая относится к техникам, практикам и ритуальной грамматике, включающей мантру , янтру , ньясу , мудру и определенные элементы традиционной кундалини-йоги , обычно практикуемой под руководством квалифицированного гуру после должного посвящения ( дикша ) и устные инструкции в дополнение к различным письменным источникам. [52] Между шактистскими богословами ведутся исторические дебаты о том, являются ли его тантрические практики ведическими или не ведическими. [53] [29] [30]
Корни шактистского тантризма неясны, вероятно, древние и независимые от ведической традиции индуизма. Взаимодействие между ведической и тантрической традициями восходит к как минимум шестому веку [53], и всплеск развития тантрических традиций в период позднего средневековья, утверждает Джеффри Самуэль, был средством противостояния исламским вторжениям и политической нестабильности и борьбы с ними. и после 14 века нашей эры. [54]
Главные божества [ править ]
Шакты приближаются к Деви во многих формах; однако все они считаются лишь различными аспектами единой верховной Богини. [56] [57] Основная форма Дэви, которой поклоняются преданные Шакты , - это его или ее ишта-деви , то есть лично избранная Дэви. [58] Выбор этого божества может зависеть от многих факторов, таких как семейные традиции, региональная практика, линия гуру и личный резонанс. [59]
Некоторые формы Богини широко известны в индуистском мире. Общие богини шактизма, популярные в индуистской мысли, по крайней мере, примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры, включают Парвати , Дургу , Кали , Амбу, Лакшми , Рукмини , Ситу , Йогмайю и Сарасвати . [60] [3] Более редкие формы Деви, встречающиеся среди тантрических Шактов, - это Махавидьи , особенно Тара , Бхайрави , Чиннамаста , Камала и Бхуванешвари . [61] [62]Другие основные группы богинь включают Сапта-Матрика («Семь маленьких матерей»), «которые являются энергиями различных главных богов и описываются как помогающие великой Шакта Деви в ее борьбе с демонами», и 64 йогини . 8 формы богиня Лакшми называют Ашталакую и 9 форм богини Дурги , то навадург поклонялся в Navratri [63]
Тантрические традиции [ править ]
Видьяпитха [ править ]
Видьяпитха подразделяется на ваматантры, ямалатантры и шактитантры. [64]
Куламарга [ править ]
Kulamārga сохраняет некоторые отличительные черты капалика традиции, из которой он получен. [65] Он подразделяется на четыре подкатегории текстов, основанных на богинях Кулешвари, Кубджике, Кали и Трипурасундари соответственно. [66] Trika тексты тесно связаны с текстами Kuleśvarī и может рассматриваться как часть Kulamārga. [67]
Поклонение [ править ]
Шактизм включает в себя почти бесконечное разнообразие верований и практик - от анимизма до философских рассуждений высшего порядка - которые стремятся получить доступ к Шакти (Божественной Энергии или Силе), которая, как считается, является природой и формой Дэви. [68] Две его самые большие и наиболее заметные школы - это Срикула (семья Трипура Сундари ), самая сильная в Южной Индии , и Каликула (семья Кали ), преобладающая в северной и восточной Индии. [68]
Шрикула: Семья Лалиты Трипура Сундари [ править ]
Srikula (семейство Sri ) традиции ( сампрадайа ) фокусируется на поклонение Богине в виде богини Лалита-трипурасундари , который считается Великой Богини. Укоренившись в первом тысячелетии, Шрикула стал силой в Южной Индии не позднее седьмого века и сегодня является распространенной формой шактизма, практикуемой в южно-индийских регионах, таких как Керала , Тамил Наду и тамильские районы Шри-Ланки . [69]
Самая известная школа Шрикулы - Шривидья , «одно из самых влиятельных и богословских течений тантризма». Его центральный символ, Шри Чакра , вероятно, самый известный визуальный образ во всей индуистской тантрической традиции. Его литература и практика, возможно, более систематичны, чем у любой другой шактистской секты. [70]
Шривидья в основном рассматривает Богиню как « добрую [ саумью ] и прекрасную [ саундарью ]» (в отличие от сосредоточения Каликулы на «ужасающих [ уграх ] и ужасающих [ гхорах ]» формах богини, таких как Кали или Дурга). Более того, в практике Шрикулы каждый аспект Богини, будь он зловредным или нежным, отождествляется с Лалитой. [71]
Srikula адепты наиболее часто поклоняются Лалита , используя абстрактную Шри Чакра янтра , которая считается ее тонкой форме. Шри-чакру можно визуально представить либо в виде двухмерной диаграммы (нарисованной временно как часть ритуала поклонения или навсегда выгравированной на металле), либо в трехмерной пирамидальной форме, известной как Шри Меру . Нередко можно встретить Шри-Чакру или Шри Меру, установленную в храмах Южной Индии, потому что, как утверждают современные практикующие, «нет никаких сомнений в том, что это высшая форма Деви и что некоторые из практик можно выполнять открыто. Но то, что вы видите в храмах, - это не поклонение шричакре, которое вы видите, когда оно совершается наедине ». [c]
В Шривидья paramparas могут быть дополнительно подразделены в целом на два потока, то каула (а vamamarga практика) и Samaya (а dakshinamarga практика). Каула или Kaulachara , впервые появились в качестве целостной обрядовой системы в 8 - м века в центральной Индии, [73] и его наиболее почитаемый теоретик является 18-го века философа Бхаскарарайя , широко считается «лучшим показателем шактистской философии.» [74]
Samaya или Samayacharya находит свои корни в работе комментатора 16-го века Lakshmidhara, и «свирепо пуританский [в своей] попытке реформировать тантрическую практику таким образом , чтобы привести его в соответствии с высокими кастами брахманских нормами.» [75] Многие практикующие Самайя прямо отрицают, что они являются шактистами или тантрами, хотя ученые утверждают, что их культ технически остается и тем и другим. [75] Разделение Самая-Каула знаменует собой «старый спор в индуистском тантризме» [75], который активно обсуждается по сей день. [ необходима цитата ]
Каликула: семья Кали [ править ]
Форма шактизма Каликула (семья Кали ) наиболее распространена на северо-востоке Индии и наиболее широко распространена в Западной Бенгалии , Ассаме , Бихаре и Одише , а также в некоторых частях Непала и некоторых частях Кералы , в основном в Малабаре, где она известна. как богиня Бхадра Кали, богини Кубджика , кулешвари , чамунда , Чаанди, угра Чанди, бхима Чаанди, Шамшан Кали (Богиня места кремации), Дакшина Кали, Шитала и сиддхешвари Почитаются в регионе Бенгалии для защиты от болезней и оспы, а также от дурных предзнаменований. Линии Каликулы сосредоточены на Деви как на источнике мудрости ( видья ) и освобождения ( мокша ). Обычно они выступают «против брахманической традиции», которую считают «чрезмерно консервативной и отрицающей эмпирическую часть религии». [76]
Главные божества традиции Каликулы - это Кали , Чанди , бхима и Дурга . Другие богини , которые пользуются почитанием в Таре и все другие дашамахавидия , kuamari , а также региональные богиня , такие как Манас , змеиной богиня, и Ситал , оспы богиня - все они, опять же , рассматриваемые аспекты Божественной Матери. [76]
В Непале Деви поклоняются в основном как богине Бхавани. Она - одно из важных индуистских божеств в Непале. Два основных центра шактизма в Западной Бенгалии - это Калигхат, где, как полагают, поклоняются черепу Кали вместе с ее 25 формами. Храм Халигхат расположен в Калькутте и Тарапите в районе Бирбхум . В Калькутте акцент делается на преданности ( бхакти ) Богине как Кали . Где богиня (кали) рассматривается как разрушительница зла.
Она - «любящая мать, которая защищает своих детей и чья жестокость охраняет их. Она внешне пугает - с темной кожей, острыми зубами и ожерельем из черепов - но внутренне прекрасна. Она может гарантировать хорошее возрождение или великое религиозное понимание, и ее поклонение часто бывает коллективным, особенно на фестивалях, таких как Кали Пуджа и Дурга Пуджа . Поклонение может включать созерцание союза преданного с Богиней или любви к ней, визуализацию ее формы, пение [ее] мантр , молитву перед ее изображением или янтра , и раздача подношений ". [76]
В Тарапитхе проявление Деви как Тара (« Спасающая ») или Угратара («Свирепая Тара») восходит как Богиня, дающая освобождение ( кайвальядайини ). [...] Выполняемые здесь формы садханы являются скорее йогическими и тантрическими, чем религиозными, и они часто включают сидение в одиночестве на [кремационной] земле в окружении пепла и костей. Есть шаманские элементы, связанные с традицией Тарапит, включая «завоевание Богини, изгнание нечистой силы, транс и контроль над духами». [76]
Однако философская и религиозная основа всех подобных ритуалов остается широко распространенным видением Деви как высшей, абсолютной божественности. Как выразился святой девятнадцатого века Рамакришна , одна из самых влиятельных фигур современного бенгальского шактизма:
Кали - не кто иной, как Брахман. То, что называется Брахманом, на самом деле Кали. Она - Изначальная Энергия. Когда эта Энергия остается бездействующей, я называю Ее Брахманом, а когда Она создает, сохраняет или разрушает, я называю Это Шакти или Кали. То, что вы называете Брахманом, я называю Кали. Брахман и Кали не различны. Они подобны огню и его способности гореть: если кто-то думает об огне, он должен думать о его способности гореть. Если кто-то узнает Кали, он также должен признать Брахман; Опять же, если кто-то узнает Брахмана, он должен признать Кали. Брахман и его сила идентичны. Я обращаюсь к Брахману как к Шакти или Кали. [77]
Фестивали [ править ]
Шакты отмечают большинство крупных индуистских фестивалей, а также огромное количество местных, храмовых или божественных обрядов. Некоторые из наиболее важных событий перечислены ниже: [78]
[ править ]
Самый важный фестиваль Шакта - это Наваратри (букв. «Фестиваль девяти ночей»), также известный как «Шарад Наваратри», потому что он приходится на индуистский месяц Шарад (октябрь / ноябрь). Это праздник, на котором поклоняются Навадургам , формам Деви . Этот праздник, который часто проводится вместе со следующим десятым днем, известным как Дусшера или Виджаядашами, празднует победу богини Дурги над серией могущественных демонов, описанных в Деви Махатмья . [79] В Бенгалии последние четыре дня Наваратри называются Дурга Пуджа., и отметьте, в частности, один эпизод: культовое убийство Дургой Махишасуры (букв. «Демон буйвола»). [80]
В то время как индуисты всех конфессий празднуют осенний праздник Наваратри, Шакты также отмечают два дополнительных Наваратри - один весной и один летом. Весенний фестиваль известен как Васанта Наваратри или Чайтра Наватри и отмечается в индуистском месяце Чайтра (март / апрель). Линия Шривидьи посвящает этот праздник форме Деви как богини Лалиты . Летний фестиваль называется Ашада Наваратри , так как он проводится в индуистский месяц Ашадха (июнь / июль). Храм Вайшно Деви в Джамму , в котором Вайшно Деви считается аспектом Дурги, празднует Наваратри. [79] [81] Ашада Наваратри , с другой стороны, считается особенно благоприятным для преданных богини Варахи с головой кабана , одной из семи матрик, названных в Деви Махатмья . [82]
Васант Панчами [ править ]
Пятый день Магха Гупта Наваратри очень важен для всех ветвей Шакта-пантхи. Специально в Виндхьячал махашакти питхам, тысячи чандипатх и других тайных ритуалов, совершенных в этот день, чтобы доставить удовольствие Аадишакти. Это фестиваль союза Шакти и Шив (Шива-Шив). На той же основе Шива-Шив Саммо сформирован Авадхутом Крипананднатхом в Авадхут Ашрам, Виндхьячал в 1980 году.
Дивали и другие [ править ]
Лакшми Пуджа является частью празднования Дурга Пуджи Шактами, где Лакшми символизирует Богиню изобилия и осеннего урожая. [83] Самый большой фестиваль Лакшми, однако, - это Дивали (или Дипавали ; «Фестиваль огней»), главный индуистский праздник, отмечаемый в Индии и Непале как Тихар. В Северной Индии Дивали знаменует начало традиционного Нового года и проводится в ночь новолуния в индуистском месяце Картик (обычно октябрь или ноябрь). Шакты (и многие не-шакты) празднуют это как еще одну Лакшми-пуджу, ставя маленькие масляные лампы возле своих домов и молясь о благословениях Богини. [84] Дивали совпадает с празднованием Кали-пуджи, популярной в Бенгалии, и некоторые традиции Шакты сосредотачивают свое поклонение на Деви как Парвати, а не Лакшми. [85]
Джагаддхатри- пуджа празднуется в последние четыре дня Наварати, после Кали-пуджи. Она очень похожа на Дурга Пуджу своими деталями и соблюдением и особенно популярна в Бенгалии и некоторых других частях Восточной Индии. Гаури- пуджа проводится на пятый день после Ганеша Чатуртхи , во время Ганеша- пуджи в Западной Индии, чтобы отпраздновать прибытие Гаури, матери Ганеши, куда она возвращает своего сына домой. [ необходима цитата ]
Основные фестивали храма Шакта - Минакши Кальянам и Амбубачи Мела . Минакши Kalyanam является частью Thiruvizha Chithirai фестиваля в Мадурая вокруг апреля / мая, один из крупнейших фестивалей в Южной Индии, празднование свадьбы богини Минакши ( Парвати ) и Шива. Фестиваль - это фестиваль, на котором общины вайшнавов и шайвов присоединяются к празднованию, потому что Вишну выдает свою сестру Парвати замуж за Шиву. [86] Амбубачи Мелаили Амети - празднование менструации Богини сотнями тысяч преданных на фестивале, проводимом в июне / июле (во время сезона дождей) в храме Камакхья , Гувахати, Ассам. Здесь Деви поклоняются в форме камня, похожего на йони , и это место является одним из мест Шакта Питха, или мест паломничества в шактизме. [87]
Жертвоприношение животных [ править ]
Традиция шактизма практикует жертвоприношение животных, чтобы почитать таких богинь, как Кали, во многих частях Индии, но особенно в восточных штатах Индии и Непале. Это либо настоящее животное, либо заменитель овощного или сладкого блюда, который считается эквивалентом животного. [90] Во многих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других в своей традиции. [91]
В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме жертвоприношения животных совершаются в храмах Шакти, в частности, чтобы отметить легенду о богине Дурге, убивающей демона-бизона. Это включает убийство козла или самца водяного буйвола . Жертвоприношение животных также является важным компонентом школы шактизма Каула- тантра . Эта практика редко встречается среди индуистов за пределами этого региона. [88]
В Бенгалии ритуал жертвоприношения животных следует указаниям, изложенным в таких текстах, как Маханирвана-тантра: этот ритуал включает выбор животного, затем священник возносит ему молитву, затем произносит ему на ухо Гаятри-мантру, прежде чем убить его. [92] Затем преданные Шакты готовят и едят мясо принесенного в жертву животного. [88]
В Непале массовые жертвоприношения животных совершаются во время трехдневного фестиваля Гадхимай . В 2009 году предполагалось, что во время этого события было принесено в жертву более 250 000 животных. [93] [94]
В Одише, во время Бали Джатры , преданные шактизма приносят в жертву козлов богине Самалесвари в ее храме в Самбалпуре , штат Орисса. [95] [96]
Rajput из Раджастана поклоняемся оружие и лошадей на Наваратри , и ранее в жертву козла богине почитается Kuldevi - практика , которая продолжается в некоторых местах. [97] [98] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом перехода к зрелости и боевой готовности. Ритуалом руководит священник. [99] Kuldevi среди этих раджпутских общин воин-pativrata опекуны Богини, с местными легендами отслеживания благоговения к ней во время Rajput мусульманских войн. [100]
В некоторых частях Южной Индии практикуется принесение в жертву буйвола или козы, особенно во время эпидемий оспы. Принесенное в жертву животное посвящено богине и, вероятно, связано с мифом о богине Кали в Андхра-Прадеше, но в Карнатаке типичной богиней является Ренука . По словам Альфа Хильтебайтеля, профессора религии, истории и гуманитарных наук, эти ритуальные жертвоприношения животных, с некоторыми отличиями, отражают ритуальные жертвоприношения животных, связанные с Богиней, из эпоса Гильгамеша и текстов египетских, минойских и греческих источников. [101]
В 19-м и начале 20-го века индийские рабочие были отправлены Британской империей на колониальные горнодобывающие и плантационные предприятия в Индийском океане и Карибском бассейне. Среди них было значительное количество преданных Шакты. Хотя случаи жертвоприношения животных Шакта во время Кали-пуджи на Карибских островах были зарегистрированы в период с 1850-х по 1920-е годы, они были относительно необычными по сравнению с другими ритуалами, такими как храмовые молитвы, общественные танцы и прогулки по огню. [102]
Шактизм против других индуистских традиций [ править ]
Шактизм иногда отвергался как суеверная практика, кишащая черной магией, которую вообще вряд ли можно квалифицировать как истинную религию. [103] [ необходима страница ] [104] [ необходима страница ] Репрезентативная критика такого рода, высказанная индийским ученым в 1920-х годах:
Тантры - это Библия шактизма, отождествляющая всю Силу с женским принципом в природе и учит чрезмерному поклонению жен Шивы и Вишну, игнорируя их коллег-мужчин. Несомненно, что огромное количество жителей Индии руководствуется в своей повседневной жизни тантрическим [sic] учением и находится в рабстве перед грубыми суевериями, насаждаемыми в этих писаниях. И действительно, вряд ли можно сомневаться в том, что шактизм - это индуизм, достигший наихудшей и самой коррумпированной стадии развития » [105].
Практики тантры скрытны, подвержены спекуляциям и критике. Ученые по-разному относят такую критику к незнанию, непониманию или сектантской предвзятости со стороны некоторых наблюдателей, а также к недобросовестным действиям некоторых шактов. Это некоторые из причин, по которым многие индуисты сомневаются в актуальности и историчности Тантры для их традиции. [106] [30]
Помимо тантры, суб-традиции Шакты придерживаются различных философий, схожи в некоторых аспектах и различаются в других. Эти традиции можно сравнить с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом следующим образом:
| Вайшнавские традиции | Шайва Традиции | Шактистские традиции | Смарта Традиции | Рекомендации | |
|---|---|---|---|---|---|
| Библейский авторитет | Веды и Упанишады | Веды и Упанишады | Веды, Упанишады и Тантры | Веды и Упанишады | [107] [108] |
| Верховное божество | Бог Вишну | Бог Шива | Богиня Деви | Никто | [109] [110] |
| Создатель | Вишну | Шива | Деви | Принцип Брахмана | [109] [111] |
| Аватар | Ключевое понятие | Незначительный | Существенный | Незначительный | [107] [112] [113] |
| Монашеская жизнь | Принимает | Рекомендует | Принимает | Рекомендует | [107] [114] [115] |
| Ритуалы, Бхакти | Утверждает | Подтверждает [116] [117] [118] | Утверждает | Необязательно [119] | [120] |
| Ахимса и вегетарианство | Утверждает | Рекомендует, [116] Необязательно | Необязательный | Рекомендует, необязательно | [121] [122] |
| Свободная воля , Майя , Карма | Утверждает | Утверждает | Утверждает | Утверждает | [109] |
| Метафизика | Брахман (Вишну) и Атман (Душа, Я) | Брахман (Шива), Атман | Брахман (Деви), Атман | Брахман, Атман | [109] |
| Эпистемология ( Прамана ) | 1. Восприятие 2. Заключение 3. Достоверное свидетельство | 1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверное свидетельство 4. Само собой разумеющееся [123] | 1. Восприятие 2. Заключение 3. Достоверное свидетельство | 1. Восприятие 2. Вывод 3. Сравнение и аналогия 4. Постулирование, вывод 5. Отрицательное / когнитивное доказательство 6. Надежное свидетельство | [124] [125] [126] |
| Философия | Двайта, квалифицированный адвайта, адвайта, Вишиштадвайта | Двайта, квалифицированный адвайта, адвайта | Шакти-адвайта | Адвайта | [127] [128] |
| Спасение ( Сотериология ) | Видехамукти, йога, поборники семейной жизни | Дживанмукта, Чарья - Крия - Йога - Джнана [129] | Бхакти, Тантра, Йога | Дживанмукта, Адвайта, Йога, поборники монашеской жизни | [130] [131] |
Демография [ править ]
Нет доступных данных переписи населения по демографической истории или тенденциям шактизма или других традиций в индуизме. [132] Оценки относительного числа приверженцев шактизма различаются по сравнению с другими традициями индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, шактизм - это меньшая группа, насчитывающая около 30 миллионов или 3,2% индуистов. [133] Крупные общины шакта особенно встречаются в восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Ассам , Бихар и Одиша , при этом значительные общины также существуют в Пенджабе , Джамму , Химачал-Прадеше , Гуджарате.и Центральная Индия. [134] Напротив, Галвин Флуд утверждает, что традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие шайва-индуисты регулярно почитают богиню Шакти. [135] Вероисповедания индуизма, утверждает Джулиус Липнер, не похожи на те, что встречаются в основных мировых религиях, потому что индуистские деноминации нечеткие с людьми, поклоняющимися богам и богиням генотеистически , со многими приверженцами шайвы и вайшнавов, признающих Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и другие аспекты богини Деви. Точно так же шактистские индуисты почитают Шиву и таких богинь, как Парвати (таких как Дурга, Радха, Сита и другие) и Сарасвати, важных в шайвских и вайшнавских традициях. [136]
Храмы и влияние [ править ]
Храмы шакты встречаются по всей Южной Азии. Многие города, деревни и географические достопримечательности названы в честь различных форм Деви. [137] Основные места паломничества шактизма называются « Шакти Питас », что буквально означает «места Деви». Их от четырех до пятидесяти одного. [138]
Некоторые храмы Шакта также находятся в Юго-Восточной Азии , Америке , Европе , Австралии и других местах. [139] Примеры в Соединенных Штатах включают Кали Мандир в Лагуна-Бич, Калифорния ; [140] и Шри Rajarajeswari Peetam , [141] Шривидья храм в сельской местности Раша, Нью - Йорк . [142]
Некоторые феминистки и участники New Age духовности , которые увлекаются поклонение Богиня», предполагают шактизм является„символом цельности и исцеления, связанным прежде всего с подавленной женской силой и сексуальностью.“Тем не менее, это адаптация и не разделяет шактистское богословие. [ 139]
Буддизм [ править ]
Между тантрическим буддизмом ( традицией Ваджраяны ), существующим в Непале и Тибете, и тантрической шактинской традицией индуизма, произошел значительный обмен идеями, ритуальной грамматикой и концепциями . [143] [144] Оба движения лелеют женские божества, [145] рассматривают женское творчество как силу, стоящую за вселенной, а женское начало - как онтологический первоисточник. По словам Миранды Шоу, «слияние буддизма и шактизма таково, что тантрический буддизм можно правильно назвать шактистским буддизмом». [146]
Буддийские пещеры Аурангабад, расположенные примерно в 100 километрах от пещер Аджанты , датируемые 6-7 веками нашей эры, показывают буддийских матрик (богинь шактизма) рядом с Буддой. [147] Среди других богинь в этих пещерах - Дурга. Иконография Богини в этих буддийских пещерах близка, но не идентична традиции индуистской шакты. «Семь Богини матери» встречаются и в других буддийских пещерах и литературе, например, их обсуждение в тексте буддийского Manjusrimulakalpa и Vairocanabhisambodhi . [147] [148]
Джайнизм [ править ]
В джайнизме встречаются идеи, подобные традиции шактизма, такие как Видьядеви и Шасанадеви. [144]
Сикхизм [ править ]
Второстепенное писание сикхов, Дасам Грантх, приписываемое Гуру Гобинд Сингху , включает многочисленные разделы о богинях Шакта, в частности, Чанди - свирепой воинской форме индуистской богини. [150] По словам Никки-Гуниндер Каур Сингха, профессора религиоведения, рассказы о богине Дурге в Дасам Грантх являются переработкой древних мифологий Шакти. [151] Значительная часть этого сикхского священного писания основана на учении из шактинского текста Деви Махатмья, найденного в Маркандея-пуране индуизма. [152]
Другие древние религии [ править ]
Некоторые люди с Запада [ кто? ] считают, что многие центральные концепции шактизма, включая аспекты кундалини-йоги, а также поклонение Богине, когда-то были «общими для индуистской, халдейской , греческой и римской цивилизаций», но в значительной степени вытеснены на Западе, а также в Ближнем и Среднем Востоке. Ближний Восток, с появлением авраамических религий :
Из этих четырех великих древних цивилизаций практическое знание внутренних сил просвещения сохранилось в массовом масштабе только в Индии. Только в Индии сохранилась внутренняя традиция Богини. Это причина того, что учения Индии так ценны. Они предлагают нам взглянуть на то, чем, должно быть, была наша собственная древняя мудрость. Индейцы сохранили наше утраченное наследие. [...] Сегодня мы должны найти и восстановить традицию живой Богини. Было бы хорошо, если бы мы начали наши поиски в Индии, где ни на мгновение за всю историю человечества дети живой Богини не забыли свою Божественную Мать.
- Линда Йонсен [153]
См. Также [ править ]
- Индуистские наименования
- Палден Лхамо - свирепая буддийская богиня-хранительница, найденная в Тибете, и богиня войны в Монголии.
- Тридеви
Заметки [ править ]
- ^ Шримад Деви Бхагаватам , VII.33.13-15, цитируется в Brown 1991 [33]
- ^ ह्रीम् произносится как хрим, это тантрическая мантра биджа, и она определяет «Шакти». [45] [46]
- ↑ Старший член Гуру Мандали, Мадурай, ноябрь 1984, цитируется по Бруксу, 1992. [72]
Ссылки [ править ]
- ^ a b Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма, A: Третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 30, 114–116, 233–245. ISBN 978-0-7914-8011-3.
- ^ a b Flood, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, стр. 174–176, ISBN 978-0-521-43878-0
- ^ a b c d e е Дж. Гордон Мелтон; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание . ABC-CLIO. С. 2600–2602. ISBN 978-1-59884-204-3.
- ^ a b "Шактизм" , Британская энциклопедия (2015)
- ^ Yudit Корнберг Гринберг (2008). Энциклопедия любви в мировых религиях . ABC-CLIO. С. 254–256. ISBN 978-1-85109-980-1.
- ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс (2014). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. п. 399. ISBN 978-0816054589.
- ^ Rocher, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 193 . ISBN 978-3447025225.
- ↑ Кэтрин Энн Харпер; Браун, Роберт Л. (2012). Корни тантры . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 48, 117, 40–53. ISBN 978-0-7914-8890-4.
- ^ Сандерсон, Алексис. «Шайвская литература» . Архивировано 4 марта 2016 г. в журнале индологических исследований Wayback Machine (Киото), №№ 24 и 25 (2012–2013), 2014 г., стр. 80.
- ^ Kenoyer, JM, Верхний палеолит храм в Индии? (PDF)
- ^ Singh, Akhileshwar (10 апреля 2018). «Богиня Дурга: происхождение, иконография и мифология» (PDF) . 5 : 6. Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - ↑ a b McDaniel 2004 , p. 90.
- ^ а б Браун 1998 , стр. 26.
- ^ a b Ригведа / Мандала 10 / Гимн 125 Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик); для оригинала на санскрите см .: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५
- ^ Деуссен, Пол (1980). Шестьдесят упанишад Вед, часть 1 . Motilal Banarsidass. С. 207–208, 211–213 стихи 14–28. ISBN 978-81-208-1468-4.
- ↑ Чарльз Джонстон, Кена Упанишад в Мукхья Упанишадах: Книги Скрытой Мудрости (1920–1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1-4959-4653-0 (Переиздано в 2014 году), Архив Кена Упанишад - Часть 3, опубликованная в Theosophical Quarterly, стр. 229–232.
- ^ a b Saxena, NB (2012). Фулкерсон, Мэри МакКлинток; Бриггс, Шейла (ред.). Оксфордский справочник феминистского богословия . Издательство Оксфордского университета. п. 139. ISBN 978-0-19-927388-1.
- Перейти ↑ Coburn 2002 , p. 7.
- Перейти ↑ Coburn 1991 , p. 16.
- ^ Кришна Warrier 1999 , стр. IX-X.
- Перейти ↑ Bhattacharyya 1996 , p. 164.
- ^ Dikshitar 1999 , стр. 1-36.
- Перейти ↑ Brown 1998 , pp. 8, 17, 10, 21, 320.
- Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. Xiii – xiv.
- Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. Xvi.
- Перейти ↑ Brooks 1990 , pp. 37-38.
- Перейти ↑ Brooks 1990 , p. 221 с примечанием 64.
- Перейти ↑ Dasgupta 1996 , p. 3.
- ^ a b Брукс 1990 , стр. xiii – xiv, xvi, 21.
- ^ a b c Хью Урбан (1997), Элитизм и эзотеризм: стратегии секретности и власти в южноиндийской тантре и французском масонстве, Журнал: Numen, том 44, выпуск 1, страницы 1 - 38
- Перейти ↑ Bhattacharyya 1996 , p. 1.
- ^ Dikshitar 1999 , стр. 77-78.
- Перейти ↑ Brown 1991 , p. 186.
- ^ Neela B Саксен (2012). Мэри МакКлинток Фулкерсон; Шейла Бриггс (ред.). Оксфордский справочник феминистского богословия . Издательство Оксфордского университета. С. 134–138, 140. ISBN 978-0-19-927388-1.
- Перейти ↑ Brown 1991 , p. 217.
- ↑ Ядав 2001 .
- Перейти ↑ McDaniel, 2004 , pp. 89–91.
- ^ а б в г Роше 1986 , стр. 170.
- Перейти ↑ Brown 1998 , p. 1-2, 85-98.
- Перейти ↑ Brown 1998 , p. 12-17.
- ^ Pintchman 2015 , стр. 131-138.
- ^ а б Браун 1990 , стр 179-198.
- ^ а б в Браун 1998 , стр. 1-3.
- ^ Pintchman 2014 , стр. 26-28.
- ^ Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 72. ISBN 978-0-7914-3696-7.
- ^ Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции тантризма Шривидья Шакта в Южной Индии . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 94. ISBN 978-0-7914-1145-2.
- ^ Foulston & Abbott 2009 , стр. 74-75.
- Перейти ↑ Brown 1998 , pp. 1-3, 12-17.
- ^ Pintchman 2015 , стр. 9, 34, 89-90, 131-138.
- ^ Foulston & Abbott 2009 , стр. 15-16.
- ^ Pintchman 2014 , стр. 9-10.
- ^ Brooks 1990 , стр. 47-72.
- ^ a b Брукс 1990 , стр. xii.
- ^ Сэмюэл, Джеффри (2010). Тантрические пересмотры . Motilal Banarsidass. С. 60–61, 87–88, 351–356. ISBN 978-8120827523.
- ^ Keat Gin Уи (2004). Юго-Восточная Азия: Историческая энциклопедия от Ангкор-Вата до Восточного Тимора . ABC-CLIO. С. 1101–1102. ISBN 978-1-57607-770-2.
- ^ Kinsley 1987 .
- Перейти ↑ Kali 2003 , p. 149.
- Перейти ↑ Monaghan, Patricia (2011). Богини в мировой культуре . ABC-CLIO. стр. 26, 94. ISBN 978-0-313-35465-6.
- ^ Kinsley 1987 , стр. 102-104.
- ^ Кинслей 1 987 , стр. 1-5.
- ^ Kinsley 1987 , стр. 161-165.
- ^ Kinsley 1998 .
- Перейти ↑ Bhattacharyya 1996 , p. 126.
- ^ Сандерсон, Алексис. «Литература Шайвы». Архивировано 4 марта 2016 г. вжурнале индологических исследований Wayback Machine (Киото), №№ 24 и 25 (2012–2013), 2014 г., стр. 35, 37.
- ^ Сандерсон, Алексис. «Литература Шайвы». Архивировано 4 марта 2016 г. вжурнале индологических исследований Wayback Machine (Киото), №№ 24 и 25 (2012–2013), 2014 г., стр. 4–5, 11, 57.
- ^ Сандерсон, Алексис. «Литература Шайвы». Архивировано 4 марта 2016 г. вжурнале индологических исследований Wayback Machine (Киото), №№ 24 и 25 (2012–2013), 2014 г., стр. 57–65.
- ^ Сандерсон, Алексис. «Литература Шайвы». Архивировано 4 марта 2016 г. вжурнале индологических исследований Wayback Machine (Киото), №№ 24 и 25 (2012–2013), 2014 г., стр. 59-60, 68.
- ^ a b Субрамуниясвами 2002 , стр. 1211.
- Перейти ↑ Brooks 1992 , p. задняя обложка.
- Перейти ↑ Brooks 1990 , p. xiii.
- Перейти ↑ Brooks 1992 , pp. 59-60.
- Перейти ↑ Brooks 1992 , p. 56.
- Перейти ↑ White 2003 , p. 219.
- Перейти ↑ Bhattacharyya 1996 , p. 209.
- ^ a b c Брукс 1990 , стр. 28.
- ^ а б в г Макдэниел н .
- ^ Nikhilananda 2000 , стр. 734.
- ^ Pattanaik 2000 , стр. 103-109.
- ^ Б Kinsley 1987 , стр. 95-115.
- ^ "Дурга Пуджа", DurgaPuja.org .
- ^ Сьюзан Сноу Уодли (2004). Раджа Нал и Богиня: Северо-Индийский эпос Дхола в исполнении . Издательство Индианского университета. С. 103–104. ISBN 0-253-11127-7.
- ^ "Угощал Варахи с различными 'alankarams' в 'Ashada Наваратри'," 24 июля 2007, The Hindu .
- ^ Kinsley 1987 , стр. 33.
- ^ "Фестиваль Дивали", DiwaliFestival.org .
- ^ «Кали Пуджа в Бенгалии», Diwali Festival.org .
- ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. С. 112–113. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. п. 184. ISBN 978-0-14-341517-6.
- ^ a b c Фуллер Кристофер Джон (2004). «4». Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии (пересмотренное и расширенное издание). Издательство Принстонского университета. п. 83. ISBN 978-0-691-12048-5.
- ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. п. 141. ISBN. 0-691-12048-X.
- ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: удача индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. С. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0.
- ^ Кацнельсон, Ира; Джонс, Гарет Стедман (2010). Религия и политическое воображение . Издательство Кембриджского университета. п. 343. ISBN 978-1-139-49317-8.
- ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: удача индуистских фестивалей . Нью-Йорк, Чичестер: издательство Колумбийского университета. п. 205. ISBN 978-0-231-12918-3. Проверено 17 декабря 2014 .
- ↑ Лэнг, Оливия (24 ноября 2009 г.). «Начинается индуистское жертвоприношение 250 000 животных | Мировые новости | guardian.co.uk» . Лондон: Хранитель . Проверено 13 августа 2012 года .
- ^ «Ритуальная резня животных начинается в Непале - CNN.com» . Edition.cnn.com. 24 ноября 2009 . Проверено 13 августа 2012 года .
- ^ Пфеффер, Георг; Бехера, Дипак Кумар (1997). Современное общество: проблемы развития, переходный период и изменения . Концепт издательской компании. п. 312. ISBN 9788170226420.
- ^ "Бали Джатра Сонепура" (PDF) . Orissa.gov.in . Проверено 18 февраля 2015 года .
- ^ Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском культе героев . Оксфорд [ua]: Oxford University Press. С. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN 978-0195154269. Проверено 14 октября +2016 .
- ^ Hiltebeitel, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли Богиня феминистка ?: Политика Южной Азии богинь, . Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. п. 77. ISBN 9780814736197.
- ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. стр. 61, 88. ISBN 0-520-07339-8.
- ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 107–108. ISBN 0-520-07339-8.
- ^ Hiltebeitel Альф (февраль 1980). «Рама и Гильгамеш: жертвоприношения водяного буйвола и быка небесного». История религий . 19 (3): 187–195, 211–214. DOI : 10.1086 / 462845 . JSTOR 1062467 .
- ^ Тейлор, Патрик; Дело, Фредерик (2013). Энциклопедия карибских религий: Том 1: A - L . Издательство Иллинойского университета. С. 285–288. ISBN 978-0-252-09433-0.
- ^ Городской 2003 .
- ^ Белый 2003 .
- Перейти ↑ Kapoor 2002 , p. 157.
- Перейти ↑ White 2003 , p. 262.
- ^ a b c Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Dhavamony, Mariasusai (1999). Индуистская духовность . Gregorian Press. С. 32–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
- ^ a b c d Гонда, янв (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4742-8080-8.
- ^ Партридж, Кристофер (2013). Введение в мировые религии . Fortress Press. п. 182. ISBN. 978-0-8006-9970-3.
- ^ Гупта, Sanjukta (1 февраля 2013). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати . Рутледж. С. 65–71. ISBN 978-1-134-15774-7.
- ↑ Eng, Lai Ah (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ISBN. 978-981-230-754-5.
- ^ Dhavamony, Mariasusai (2002). Индусско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы . Родопы. п. 63. ISBN 90-420-1510-1.
- ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, Columbia University Press, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68
- ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. С. 4–18. ISBN 978-0195070453.
- ^ a b Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 162–167
- ^ "Шайвы" . Обзор мировых религий . Филтар . Проверено 13 декабря 2017 года .
- ^ Munavalli, Somashekar (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Veerashaiva Samaja из Северной Америки. п. 83.
- Перейти ↑ Prakash, Prem (1998). Йога духовной преданности: современный перевод сутр Нарада Бхакти . Внутренние традиции. С. 56–57. ISBN 978-0-89281-664-4.
- Перейти ↑ Frazier, J. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . Издательство Оксфордского университета. 6 (2): 101–113. DOI : 10.1093 / JHS / hit028 .
- ^ Кеммерер, Лиза; Ночелла, Энтони Дж. (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Фонарь. С. 27–36. ISBN 978-1-59056-281-9.
- ^ Simoons, Frederick J. (1998). Растения жизни, растения смерти . University of Wisconsin Press. С. 182–183. ISBN 978-0-299-15904-7.
- ^ Сивараман, К. (1973). Шиваизм в философской перспективе . Motilal Banarsidass. С. 336–340. ISBN 978-81-208-1771-5.
- ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 225.
- ^ Eliott Deutsche (2000), в философии религии: индийская философия Том 4 (Редактор: Рой Perrett), Рутледж, ISBN 978-0815336112 , страницы 245-248
- ↑ McDaniel, июнь (2004). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. С. 89–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
- ^ Кларк, Мэтью Джеймс (2006). Дашанами-санньяси: объединение аскетических линий в порядок . Брилл. С. 177–225. ISBN 978-90-04-15211-3.
- ^ Херли, Ли; Херли, Филипп (2012). Тантра, Йога экстаза: Руководство Садхаки по Кундалинину и Пути левой руки . Публикации Майтхуна. п. 5. ISBN 9780983784722.
- ^ Скуг, Ким (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли . SUNY Нажмите. С. 63–84, 236–239. ISBN 978-0-7914-2706-4.
- ^ Прасад, Раджендра (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали . Концепция. п. 375. ISBN 978-81-8069-544-5.
- ^ Глобальный религиозный ландшафт: индусы , Pew Research (2012)
- ^ Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Мировые религии в цифрах: Введение в международную религиозную демографию . Джон Вили и сыновья. п. 400. ISBN 9781118323038.
- ^ "История культа Шакти в Odisha" . История Одиши. 11 марта 2018.
- Перейти ↑ Flood, Gavin (2008). Товарищ Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 200. ISBN 978-0-470-99868-7., Цитата: «Часто невозможно осмысленно провести различие между традициями шайвы и шакты».
- ↑ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практика, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , страницы 371-375
- ^ Pattanaik 2000 , стр. 110-114.
- Перейти ↑ Bhattacharyya 1996 , p. 171.
- ^ а б Фелл МакДермет 1998 , стр. 281-305.
- ↑ Кали Мандир
- ^ Шри Rajarajeshwari Peetham
- ^ Демпси 2006 .
- ^ Дж. Гордон Мелтон; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание . ABC-CLIO. п. 2599. ISBN 978-1-59884-204-3.
- ^ a b Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. п. 332. ISBN. 978-0-14-341517-6.
- ^ a b Кеул, Иштван (2012). Трансформации и передача тантры в Азии и за ее пределами . Вальтер де Грюйтер. С. 119–123. ISBN 978-3-11-025811-0.
- ^ Мэри МакКлинток Фулкерсон; Бриггс, Шейла (2012). Оксфордский справочник феминистского богословия . Издательство Оксфордского университета. п. 137. ISBN 978-0-19-927388-1.
- ^ a b Бранкаччо, Пиа (2010). Буддийские пещеры в Аурангабаде: преобразования в искусстве и религии . Brill Academic. С. 21, 202–207. ISBN 90-04-18525-9., Цитата: «Справа от основного изображения Будды, вырезанные из стены святилища, представляет собой ансамбль из семи женских образов».
- ^ Грей, Дэвид Б .; Райан Ричард Оверби (2016). Тантрические традиции в передаче и переводе . Издательство Оксфордского университета. С. 47–48. ISBN 978-0-19-990952-0.
- ^ Робертс, Питер Алан (2011). Махамудра и связанные с ней наставления: основные учения школ кагью . Саймон и Шустер. п. 715. ISBN 978-0-86171-444-5.
- Перейти ↑ Rinehart, Robin (2011). Обсуждение Дасама Гранта . Издательство Оксфордского университета. С. 71, 107–110. ISBN 978-0-19-984247-6.
- ^ Elsberg, Констанс Waeber (2003). Изящные женщины: пол и идентичность в американском сикхском сообществе . Университет Теннесси Пресс. С. 37–38. ISBN 978-1-57233-214-0.
- ^ Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. п. 139. ISBN 978-0-19-969930-8.
- Перейти ↑ Johnsen 2002 , pp. 176, 181.
Источники [ править ]
- Бхаттачарья, Н. Н. (1996) [1974]. История религии Шакта (2-е изд.). Нью-Дели: Издательство Мунширам Манохарлал .
- Бхаттачарья, Н.Н. (1977) [1970]. Индийская богиня-мать (2-е изд.). Нью-Дели: Книги Южной Азии.
- Брукс, Дуглас Ренфрю (1990). Секрет трех городов: введение в индуистский шактистский тантризм . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-07569-3.
- Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции тантризма Шривидья Шакта в Южной Индии . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка . ISBN 978-0-7914-1146-9.
- Браун, К. Маккензи (1991). Триумф Богини: канонические модели и богословские вопросы Деви-Бхагавата-пураны . Серия SUNY в индуистских исследованиях. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.
- Браун, К. Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3940-1.
- Дасгупта, S (1996). Журнал Индийского музыковедческого общества . 27–28. Индийское музыковедческое общество.
- Демпси, Корин Г. (2006). Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк: нарушая условности и создавая дом в североамериканском индуистском храме . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета .
- Дикшитар, В. Р. Рамачандра (1999) [1942]. Культ Лалиты . Дели: Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО
- Фелл Макдерметт, Рэйчел (1998). «Западная Кали». В Хоули, Джон; Вульф, Донна Мари (ред.). Деви: Богини Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2.
- Хоули, Джон Страттон (1998). «Богиня в Индии». В Хоули, Джон; Вульф, Донна Мари (ред.). Деви: Богини Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2.
- Джоши, MC (2002). «Историко-иконографические аспекты шактинского тантризма». В Харпере, Кэтрин; Браун, Роберт Л. (ред.). Корни тантры . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5305-6.
- Кали, Давадатта (2003). Слава богине: Девимахатмья и ее значение . Бервик, Мэн: Nicolas-Hays, Inc.
- Капур, Субод (2002) [1925]. Краткое введение в философию шакта . Нью-Дели: Книги Индиго.
- Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0394-7.
- Кинсли, Дэвид (1998). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1523-0.
- Кришна Уорриер, AJ (1999) [1967]. В SAKTA Упанишадах . Библиотека и исследовательский центр Адьяра, серия библиотек. 89 (3-е изд.). Ченнаи: Васанта Пресс.
- МакДэниел, июнь (nd). «Бенгальская шакта» . Страны и их культуры . Advameg, Inc.
- Никхилананда, Свами (перевод) (2000) [1942]. Евангелие Шри Рамакришны (9-е изд.). Нью-Йорк: Центр Рамакришны-Вивекананды.
- Паттанаик, Девдатт (2000). Деви Богиня-Мать: Введение . Мумбаи: Vakils, Feffer and Simons Ltd.
- Печилис, Карен (редактор) (2004). Изящный гуру: индуистские женщины-гуру в Индии и Соединенных Штатах . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- Субрамуниясвами, Сатгуру Шивая (2002) [1999]. Слияние с Шивой: современная метафизика индуизма (2-е изд.). Гавайи: Гималайская академия. ISBN 978-0-945497-99-8.
- Белый, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в южноазиатском контексте . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-89483-6.
- Вудрофф, сэр Джон (1951) [1927]. Шакти и Шакта: Очерки и обращения по Шакта Тантрашастре . Ганеш и компания. ISBN 978-1-60620-145-9.
- Ядав, Нита (2001). Ардханаришвара в искусстве и литературе . Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
- Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
- Болон, Кэрол Рэдклифф (1992). Формы богини Ладжа Гаури в индийском искусстве . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета .
- Эрндл, Кэтлин М. (1992). Победа Матери: индуистская богиня Северо-Западной Индии в мифах, ритуалах и символах . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- Йонсен, Линда (2002). Живая Богиня: Возвращение Традиции Матери Вселенной . Да Международный. ISBN 978-0-936663-28-9.
- Джоши, Л. М. (1998). Лалита Сахасранама: всестороннее изучение тысячи имен Лалиты Маха-трипурасундари . Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
- Браун, С. Маккензи (1990). Триумф Богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.
- Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
- Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с Богиней: перевод Деви-Махатмьи и изучение его толкования . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0791404463.
- Коберн, Томас Б. (2002). Деви Махатмья, Кристаллизация традиции богини . Книги Южной Азии. ISBN 81-208-0557-7.
- Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
- Джон Стрэттон Хоули; Донна Мари Вульф (1998). Деви: Богини Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1491-2.
- Hiltebeitel, Alf; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-3619-7.
- Кали, Давадатта (2003). Слава богине: Девимахатмья и ее значение . Motilal Banarsidass. ISBN 8120829530.
- Манна, Сибенду, Богиня-Мать, Чани , Пунти Пустак, Калькутта, Индия, 1993 г. ( ISBN 81-85094-60-8 )
- МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Джйотир Майя Нанда. Мистицизм Деви Махатмьи Поклонение Божественной Матери . Южный Майами, Флорида: Фонд исследований йоги, 1994. ISBN 0-934664-58-7
- Пинчман, Трейси (2005). Гости на Божьей свадьбе: празднование Картика среди женщин Бенареса . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-6595-0.
- Пинчман, Трейси (2014). В поисках Махадеви: конструирование личностей великой индуистской богини . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-9049-5.
- Пинчман, Трейси (2015). Возвышение богини в индуистской традиции . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-1-4384-1618-2.
- Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
- Сарма, С.А. (2001). Кена Упанишад: исследование с точки зрения шакты . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван .
- Шанкарнараян, С. (2002b) [1971]. Шри Чакра (4-е изд.). Ченнаи: Samata Books.
- Смит, Фредерик М. (2006). Самообладание: Божество и одержимость духом в литературе Южной Азии . Издательство Колумбийского университета . ISBN 0-231-13748-6.
- Сурьянараяна Мурти, К. (2000) [1962]. Шри Лалита Сахасранама с введением и комментарием . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван.
- Урбан, Хью Б. (2003). Тантра: секс, тайна, политика и власть в изучении религии . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-93689-8.
- Винтерниц, М. (1973) [1927]. История индийской литературы . Нью-Дели.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме шактизма . |
- Британская энциклопедия "Шактизм"
- Традиции Шакта , Оксфордский центр индуистских исследований
- Деви , Галерея Артура М. Саклера и Галерея искусства Фрира, Смитсоновский институт
- Портрет богини в Деви-махатмье , Дэвид Кинсли (1978)
- Индийская религия богини Шакти , Ганс Кестер (1929)
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
