Синтоизм

Тории ворота в Ицукусима в префектуре Хиросима, Япония. Тории обозначают вход в синтоистские святилища и являются узнаваемыми символами религии.

Синто , ^[а] также известный как ками-но-мичи , ^[б] - это религия, зародившаяся в Японии . Классифицировано как религии Восточной Азии по ученым религии , практикующие часто рассматривают его как в Японии местной религии и в качестве религии природы . Ученые иногда называют ее практикующих синтоистами , хотя сами приверженцы редко используют этот термин. Нет центральной власти, контролирующей синтоизм, и среди практикующих существует большое разнообразие.

Синтоизм политеистичен и вращается вокруг ками («богов» или «духов»), сверхъестественных существ, которые, как считается, населяют все сущее. Связь между ками и миром природы привела к тому, что синтоизм стал считаться анимистическим и пантеистическим . Ками поклоняются в домашних святынях камидана , семейных святынях и общественных святынях дзиндзя . Последние укомплектованы священниками, известными как каннуши , которые наблюдают за подношением еды и питья конкретным ками, хранящимся в этом месте. Это делается для того, чтобы культивировать гармонию между людьми и ками и просить их благословения. Другие распространенные ритуалы включают танцы кагура ,обряды перехода и сезонные фестивали. Общественные святыни также снабжают приверженцев этой религии религиозной атрибутикой, такой как амулеты . Синтоизм не делает акцент на конкретных моральных кодексах, хотя делает основной концептуальный акцент на обеспечении чистоты, в основном с помощью таких методов очистки, как ритуальное мытье и купание. Синтоизм не имеет единого создателя или конкретного доктринального текста, но существует в разнообразных местных и региональных формах.

Хотя историки спорят, в какой момент уместно называть синтоизм отдельной религией, почитание ками восходит к периоду Японии Яёй (300 г. до н.э. - 300 г. н.э.). Буддизм проник в Японию в конце периода Кофуна (с 300 по 538 г. н.э.) и быстро распространился. Религиозная синкретизация сделала поклонение ками и буддизм функционально неразделимыми, и этот процесс получил название синбуцу-сюго . Ками стали рассматривать как часть буддийской космологии и все чаще изображали антропоморфно. Самая ранняя письменная традиция поклонения ками была записана в Кодзики и Нихон Сёки 8-го века . В последующие века синбуцу-сюгобыл принят императорским домом Японии. В эпоху Мэйдзи (1868–1912 гг. Н.э.) националистическое руководство Японии изгнало буддийское влияние из поклонения ками и сформировало Государственный синтоизм , который многие историки считают источником синтоизма как отдельной религии. Святыни находились под растущим влиянием правительства, и гражданам предлагалось поклоняться Императору как ками. С образованием Японской империи в начале 20 века синтоизм стал экспортироваться в другие районы Восточной Азии. После поражения Японии во Второй мировой войне синтоизм был формально отделен от государства .

Синтоизм в основном встречается в Японии, где насчитывается около 100 000 общественных святынь, хотя практикующие встречаются и за границей. Численно это самая большая религия Японии, вторая - буддизм. Большая часть населения страны принимает участие как в синтоистских, так и в буддийских мероприятиях, особенно в фестивалях, что отражает распространенное в японской культуре мнение о том, что верования и обычаи разных религий не должны быть исключительными. Аспекты синто были также включены в различные японские новые религиозные движения .

Определение [ править ]

Ворота тории в храм Ёбито ( Ёбито-дзиндзя ) в городе Абасири, Хоккайдо.

Не существует общепринятого определения синтоизма. ^[1] Однако авторы Джозеф Кали и Джон Дугилл заявили, что если бы можно было выдвинуть «единое, широкое определение синтоизма», то это было бы «синтоизм - это вера в ками », сверхъестественных сущностей в центр религии. ^[2] японоведа Хелен Hardacre заявило , что «Синто включает в себя доктрину, учреждение, ритуал, и общественную жизнь на основе поклонения ок», ^[3] в то время как ученый религию Inoue Нобутака наблюдается термин «часто используется» в «ссылке на Ки поклонение и связанные с ним богословия, ритуалы и практики ".^[4] Различные ученые называют практиков синтоизмаСинтоисты , хотя этот термин не имеет прямого перевода на японский язык. ^[5]

Ученые спорят, в какой исторический момент можно говорить о синтоизме как о конкретном явлении. Религиовед Ниниан Смарт, например, предположил, что можно «говорить о японской религии ками , которая существовала в симбиозе с организованным буддизмом и лишь позже была институционализирована как синтоизм». ^[6] Хотя к VIII веку в Японии существовали различные институты и практики, связанные с синтоизмом, ^[7] различные ученые утверждали, что синтоизм как отдельная религия был по существу «изобретен» в XIX веке, в эпоху Мэйдзи в Японии . ^[8]Религиовед Брайан Бокинг подчеркнул, что, особенно когда речь идет о периодах до эпохи Мэйдзи, к термину синто «следует подходить с осторожностью». ^[9] Иноуэ Нобутака заявил, что «синтоизм нельзя рассматривать как единую религиозную систему, существовавшую с древних времен до наших дней », ^{[10] в} то время как историк Курода Тосио отметил, что «до наших дней синтоизм не существовал как независимая религия. ". ^[11]

Категоризация [ править ]

Многие ученые называют синтоизм религией . ^[12] Однако некоторые практикующие предпочитают рассматривать синтоизм как «путь», ^[13] таким образом характеризуя его больше как обычай или традицию, чем религию, ^[14] отчасти как предлог для попытки обойти современное японское разделение религии и государства. и восстановить исторические связи синтоизма с японским государством. ^[15] Более того, религия как концепция возникла в Европе, и многие коннотации, которые этот термин имеет в западной культуре, «не сразу применимы» к синтоистскому. ^[16] В отличие от религий, известных в западных странах, таких как христианство иИслам , синтоизм, не имеет единого основателя ^[17], ни единого канонического текста. ^[18] Западные религии склонны подчеркивать исключительность, но в Японии долгое время считалось приемлемым одновременное исповедание различных религиозных традиций. ^[19] Таким образом, японская религия очень плюралистична . ^[20] Синтоизм часто упоминается вместе с буддизмом как одна из двух основных религий Японии, ^[21] и две часто различаются по направленности: буддизм подчеркивает идею выхода за пределы космоса, который он считает полон страданий, в то время как синто делает акцент на на приспособление к прагматическим требованиям жизни. ^[22]Синтоизм объединил элементы религиозных традиций, импортированных в Японию из материковой Азии, таких как буддизм, конфуцианство , даосизм и китайские практики гадания . ^[23] Он имеет много общего с другими восточноазиатскими религиями , в частности, благодаря своей вере во многих божеств. ^[24]

Некоторые ученые предлагают говорить о типах синто, таких как популярные синто, народные синто, внутренние синто, сектантские синто, императорский дом синто, храм синто, государственные синто, новые религии синто и т. Д., А не рассматривать синто как единое целое. Такой подход может быть полезным, но вызывает вопрос о том, что подразумевается под «синто» в каждом конкретном случае, особенно потому, что каждая категория включает или включает буддийские, конфуцианские, даосские, народные религиозные и другие элементы.

- религиовед Брайан Бокинг ^[25]

Ученые-религиоведы обсуждали, как классифицировать синтоизм. Иноуэ считал его частью «семьи восточноазиатских религий». ^[26] философ Стюарт Д. Б. Пикен предложил Синто быть классифицирован как мировой религии , ^[27] в то время как историк Х. Байрон Эрхарт назвал это «основной религией». ^[28] В начале 21 века практикующие все чаще стали называть синтоизм природной религией . ^[29] Его также часто называют местной религией , ^[30] хотя это вызывает споры по поводу различных определений «коренного населения» в японском контексте.^[31] Представление о синтоизме как «местной религии» Японии возникло в результате роста современного национализма в период Эдо до эпохи Мэйдзи;^[32] эта точка зрения продвигала идею о том, что синтоистское происхождение было доисторическим и что оно представляет собой нечто вроде «основной воли японской культуры ».^[33] Известный синтоистский богослов Сокио Оно, например, сказал, что поклонение ками было «выражением» японской «исконной расовой веры, возникшей в мистические времена далекой древности», и что оно было «столь же коренным, как и люди, которые принесли возникновение японской нации ".^[34]Многие ученые считают эту классификацию неточной. Эрхарт отметил, что синтоизм, впитавший в себя много китайского и буддийского влияния, был «слишком сложным, чтобы его можно было просто назвать» «местной религией». ^[28]

Существуют существенные местные различия в том, как практикуется синтоизм; ^[35] антрополог Джон К. Нельсон отметил, что это «не единая, монолитная сущность, имеющая единый центр и свою собственную систему». ^[31] Были определены различные типы синтоизма . «Храм синто» относится к практикам, сосредоточенным вокруг святынь ^[36], а «домашний синто» - к способам почитания ками в доме. ^[37] Некоторые ученые использовали термин «народный синтоизм» для обозначения локализованных синтоистских практик ^[38] или практик вне установленных институтов. ^[31] В разные эпохи прошлого также существовал « Государственный синтоистский", в котором верования и практики синтоизма были тесно связаны с японским государством. ^[36] Представляя" термин портманто "для многих различных традиций по всей Японии, термин" синтоизм "аналогичен термину" индуизм ", используемому для описания различные традиции по всей Южной Азии. ^[39]

Этимология [ править ]

Тории ворота в Такачихо-gawara святыне возле Киришим , префектуры Кагосимы , который связан с мифологическим рассказом о Ниниге-но-Микото «ы спуска на землю .

Термин « синто» часто переводится на английский как «путь ками» ^[40], хотя его значение менялось на протяжении всей истории Японии. ^[41] Другие термины иногда используются как синонимы «синто»; к ним относятся ками но мичи («путь ками»), каннагара но мичи («путь божественного, передаваемый с незапамятных времен»), Кодо («древний путь»), Дайдо («великий путь») и Тейдо («царский путь»). ^[42]

Термин « синто» происходит от комбинации двух китайских иероглифов: шэнь (神), что означает «дух», и дао (道), что означает «путь», «дорога» или «путь». ^[43] китайский термин Shendao первоначально был принят на японский язык , как Jindo ; ^[44] возможно, впервые этот термин был использован в качестве буддийского термина для обозначения небуддийских божеств. ^[45] Одно из первых известных появлений термина синто в Японии - в тексте 8-го века, Нихон Сёки . ^[46] Здесь это может быть общий термин, обозначающий распространенное мнение, ^[47]или, в качестве альтернативы, ссылка на даосизм, поскольку многие даосские практики недавно были импортированы из материковой Азии. ^[48] В этом раннем японском употреблении слово « синто » не относилось ни к какой-то отдельной религиозной традиции, ни к чему-либо исключительно японскому; ^[49]Konjaku monogatarishui 11 века, например, относится к женщине в Китае, практикующей синтоизм , а также к людям в Индии, поклоняющимся ками , что указывает на то, что эти термины использовались для описания религий за пределами самой Японии. ^[50]

В средневековой Японии поклонение ками обычно рассматривалось как часть японского буддизма , а сами ками часто интерпретировались как будды . ^[51] В этот момент термин синто все чаще относился к «авторитету, силе или деятельности ками , будучи ками , или, короче говоря, состоянием или атрибутами ками ». ^[52] В этой форме он появляется в таких текстах, как Накатоми но хараи кунге и сказки Синтошу . ^[52] В японско-португальском словаре 1603 года синтоизм определяется как « камиили вопросы, относящиеся к ками » . ^[53] Термин синто стал обычным явлением в 15 веке. ^[54] В конце периода Эдо ученые кокугаку начали использовать термин синто для описания того, что, по их мнению, было древним, стойким и коренным японцем. традиция, которая предшествовала буддизму; они утверждали, что синтоизм следует использовать, чтобы отличать поклонение ками от таких традиций, как буддизм, даосизм и конфуцианство. ^[55] Такое использование термина синто становится все более популярным с 18 века. ^[9] Термин синтоизмполучил широкое распространение только с начала 20 века, когда он вытеснил термин тайкё («великая религия») в качестве названия японской государственной религии. ^[39]

Убеждения [ править ]

Ками [ править ]

Художественное изображение ками Инари, являющегося мужчине

Синтоизм политеистический , с участием почитания многих божеств , известными как Ки , ^[2] или иногда в качестве jingi . ^[56] Как это часто бывает в японском языке , здесь не делается различия между единственным и множественным числом, и, следовательно, термин ками относится как к отдельным ками, так и к коллективной группе ками. ^[57] Несмотря на отсутствие прямого английского перевода, ^[58] ками иногда переводится как «бог» или «дух»; ^[59] историк религии Джозеф Китагава заявил, что эти английские переводы были «совершенно неудовлетворительными и вводящими в заблуждение»,^[60] и различные ученые призывают не переводить ками на английский язык.^[61] На японском языке часто говорят, что существует восемь миллионов ками ,^[62] и практикующие синтоизм верят, что они присутствуют повсюду.^[3] Они не считаются всемогущими , всеведущими или обязательно бессмертными .^[63]

Термин ками является «концептуально изменчивым» ^[64] и «расплывчатым и неточным». ^[65] В японском языке это часто применяется к силе явлений, которые вызывают у смотрящего чувство изумления и трепета. ^[66] Китагава назвал это « природой ками », заявив, что он считал это «чем-то похожим» на западные представления о нуминозном и священном . ^[60] Ками населяют как живых, так и мертвых, органическую и неорганическую материю, а также стихийные бедствия, такие как землетрясения, засухи и эпидемии; ^[2] их присутствие проявляется в природных силах, таких как ветер, дождь, огонь и солнечный свет. ^[38]Соответственно, Нельсон прокомментировал, что синтоизм считает « действительные явления самого мира» «божественными». ^[67] Синтоистское понимание Ок также характеризуются как и пантеистические , ^[2] и анимистические . ^[68]

В Японии ками почитали с доисторических времен ^[3], а в период Яёи считались бесформенными и невидимыми. ^[69] Только под влиянием буддизма они были изображены антропоморфно; ^[70] статуи ками известны как синдзо . ^[71] Ками обычно ассоциируются с определенным местом, часто отмечаемым как выдающаяся особенность ландшафта, например, водопадом, вулканом, большой скалой или характерным деревом. ^[38] Физические объекты или места, в которых, как считается, присутствуют ками, называются синтай ; ^[72]объекты, населенные ками и помещенные в святилище, известны как го-синтай . ^[73] Обычно для этой цели выбирают зеркала, мечи, камни, бусы и таблички с надписями. ^[74] Эти го-синтай скрыты от глаз посетителей, ^[75] и могут быть спрятаны внутри ящиков, так что даже священники не знают, как они выглядят. ^[72]

Считается, что Ками способен на добрые и разрушительные поступки; ^[76] Если предупреждения о хорошем поведении игнорируются, ками могут назначить наказание, называемое синбацу , часто принимающее форму болезни или внезапной смерти. ^[77] Некоторые ками, называемые магацухи-но-ками или арабуру ками , считаются по своей сути злобными и разрушительными. ^[78] Подношения и молитвы совершаются ками, чтобы получить их благословение и отговорить их от разрушительных действий. ^[2] Синтоизм стремится развивать и обеспечивать гармоничные отношения между людьми и ками и, следовательно, с миром природы. ^[79]Более локализованные ками могут быть объектом чувства близости и близости со стороны членов местного сообщества, которые не направлены на более распространенные ками, такие как Аматэрасу. ^[80] Ками определенного сообщества называются их удзигами , ^[81] а ками определенного дома - яшикигами . ^[82]

Ками не считаются метафизически отличными от человечества ^[64] , поскольку люди могут стать ками. ^[58] Мертвых людей иногда почитают как ками, считая их защитниками или предками. ^[83] Одним из наиболее ярких примеров является то , что от Император Одзина , который после его смерти был закреплен в Ках Хачимана , считается покровитель Японии и Ками войны. ^[38] В японской культуре предков можно рассматривать как форму ками. ^[84] В Западной Японии термин дзигами используется для описания священного ками основателя деревни. ^[85]В некоторых случаях живых людей также рассматривали как ками; ^[2] их называли акицуми ками ^[86] или арахито-гами . ^[87] В государственной синтоистской системе эпохи Мэйдзи император Японии был объявлен ками, ^{[58] в} то время как несколько синтоистских сект также считали своих лидеров живыми ками. ^[58]

Священное дерево ( синтай ) храма Такео, которому 3000 лет.

Хотя некоторым ками поклоняются только в одном месте, у других есть святилища, посвященные им во многих районах Японии. ^[88] Хатиману, например, посвящено около 25 000 святынь. ^[38] Акт основания нового святилища ками, у которого он уже есть, называется бунрей («разделение духа»). ^[89] Как часть этого, ками предлагается войти в новое место, где его можно будет почитать, при этом церемония закладки известна как кандзё . ^[88] Новый дополнительный храм известен как бунша . ^[90]Считается, что сила отдельных ками не снижается из-за их проживания в нескольких местах, и нет ограничений на количество мест, где могут быть закреплены ками. ^[88] В некоторые периоды взимались сборы за право захоронения конкретного ками на новом месте. ^[88] Святыни не всегда проектируются как постоянные сооружения. ^[3]

Считается, что у многих ками есть посланники, известные как ками-но цукай или цука вашимэ , и они обычно изображаются в форме животных. ^[88] Посланник Инари, например, изображается в виде лисы ( кицунэ ) ^[91], а посланник Хатимана - голубем. ^[88] Синтоистская космология также включает бакемоно , духов, вызывающих злобные поступки. ^[92] Bakemono включает Oni , Тэнг , каппу , Мононок и yamanba . ^[92] Японский фольклор также включает веру вgoryō или onryō , беспокойные или мстительные духи, особенно тех, кто умер насильственно и без соответствующих погребальных обрядов. ^[93] Считается, что они причиняют страдания живым, а это означает, что их нужно усмирять, обычно с помощью буддийских обрядов, но иногда и посредством закрепления их за ками. ^[93] Другие японские сверхъестественные фигуры включают тануки , животных, подобных существам, которые могут принимать человеческий облик. ^[94]

Космология и загробная жизнь [ править ]

Идзанами-но -Микото и Идзанаги-но -Микото, работы Кобаяси Эйтаку, конец 19 века.

Происхождение ками и самой Японии рассказывается в двух текстах восьмого века, Кодзики и Нихон Сёки , ^[95] хотя рассказы, которые они предоставляют, частично различаются. ^{[96] В} значительной степени опираясь на влияние Китая, ^[97] эти тексты были заказаны правящими элитами для узаконивания и укрепления своего правления. ^[98] Хотя это никогда не имело большого значения для японской религиозной жизни, ^[99] в начале 20-го века правительство провозгласило, что содержащиеся в них отчеты являются фактической историей. ^[100]

В Кодзиках пересчетов , что Вселенная началась с AME-Tsuchi , разделением легких и чистых элементов ( AME , «небо») из тяжелых элементов ( Tsuchi , «земля»). ^[101] Затем появились трое ками: Аменоминакануси , Такамимусухи но Микото и Камимусухи но Микото . За ними последовали другие ками, включая брата и сестру, Идзанаги и Идзанами . ^[102] Ками поручили Идзанаги и Идзанами создать землю на земле. С этой целью братья и сестры перемешивали соленое море украшенным драгоценными камнями копьем, из которого образовался остров Оногоро . ^[103]Затем Идзанаги и Идзанами спустились на Землю, где последняя дала жизнь другим ками. Одним из них был огненный ками, рождение которого убило Идзанами. ^[104] Затем Идзанаги спустился в преисподнюю ( Ёми ), чтобы забрать свою сестру, но там он увидел, как ее тело разлагается. Смущенная быть увиденной в таком состоянии, она выгнала его из Ёми, и он закрыл вход валуном. ^[105]

Изанаги искупался в море, чтобы избавиться от загрязнения, вызванного разложением Идзанами. Благодаря этому действию из его тела вышли и другие ками: Аматэрасу (солнечные ками) родился из его левого глаза, Цукуёми (лунные ками) из его правого глаза, а Сусаноо (штормовые ками) из его носа. ^[106] Сусаноо вела себя деструктивно, и, чтобы спастись от него, Аматэрасу спряталась в пещере, погрузив землю во тьму. Другим ками в конце концов удалось выманить ее. ^[107] Сусаноо был изгнан на землю, где женился и завел детей. ^[108] Согласно Кодзики , Аматэрасу послала своего внука Ниниги, чтобы править Японией, дав ему изогнутые бусы, зеркало и меч: символы японской имперской власти. ^[109]

В синтоизме творческий принцип, пронизывающий всю жизнь, известен как мусуби и связан с его собственным ками. ^[110] В традиционной японской мысли нет концепции всеобъемлющей двойственности между добром и злом. ^[111] Концепция аки включает в себя несчастье, несчастье и несчастье, хотя не совсем соответствует западной концепции зла. ^[111] В синтоизме нет эсхатологии . ^[112] Существует вера в человеческий дух или душу, называемую митама или тамашии , которая содержит четыре аспекта. ^[113]

Такие тексты, как Кодзики и Нихон Сёки, свидетельствуют о наличии множества сфер в синтоистской космологии. ^[114] Они представляют собой вселенную, разделенную на три части: Равнину Высоких Небес ( Такама-но-хара ), где живут ками ; Феноменальный или Проявленный мир ( Уцуши-йо ), где обитают люди; и Нижний мир ( Ёмоцу-куни ), где обитают нечистые духи. ^[115] Тем не менее, мифологические тексты не проводят четких границ между этими сферами. ^[116] Синтоизм уделяет больше внимания этой жизни, чем какой-либо загробной жизни. ^[117] Как историк религии Джозеф Китагаваотметил: «Японская религия была особенно озабочена этим миром, с ее акцентом на поиске способов сожительства с ками и другими людьми». ^[118] Мифологические рассказы описывают ёми-но-куни как царство мертвых, ^{[112] в} то время как другое поверье, ранее широко распространенное в Японии, заключалось в том, что духи мертвых обитали в горах, откуда они спускались, чтобы принять участие в земледелии. События. ^[119] Среди синтоистских священников распространено мнение, что мертвые продолжают населять наш мир и работают на благо своих потомков и земли. ^[120]

Чистота и нечистота [ править ]

Ключевая тема синтоизма - избегание кегаре («загрязнение» или «нечистота») ^[121] при обеспечении хараэ («чистота»). ^[122] В японской мысли люди рассматриваются как принципиально чистые. ^[123] Таким образом, Кегаре рассматривается как временное состояние, которое можно исправить, выполнив хараэ . ^[124] Обряды очищения проводятся для того, чтобы вернуть человеку «духовное» здоровье и сделать его полезным для общества. ^[125]

Синтоистский обряд очищения после торжественного детского турнира по сумо в Камигамо Дзиндзя в Киото

Это понятие чистоты присутствует во многих аспектах японской культуры, например, в том, что она делает акцент на купании. ^[126] Очистку, например , считается важным в подготовке к посевной, ^[127] в то время как исполнители NOH театра проходят обряд очищения , прежде чем они выполняют свои выступления. ^[128] Среди вещей, рассматриваемых как особые загрязнители в синтоизме, - смерть, болезни, колдовство, снятие кожи с живого животного, инцест, скотство, испражнения и кровь, связанные либо с менструацией, либо с родами. ^[129] Чтобы избежать кегаре , священники и другие практикующие могут воздерживаться и избегать различных мероприятий перед фестивалем или ритуалом. ^[124]Различные слова, называемые ими-котоба , также считаются табу, и люди избегают произносить их в храме; к ним относятся ши (смерть), byō (болезнь) и шиши (мясо). ^[130]

Церемония очищения, известная как мисоги, включает использование пресной воды, соленой воды или соли для удаления кегаре . ^[131] Полное погружение в море часто считается самой древней и эффективной формой очищения. ^[132] Этот акт связан с мифологической историей, в которой Изанаги погрузился в море, чтобы очиститься после того, как обнаружил свою умершую жену; именно из-за этого действия другие ками возникли из его тела. ^[133] Альтернатива - погружение под водопад. ^[134] Соль часто считают очищающим веществом; ^[135] некоторые практикующие синтоизм, например, обсыпают себя солью после похорон, ^[136]в то время как те, кто работает в ресторанах, могут каждый день ставить небольшую кучку соли на улице перед началом работы. ^[137] Огонь также воспринимается как источник очищения. ^[138] ЯК-Бараи являются форма harae предназначена для предотвращения несчастья, ^[139] в то время как oharae или «церемония великого очищения», часто используются для отслуживших года обрядов очищения, и проводится два раза в году во многих святынях. ^[140] До периода Мэйдзи обряды очищения, как правило, выполнял онмёдзи , прорицатель, чьи практики заимствованы из китайской философии инь и ян . ^[141]

Каннагара , мораль и этика [ править ]

В синтоизме каннагара («путь ками») описывает закон естественного порядка . ^[142] Синтоизм включает в себя сказки и мифы о морали, но не включает всеобъемлющую, систематизированную этическую доктрину; ^[2] Оффнер отметил, что Синто не определил «единого, систематизированного кодекса поведения». ^[18] Его взгляды на каннагара влияют на определенные этические взгляды, сосредоточенные на искренности ( макото ) и честности ( тадаши ). ^[142] Макото считается главной добродетелью в японской религии в более широком смысле. ^[143] Синтоизм иногда включает упоминание о четырех добродетелях, известных как акаки киёки кокоро илисэй-мэй-шин , что означает «чистота и бодрость сердца», которые связаны с состоянием хараэ. ^[144] Оффнер считал, что в синтоистском языке идеи о добре связаны с «тем, что обладает или относится к красоте, яркости, совершенству, удаче, благородству, чистоте, уместности, гармонии, соответствию [и] продуктивности». ^[145] Сёдзики считается добродетелью, объединяющей честность, порядочность, правдивость и откровенность. ^[146] Гибкость синтоизма в отношении морали и этики была источником частой критики, особенно со стороны тех, кто утверждал, что религия может легко стать пешкой для тех, кто желает использовать ее для узаконивания своего авторитета и власти. ^[147]

На протяжении всей японской истории понятие сайсэй-ити , или союз религиозного авторитета и политического авторитета, долгое время занимало видное место. ^[148] Кали и Дугилл отметили, что синтоизм долгое время ассоциировался с «изолированным и защитным взглядом» на японское общество. ^[149] Они добавили, что в современном мире синтоизм склонен к консерватизму и национализму. ^[149] В конце 1990-х Бокинг отметил, что «явно регрессивный национализм все еще кажется естественным союзником некоторых центральных элементов» синтоизма. ^[150] В результате этих ассоциаций синтоизм по-прежнему вызывает подозрение у различных групп за гражданские свободы в Японии и у многих соседей Японии. ^[150]

Действия священников в святилище Ясукуни в Токио вызвали споры в Восточной Азии.

Священники синтоизма могут сталкиваться с различными этическими загадками. В 1980-х, например, священники в святилище Сува в Нагасаки обсуждали, следует ли приглашать экипаж корабля ВМС США, пришвартованного в портовом городе, на их фестивальные торжества, учитывая деликатность, связанную с применением США в 1945 году атомной бомбы в городе. . ^[151] В других случаях священники выступали против строительных проектов на земле, принадлежащей святыням, иногда ставя их в противоречие с другими заинтересованными группами. ^[152] В Каминосеки в начале 2000-х священник выступил против продажи святынь для строительства атомной электростанции ; в конце концов на него оказали давление, чтобы он ушел в отставку по этому поводу. ^[153]Другой вопрос, вызывающий серьезные споры, - это деятельность святилища Ясукуни в Токио. Храм посвящен погибшим на войне в Японии, и в 1979 году в нем хранилось 14 мужчин, в том числе Хидеки Тодзё , который был объявлен подсудимым класса А на Токийском суде по военным преступлениям 1946 года . Это вызвало осуждение как внутри страны, так и за ее пределами, особенно со стороны Китая и Кореи. ^[154]

В 21 - м века, Синто все чаще изображаются как природа в центре духовности с экологами полномочий. ^{[155] В} синтоистских святынях все больше внимания уделяется сохранению лесов, окружающих многие из них, ^[156] и несколько святынь сотрудничают с местными экологическими кампаниями. ^[157] В 2014 году в храме Исэ прошла международная межрелигиозная конференция по экологической устойчивости, на которой присутствовали представители Организации Объединенных Наций и около 700 синтоистских священников. ^[158]Критические комментаторы охарактеризовали представление синтоизма как движения защитников окружающей среды как риторическую уловку, а не как согласованные усилия синтоистских институтов по обеспечению экологической устойчивости. ^[159] Ученый Айке П. Ротс предположил, что репозиционирование синтоизма как «естественной религии», возможно, приобрело популярность как средство отделения религии от спорных вопросов, «связанных с военной памятью и имперским покровительством». ^[29]

Практика [ править ]

Синтоизм, как правило, сосредоточен на ритуальном поведении, а не на учении. ^[160] Философы Джеймс В. Бойд и Рон Г. Уильямс заявили, что синтоизм - это «прежде всего ритуальная традиция», ^{[161] в} то время как Пикен заметил, что «синтоизм интересует не креденда, а повестка дня , а не то, что должно можно верить, но в то, что должно быть сделано ". ^[162] Религиовед Кларк Б. Оффнер заявил, что синтоизм был сосредоточен на «поддержании общинных церемониальных традиций в целях человеческого (общинного) благополучия». ^[145] Часто бывает трудно отличить синтоистские практики от японских обычаев в более широком смысле, ^[163]Пикен заметил, что «синтоистское мировоззрение» является «основным источником самопонимания в японском образе жизни». ^[162] Нельсон заявил, что «синтоистские ориентации и ценности […] лежат в основе японской культуры, общества и характера». ^[164]

Святыни [ править ]

Главные ворота Фусими Инари-тайся в Киото, одной из старейших святынь Японии.

Общественные места, в которых поклоняются ками, часто называют общим термином дзиндзя («место ками»); ^[165] этот термин применяется к местоположению, а не к конкретному зданию. ^[166] Дзиндзя обычно переводится как «святыня» на английском языке, ^[167] хотя в более ранней литературе иногда переводилась как «храм» ^[5], термин, который теперь чаще используется для обозначения буддийских построек в Японии. ^[168] В Японии около 100 000 общественных святынь; ^[169] около 80 000 являются членами Ассоциации синтоистских святилищ ^[170], а еще 20 000 не являются аффилированными . ^[171]Они встречаются по всей стране, от изолированных сельских районов до густонаселенных мегаполисов. ^[172] Иногда для некоторых святынь используются более конкретные термины, в зависимости от их функции; некоторые из великих святынь с имперскими ассоциаций называются JINGU , ^[173] тех , посвященный погибшим в годы войны, называются shokonsha , ^[146] и те , которые связаны с горами считаются заселена Ками Яма-мия . ^[174]

Архитектурные стили синтоистских святилищ в значительной степени сформировались к периоду Хэйан . ^[175] Внутреннее святилище, в котором, как считается, живут ками, известно как хондэн . ^[176] Внутри хондэна может храниться материал, который считается принадлежащим ками; известное как синпо , оно может включать произведения искусства, одежду, оружие, музыкальные инструменты, колокольчики и зеркала. ^[177] Обычно прихожане выполняют свои действия вне хондэна . ^[21] Рядом с хонденом иногда можно найти дополнительный храм, бекку., другому ками; Ками, населяющие это святилище, не обязательно воспринимаются как более низкие, чем ками в хондэн. ^[178] В некоторых местах были возведены молельные залы, называемые хайден . ^[179] На нижнем уровне находится зал жертвоприношений, известный как хайден . ^[180] Вместе, здание, в котором находятся хондэн, хайдэн и хэйдэн, называют хонгу . ^[181] В некоторых святынях есть отдельное здание, в котором можно проводить дополнительные церемонии, такие как свадьбы, известные как гисикидэн , ^[182] или отдельное здание, в котором исполняется танец кагура , известное каккагура-ден . ^{[183] В} совокупности центральные здания святыни известны как тени , ^{[184] в} то время как их окрестности известны как кэйдаичи ^[185] или син'эн . ^[186] Этот участок окружен забором тамагаки , ^[187] с входом через ворота шинмон , которые могут быть закрыты на ночь. ^[188]

Изображения торий в святилище Фусими Инари-тайся в Киото

Входы в храм отмечены воротами с двумя столбами с одной или двумя перекладинами наверху, известными как тории . ^[189] Точные детали этих торий различаются, и существует не менее двадцати различных стилей. ^[190] Считается, что они разграничивают территорию, где проживают ками ; ^[21] прохождение под ними часто рассматривается как форма очищения. ^{[191] В} более широком смысле, тории являются международно признанными символами Японии. ^[21] Их архитектурная форма явно японская, хотя решение покрасить большинство из них в красный цвет отражает китайское влияние, восходящее кПериод Нары . ^[192] Также у входов во многие святилища установлены комаину , статуи львов или собак, похожих на животных, которые воспринимаются как отпугивающие злых духов; ^[193] обычно они приходят парами, один с открытым ртом, другой с закрытым. ^[194]

Святыни часто устанавливают в садах, даже в городах. ^[195] Другие окружены лесными рощами, называемыми тиндзю-но-мори («лес ками- опекуна »). ^[196] Они различаются по размеру: от нескольких деревьев до значительных лесных массивов, простирающихся по горным склонам. ^[197] Большие фонари, известные как tr , часто встречаются на этих территориях. ^[198] Святыни часто имеет офис, известный как shamusho , ^[199] saikan , где священники подвергаются форме абстиненции и очистки перед проведением ритуалов, ^[200]и другие постройки, такие как кварталы священников и склад. ^{[191] В} различных киосках посетителям часто продают амулеты. ^[201] С конца 1940-х годов святыни должны были быть финансово самодостаточными, полагаясь на пожертвования прихожан и посетителей. Эти средства используются для выплаты заработной платы священникам, для финансирования содержания зданий, для покрытия членских взносов различных региональных и национальных синтоистских групп в храм, а также для внесения вклада в фонды оказания помощи при стихийных бедствиях. ^[202]

В синто важно, чтобы места, где поклоняются ками, содержались в чистоте и не забывались. ^[203] Вплоть до периода Эдо святилища ками обычно сносили и перестраивали в соседнем месте, чтобы удалить любые загрязняющие вещества и обеспечить чистоту. ^[204] Это продолжалось и в последнее время в некоторых местах, таких как Великий храм Исэ, который каждые два десятилетия переносится на соседнее место. ^[205] Отдельные святыни также могут быть объединены в процессе, известном как дзиндзя гаппей , ^{[206] в} то время как акт переноса ками из одного здания в другое называется сэнгу . ^[207] Святилища могут иметь легенды об их основании, которые известны какen-gi . Иногда они также фиксируют чудеса, связанные со святыней. ^[208] Начиная с периода Хэйан, эн-ги часто пересказывали на свитках с картинками, известных как эмакимоно . ^[209]

Священство и мико [ править ]

Церемония Ютатэсинджи в исполнении синтоистских священников в святилище Мива в Сакураи, Нара

За святынями могут ухаживать священники, местные общины или семьи, на территории которых находится святыня. ^[21] Священники синтоизма известны на японском языке как каннуси , что означает «владелец ками», ^[210] или, альтернативно, как синсоку или синкан . ^[211] Многие каннуши берут на себя роль в линии наследственной преемственности, восходящей к конкретным семьям. ^[212] В современной Японии есть два основных учебных заведения для желающих стать каннуси: университет Кокугакуин в Токио и университет Когаккан в префектуре Мие . ^[213]Священники могут подниматься по служебной лестнице в течение своей карьеры. ^[214] Количество священников в конкретном святилище может варьироваться; в некоторых святынях может быть более 12 священников, а в других нет ни одного, вместо этого ими управляют местные миряне-добровольцы. ^[215] Некоторые священники зарабатывают на жизнь служением в нескольких небольших святынях, иногда более десяти и более. ^[216]

Жреческий костюм в значительной степени основан на одежде, которую носили при императорском дворе в период Хэйан. ^[217] Он включает в себя высокую округлую шляпу, известную как эбоши , ^[218] и черные лакированные деревянные башмаки, известные как асагуцу . ^[219] Верхняя одежда священника, обычно окрашенная в черный, красный или голубой цвет, - это хо , ^[220] или икан . ^[130] Белая шелковая версия икан, используемая для официальных мероприятий, известна как сайфуку . ^[221] Другой священническая риза является каригину , который моделируется на Хэйан стиле охотничьих одежды. ^[222]Также частью стандартного облачения жреца является веер хиоги ^{[223], в} то время как во время ритуалов священники носят плоский кусок дерева, известный как сяку . ^[224] Этот костюм обычно более богато украшен, чем мрачные одежды японских буддийских монахов. ^[217]

Мико выполняет синтоистскую церемонию у реки Камо

Главный священник святыни известен как гудзи . ^{[225] В} более крупных святилищах также может быть помощник главного жреца, гон-гудзи . ^[226] Как и учителей, инструкторов и буддийских священников, практикующие-миряне часто называют синтоистских священников сенсеями . ^[227] Исторически сложилось так, что среди женщин-священников были разные женщины, хотя в 1868 году они были в значительной степени вытеснены со своих должностей. ^[228] Во время Второй мировой войны женщинам снова разрешили стать священниками, чтобы заполнить пустоту, вызванную большим количеством мужчин. в армии. ^[229] В начале 21 века священники-мужчины все еще преобладали в синтоистских учреждениях. ^[230]Священники-мужчины могут вступать в брак и иметь детей. ^[229] В небольших святынях священники часто имеют другую работу на полную ставку и служат только в качестве священников в особых случаях. ^[226] Перед некоторыми крупными праздниками священники могут пройти период воздержания от половых отношений. ^[231] Некоторые из участников фестивалей также воздерживаются от ряда других вещей, таких как употребление чая, кофе или алкоголя, непосредственно перед мероприятиями. ^[232]

Священникам помогает дзиндзя мико , которых на английском иногда называют «служительницами святынь». ^[233] Эти мико обычно не женаты, ^[234] хотя и не обязательно девственницы. ^[235] Во многих случаях они дочери священника или практикующего. ^[233] Они подчиняются священникам в иерархии святилищ. ^[236] Их самая важная роль - в танце кагура , известном как отомэ-май . ^[237] Микополучать лишь небольшую зарплату, но завоевывать уважение членов местного сообщества и изучать такие навыки, как кулинария, каллиграфия, рисование и этикет, которые могут пригодиться им при последующем поиске работы или партнера по браку. ^[237] Обычно они не живут в святынях. ^[237] Иногда они выполняют другие роли, например, секретарши в офисах святилища или клерки на информационных стойках, или как официантки на пирах наораи . Они также помогают Каннуши в церемониальных обрядах. ^[237]

Посещение святынь [ править ]

Общее название для посещения святыни во время паломничества или в рамках регулярной деятельности - санкей . ^[238] Индивидуальное поклонение, проводимое в святыне, известно как хайрей . ^[239] Посещение святыни, которое по-японски известно как дзиндзя майри , обычно занимает всего несколько минут. ^[240] Некоторые люди посещают святыни каждый день, часто по дороге на работу каждое утро. ^[240] Эти ритуалы обычно проходят не внутри самого хондэна, а в оратории перед ним. ^[241] Общая процедура влечет за собой обращение человека к хондэн, где практикующие кладут денежное подношение в коробку, прежде чем звонить в колокол, чтобы привлечь внимание ками . ^[242] Затем они кланяются, хлопают в ладоши и встают, молча вознося молитву. ^[243] Аплодисменты известны как кашиваде или хакушу ; ^[244] молитвы или мольбы как киган . ^[245] В более широком смысле, ритуальные молитвы к Кам называются норито , ^[246] в то время как монеты Предлагаемых saisen . ^[247] Находясь в святилище, люди, возносящие молитвы, не обязательно молятся определенному ками. ^[240]Прихожанин может не знать ни имени ками, проживающего в святилище, ни того, сколько ками, как считается, живет там. ^[248] В отличие от некоторых других религиозных традиций, таких как христианство и ислам, в синтоистских святынях нет еженедельных служб, которые, как ожидается, должны посещать практикующие. ^[249]

Священник очищает территорию перед резиденцией ками .

Некоторые практикующие синтоизм не возносят свои молитвы непосредственно ками, а просят священника вознести их от их имени; эти молитвы известны как китō . ^[250] Многие люди подходят к ками с прагматическими просьбами. ^[251] Запросы о дожде, известные как амагои («вымогательство дождя»), были найдены по всей Японии, и Инари стал популярным выбором для таких запросов. ^[252] Другие молитвы отражают более современные проблемы. Например, люди могут попросить священника приблизиться к ками, чтобы очистить их машину, в надежде, что это предотвратит попадание ее в аварию. ^[253]Точно так же транспортные компании часто запрашивают обряды очистки для новых автобусов или самолетов, которые собираются ввести в эксплуатацию. ^[254] Перед тем, как здание будет построено, частные лица или строительная компания обычно нанимают синтоистского священника, который приезжает на разрабатываемую землю и выполняет дзичинсай , ритуал освящения земли. Это очищает место и просит ками благословить его. ^[255]

Люди часто просят ками помочь компенсировать неблагоприятные события, которые могут на них повлиять. Например, в японской культуре 33-летний возраст считается несчастливым для женщин и 42-летний возраст для мужчин, и поэтому люди могут попросить ками компенсировать любое несчастье, связанное с пребыванием в этом возрасте. ^[256] Некоторые направления также могут рассматриваться как неблагоприятные для определенных людей в определенное время, и поэтому люди могут подойти к ками с просьбой решить эту проблему, если им придется путешествовать в одном из этих неблагоприятных направлений. ^[256]

Паломничество долгое время было важным аспектом японской религии, ^[257] и синтоизм предусматривает паломничество к святыням, которые известны как джунрей . ^[258] Цикл паломничества, во время которого люди посещают ряд святынь и других священных мест, которые являются частью установленного круга, известен как джунпай . ^[258] Человека, возглавляющего этих паломников, иногда называют сендацу . ^[207] На протяжении многих веков люди также посещали святыни в основном по культурным и развлекательным причинам, а не по духовным. ^[240] Многие святыни признаны объектами исторической важности, а некоторые классифицируются какОбъекты всемирного наследия ЮНЕСКО . ^[240] Такие святыни, как Симогамо Дзиндзя и Фусими Инари Тайся в Киото, Мэйдзи Дзингу в Токио и Ацута Дзингу в Нагое, являются одними из самых популярных туристических мест Японии. ^{[153] На} многих святынях есть уникальные штампы, которые посетители могут распечатать в своих сутанпу-букку или сборниках марок, демонстрируя различные святыни, которые они посетили. ^[259]

Harae и hōbei [ править ]

Синтоистские ритуалы начинаются с процесса очищения, часто включающего мытье рук и рта в бассейне темидзу; этот пример находится в Ицукусима Дзиндзя.

Синтоистские ритуалы начинаются с процесса очищения, или хараэ . ^[260] Использование пресной или соленой воды называется мисоги . ^[131] В святилищах это влечет за собой окропление этой водой лица и рук, процедура, известная как темидзу , ^[261] с использованием шрифта, известного как темидзуя . ^[262] Другая форма очищения в начале синтоистского обряда заключается в взмахе белой ленты или жезла, известного как харайгуши . ^[263] Когда харайгуши не используются, их обычно держат на подставке. ^[261] Священник машет харайгуши.горизонтально над очищаемым человеком или предметом движением, известным как са-ю-са («влево-вправо-влево»). ^[261] Иногда вместо харайгуши очищение проводят о-нуса , веткой вечнозеленого растения, к которой прикреплены полоски бумаги. ^[261] За взмахом харайгуши часто следует дополнительный акт очищения, шубацу , во время которого жрец окропляет водой, солью или рассолом все собранные из деревянного ящика, называемые эн-то-окэ или магемоно . ^[264]

Завершив акты очищения, ками обращаются с просьбами, известными как норито . ^[265] Это сопровождается появлением мико , который начинает медленное круговое движение перед главным алтарем. ^[265] Затем ками кладут подношения на стол. ^[265] Этот акт известен как хобэй ; ^[220] сами подношения как саймоцу ^[200] или сонаэ-моно . ^[266] Исторически подношения ками включали в себя еду, одежду, мечи и лошадей. ^[267]В современный период миряне обычно дарят ками денежные подарки, в то время как священники обычно предлагают им еду, питье и веточки священного дерева сакаки . ^[38] Жертвоприношения животных не считаются подходящими жертвами , поскольку пролитие крови считается актом загрязнения, требующим очищения. ^[268] Представленные подношения иногда бывают простыми, а иногда более сложными; в Великом святилище Исэ, например, предлагается 100 стилей еды. ^[265] Выбор подношений часто зависит от конкретного ками и случая. ^[177]

Подношения ками в Великом святилище Америки Цубаки недалеко от Гранит-Фолс, Вашингтон

Подношение еды и питья называется синсэн . ^[177] Сакэ , или рисовое вино, очень часто подносят ками. ^[269] После того, как были сделаны подношения, люди часто пьют рисовое вино, известное как о-мики . ^[265] Употребление вина о-мики рассматривается как форма общения с ками. ^[270] В важных случаях в банкетном зале, примыкающем к комплексу святилищ , проводится пир, известный как наораи . ^[271]

Считается, что ками любят музыку. ^[272] Один из стилей музыки, исполняемой в святынях, - это гагаку . ^[273] Используемые инструменты включают три язычка (фуэ, сё и хичирики), ямато-кото и «три барабана» (тайко, какко и сёко). ^[274] Другие музыкальные стили, исполняемые в святынях, могут иметь более ограниченную направленность. В святилищах , таких как Ōharano Shrine в Киото, Адзума Asobi ( «восточная развлечения») музыка исполняется 8 апреля ^[92] Кроме того, в Киото, различные фестивали делают использование dengaku стиля музыки и танца, которая возникла из рисовых посадочные песни. ^[275]Ожидается, что во время ритуалов люди, посещающие святыню, будут сидеть в стиле сэйдза , подложив ноги под зад. ^[276] Чтобы избежать судорог, люди, удерживающие это положение в течение длительного периода времени, могут периодически двигать ногами и сгибать пятки. ^[277]

Домашние святыни [ править ]

Камидана отображения симэнава и Шиде

У многих практикующих синтоизм также есть камидана или семейная святыня в своем доме. ^[278] Обычно они состоят из полок, расположенных на возвышении в гостиной. ^[279] Популярность камиданы значительно возросла в эпоху Мэйдзи. ^[280] Камидану также можно найти на рабочих местах, в ресторанах, магазинах и на океанских кораблях. ^[281] Некоторые общественные святыни продают камидану целиком. ^[282] Наряду с камиданой во многих японских домах есть бутсудан , буддийские алтари, хранящие предков семьи; ^[283]почитание предков остается важным аспектом японской религиозной традиции. ^[119] В редких случаях, когда японцам устраивают синтоистские похороны, а не буддийские, вместо буцудана в доме могут быть сооружены храмы тама-я , митама-я или сорей-ша . Обычно он размещается под камиданой и включает символы местного духа предков, например зеркало или свиток. ^[284]

Камидана часто хранит ками ближайшего общественного храма, а также ками-опекуна, связанного с обитателями дома или их профессией. ^[280] Они могут быть украшены миниатюрными тории и симэнава и включают амулеты , полученные от государственных святилищ. ^[280] Они часто содержат подставку для подношения; ^[191] Ежедневные подношения из риса, соли и воды помещаются туда, а сакэ и другие предметы также предлагаются в особые дни. ^[280] Перед тем, как сделать эти подношения, практикующие часто купаются, полощут рот или моют руки в качестве формы очищения. ^[285]

Домашний синтоизм может сосредоточить внимание на додзоку-син , ками, которые считаются предками додзоку или расширенной родственной группы. ^[286] Небольшая святыня для предков семьи известна как сорейша . ^[266] Маленькие деревенские святыни, в которых хранятся ками- покровители большой семьи, известны как ивай-ден . ^[287] В дополнение к храмовым святыням и домашним святыням, в Синто также есть небольшие придорожные святыни, известные как хокора . ^[181] Другие открытые пространства, используемые для поклонения ками, - это Ивасака , область, окруженная священными камнями. ^[288]

Эма, гадания и амулеты [ править ]

Подборка деревянных эм, висящих в синтоистском святилище

Общей чертой синтоистских святилищ является наличие эма , небольших деревянных табличек, на которых практикующие пишут желание или желание, которое они хотели бы видеть выполненным. Послание практикующего написано на одной стороне мемориальной доски, а на другой - обычно напечатанное изображение или узор, относящийся к самому святыне. ^[289] Эма предоставляются как в синтоистских, так и в буддийских храмах Японии; ^{[218] в} отличие от большинства амулетов, которые забирают из святилища, эма обычно оставляют там как сообщение для местного ками. ^[208] Управляющие святыней часто сожгут всю собранную Эму на Новый год. ^[208]

Гадание является центром многих синтоистских ритуалов, ^[290] с различными формами гадания, используемыми его практикующими, некоторые из которых были привнесены из Китая. ^[291] Среди древних форм гадания, найденных в Японии, есть рокубоку и кибоку . ^[292] Некоторые формы гадания, включающие стрельбу из лука , также практикуются в Синто, известные как ябусамэ , омато-синдзи и мато-и . ^[293] Китагава заявил, что «не может быть никаких сомнений» в том, что различные типы «шаманских прорицателей» играли роль в ранней японской религии. ^[294] Форма гадания, ранее распространенная в Японии, былабокусен или уранаи , в которых часто использовались панцири черепах; он до сих пор кое-где используется. ^[295]

Форма гадания, популярная в синтоистских святилищах, - это омикудзи . ^[296] Это небольшие полоски бумаги, которые достаются из святилища (для пожертвования) и которые затем читаются, чтобы дать предсказание на будущее. ^[297] Те, кто получает плохой прогноз, часто привязывают омикудзи к ближайшему дереву или рамке, установленной для этой цели. Это действие рассматривается как отклонение предсказания, процесс, называемый суте-микудзи , и, таким образом, предотвращение предсказанного им несчастья. ^[298]

Рамка в святилище, где связаны омикудзи

Использование амулетов широко санкционировано и популярно в Японии. ^[249] Они могут быть сделаны из бумаги, дерева, ткани, металла или пластика. ^[249]Офуда действуют как амулеты, предотвращающие несчастья, а также как талисманы, приносящие пользу и удачу. ^[246] Обычно они представляют собой сужающийся кусок дерева, на котором написано или напечатано название святилища и его священный ками. Затем офуда заворачивают в белую бумагу и перевязывают цветной нитью. ^[299] Офуда есть как в синтоистских, так и в буддийских храмах. ^[246] Еще одним типом амулетов, которые можно найти в святилищах и храмах, являются омамори., которые традиционно представляют собой небольшие, ярко окрашенные сумки на шнурках с написанным на них названием святыни. ^[300] Омамори и офуда иногда помещают в сумку для талисманов , известную как кинчаку , которую обычно носят маленькие дети. ^[245]

На Новый год во многих святынях продают хамайю («стрелы, разрушающие зло»), которые люди могут купить и хранить в своем доме в течение следующего года, чтобы принести удачу. ^[301]Дарум круглая, бумага кукла индийского монаха, Бодхидхарм . Получатель загадывает желание и красит один глаз; когда цель достигнута, получатель закрашивает другой глаз. Хотя это буддийская практика, дарумы также можно найти в святынях. Эти куклы очень распространены. ^[302] Другие защитные предметы включают дорей , глиняные колокольчики, которые используются для молитв о удаче. Эти колокольчики обычно имеют форму зодиакальных животных. ^[302] Инухарикоэто бумажные собачки, которые используются, чтобы побуждать к хорошему рождению и благословлять его. ^{[302] В} совокупности эти талисманы, с помощью которых можно управлять событиями и влиять на духов, а также связанные с ними мантры и обряды с той же целью, известны как маджинаи . ^[303]

Кагура [ править ]

Традиционный танец кагура в святилище Ыманаси-ока.

Кагура описывает музыку и танец, исполняемые для ками;^[304] термин, возможно, первоначально произошел от kami no kura или «место ками».^[305] На протяжении всей истории Японии танец играл важную культурную роль, и в синтоистском языке он считается способным умиротворить ками.^[306] Существует мифологическая история о том, какпоявился танец кагура . Согласно Кодзики и Нихон Сёки , Аме-но-Узуме исполнила танец, чтобы выманить Аматэрасу из пещеры, в которой она спряталась.^[307]

Есть два основных типа кагура. ^[308] Один из них - Имперский кагура, также известный как Микагура . Этот стиль был разработан при императорском дворе и до сих пор исполняется на императорских землях каждый декабрь. ^[309] Он также проводится на Имперском празднике урожая и в крупных святынях, таких как Исэ, Камо и Ивашимидзу Хатиман-гу . Это осуществляется певцами и музыкантами , использующих shakubyoshi деревянных трещоток, хитирики , Кагур-буэ флейта, и шесть-струнная цитра. ^[183] Другой основной тип - это сато-кагура , происходящий от микагура.и исполняется в святынях по всей Японии. В зависимости от стиля его исполняют мико или актеры в масках, изображающие различных мифологических персонажей. ^[310] Эти актеры сопровождаются оркестром хаяси, играющим на флейтах и барабанах. ^[183] Есть также другие, региональные типы кагура. ^[183]

Музыка играет очень важную роль в представлении кагура . Все, от настройки инструментов до самых тонких звуков и аранжировки музыки, имеет решающее значение для поощрения ками спуститься и танцевать. Песни используются как волшебные средства для вызова ками и как молитвы о благословениях. Ритмы пяти и семи являются обычными, возможно, связанными с синтоистской верой двенадцати поколений небесных и земных божеств. Также есть вокальное сопровождение, называемое ками ута, в котором барабанщик поет священные песни ками . Часто вокальный аккомпанемент затмевается барабанами и инструментами, что подчеркивает, что вокальный аспект музыки больше подходит для заклинания.а не эстетика . ^[311]

Фестивали [ править ]

Участники шествия в честь Аой Мацури в Киото

Государственные праздники обычно называют Мацурь , ^[312] , хотя этот термин варьировался meanings- «фестиваль», «поклонение», «праздник», «обряд» или «молитва» й не прямого перевода на английский язык. ^[313] Пикен предположил, что фестиваль был «центральным актом поклонения синтоистам», потому что синтоизм был религией, основанной на «общине и семье». ^[314] Большинство из них отмечают сезоны сельскохозяйственного года и включают подношения ками в знак благодарности. ^[315] Согласно традиционному лунному календарю , синтоистские святыни должны проводить свои фестивали в хаар-но-хи или «ясные» дни », дни нового, полного,и полумесяцы. ^[316]В другие дни, известные как ке-но-хи , обычно избегали праздников. ^[316] Однако с конца 20-го века многие светские люди проводят свои фестивали в субботу или воскресенье, ближайшую к дате, так что меньше людей будут работать и смогут присутствовать. ^[317] Многие фестивали относятся к конкретным святыням или регионам. Например, Аая Мацури фестиваль, состоявшаяся 15 мая , чтобы помолиться за обильный урожай зерна, происходит в святынях в Киото , ^[318] в то время как Чичиб Yo-мацури проходит 2-3 декабря в Титибу . ^[319]

Весенние праздники называются хару-мацури и часто включают молитвы о хорошем урожае. ^[316] Иногда они включают обряды та-асоби , во время которых ритуально сажают рис. ^[316] Летние фестивали, называемые нацу-мацури , обычно направлены на защиту сельскохозяйственных культур от вредителей и других угроз. ^[320] Осенние фестивали, известные как аки-мацури, в основном посвящены благодарности ками за рис или другой урожай. ^[321]Niiname-сайте , или фестиваль нового риса, проводятся во многих синтоистских святилищах 23 ноября. ^[322]Император также проводит церемонию в честь этого праздника, на которой в полночь дарит ками первые плоды урожая. ^[323] Зимние фестивали, называемые фую-но мацури, часто включают в себя встречу весной, изгнание зла и призыв к добру в будущем. ^[324] Есть небольшая разница между зимними фестивалями и конкретными новогодними праздниками. ^[324]

Шествие ками в рамках фестиваля Фукагава Мацури в Токио

Сезон нового года называется shogatsu . ^[146] В последний день года (31 декабря), омисока , практикующие обычно убирают свои домашние святыни, готовясь к новому году (1 января), гандзитсу . ^[325] Многие люди посещают общественные святыни, чтобы отпраздновать Новый год; ^[326] это «первое посещение» года известно как hatsumōde или hatsumairi . ^[327] Там они покупают амулеты и талисманы, чтобы принести им удачу в наступающем году. ^[328] Чтобы отпраздновать этот праздник, многие японцы развешивают веревку, известную как симэнава.в их домах и на рабочих местах. ^[329] Некоторые также устанавливают кадомацу («воротная сосна»), композиция из сосновых веток, сливового дерева и бамбуковых палочек. ^[330] Также отображаются казари , они меньше и красочнее; их цель - уберечь несчастье и привлечь удачу. ^[124] Во многих местах новогодние праздники включают хадака мацури («праздники обнаженных»), когда мужчины, одетые только в набедренную повязку фундоси, участвуют в определенных действиях, например, сражаются из-за определенного объекта или погружаются в реку. ^[331]

Общей чертой фестивалей являются шествия или парады, известные как гьёрецу . ^[332] Во время общественных процессий ками путешествуют в переносных святынях, известных как микоши . ^[333] Процессии мацури могут быть шумными, многие участники пьяны; ^[334] Брин и Тиувен охарактеризовали их как имеющих «карнавальную атмосферу». ^[335] Часто понимают, что они оказывают восстанавливающее действие как на участников, так и на сообщество. ^[336] В различных случаях микоси подвергаются хамаори(«спуск на пляж»), процесс, при котором их доставляют к морскому берегу, а иногда и в море, либо носильщики, либо лодка. ^[337] Например, на фестивале Окунчи, проводимом в юго-западном городе Нагасаки , ками из святилища Сува проводят парадом в Охато, где их помещают в святилище на несколько дней, а затем отправляют обратно в Сува. ^[338] Подобные торжества часто организуются в основном членами местного сообщества, а не самими священниками. ^[335]

Обряды посвящения [ править ]

Официальному признанию событий придается большое значение в японской культуре. ^[339] Обычный ритуал, хацумиямаири , влечет за собой первое посещение ребенком синтоистского святилища. ^[340] Традиция гласит, что если мальчик должен быть приведен к святыне на тридцать второй день после рождения, а если девочка, она должна быть приведена на тридцать третий день. ^[341] Исторически сложилось так, что ребенка обычно приносила не мать, которая считалась нечистой после рождения, а другая родственница женского пола; с конца 20 века это стало более обычным делом для матери. ^[341] Еще один обряд прохода, то saiten-сай или seijin сики, это ритуал совершеннолетия, знаменующий переход к взрослой жизни, и происходит, когда человеку около двадцати лет. ^[342] Свадебные церемонии часто проводятся в синтоистских святилищах. ^[343] Они называются синдзэн кеккон («свадьба перед ками») и были популяризированы в период Мэйдзи; до этого свадьбы обычно проводились дома. ^[344]

В Японии похороны, как правило, проходят в буддийских храмах ^[343], а синтоистские похороны - редкость. ^[119] Бокинг отметил, что большинство японцев «все еще« прирожденные синтоисты », но« умирают буддистами »». ^[150] В синтоистской мысли контакт со смертью рассматривается как передача нечистоты ( кегаре ); Период после этого контакта известен как кибуку и связан с различными табу. ^[345] В случаях, когда мертвые люди хранятся как ками, физические останки мертвых не хранятся в алтаре. ^[346]Хотя это и нечасто, были примеры похорон, проводимых с использованием синтоистских обрядов. Самые ранние образцы известны с середины 17 века; они произошли в определенных районах Японии и получили поддержку местных властей. ^[347] После реставрации Мэйдзи в 1868 году правительство признало особые синтоистские похороны синтоистских священников. ^[348] Пять лет спустя это было распространено на все население Японии. ^[349] Несмотря на пропаганду Мэйдзи синтоистских похорон, большинство населения продолжало соблюдать буддийские похоронные обряды. ^[347] В последние десятилетия синтоистские похороны обычно предназначались для синтоистских священников и членов некоторых синтоистских сект. ^[350] Послекремация , обычный погребальный процесс в Японии, прах священника может быть захоронен рядом со святыней, но не на ее территории. ^[112]

Почитание предков остается важной частью японских религиозных обычаев. ^[119] Призывание мертвых, особенно мертвых на войне, известно как шокон . ^[146] На это ссылаются различные обряды. Например, на в основном буддистском фестивале Бон души предков, как полагают, посещают живых, а затем отправляются в ритуал, называемый шоро нагаси , с помощью которого фонари вставляются в небольшие лодки, часто сделанные из бумаги, и помещен в реку, чтобы плавать вниз по течению. ^[351]

Духовное медиумизм и исцеление [ править ]

Itako на осеннем фестивале Inako Taisai на Осореяма , префектура Аомори, Япония

Практикующие синтоизм верят, что ками могут обладать человеком, а затем говорить через него, этот процесс известен как ками-гакари . ^[352] Несколько новых религиозных движений, основанных на синтоизме, таких как Тенрикё и Оомото , были основаны людьми, утверждающими, что ими руководит обладающий ками. ^[353] takusen является оракулом , который передается от Ок через среду. ^[187]

Itako и Ичико слепые женщины , которые тренируются , чтобы стать духовными медиумами , традиционно в Японии северной Тохоку региона. ^[354] Итако тренируется под руководством другого итако с детства, увековечивая священные тексты и молитвы, соблюдая пост и совершая акты сурового аскетизма, посредством которых они, как полагают, культивируют сверхъестественные силы. ^[354] Во время церемонии инициации считается, что ками овладевает молодой женщиной, и они затем ритуально «женятся». После этого ками становится ее духом-покровителем, и отныне она сможет призывать его и ряд других духов в будущем. Взаимодействуя с этими духами, она может передавать их сообщения живым.^[354] Итако обычно проводят свои ритуалы независимо от системы святилищ. ^[355] Японская культура также включает духовных целителей, известных как огамия-сан, чья работа включает в себя призыв как ками, так и будд. ^[140]

История [ править ]

Раннее развитие [ править ]

Колокольчик дотаку периода Яёй ; они, вероятно, играли ключевую роль в обрядах ками того времени. ^[69]

Эрхарт прокомментировал, что синтоизм в конечном итоге «возник из верований и практик доисторической Японии» ^[356], хотя Китагава отметил, что сомнительно, можно ли точно назвать доисторические японские религии «ранним синтоизмом». ^[294] Историк Хелен Хардакр заметила, что именно период Яёи доисторической истории Японии был «первым, кто оставил артефакты, которые можно обоснованно связать с более поздним развитием синтоизма». ^[7] Ками в этот период поклонялись в различных ландшафтах; в этот момент их поклонение в основном состояло из мольбы и умиротворения, с небольшими доказательствами того, что они рассматривались как сострадательные существа. ^[69] АрхеологическийДанные свидетельствуют о том, что бронзовые колокольчики дотаку , бронзовое оружие и металлические зеркала играли важную роль в ритуалах, основанных на ками, в период Яёи. ^[69]

В этот ранний период Япония не была единым государством; к периоду Кофуна он был разделен между удзи (кланами), каждый со своим собственным опекуном ками, удзигами . ^[357] Корейская миграция в период Кофуна принесла в Японию конфуцианство и буддизм. ^[358] Буддизм оказал особое влияние на культы ками. ^[357] Группы мигрантов и японцы, которые все больше присоединялись к этим иностранным влияниям, строили буддийские храмы в различных частях японских островов. ^[357] Несколько соперничающих кланов, которые были более враждебны этим иностранным влияниям, начали приспосабливать святилища своих ками, чтобы они больше напоминали новые буддийские постройки. ^[357]В конце 5-го века лидер клана Ямато Юряку объявил себя дайо («великим королем») и установил гегемонию над большей частью Японии. ^[359] С начала 6 века н.э. стиль ритуала, одобренный Ямато, начал распространяться на другие святыни ками по всей Японии, поскольку Ямато расширило свое территориальное влияние. ^[360] Буддизм также рос. Согласно Нихон Сёки , в 587 году император Юмэй обратился в буддизм, и под его покровительством буддизм распространился. ^[361]

Страница из рукописи Синпукудзи XIV века из Кодзики , написанной в VIII веке.

В середине VII века был принят правовой кодекс под названием Рицурё, чтобы установить централизованное правительство в китайском стиле. ^[362] В рамках этого был создан Цзингикан («Совет Ками») для проведения государственных обрядов и координации провинциальных ритуалов с ритуалами в столице. ^[363] Это было сделано в соответствии со сводом законов ками, называемым Дзингирё , ^[363] сам по себе основанный на Китайской Книге Обрядов . ^[364] Цзингикан находился на территории дворца и вел реестр святынь и священников. ^[365] Был введен годовой календарь государственных обрядов, чтобы помочь объединить Японию через поклонение ками. ^[7]Эти предписанные законом обряды были изложены в Кодексе Ёро 718 г. ^[364] и расширены в Дзоган Гишики около 872 г. и Энги Шики 927 г. ^[364] В соответствии с Дзингиканом некоторые святыни были обозначены как канша («официальные святыни»). ) с определенными привилегиями и обязанностями. ^[366] Хардакр рассматривал Цзингикан как «институциональное происхождение синтоизма». ^[7]

В начале 8-го века император Тэнму заказал сборник легенд и генеалогий японских кланов, что привело к завершению создания Кодзики в 712 году. Этот текст, призванный узаконить правящую династию, создал фиксированную версию различных историй, ранее циркулировавших в устная традиция. ^[367] Kojiki отсутствует какая - либо ссылка на буддизм, ^[368] отчасти потому , что пытался игнорировать внешние влияния и подчеркнуть рассказ , подчеркивающий коренные элементы японской культуры. ^[369] Несколько лет спустя была написана « Нихон сёки» . В отличие от Кодзики , здесь содержались различные ссылки на буддизм ^[368].и был нацелен на иностранную аудиторию, будучи написанным на классическом китайском языке . ^[370] Оба этих текста стремились установить происхождение имперского клана от солнца ками Аматэрасу, ^[368] хотя в космогоническом повествовании, которое они предоставили, было много различий. ^[371] Нихон сёки быстро затмил Кодзики с точки зрения своего влияния. ^[370] Другие тексты, написанные в то время, также основывались на устных традициях ками. Sendari Kuji Hongi , например, вероятно , состоит в Мононобе рода в то время как Kogoshui , вероятно , вместе взятые для Imibeклан, и в обоих случаях они были разработаны, чтобы подчеркнуть божественное происхождение этих соответствующих родословных. ^[372] Постановление правительства от 713 года призывало каждый регион производить фудоки , записи о местной географии, продуктах и рассказах, причем последние раскрывали больше традиций о ками, существовавших в то время. ^[373]

Начиная с VIII века поклонение ками и буддизм были тесно переплетены в японском обществе. ^[163] В то время как император и двор выполняли буддийские обряды, они также совершали другие в честь ками. ^[374] Тэнму, например, назначил девственную императорскую принцессу служить сайом , формой жрицы, в святилище Исэ от его имени, традиция, продолженная последующими императорами. ^[375] С 8 - го века и далее вплоть до эпохи Мэйдзи , то Ки были включены в космологию буддийской различных способов. ^{[376] Согласно} одной из ^точек зрения ками осознали, что, как и все другие формы жизни, они тоже оказались в ловушке цикласансара (перерождение), и чтобы избежать этого, они должны были следовать буддийским учениям. ^[376] Альтернативные подходы рассматривали ками как доброжелательные сущности, защищающие буддизм, или что ками сами были буддами , или существами, достигшими просветления. В этом они могут быть либо хонгаку , чистыми духами будд, либо хондзи суйджаку , преобразованиями будд в их попытке помочь всем живым существам. ^[376]

Период Нара [ править ]

В этот период произошло много изменений в стране, правительстве и религии. Столица снова была перенесена в Хейдзё-кё (современный Нара ) в 710 году нашей эры императрицей Генмей из-за смерти императора. Эта практика была необходима из-за веры синтоистов в нечистоту смерти и необходимости избегать этого загрязнения. Однако эта практика перемещения столицы из-за «смертельной нечистоты» затем отменяется Кодексом Тайхо и усиливается буддийское влияние. ^[377]Создание имперского города в партнерстве с Кодексом Тайхо важно для синтоизма, поскольку синтоистские обряды становятся более мощными в ассимиляции местных клановых святынь в лоно императора. Новые святыни строятся и ассимилируются каждый раз, когда город перемещается. Все великие святыни регулируются Тайхо и должны учитывать доходы, священников и обычаи за счет их национального вклада. ^[377]

Эпоха Мэйдзи и Японская империя [ править ]

ВЫБРАЛ JINGU в Сеуле , Корея, созданный во время японской оккупации полуострова

Брин и Тиувен характеризуют период между 1868 и 1915 годами, в эпоху Мэйдзи, как «годы становления» современного синтоизма. ^[8] Именно в этот период различные ученые утверждали, что синтоизм был по сути «изобретен». ^[8] Фриделл утверждает, что ученые называют период с 1868 по 1945 год «периодом государственного синтоизма», потому что «в течение этих десятилетий синтоистские элементы находились под значительным явным государственным влиянием и контролем, поскольку японское правительство систематически использовало поклонение святыням в качестве основная сила для мобилизации имперской лояльности во имя современного государственного строительства ». ^[378] Однако правительство уже рассматривало святыни как продолжение правительства до Мэйдзи; см., например, Реформы Тенпо. Более того, по словам ученого Джейсона Ананды Джозефсона , неправильно описывать святыни как составляющие «государственную религию» или «теократию» в тот период, поскольку у них не было ни организации, ни доктрины, и они не были заинтересованы в обращении. ^[379]

Мэйдзи 1868 года был вызван возобновлением конфуцианской этики и имперским патриотизмом среди правящего класса Японии. ^[380] Среди этих реформаторов буддизм рассматривался как разлагающее влияние, которое подорвало то, что они считали изначальной чистотой и величием Японии. ^[380] Они хотели сделать новый акцент на поклонении ками как на исконной форме ритуала, отношение, которое также подпитывалось беспокойством по поводу западного экспансионизма и опасениями, что христианство утвердится в Японии. ^[380]

В 1868 году все жрецы святынь были переданы под власть нового Дзингикана , или Совета по делам ками. ^[381] Проект насильственного отделения поклонения ками от буддизма, как он реализован, с запретом буддийских монахов, божеств, зданий и ритуалов в святилищах ками. ^[380] Буддийские изображения, священные писания и ритуальное оборудование были сожжены, покрыты экскрементами или иным образом уничтожены. ^[380] В 1871 году была введена новая иерархия святынь с имперскими и национальными святынями наверху. ^[382] Наследственное священство было упразднено, и была введена новая санкционированная государством система назначения священников. ^[382] В 1872 году Цзингикан был закрыт и заменен Киобусё., или Министерство назидания. ^[383] Это координировало кампанию, в ходе которой по стране отправлялись кёдосёку («национальные евангелисты»), чтобы продвигать «Великое учение» Японии, которое включало уважение к ками и повиновение императору. ^[383] Эта кампания была прекращена в 1884 году. ^[383] В 1906 году тысячи деревенских святынь были объединены, так что у большинства небольших общин была только одна святыня, где можно было проводить обряды в честь императора. ^[384] Синтоизм фактически стал государственным культом, который с растущим рвением продвигался в преддверии Второй мировой войны. ^[384]

В 1882 году правительство Мэйдзи определило 13 религиозных движений, которые не были ни буддистскими, ни христианскими, в качестве форм « секты синтоизма ». ^[35] Число и названия сект, получивших это официальное обозначение, варьировались. ^[385] В период Мэйдзи многие местные традиции вымерли и были заменены стандартизированными на национальном уровне практиками, поощряемыми из Токио. ^[141]

Хотя государственная поддержка святынь уменьшилась, японский национализм оставался тесно связанным с легендами об основании и императорах, разработанными учеными кокугаку . В 1890 году был издан Императорский рескрипт об образовании , и студенты должны были ритуально произносить клятву «мужественно предлагать себя государству», а также защищать Императорскую семью. Такие процессы продолжали углубляться в начале эры Сёва , внезапно завершившись в августе 1945 года, когда Япония проиграла войну на Тихом океане . С 1 января 1946 года император Хирохито издал Ningen-Сэнгэн , в котором он процитировал Пять Charter Клятву изИмператор Мэйдзи и заявил, что он не акицумиками (божество в человеческом обличье).

Послевоенное [ править ]

Штаб-квартира Ассоциации синтоистских святынь в Сибуя , Токио .

Во время оккупации США была составлена новая конституция. Это закрепило свободу вероисповедания в Японии и инициировало отделение церкви от государства - меру, направленную на искоренение государственного синтоизма. ^[386] В рамках этого император официально заявил, что он не ками; ^[387] любые синтоистские ритуалы, выполняемые императорской семьей, становились их личным делом. ^[388] Это упразднение положило конец государственным субсидиям святынь и дало им новую свободу в организации своих дел. ^[387] В 1946 году многие святыни сформировали добровольную организацию, Ассоциацию синтоистских святынь (Дзиндзя Хончо). ^[389]В 1956 году ассоциация выпустила заявление, кэйсин сейкацу но корё («общие характеристики жизни, прожитой в почтении ками»), в котором суммировалось то, что они считали принципами синтоизма. ^[185] К концу 1990-х около 80% синтоистских храмов Японии были частью этой ассоциации. ^[390]

В послевоенные десятилетия многие японцы обвиняли синтоизм в поощрении милитаристской политики, которая привела к поражению и оккупации. ^[387] Другие сохраняли ностальгию по государственному синто ^[391], и неоднократно высказывались опасения, что слои японского общества сговорились восстановить его. ^{[392] В} послевоенное время возникли различные юридические дебаты по поводу причастности государственных чиновников к синтоизму. ^[393] В 1965 году, например, город ЦуПрефектура Мие заплатила четырем синтоистским священникам за очистку участка, на котором должен был быть построен муниципальный спортивный зал. Критики передали дело в суд, заявив, что оно противоречит конституционному разделению церкви и государства; в 1971 году Верховный суд постановил, что акт городской администрации был неконституционным, хотя в 1977 году он был отменен Верховным судом ^[394].

В послевоенный период синтоистские темы часто смешивались с новыми религиозными движениями Японии ; ^[395] из групп секты синто, Тенрикё, вероятно, был наиболее успешным в послевоенные десятилетия, ^[391] хотя в 1970 году он отказался от своей синтоистской идентичности. ^[396] Синтоистские взгляды также повлияли на японскую популярную культуру. Кинорежиссер Хаяо Миядзаки из Studio Ghibli, например, признал синтоистское влияние на его фильмы, такие как Унесенные призраками . ^[397] Синтоизм также распространился за границу как через японских мигрантов, так и через обращение иностранцев; ^[398] Tsubaki Гранд Shrineв Сузуке , префектура Мие , была первой, кто открыл филиал за границей: Великий храм Цубаки в Америке , первоначально расположенный в Калифорнии, а затем переехавший в Гранитный водопад в Вашингтоне . ^[216]

Демография [ править ]

Обряд синтоизма, проводимый в джиндзя в Сан-Марино , Западная Европа.

Синтоизм в основном встречается в Японии, хотя в период существования империи он был введен в различные японские колонии, а в настоящее время также практикуется членами японской диаспоры. ^[28]

Большинство японцев исповедуют несколько религиозных традиций ^[399], при этом Брин и Тиувен отмечают, что «за некоторыми исключениями» в Японии невозможно провести различие между синтоистами и буддистами. ^[400] Основное исключение составляют члены религиозных меньшинств, включая христианство, которые продвигают эксклюзивистское мировоззрение. ^[401] Определение доли населения страны, занимающегося синтоистской деятельностью, затрудняется тем фактом, что, если их спросить, японцы часто скажут: «У меня нет религии». ^[401] Многие японцы избегают термина «религия», отчасти потому, что им не нравятся коннотации слова, которое наиболее близко соответствует ему в японском языке, сюкё .Последний термин происходит отшу («секта») и кё («доктрина»). ^[402]

Официальная статистика показывает, что синтоизм является крупнейшей религией Японии, при этом более 80 процентов населения страны идентифицировано как участвующее в синтоистской деятельности. ^[169]^[403] И наоборот, в анкетах лишь незначительное меньшинство японцев называют себя «синтоистами». ^[169] Это указывает на то, что гораздо большее количество людей занимаются синтоистской деятельностью, чем считают синтоизм своей религиозной принадлежностью. ^[169] Не существует официальных ритуалов, чтобы стать практиком «народного синто». Таким образом, «членство в синтоизме» часто оценивается только с учетом тех, кто присоединился к организованным сектам синтоизма. ^[404] Синтоизм насчитывает около 81 000 святынь и около 85 000 священников в стране.^[403] Согласно опросам, проведенным в 2006 г.^[405] и 2008,^[406] менее 40% населения Японии отождествляют себя с организованной религией: около 35% - буддисты , от 30% до 40% - члены синтоистских сект и производных религий . В 2008 году 26% участников сообщили, что часто посещают синтоистские святыни, и только 16,2% выразили веру в существование ками в целом. ^[406]

За пределами Японии [ править ]

Дзиндзя за пределами Японии называют кайгай-дзиндзя («заморские святыни»), термин, придуманный Огасавара Сёдзо. ^[407] Они были созданы как на территориях, завоеванных японцами, так и в районах, где селились японские мигранты. ^[407] Когда Японская империя рухнула в 1940-х годах, на завоеванных территориях Японии было более 600 общественных святынь и более 1000 святынь меньшего размера. Многие из них были расформированы. ^[407] Синтоизм вызвал интерес за пределами Японии, отчасти потому, что ему не хватает доктринальной направленности основных религий, существующих в других частях мира. ^[408] Синтоизм был введен в Соединенные Штаты в основном заинтересованными американцами европейского происхождения, а не японскими мигрантами.^[408] Японские мигранты основали несколько святынь в Бразилии. ^[409]

Изучение синтоизма [ править ]

Статуя лисы, охраняющая храм Инари в Цуругаока Хатиман-гу в Камакуре.

В начале двадцатого века и, в меньшей степени, во второй половине, японское государственное учреждение изображало синтоизм монолитным и глубоко коренным, и на академические исследования синто в Японии влияли различные государственные табу. ^[410] Японские светские ученые, ставившие под сомнение исторические претензии имперского института в отношении различных исторических фактов и церемоний синтоизма, или которые лично отказывались принимать участие в определенных синтоистских ритуалах, могли потерять работу и средства к существованию. ^[411] В течение 20 века большинство академических исследований синтоизма проводилось синтоистскими богословами, часто священниками. ^[412]

После Второй мировой войны многие ученые, писавшие о синтоизме, также были священниками; они писали с точки зрения активных сторонников. Результатом этой практики было изображение реальной истории динамичного и разнообразного набора верований, взаимодействующих со знаниями и религией материкового Китая, как статичных и неизменных, сформированных императорской семьей много веков назад. ^[411] Некоторые светские ученые обвиняли этих людей в том, что они смешивают теологию с историческим анализом. ^[413] В конце 1970-х и 1980-х годах работа светского историка Курода Тосиопопытался представить прежние исторические взгляды на синтоизм не как на вневременную «коренную» сущность, а как на смесь различных местных верований, со временем проникнутых внешними влияниями через волны буддизма, даосизма и конфуцианства. Часть его анализа состоит в том, что эта запутанность была прикрытием японского этнического национализма, используемого государственными учреждениями, особенно в эпоху Мэйдзи и в послевоенное время, для поддержки японской национальной идентичности. ^[413] Начиная с 1980-х годов, наблюдается возобновление академического интереса к синто как в Японии, так и за рубежом. ^[414]

См. Также [ править ]

Досодзин
Хари-Куйо
Ивакура (синто) - скала, куда ками приглашают спуститься
Кодама (дух)
Список японских божеств
Райджин
Рюкюская религия (Рюкю синто)
Шиде (синтоизм)
Синтоизм в популярной культуре
Синтоистская архитектура
Синтоизм на Тайване
Синтоистская музыка
Двадцать два святилища
Женщины в синтоизме
Ёсей

Заметки [ править ]

^ 神道, синто , японское произношение: [ɕiꜜntoː]
^ 神の道, Kami no michi , японское произношение: [káꜜmì no mìtɕí]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

^ Бокинг 1997 , стр. viii; Ротс 2015 , стр. 211.
^ Б с д е е г Кали & Dougill 2013 , с. 13.
^ а б в г Hardacre 2017 , стр. 1.
Перейти ↑ Inoue 2003 , p. 1.
^ a b Пикен 1994 , стр. xviii.
Перейти ↑ Smart 1998 , p. 135.
^ а б в г Hardacre 2017 , стр. 18.
^ a b c Breen & Teeuwen 2010 , стр. 7.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 174.
Перейти ↑ Inoue 2003 , p. 5.
↑ Курода 1981 , стр. 3.
^ Пикен 1994 , стр. xvii; Нельсон 1996 , стр. 26.
^ Пикен 1994 , стр. xxiv; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.
^ Брин 2010 , стр. 69.
^ Пикен 1994 , стр. XXIV-XXV.
^ Пикен 1994 , стр. xix.
^ Оффнер 1979 , стр. 191; Пикен 2011 , стр. 1; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.
^ a b Оффнер 1979 , стр. 191.
^ Пикен 1994 , стр. ххх.
^ Пикен 2011 , стр. 48.
^ а б в г д Cali & Dougill 2013 , стр. 7.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 30.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 139; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.
Перейти ↑ Inoue 2003 , p. 7.
^ Бокинг 1997 , стр. 173-174.
Перейти ↑ Inoue 2003 , p. 10.
^ Пикен 1994 , стр. xxv.
^ a b c Эрхарт 2004 , стр. 31.
^ a b Rots 2015 , стр. 210.
↑ Курода 1981 , стр. 1; Нельсон 1996 , стр. 7; Ротс 2015 , стр. 211.
^ a b c Нельсон 1996 , стр. 7.
↑ Курода 1981 , стр. 19.
↑ Курода 1981 , стр. 1-2.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. xviii.
^ a b Оффнер 1979 , стр. 215.
^ a b Оффнер 1979 , стр. 192; Нельсон 1996 , стр. 7.
^ Оффнер 1979 , стр. 192.
^ a b c d e f Cali & Dougill 2013 , стр. 14.
^ а б Бокинг 1997 , стр. viii.
^ Оффнер 1979 , стр. 193; Китагава 1987 , стр. 139; Бокинг 1997 , стр. 173; Нельсон 2000 , стр. 14; Эрхарт 2004 , стр. 2; Пикен 2011 , стр. 9.
↑ Курода 1981 , стр. 4; Бокинг 1997 , стр. Viii , 173.
^ Пикен 1994 , стр. xxiv; Пикен 2011 , стр. 64.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 139; Пикен 2011 , стр. 9.
^ Teeuwen 2002 , стр. 243.
^ Teeuwen 2002 , стр. 256.
^ Teeuwen 2002 , стр. 236; Hardacre 2017 , стр. 41.
↑ Курода, 1981 , стр. 4–5; Teeuwen 2002 , стр. 237.
↑ Курода 1981 , стр. 6; Teeuwen 2002 , стр. 237; Hardacre 2017 , стр. 42.
↑ Курода 1981 , стр. 7.
↑ Курода, 1981 , стр. 9–10.
Перейти ↑ Kuroda 1981 , pp. 11, 12.
^ а б Курода 1981 , стр. 10.
↑ Курода 1981 , стр. 10–11.
^ Hardacre 2017 , стр. 42.
↑ Курода 1981 , стр. 19; Бокинг 1997 , стр. 174.
^ Бокинг 1997 , стр. 70; Hardacre 2017 , стр. 31.
Перейти ↑ Boyd & Williams 2005 , p. 35; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.
^ а б в г Эрхарт 2004 , стр. 8.
Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 2; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.
^ а б Китагава 1987 , стр. 36.
^ Оффнер 1979 , стр. 194; Бокинг 1997 , стр. 84.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 29.
Перейти ↑ Boyd & Williams 2005 , p. 35; Hardacre 2017 , стр. 52.
^ a b Boyd & Williams 2005 , стр. 35.
^ Оффнер 1979 , стр. 194.
^ Пикен 1994 , стр. xxi; Бойд и Уильямс 2005 , стр. 35.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 26.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 7; Пикен 2011 , стр. 40; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.
^ а б в г Hardacre 2017 , стр. 19.
^ Бокинг 1997 , стр. 180; Hardacre 2017 , стр. 1.
^ Бокинг 1997 , стр. 180.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 172.
^ Оффнер 1979 , стр. 202; Нельсон 1996 , стр. 144.
^ Оффнер 1979 , стр. 202; Эрхарт 2004 , стр. 36–37.
^ Оффнер 1979 , стр. 202; Пикен 2011 , стр. 44.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 27; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.
^ Бокинг 1997 , стр. 164.
^ Бокинг 1997 , стр. 114; Пикен 2011 , стр. 42.
Перейти ↑ Earhart 2004 , pp. 7–8.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 33.
^ Бокинг 1997 , стр. 214-215.
^ Бокинг 1996 , стр. 222.
^ Cali & Dougill 2013 , стр. 13; Hardacre 2017 , стр. 1.
Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 10.
^ Бокинг 1997 , стр. 69.
^ Пикен 2011 , стр. 35-36.
^ Пикен 2011 , стр. 42.
^ a b c d e f Cali & Dougill 2013 , стр. 15.
^ Бокинг 1997 , стр. 13; Пикен 2011 , стр. 57; Кали и Дугилл 2013 , стр. 15.
^ Бокинг 1997 , стр. 13; Пикен 2011 , стр. 58.
^ Пикен 2011 , стр. 40; Кали и Дугилл 2013 , стр. 15.
^ a b c Бокинг 1997 , стр. 8.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 37.
^ Бокинг 1997 , стр. 200.
^ Оффнер 1979 , стр. 195; Китагава 1987 , стр. 142; Эрхарт 2004 , стр. 32; Кали и Дугилл 2013 , стр. 18.
^ Hardacre 2017 , стр. 48-49.
^ Оффнер 1979 , стр. 195; Китагава 1987 , стр. 142; Эрхарт 2004 , стр. 33.
Перейти ↑ Earhart 2004 , pp. 33–34; Кали и Дугилл, 2013 г. , стр. 18–19.
Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 33.
^ Cali & Dougill 2013 , стр. 19.
^ Бокинг 1997 , стр. 5; Пикен 2011 , стр. 38; Кали и Дугилл 2013 , стр. 19.
^ Cali & Dougill 2013 , стр. 19; Hardacre 2017 , стр. 48.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 143; Кали и Дугилл, 2013 г. , стр. 19–20; Hardacre 2017 , стр. 49.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 143; Кали и Дугилл 2013 , стр. 20; Hardacre 2017 , стр. 50.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 143; Бокинг 1997 , стр. 67; Кали и Дугилл 2013 , стр. 20; Hardacre 2017 , стр. 50.
^ Оффнер 1979 , стр. 196; Китагава 1987 , стр. 143; Бокинг 1997 , стр. 67; Кали и Дугилл 2013 , стр. 20; Hardacre 2017 , стр. 53.
^ Оффнер 1979 , стр 196-197. Китагава 1987 , стр. 144; Бокинг 1997 , стр. 3; Кали и Дугилл 2013 , стр. 21; Hardacre 2017 , стр. 53-54.
^ Cali & Dougill 2013 , стр. 22; Hardacre 2017 , стр. 54.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 144; Hardacre 2017 , стр. 57.
^ Бокинг 1997 , стр. 129; Бойд и Уильямс 2005 , стр. 34.
^ a b Пикен 2011 , стр. 36.
^ a b c Пикен 2011 , стр. 71.
^ Hardacre 2017 , стр. 75.
^ Doerner 1977 , стр. 153-154.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 143; Бокинг 1997 , стр. 216.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 143.
^ Doerner 1977 , стр. 153.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. xii.
^ а б в г Пикен 2011 , стр. 39.
^ Doerner 1977 , стр. 157.
^ Бокинг 1997 , стр. 93; Кали и Дугилл 2013 , стр. 20.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 101; Бокинг 1997 , стр. 45; Кали и Дугилл 2013 , стр. 21.
^ Пикен 2011 , стр. 45.
^ a b c Бокинг 1997 , стр. 93.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 102.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 38.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 63.
^ Пикен 2011 , стр. 7.
^ Оффнер 1979 , стр. 206; Нельсон 1996 , стр. 104.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 58.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 124.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 140.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 141; Бокинг 1997 , стр. 124.
^ Бокинг 1997 , стр. 124; Пикен 2011 , стр. 45.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 141; Эрхарт 2004 , стр. 11.
Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 141–142; Пикен 2011 , стр. 70.
^ Пикен 2011 , стр. 6.
Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 11.
^ Бокинг 1997 , стр. 219.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 136.
^ a b Breen & Teeuwen 2010 , стр. 12.
^ a b Пикен 1994 , стр. xxiii.
^ Бокинг 1997 , стр. 115.
^ Бокинг 1997 , стр. 157; Пикен 2011 , стр. 34.
^ a b Оффнер 1979 , стр. 198.
^ а б в г Бокинг 1997 , стр. 182.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 198.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. xvii.
^ а б Cali & Dougill 2013 , стр. 10.
^ a b c Бокинг 1997 , стр. ix.
Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 66–67.
Перейти ↑ Ueda 1979 , p. 317; Ротс 2015 , стр. 221.
^ a b Rots 2015 , стр. 221.
Перейти ↑ Nelson 2000 , p. 12; Пикен 2011 , стр. 18–19.
^ Rots 2015 , стр. 205, 207.
^ Rots 2015 , стр. 209.
^ Rots 2015 , стр. 223.
^ Rots 2015 , стр. 205-206.
^ Rots 2015 , стр. 208.
^ Оффнер 1979 , стр. 214; Кали и Дугилл 2013 , стр. 10.
Перейти ↑ Boyd & Williams 2005 , p. 33.
^ a b Пикен 1994 , стр. xxxii.
^ а б Cali & Dougill 2013 , стр. 8.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 3.
^ Пикен 1994 , стр. xviii; Бокинг 1997 , стр. 72; Эрхарт 2004 , стр. 36; Кали и Дугилл 2013 , стр. 7.
^ Пикен 2011 , стр. 21.
Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 36.
Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 36; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 1.
↑ a b c d Breen & Teeuwen 2010 , стр. 1.
^ Пикен 1994 , стр. xxxi; Пикен 2011 , стр. 29; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 5; Кали и Дугилл 2013 , стр. 8.
^ Пикен 2011 , стр. 29.
Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 36; Кали и Дугилл 2013 , стр. 7.
^ Бокинг 1997 , стр. 71, 72.
^ Бокинг 1997 , стр. 220.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 93.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 92; Пикен 2011 , стр. 43; Кали и Дугилл 2013 , стр. 7.
^ a b c Бокинг 1997 , стр. 170.
^ Бокинг 1997 , стр. 9.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 92; Бокинг 1997 , стр. 42; Пикен 2011 , стр. 43; Кали и Дугилл 2013 , стр. 7.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 92; Бокинг 1997 , стр. 49; Пикен 2011 , стр. 43.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 54.
^ Бокинг 1997 , стр. 34.
^ а б в г Бокинг 1997 , стр. 82.
^ Бокинг 1997 , стр. 160.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 94.
^ Бокинг 1997 , стр. 166.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 197.
^ Бокинг 1997 , стр. 169.
^ Оффнер 1979 , стр. 201; Бокинг 1997 , стр. 207; Эрхарт 2004 , стр. 36; Кали и Дугилл 2013 , стр. 7.
^ Бокинг 1997 , стр. 207; Пикен 2011 , стр. 43.
^ a b c Оффнер 1979 , стр. 201.
^ Пикен 2011 , стр. 20.
^ Оффнер 1979 , стр. 201; Бокинг 1997 , стр. 104.
^ Бокинг 1997 , стр. 104.
^ Cali & Dougill 2013 , стр. 12.
^ Rots 2015 , стр. 211.
^ Rots 2015 , стр. 219.
^ Бокинг 1997 , стр. 208.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 71; Бокинг 1997 , стр. 72.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 148.
^ Бокинг 1997 , стр. 72-73.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 77.
^ Пикен 2011 , стр. 23.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 92.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 93; Бокинг 1997 , стр. 163; Нельсон 2000 , стр. 4; Hardacre 2017 , стр. 79-80.
^ Бокинг 1997 , стр. 73.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 158.
^ a b c Бокинг 1997 , стр. 26.
^ Бокинг 1997 , стр. 26; Пикен 2011 , стр. 44.
^ Бокинг 1997 , стр. 88.
^ Бокинг 1997 , стр. 168, 171.
Перейти ↑ Ueda 1979 , p. 325; Нельсон 1996 , стр. 29.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 29; Бокинг 1997 , стр. 99, 102.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 42.
^ Пикен 2011 , стр. 31-32.
^ a b Пикен 2011 , стр. 32.
^ а б Нельсон 2000 , стр. 15.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 25.
^ Бокинг 1997 , стр. 7; Пикен 2011 , стр. 44.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 53.
^ Бокинг 1997 , стр. 58, 146.
^ Бокинг 1997 , стр. 89-90.
^ Бокинг 1997 , стр. 51.
^ Бокинг 1997 , стр. 162.
^ Оффнер 1979 , стр. 212; Нельсон 1996 , стр. 186; Бокинг 1997 , стр. 39; Бойд и Уильямс 2005 , стр. 33.
^ a b Оффнер 1979 , стр. 212.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 179.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 123.
^ a b Нельсон 1996 , стр. 124.
Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 35.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 43.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 141.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 121.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 47; Бокинг 1997 , стр. 121.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 47.
^ Nelson 1996 , стр. 124-125.
^ a b c d Нельсон 1996 , стр. 125.
^ Бокинг 1997 , стр. 152.
^ Бокинг 1997 , стр. 42.
^ а б в г д Cali & Dougill 2013 , стр. 11.
^ Оффнер 1979 , стр. 202.
^ Оффнер 1979 , стр 201-202. Кали и Дугилл 2013 , стр. 11.
^ Оффнер 1979 , стр. 204; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 3; Кали и Дугилл 2013 , стр. 11.
^ Бокинг 1997 , стр. 43, 90.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 96.
^ a b c Бокинг 1997 , стр. 135.
^ Бокинг 1997 , стр. 149.
^ Оффнер 1979 , стр. 202; Кали и Дугилл 2013 , стр. 11.
^ a b c Эрхарт 2004 , стр. 12.
^ Бокинг 1997 , стр. 98.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 116.
^ Бокинг 1997 , стр. 3; Пикен 2011 , стр. 36.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 116; Бокинг 1997 , стр. 114.
^ Бокинг 1997 , стр. 108.
^ Нельсон 1996 , С. 190-196. Бокинг 1997 , стр. 68.
^ a b Нельсон 1996 , стр. 183.
↑ Китагава, 1987 , стр. Xvii – xviii.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 80.
^ Бокинг 1997 , стр. 192.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 39; Бокинг 1997 , стр. 45.
^ а б в г Бокинг 1997 , стр. 45.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 91.
Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 39, 46; Бокинг 1997 , стр. 45.
^ Бокинг 1997 , стр. 184.
^ a b c d e Нельсон 1996 , стр. 40.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 187.
^ Cali & Dougill 2013 , стр. 13-14.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 64.
^ Бокинг 1997 , стр. 150.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 53.
Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 40, 53.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 49.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 49; Бокинг 1997 , стр. 33.
^ Бокинг 1997 , стр. 33.
^ Бокинг 1997 , стр. 22.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 214.
Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 214–215.
^ Оффнер 1979 , стр 200. Нельсон 1996 , стр. 184; Эрхарт 2004 , стр. 11.
^ Оффнер 1979 , стр. 200-201.
^ а б в г Бокинг 1997 , стр. 85.
^ Бокинг 1997 , стр. 85; Эрхарт 2004 , стр. 11.
^ Пикен 2011 , стр. 31.
^ Бокинг 1997 , стр. 13; Эрхарт 2004 , стр. 11.
^ Бокинг 1997 , стр. 198.
^ Оффнер 1979 , стр. 203.
^ Бокинг 1997 , стр. 24; Пикен 2011 , стр. 75-76.
^ Бокинг 1997 , стр. 66.
^ Бокинг 1997 , стр. 65.
^ Бокинг 1997 , стр. 25-26.
^ Cali & Dougill 2013 , стр. 18.
^ Piken 2011 , стр. 73.
^ Cali & Dougill 2013 , стр. 17.
^ Пикен 2011 .
^ а б Китагава 1987 , стр. 39.
^ Пикен 2011 , стр. 50.
^ Бокинг 1997 , стр. 138; Пикен 2011 , стр. 74.
^ Бокинг 1997 , стр. 137-138.
^ Бокинг 1997 , стр. 139; Пикен 2011 , стр. 74.
^ Бокинг 1997 , стр. 135-136.
^ Бокинг 1997 , стр. 138.
^ Бокинг 1997 , стр. 43-44.
^ a b c Удобный двуязычный справочник для Ками и Дзиндзя . Группа изучения синтоистской культуры . Токио: International Cultural Workshop Inc. 2006. С. 39–41.
^ Бокинг 1997 , стр. 114-15.
^ Оффнер 1979 , стр. 205; Бокинг 1997 , стр. 81.
Перейти ↑ Kobayashi 1981 , p. 3.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 23.
Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 23; Бокинг 1997 , стр. 81; Пикен 2011 , стр. 68.
^ Бокинг 1997 , стр. 81.
^ Бокинг 1997 , стр. 81-82.
^ Бокинг 1997 , стр. 82, 155.
^ Авербух , Ирит , Боги Come Dancing: Изучение японского ритуального танца ямабуси Кагура , Итака, штат НьюЙорк: Программа Восточной Азии, Cornell University, 1995, стр 83-87..
Перейти ↑ Boyd & Williams 2005 , p. 36; Пикен 2011 , стр. 9.
^ Бокинг 1997 , стр. 117.
^ Пикен 1994 , стр. xxvi.
^ Бокинг 1997 , стр. 117-118.
^ а б в г Бокинг 1997 , стр. 46.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 224; Эрхарт 2004 , стр. 222.
^ Бокинг 1997 , стр. 6; Пикен 2011 , стр. 42.
^ Пикен 2011 , стр. 59.
^ Бокинг 1997 , стр. 132.
^ Бокинг 1997 , стр. 2; Пикен 2011 , стр. 35.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 170.
^ Оффнер 1979 , стр. 205.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 32.
^ Бокинг 1997 , стр. 139.
^ Оффнер 1979 , стр. 205; Нельсон 1996 , стр. 199; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 3.
^ Бокинг 1997 , стр. 47; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 3.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 208.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 206; Бокинг 1997 , стр. 163.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 206; Бокинг 1997 , стр. 81.
^ Бокинг 1997 , стр. 41.
^ Бокинг 1997 , стр. 39-40.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 140; Бокинг 1997 , стр. 122; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 4.
^ Оффнер 1979 , стр. 205; Нельсон 1996 , стр. 133.
^ a b Breen & Teeuwen 2010 , стр. 4.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 134.
^ Бокинг 1997 , стр. 43.
^ Nelson 1996 , стр. 152-154.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 34.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 161; Бокинг 1997 , стр. 47; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 3.
^ а б Бокинг 1997 , стр. 47.
Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 212–213; Бокинг 1997 , стр. 156.
^ а б Эрхарт 2004 , стр. 15.
^ Бокинг 1997 , стр. 178-179.
^ Бокинг 1997 , стр. 95.
^ Пикен 2011 , стр. 19.
^ a b Кенни 2000 , стр. 241.
^ Бокинг 1997 , стр. 187; Кенни 2000 , стр. 240.
^ Кинни 2000 , стр. 240-241.
^ Бокинг 1997 , стр. 188.
^ Бокинг 1997 , стр. 183.
^ Бокинг 1997 , стр. 85-86.
^ Бокинг 1997 , стр. 86.
^ a b c Бокинг 1997 , стр. 63.
^ Бокинг 1997 , стр. 63-64.
Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 2.
^ а б в г Hardacre 2017 , стр. 24.
^ Hardacre 2017 , стр. 23.
^ Hardacre 2017 , стр. 25.
^ Hardacre 2017 , стр. 27.
^ Hardacre 2017 , стр. 28.
^ Hardacre 2017 , стр. 17.
^ a b Hardacre 2017 , стр. 17–18.
^ a b c Hardacre 2017 , стр. 31.
^ Hardacre 2017 , стр. 33.
^ Hardacre 2017 , стр. 33-34.
^ Hardacre 2017 , стр. 47-48.
^ a b c Hardacre 2017 , стр. 64.
^ Hardacre 2017 , стр. 68.
^ a b Hardacre 2017 , стр. 69.
^ Hardacre 2017 , стр. 57-59.
^ Hardacre 2017 , стр. 64-45.
^ Hardacre 2017 , стр. 66.
^ Hardacre 2017 , стр. 72.
^ Hardacre 2017 , стр. 82-83.
^ a b c Курода 1981 , стр. 9.
^ a b Ричард Пилигрим, Роберт Эллвуд (1985). Японская религия (1-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall Inc., стр. 18–19. ISBN 978-0-13-509282-8.
↑ Уилбур М. Фриделл, «Новый взгляд на государственный синто», Журнал Американской академии религии 44.3 (1976), 547–561 в JSTOR ; цитата с. 548
^ Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. п. 133. ISBN 0226412342 .
↑ a b c d e Breen & Teeuwen 2010 , стр. 8.
↑ Breen & Teeuwen 2010 , стр. 7-8.
^ a b Breen & Teeuwen 2010 , стр. 9.
^ a b c Breen & Teeuwen 2010 , стр. 10.
^ a b Breen & Teeuwen 2010 , стр. 11.
^ Бокинг 1997 , стр. 112.
Перейти ↑ Ueda 1979 , p. 304; Китагава 1987 , стр. 171; Бокинг 1997 , стр. 18; Эрхарт 2004 , стр. 207.
^ a b c Эрхарт 2004 , стр. 207.
Перейти ↑ Ueda 1979 , p. 304.
^ Бокинг 1997 , стр. 75; Эрхарт 2004 , стр. 207–208.
^ Бокинг 1997 , стр. 76.
^ а б Китагава 1987 , стр. 172.
^ Пикен 2011 , стр. 18.
^ Бокинг 1997 , стр. 18.
Перейти ↑ Ueda 1979 , p. 307; Брин 2010 , стр. 71-72.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 180.
^ Бокинг 1997 , стр. 113.
Перейти ↑ Boyd & Nishimura 2016 , p. 3.
^ Пикен 2011 , стр. xiv; Шуга 2010 , стр. 48.
Перейти ↑ Earhart 2004 , pp. 4, 214.
↑ Breen & Teeuwen 2010 , стр. 2.
^ а б Эрхарт 2004 , стр. 215.
Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 8.
^ a b "宗教団体数，教師数及び信者数" . Статистический ежегодник Японии . Статистическое управление Японии, Министерство внутренних дел и коммуникаций . 2015 . Проверено 25 августа 2015 года .
Перейти ↑ Williams, 2004. pp. 4–5.
^ Институт коммуникации Денцу , Японский исследовательский центр: База данных ценностей шестидесяти стран (世界 60 カ国価値観データブック).
^ a b «Обзор религии в Японии, проведенный NHK в 2008 году - 的な ISSP 国際比較調査（宗教）か〜» (PDF) . Институт исследований культуры NHK.
^ a b c Suga 2010 , стр. 48.
^ a b Пикен 2011 , стр. xiv.
↑ Suga, 2010 , стр. 59–60.
^ Hardacre 2017 , стр. 2.
^ a b Hardacre 2017 , стр. 3.
^ Бокинг 1997 , стр. 176.
^ a b Hardacre 2017 , стр. 4.
^ Бокинг 1997 , стр. 177.

Источники [ править ]

Бокинг, Брайан (1997). Популярный словарь синтоизма (отредактированное издание). Ричмонд: Керзон. ISBN 978-0-7007-1051-5.
Бойд, Джеймс У .; Уильямс, Рон Г. (2005). «Японский синтоизм: интерпретация священнической точки зрения». Философия Востока и Запада . 55 (1): 33–63. DOI : 10,1353 / pew.2004.0039 . S2CID 144550475 .
Бойд, Джеймс У .; Нисимура, Тэцуя (2016). "Синтоистские перспективы в аниме-фильме Миядзаки" Унесенные призраками " . Журнал религии и кино . 8 (33): 1–14.
Брин, Джон (2010). « » Традиционная мудрость «и политика синтоизма в послевоенной Японии». Журнал "Политика и религия" . 4 (1): 68–82.
Брин, Джон; Тиувен, Марк (2010). Новая история синтоизма . Чичестер: Вили-Блэквелл. ISBN 978-1-4051-5515-1.
Кали, Джозеф; Дугилл, Джон (2013). Синтоистские святилища: Путеводитель по священным местам древней религии Японии . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3713-6.
Доернер, Дэвид Л. (1977). «Сравнительный анализ жизни после смерти в народном синтоизме и христианстве» . Японский журнал религиоведения . 4 (2): 151–182. DOI : 10,18874 / jjrs.4.2-3.1977.151-182 .
Эрхарт, Х. Байрон (2004). Японская религия: единство и разнообразие (четвертое изд.). Бельмонт, Калифорния: Уодсворт. ISBN 978-0-534-17694-5.
Хардакр, Хелен (2017). Синтоизм: история . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-062171-1.
Кенни, Элизабет (2000). «Похороны синтоизма в период Эдо». Японский журнал религиоведения . 27 (3/4): 239–271. JSTOR 30233666 .
Китагава, Джозеф М. (1987). О понимании японской религии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-10229-0.
Кобаяси, Казусигэ (1981). Перевод Питера Кнехта. «О значении танцев в масках в Кагуре». Азиатские фольклористики . 40 (1): 1-22. DOI : 10.2307 / 1178138 . JSTOR 1178138 .
Курода, Тошио (1981). Перевод Джеймса К. Доббинса и Сюзанны Гей. «Синтоизм в истории японской религии». Журнал японоведов . 7 (1): 1-21. DOI : 10,2307 / 132163 . JSTOR 132163 .
Иноуэ, Нобутака (2003). «Введение: что такое синтоизм?». В Нобутака Иноуэ (ред.). Синтоизм: краткая история . Перевод Марка Тивэна и Джона Брина. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 1–10. ISBN 978-0-415-31913-3.
Нельсон, Джон К. (1996). Год из жизни синтоистского святилища . Сиэтл и Лондон: Вашингтонский университет Press. ISBN 978-0-295-97500-9.
Нельсон, Джон К. (2000). Устойчивые идентичности: облик синтоизма в современной Японии . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2259-0.
Оффнер, Кларк Б. (1979). «Синтоизм». В Норман Андерсон (ред.). Мировые религии (четвертое изд.). Лестер: Межвузовская пресса. С. 191–218.
Пикен, Стюарт ДБ (1994). Основы синтоизма: аналитическое руководство по основным учениям . Вестпорт и Лондон: Гринвуд. ISBN 978-0-313-26431-3.
Пикен, Стюарт ДБ (2011). Исторический словарь синтоизма (второе изд.). Лэнхэм: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7172-4.
Ротс, Айке П. (2015). «Священные леса, священная нация: синтоистская парадигма защиты окружающей среды и новое открытие Чинджу-но Мори» . Японский журнал религиоведения . 42 (2): 205–233. DOI : 10,18874 / jjrs.42.2.2015.205-233 .
Умный, Ниниан (1998). Мировые религии (второе изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-63748-0.
Шуга, Кодзи (2010). «Концепция« зарубежных синтоистских святилищ »: пантеистическая попытка Огасавары Сёдзо и ее ограничения». Японский журнал религиоведения . 37 (1): 47–74.
Тиувен, Марк (2002). «От дзиндо к синто. Концепция обретает форму». Японский журнал религиоведения . 29 (3–4): 233–263.
Уэда, Кендзи (1979). «Современные социальные изменения и синтоистские традиции» . Японский журнал религиоведения . 6 (1-2): 303–327. DOI : 10,18874 / jjrs.6.1-2.1979.303-327 .

Дальнейшее чтение [ править ]

Авербух, Ирит (1995). Боги приходят танцуют: исследование японского ритуального танца Ямабуши Кагура . Итака, Нью-Йорк: Программа Восточной Азии, Корнельский университет. ISBN 978-1-885445-67-4. OCLC 34612865 .
Авербух, Ирит (1998). «Шаманский танец в Японии: хореография одержимости в исполнении Кагура». Азиатские фольклористики . 57 (2): 293–329. DOI : 10.2307 / 1178756 . JSTOR 1178756 .
Блэкер, доктор Кармен (2003). «Синтоизм и священное измерение природы» . Shinto.org . Архивировано из оригинала на 2007-12-22 . Проверено 21 января 2008 .
Боукер, Джон В. (2002). Кембриджская иллюстрированная история религий . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-81037-1. OCLC 47297614 .
Брин, Джон; Марк Тиувен, ред. (2000). Синто в истории: Пути Ками . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2362-7.
Эндресс, Герхильд (1979). «О драматической традиции в Кагуре: исследование средневековых песен Кехи, записанных в Джотокубон». Азиатские фольклористики . 38 (1): 1-23. DOI : 10.2307 / 1177463 . JSTOR 1177463 .
Энглер, Стивен ; Скорбь, Грегори П. (2005). Историзация «традиции» в изучении религии . Walter de Gruyter, Inc., стр. 92–108. ISBN 978-3-11-018875-2.
Хэвенс, Норман (2006). «Синтоизм» . У Пола Л. Свонсона; Кларк Чилсон (ред.). Nanzan Путеводитель по японским религиям . Гонолулу: Гавайский университет Press. С. 14–37 . ISBN 978-0-8248-3002-1. OCLC 60743247 .
Герберт, Жан (1967). Синтоистский источник Японии . Нью-Йорк: Штайн и Дэй.
Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-41234-4. OCLC 774867768 .
Камата, Тодзи (2017). Миф и Божество в Японии: Взаимодействие Ками и Будд . Токио: Фонд культуры Японии издательской индустрии. ISBN 978-4-916055-84-2.
Кобаяси, Казусигэ; Кнехт, Питер (1981). «О значении танцев в масках в Кагуре». Азиатские фольклористики . 40 (1): 1-22. DOI : 10.2307 / 1178138 . JSTOR 1178138 .
Литтлтон, К. Скотт (2002). Синтоизм: происхождение, ритуалы, фестивали, духи, священные места . Оксфорд, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-521886-2. OCLC 49664424 .
Уэда, Кендзи (1999). «Концепция Ками». У Джона Росс Картера (ред.). Религиозное наследие Японии: основы межкультурного взаимопонимания в религиозно множественном мире . Портленд, Орегон: Книга Востока. С. 65–72. ISBN 978-0-9647040-4-6. OCLC 44454607 .
Уильямс, Джордж; Bhar, Ann Marie B .; Марти, Мартин Э. (2004). Синтоизм (религии мира) . Челси Хаус. ISBN 978-0-7910-8097-9.
Ямакаге, Мотохиса (2007). Суть синтоизма, духовного сердца Японии . Токио; Нью-Йорк; Лондон: Kodansha International. ISBN 978-4-7700-3044-3.
Виктория Бестор, Теодор К. Бестор , Акико Ямагата. Справочник Рутледжа по японской культуре и обществу . Рутледж, 2011. ASIN B004XYN3E4 , ISBN 0415436494.

Внешние ссылки [ править ]

Синтоизм в Curlie
Дзиндзя Хончо - английский - официальная японская организация 80 000 синтоистских святилищ
Энциклопедия синтоизма Университета Кокугакуин и ее база данных японского синто-дзиндзя
Великий храм Цубаки в Америке - Великий храм Цубаки в Америке: Синтоизм Дзиндзя в Северной Америке, филиал Великого святилища Цубаки в Мие, Япония
Храм Хэйан Дзингу - Храм Хэйан в городе Киото был построен в 1895 году в ознаменование 1100-летия переноса японской столицы из Нары в Киото в 794 году.
Мэйдзи Дзингу - Храм Мэйдзи Дзингу в Ёёги, Токио, посвящен памяти императора Тайсё и его жены императрицы Шокен
Ясукуни Дзиндзя - Храм в честь японских погибших на войне (английский)
Сёин-Дзиндзя - Храм Сёин в Токио хранит Ёсида Сёин, духовного лидера Реставрации Мэйдзи.
Юшима Тендзин - храм в Токио с англоязычным сайтом - храм Амено-таджикараоно-микото и Сугавара Митидзанэ

[1] 神道, синто , японское произношение: [ɕiꜜntoː]

[2] 神の道, Kami no michi , японское произношение: [káꜜmì no mìtɕí]

[FOOTNOTEBocking1997viiiRots2015211-3] Бокинг 1997 , стр. viii; Ротс 2015 , стр. 211.

[FOOTNOTECaliDougill201313-4] Б с д е е г Кали & Dougill 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEHardacre20171-5] а б в г Hardacre 2017 , стр. 1.

[FOOTNOTEInoue20031-6] Перейти ↑ Inoue 2003 , p. 1.

[FOOTNOTEPicken1994xviii-7] Пикен 1994 , стр. xviii.

[FOOTNOTESmart1998135-8] Перейти ↑ Smart 1998 , p. 135.

[FOOTNOTEHardacre201718-9] а б в г Hardacre 2017 , стр. 18.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20107-10] Breen & Teeuwen 2010 , стр. 7.

[FOOTNOTEBocking1997174-11] а б Бокинг 1997 , стр. 174.

[FOOTNOTEInoue20035-12] Перейти ↑ Inoue 2003 , p. 5.

[FOOTNOTEKuroda19813-13] Курода 1981 , стр. 3.

[FOOTNOTEPicken1994xviiNelson199626-14] Пикен 1994 , стр. xvii; Нельсон 1996 , стр. 26.

[FOOTNOTEPicken1994xxivCaliDougill201313-15] Пикен 1994 , стр. xxiv; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.

[FOOTNOTEBreen201069-16] Брин 2010 , стр. 69.

[FOOTNOTEPicken1994xxiv–xxv-17] Пикен 1994 , стр. XXIV-XXV.

[FOOTNOTEPicken1994xix-18] Пикен 1994 , стр. xix.

[FOOTNOTEOffner1979191Picken20111CaliDougill201313-19] Оффнер 1979 , стр. 191; Пикен 2011 , стр. 1; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.

[FOOTNOTEOffner1979191-20] Оффнер 1979 , стр. 191.

[FOOTNOTEPicken1994xxx-21] Пикен 1994 , стр. ххх.

[FOOTNOTEPicken201148-22] Пикен 2011 , стр. 48.

[FOOTNOTECaliDougill20137-23] а б в г д Cali & Dougill 2013 , стр. 7.

[FOOTNOTENelson199630-24] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 30.

[FOOTNOTEKitagawa1987139CaliDougill201313-25] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 139; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.

[FOOTNOTEInoue20037-26] Перейти ↑ Inoue 2003 , p. 7.

[FOOTNOTEBocking1997173–174-27] Бокинг 1997 , стр. 173-174.

[FOOTNOTEInoue200310-28] Перейти ↑ Inoue 2003 , p. 10.

[FOOTNOTEPicken1994xxv-29] Пикен 1994 , стр. xxv.

[FOOTNOTEEarhart200431-30] Эрхарт 2004 , стр. 31.

[FOOTNOTERots2015210-31] Rots 2015 , стр. 210.

[FOOTNOTEKuroda19811Nelson19967Rots2015211-32] Курода 1981 , стр. 1; Нельсон 1996 , стр. 7; Ротс 2015 , стр. 211.

[FOOTNOTENelson19967-33] Нельсон 1996 , стр. 7.

[FOOTNOTEKuroda198119-34] Курода 1981 , стр. 19.

[FOOTNOTEKuroda19811–2-35] Курода 1981 , стр. 1-2.

[FOOTNOTEKitagawa1987xviii-36] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. xviii.

[FOOTNOTEOffner1979215-37] Оффнер 1979 , стр. 215.

[FOOTNOTEOffner1979192Nelson19967-38] Оффнер 1979 , стр. 192; Нельсон 1996 , стр. 7.

[FOOTNOTEOffner1979192-39] Оффнер 1979 , стр. 192.

[FOOTNOTECaliDougill201314-40] Cali & Dougill 2013 , стр. 14.

[FOOTNOTEBocking1997viii-41] а б Бокинг 1997 , стр. viii.

[FOOTNOTEOffner1979193Kitagawa1987139Bocking1997173Nelson200014Earhart20042Picken20119-42] Оффнер 1979 , стр. 193; Китагава 1987 , стр. 139; Бокинг 1997 , стр. 173; Нельсон 2000 , стр. 14; Эрхарт 2004 , стр. 2; Пикен 2011 , стр. 9.

[FOOTNOTEKuroda19814Bocking1997viii,_173-43] Курода 1981 , стр. 4; Бокинг 1997 , стр. Viii , 173.

[FOOTNOTEPicken1994xxivPicken201164-44] Пикен 1994 , стр. xxiv; Пикен 2011 , стр. 64.

[FOOTNOTEKitagawa1987139Picken20119-45] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 139; Пикен 2011 , стр. 9.

[FOOTNOTETeeuwen2002243-46] Teeuwen 2002 , стр. 243.

[FOOTNOTETeeuwen2002256-47] Teeuwen 2002 , стр. 256.

[FOOTNOTETeeuwen2002236Hardacre201741-48] Teeuwen 2002 , стр. 236; Hardacre 2017 , стр. 41.

[FOOTNOTEKuroda19814–5Teeuwen2002237-49] Курода, 1981 , стр. 4–5; Teeuwen 2002 , стр. 237.

[FOOTNOTEKuroda19816Teeuwen2002237Hardacre201742-50] Курода 1981 , стр. 6; Teeuwen 2002 , стр. 237; Hardacre 2017 , стр. 42.

[FOOTNOTEKuroda19817-51] Курода 1981 , стр. 7.

[FOOTNOTEKuroda19819–10-52] Курода, 1981 , стр. 9–10.

[FOOTNOTEKuroda198111,_12-53] Перейти ↑ Kuroda 1981 , pp. 11, 12.

[FOOTNOTEKuroda198110-54] а б Курода 1981 , стр. 10.

[FOOTNOTEKuroda198110–11-55] Курода 1981 , стр. 10–11.

[FOOTNOTEHardacre201742-56] Hardacre 2017 , стр. 42.

[FOOTNOTEKuroda198119Bocking1997174-57] Курода 1981 , стр. 19; Бокинг 1997 , стр. 174.

[FOOTNOTEBocking199770Hardacre201731-58] Бокинг 1997 , стр. 70; Hardacre 2017 , стр. 31.

[FOOTNOTEBoydWilliams200535CaliDougill201313-59] Перейти ↑ Boyd & Williams 2005 , p. 35; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.

[FOOTNOTEEarhart20048-60] а б в г Эрхарт 2004 , стр. 8.

[FOOTNOTEEarhart20042CaliDougill201313-61] Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 2; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.

[FOOTNOTEKitagawa198736-62] а б Китагава 1987 , стр. 36.

[FOOTNOTEOffner1979194Bocking199784-63] Оффнер 1979 , стр. 194; Бокинг 1997 , стр. 84.

[FOOTNOTENelson199629-64] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 29.

[FOOTNOTEBoydWilliams200535Hardacre201752-65] Перейти ↑ Boyd & Williams 2005 , p. 35; Hardacre 2017 , стр. 52.

[FOOTNOTEBoydWilliams200535-66] Boyd & Williams 2005 , стр. 35.

[FOOTNOTEOffner1979194-67] Оффнер 1979 , стр. 194.

[FOOTNOTEPicken1994xxiBoydWilliams200535-68] Пикен 1994 , стр. xxi; Бойд и Уильямс 2005 , стр. 35.

[FOOTNOTENelson199626-69] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 26.

[FOOTNOTENelson19967Picken201140CaliDougill201313-70] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 7; Пикен 2011 , стр. 40; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.

[FOOTNOTEHardacre201719-71] а б в г Hardacre 2017 , стр. 19.

[FOOTNOTEBocking1997180Hardacre20171-72] Бокинг 1997 , стр. 180; Hardacre 2017 , стр. 1.

[FOOTNOTEBocking1997180-73] Бокинг 1997 , стр. 180.

[FOOTNOTEBocking1997172-74] а б Бокинг 1997 , стр. 172.

[FOOTNOTEOffner1979202Nelson1996144-75] Оффнер 1979 , стр. 202; Нельсон 1996 , стр. 144.

[FOOTNOTEOffner1979202Earhart200436–37-76] Оффнер 1979 , стр. 202; Эрхарт 2004 , стр. 36–37.

[FOOTNOTEOffner1979202Picken201144-77] Оффнер 1979 , стр. 202; Пикен 2011 , стр. 44.

[FOOTNOTENelson199627CaliDougill201313-78] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 27; Кали и Дугилл 2013 , стр. 13.

[FOOTNOTEBocking1997164-79] Бокинг 1997 , стр. 164.

[FOOTNOTEBocking1997114Picken201142-80] Бокинг 1997 , стр. 114; Пикен 2011 , стр. 42.

[FOOTNOTEEarhart20047–8-81] Перейти ↑ Earhart 2004 , pp. 7–8.

[FOOTNOTENelson199633-82] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 33.

[FOOTNOTEBocking1997214-215-83] Бокинг 1997 , стр. 214-215.

[FOOTNOTEBocking1996222-84] Бокинг 1996 , стр. 222.

[FOOTNOTECaliDougill201313Hardacre20171-85] Cali & Dougill 2013 , стр. 13; Hardacre 2017 , стр. 1.

[FOOTNOTEEarhart200410-86] Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 10.

[FOOTNOTEBocking199769-87] Бокинг 1997 , стр. 69.

[FOOTNOTEPicken201135–36-88] Пикен 2011 , стр. 35-36.

[FOOTNOTEPicken201142-89] Пикен 2011 , стр. 42.

[FOOTNOTECaliDougill201315-90] Cali & Dougill 2013 , стр. 15.

[FOOTNOTEBocking199713Picken201157CaliDougill201315-91] Бокинг 1997 , стр. 13; Пикен 2011 , стр. 57; Кали и Дугилл 2013 , стр. 15.

[FOOTNOTEBocking199713Picken201158-92] Бокинг 1997 , стр. 13; Пикен 2011 , стр. 58.

[FOOTNOTEPicken201140CaliDougill201315-93] Пикен 2011 , стр. 40; Кали и Дугилл 2013 , стр. 15.

[FOOTNOTEBocking19978-94] Бокинг 1997 , стр. 8.

[FOOTNOTEBocking199737-95] а б Бокинг 1997 , стр. 37.

[FOOTNOTEBocking1997200-96] Бокинг 1997 , стр. 200.

[FOOTNOTEOffner1979195Kitagawa1987142Earhart200432CaliDougill201318-97] Оффнер 1979 , стр. 195; Китагава 1987 , стр. 142; Эрхарт 2004 , стр. 32; Кали и Дугилл 2013 , стр. 18.

[FOOTNOTEHardacre201748–49-98] Hardacre 2017 , стр. 48-49.

[FOOTNOTEOffner1979195Kitagawa1987142Earhart200433-99] Оффнер 1979 , стр. 195; Китагава 1987 , стр. 142; Эрхарт 2004 , стр. 33.

[FOOTNOTEEarhart200433–34CaliDougill201318–19-100] Перейти ↑ Earhart 2004 , pp. 33–34; Кали и Дугилл, 2013 г. , стр. 18–19.

[FOOTNOTEEarhart200433-101] Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 33.

[FOOTNOTECaliDougill201319-102] Cali & Dougill 2013 , стр. 19.

[FOOTNOTEBocking19975Picken201138CaliDougill201319-103] Бокинг 1997 , стр. 5; Пикен 2011 , стр. 38; Кали и Дугилл 2013 , стр. 19.

[FOOTNOTECaliDougill201319Hardacre201748-104] Cali & Dougill 2013 , стр. 19; Hardacre 2017 , стр. 48.

[FOOTNOTEKitagawa1987143CaliDougill201319–20Hardacre201749-105] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 143; Кали и Дугилл, 2013 г. , стр. 19–20; Hardacre 2017 , стр. 49.

[FOOTNOTEKitagawa1987143CaliDougill201320Hardacre201750-106] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 143; Кали и Дугилл 2013 , стр. 20; Hardacre 2017 , стр. 50.

[FOOTNOTEKitagawa1987143Bocking199767CaliDougill201320Hardacre201750-107] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 143; Бокинг 1997 , стр. 67; Кали и Дугилл 2013 , стр. 20; Hardacre 2017 , стр. 50.

[FOOTNOTEOffner1979196Kitagawa1987143Bocking199767CaliDougill201320Hardacre201753-108] Оффнер 1979 , стр. 196; Китагава 1987 , стр. 143; Бокинг 1997 , стр. 67; Кали и Дугилл 2013 , стр. 20; Hardacre 2017 , стр. 53.

[FOOTNOTEOffner1979196–197Kitagawa1987144Bocking19973CaliDougill201321Hardacre201753-54-109] Оффнер 1979 , стр 196-197. Китагава 1987 , стр. 144; Бокинг 1997 , стр. 3; Кали и Дугилл 2013 , стр. 21; Hardacre 2017 , стр. 53-54.

[FOOTNOTECaliDougill201322Hardacre201754-110] Cali & Dougill 2013 , стр. 22; Hardacre 2017 , стр. 54.

[FOOTNOTEKitagawa1987144Hardacre201757-111] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 144; Hardacre 2017 , стр. 57.

[FOOTNOTEBocking1997129BoydWilliams200534-112] Бокинг 1997 , стр. 129; Бойд и Уильямс 2005 , стр. 34.

[FOOTNOTEPicken201136-113] Пикен 2011 , стр. 36.

[FOOTNOTEPicken201171-114] Пикен 2011 , стр. 71.

[FOOTNOTEHardacre201775-115] Hardacre 2017 , стр. 75.

[FOOTNOTEDoerner1977153–154-116] Doerner 1977 , стр. 153-154.

[FOOTNOTEKitagawa1987143Bocking1997216-117] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 143; Бокинг 1997 , стр. 216.

[FOOTNOTEKitagawa1987143-118] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 143.

[FOOTNOTEDoerner1977153-119] Doerner 1977 , стр. 153.

[FOOTNOTEKitagawa1987xii-120] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. xii.

[FOOTNOTEPicken201139-121] а б в г Пикен 2011 , стр. 39.

[FOOTNOTEDoerner1977157-122] Doerner 1977 , стр. 157.

[FOOTNOTEBocking199793CaliDougill201320-123] Бокинг 1997 , стр. 93; Кали и Дугилл 2013 , стр. 20.

[FOOTNOTENelson1996101Bocking199745CaliDougill201321-124] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 101; Бокинг 1997 , стр. 45; Кали и Дугилл 2013 , стр. 21.

[FOOTNOTEPicken201145-125] Пикен 2011 , стр. 45.

[FOOTNOTEBocking199793-126] Бокинг 1997 , стр. 93.

[FOOTNOTENelson1996102-127] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 102.

[FOOTNOTENelson199638-128] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 38.

[FOOTNOTENelson199663-129] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 63.

[FOOTNOTEPicken20117-130] Пикен 2011 , стр. 7.

[FOOTNOTEOffner1979206Nelson1996104-131] Оффнер 1979 , стр. 206; Нельсон 1996 , стр. 104.

[FOOTNOTEBocking199758-132] а б Бокинг 1997 , стр. 58.

[FOOTNOTEBocking1997124-133] а б Бокинг 1997 , стр. 124.

[FOOTNOTENelson1996140-134] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 140.

[FOOTNOTENelson1996141Bocking1997124-135] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 141; Бокинг 1997 , стр. 124.

[FOOTNOTEBocking1997124Picken201145-136] Бокинг 1997 , стр. 124; Пикен 2011 , стр. 45.

[FOOTNOTENelson1996141Earhart200411-137] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 141; Эрхарт 2004 , стр. 11.

[FOOTNOTENelson1996141–142Picken201170-138] Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 141–142; Пикен 2011 , стр. 70.

[FOOTNOTEPicken20116-139] Пикен 2011 , стр. 6.

[FOOTNOTEEarhart200411-140] Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 11.

[FOOTNOTEBocking1997219-141] Бокинг 1997 , стр. 219.

[FOOTNOTEBocking1997136-142] а б Бокинг 1997 , стр. 136.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen201012-143] Breen & Teeuwen 2010 , стр. 12.

[FOOTNOTEPicken1994xxiii-144] Пикен 1994 , стр. xxiii.

[FOOTNOTEBocking1997115-145] Бокинг 1997 , стр. 115.

[FOOTNOTEBocking1997157Picken201134-146] Бокинг 1997 , стр. 157; Пикен 2011 , стр. 34.

[FOOTNOTEOffner1979198-147] Оффнер 1979 , стр. 198.

[FOOTNOTEBocking1997182-148] а б в г Бокинг 1997 , стр. 182.

[FOOTNOTENelson1996198-149] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 198.

[FOOTNOTEKitagawa1987xvii-150] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. xvii.

[FOOTNOTECaliDougill201310-151] а б Cali & Dougill 2013 , стр. 10.

[FOOTNOTEBocking1997ix-152] Бокинг 1997 , стр. ix.

[FOOTNOTENelson199666–67-153] Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 66–67.

[FOOTNOTEUeda1979317Rots2015221-154] Перейти ↑ Ueda 1979 , p. 317; Ротс 2015 , стр. 221.

[FOOTNOTERots2015221-155] Rots 2015 , стр. 221.

[FOOTNOTENelson200012Picken201118–19-156] Перейти ↑ Nelson 2000 , p. 12; Пикен 2011 , стр. 18–19.

[FOOTNOTERots2015205,_207-157] Rots 2015 , стр. 205, 207.

[FOOTNOTERots2015209-158] Rots 2015 , стр. 209.

[FOOTNOTERots2015223-159] Rots 2015 , стр. 223.

[FOOTNOTERots2015205–206-160] Rots 2015 , стр. 205-206.

[FOOTNOTERots2015208-161] Rots 2015 , стр. 208.

[FOOTNOTEOffner1979214CaliDougill201310-162] Оффнер 1979 , стр. 214; Кали и Дугилл 2013 , стр. 10.

[FOOTNOTEBoydWilliams200533-163] Перейти ↑ Boyd & Williams 2005 , p. 33.

[FOOTNOTEPicken1994xxxii-164] Пикен 1994 , стр. xxxii.

[FOOTNOTECaliDougill20138-165] а б Cali & Dougill 2013 , стр. 8.

[FOOTNOTENelson19963-166] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 3.

[FOOTNOTEPicken1994xviiiBocking199772Earhart200436CaliDougill20137-167] Пикен 1994 , стр. xviii; Бокинг 1997 , стр. 72; Эрхарт 2004 , стр. 36; Кали и Дугилл 2013 , стр. 7.

[FOOTNOTEPicken201121-168] Пикен 2011 , стр. 21.

[FOOTNOTEEarhart200436-169] Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 36.

[FOOTNOTEEarhart200436BreenTeeuwen20101-170] Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 36; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 1.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20101-171] Breen & Teeuwen 2010 , стр. 1.

[FOOTNOTEPicken1994xxxiPicken201129BreenTeeuwen20105CaliDougill20138-172] Пикен 1994 , стр. xxxi; Пикен 2011 , стр. 29; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 5; Кали и Дугилл 2013 , стр. 8.

[FOOTNOTEPicken201129-173] Пикен 2011 , стр. 29.

[FOOTNOTEEarhart200436CaliDougill20137-174] Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 36; Кали и Дугилл 2013 , стр. 7.

[FOOTNOTEBocking199771,_72-175] Бокинг 1997 , стр. 71, 72.

[FOOTNOTEBocking1997220-176] Бокинг 1997 , стр. 220.

[FOOTNOTENelson199693-177] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 93.

[FOOTNOTENelson199692Picken201143CaliDougill20137-178] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 92; Пикен 2011 , стр. 43; Кали и Дугилл 2013 , стр. 7.

[FOOTNOTEBocking1997170-179] Бокинг 1997 , стр. 170.

[FOOTNOTEBocking19979-180] Бокинг 1997 , стр. 9.

[FOOTNOTENelson199692Bocking199742Picken201143CaliDougill20137-181] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 92; Бокинг 1997 , стр. 42; Пикен 2011 , стр. 43; Кали и Дугилл 2013 , стр. 7.

[FOOTNOTENelson199692Bocking199749Picken201143-182] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 92; Бокинг 1997 , стр. 49; Пикен 2011 , стр. 43.

[FOOTNOTEBocking199754-183] а б Бокинг 1997 , стр. 54.

[FOOTNOTEBocking199734-184] Бокинг 1997 , стр. 34.

[FOOTNOTEBocking199782-185] а б в г Бокинг 1997 , стр. 82.

[FOOTNOTEBocking1997160-186] Бокинг 1997 , стр. 160.

[FOOTNOTEBocking199794-187] а б Бокинг 1997 , стр. 94.

[FOOTNOTEBocking1997166-188] Бокинг 1997 , стр. 166.

[FOOTNOTEBocking1997197-189] а б Бокинг 1997 , стр. 197.

[FOOTNOTEBocking1997169-190] Бокинг 1997 , стр. 169.

[FOOTNOTEOffner1979201Bocking1997207Earhart200436CaliDougill20137-191] Оффнер 1979 , стр. 201; Бокинг 1997 , стр. 207; Эрхарт 2004 , стр. 36; Кали и Дугилл 2013 , стр. 7.

[FOOTNOTEBocking1997207Picken201143-192] Бокинг 1997 , стр. 207; Пикен 2011 , стр. 43.

[FOOTNOTEOffner1979201-193] Оффнер 1979 , стр. 201.

[FOOTNOTEPicken201120-194] Пикен 2011 , стр. 20.

[FOOTNOTEOffner1979201Bocking1997104-195] Оффнер 1979 , стр. 201; Бокинг 1997 , стр. 104.

[FOOTNOTEBocking1997104-196] Бокинг 1997 , стр. 104.

[FOOTNOTECaliDougill201312-197] Cali & Dougill 2013 , стр. 12.

[FOOTNOTERots2015211-198] Rots 2015 , стр. 211.

[FOOTNOTERots2015219-199] Rots 2015 , стр. 219.

[FOOTNOTEBocking1997208-200] Бокинг 1997 , стр. 208.

[FOOTNOTENelson199671Bocking199772-201] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 71; Бокинг 1997 , стр. 72.

[FOOTNOTEBocking1997148-202] а б Бокинг 1997 , стр. 148.

[FOOTNOTEBocking199772–73-203] Бокинг 1997 , стр. 72-73.

[FOOTNOTENelson199677-204] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 77.

[FOOTNOTEPicken201123-205] Пикен 2011 , стр. 23.

[FOOTNOTENelson199692-206] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 92.

[FOOTNOTENelson199693Bocking1997163Nelson20004Hardacre201779-80-207] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 93; Бокинг 1997 , стр. 163; Нельсон 2000 , стр. 4; Hardacre 2017 , стр. 79-80.

[FOOTNOTEBocking199773-208] Бокинг 1997 , стр. 73.

[FOOTNOTEBocking1997158-209] а б Бокинг 1997 , стр. 158.

[FOOTNOTEBocking199726-210] Бокинг 1997 , стр. 26.

[FOOTNOTEBocking199726Picken201144-211] Бокинг 1997 , стр. 26; Пикен 2011 , стр. 44.

[FOOTNOTEBocking199788-212] Бокинг 1997 , стр. 88.

[FOOTNOTEBocking1997168,_171-213] Бокинг 1997 , стр. 168, 171.

[FOOTNOTEUeda1979325Nelson199629-214] Перейти ↑ Ueda 1979 , p. 325; Нельсон 1996 , стр. 29.

[FOOTNOTENelson199629Bocking199799,_102-215] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 29; Бокинг 1997 , стр. 99, 102.

[FOOTNOTENelson199642-216] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 42.

[FOOTNOTEPicken201131–32-217] Пикен 2011 , стр. 31-32.

[FOOTNOTEPicken201132-218] Пикен 2011 , стр. 32.

[FOOTNOTENelson200015-219] а б Нельсон 2000 , стр. 15.

[FOOTNOTEBocking199725-220] а б Бокинг 1997 , стр. 25.

[FOOTNOTEBocking19977Picken201144-221] Бокинг 1997 , стр. 7; Пикен 2011 , стр. 44.

[FOOTNOTEBocking199753-222] а б Бокинг 1997 , стр. 53.

[FOOTNOTEBocking199758,_146-223] Бокинг 1997 , стр. 58, 146.

[FOOTNOTEBocking199789–90-224] Бокинг 1997 , стр. 89-90.

[FOOTNOTEBocking199751-225] Бокинг 1997 , стр. 51.

[FOOTNOTEBocking1997162-226] Бокинг 1997 , стр. 162.

[FOOTNOTEOffner1979212Nelson1996186Bocking199739BoydWilliams200533-227] Оффнер 1979 , стр. 212; Нельсон 1996 , стр. 186; Бокинг 1997 , стр. 39; Бойд и Уильямс 2005 , стр. 33.

[FOOTNOTEOffner1979212-228] Оффнер 1979 , стр. 212.

[FOOTNOTENelson1996179-229] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 179.

[FOOTNOTENelson1996123-230] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 123.

[FOOTNOTENelson1996124-231] Нельсон 1996 , стр. 124.

[FOOTNOTEEarhart200435-232] Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 35.

[FOOTNOTENelson199643-233] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 43.

[FOOTNOTENelson1996141-234] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 141.

[FOOTNOTEBocking1997121-235] а б Бокинг 1997 , стр. 121.

[FOOTNOTENelson199647Bocking1997121-236] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 47; Бокинг 1997 , стр. 121.

[FOOTNOTENelson199647-237] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 47.

[FOOTNOTENelson1996124–125-238] Nelson 1996 , стр. 124-125.

[FOOTNOTENelson1996125-239] Нельсон 1996 , стр. 125.

[FOOTNOTEBocking1997152-240] Бокинг 1997 , стр. 152.

[FOOTNOTEBocking199742-241] Бокинг 1997 , стр. 42.

[FOOTNOTECaliDougill201311-242] а б в г д Cali & Dougill 2013 , стр. 11.

[FOOTNOTEOffner1979202-243] Оффнер 1979 , стр. 202.

[FOOTNOTEOffner1979201–202CaliDougill201311-244] Оффнер 1979 , стр 201-202. Кали и Дугилл 2013 , стр. 11.

[FOOTNOTEOffner1979204BreenTeeuwen20103CaliDougill201311-245] Оффнер 1979 , стр. 204; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 3; Кали и Дугилл 2013 , стр. 11.

[FOOTNOTEBocking199743,_90-246] Бокинг 1997 , стр. 43, 90.

[FOOTNOTEBocking199796-247] а б Бокинг 1997 , стр. 96.

[FOOTNOTEBocking1997135-248] Бокинг 1997 , стр. 135.

[FOOTNOTEBocking1997149-249] Бокинг 1997 , стр. 149.

[FOOTNOTEOffner1979202CaliDougill201311-250] Оффнер 1979 , стр. 202; Кали и Дугилл 2013 , стр. 11.

[FOOTNOTEEarhart200412-251] Эрхарт 2004 , стр. 12.

[FOOTNOTEBocking199798-252] Бокинг 1997 , стр. 98.

[FOOTNOTENelson1996116-253] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 116.

[FOOTNOTEBocking19973Picken201136-254] Бокинг 1997 , стр. 3; Пикен 2011 , стр. 36.

[FOOTNOTENelson1996116Bocking1997114-255] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 116; Бокинг 1997 , стр. 114.

[FOOTNOTEBocking1997108-256] Бокинг 1997 , стр. 108.

[FOOTNOTENelson1996190–196Bocking199768-257] Нельсон 1996 , С. 190-196. Бокинг 1997 , стр. 68.

[FOOTNOTENelson1996183-258] Нельсон 1996 , стр. 183.

[FOOTNOTEKitagawa1987xvii–xviii-259] Китагава, 1987 , стр. Xvii – xviii.

[FOOTNOTEBocking199780-260] а б Бокинг 1997 , стр. 80.

[FOOTNOTEBocking1997192-261] Бокинг 1997 , стр. 192.

[FOOTNOTENelson199639Bocking199745-262] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 39; Бокинг 1997 , стр. 45.

[FOOTNOTEBocking199745-263] а б в г Бокинг 1997 , стр. 45.

[FOOTNOTENelson199691-264] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 91.

[FOOTNOTENelson199639,_46Bocking199745-265] Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 39, 46; Бокинг 1997 , стр. 45.

[FOOTNOTEBocking1997184-266] Бокинг 1997 , стр. 184.

[FOOTNOTENelson199640-267] Нельсон 1996 , стр. 40.

[FOOTNOTEBocking1997187-268] а б Бокинг 1997 , стр. 187.

[FOOTNOTECaliDougill201313–14-269] Cali & Dougill 2013 , стр. 13-14.

[FOOTNOTENelson199664-270] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 64.

[FOOTNOTEBocking1997150-271] Бокинг 1997 , стр. 150.

[FOOTNOTENelson199653-272] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 53.

[FOOTNOTENelson199640,_53-273] Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 40, 53.

[FOOTNOTENelson199649-274] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 49.

[FOOTNOTENelson199649Bocking199733-275] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 49; Бокинг 1997 , стр. 33.

[FOOTNOTEBocking199733-276] Бокинг 1997 , стр. 33.

[FOOTNOTEBocking199722-277] Бокинг 1997 , стр. 22.

[FOOTNOTENelson1996214-278] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 214.

[FOOTNOTENelson1996214–215-279] Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 214–215.

[FOOTNOTEOffner1979200Nelson1996184Earhart200411-280] Оффнер 1979 , стр 200. Нельсон 1996 , стр. 184; Эрхарт 2004 , стр. 11.

[FOOTNOTEOffner1979200–201-281] Оффнер 1979 , стр. 200-201.

[FOOTNOTEBocking199785-282] а б в г Бокинг 1997 , стр. 85.

[FOOTNOTEBocking199785Earhart200411-283] Бокинг 1997 , стр. 85; Эрхарт 2004 , стр. 11.

[FOOTNOTEPicken201131-284] Пикен 2011 , стр. 31.

[FOOTNOTEBocking199713Earhart200411-285] Бокинг 1997 , стр. 13; Эрхарт 2004 , стр. 11.

[FOOTNOTEBocking1997198-286] Бокинг 1997 , стр. 198.

[FOOTNOTEOffner1979203-287] Оффнер 1979 , стр. 203.

[FOOTNOTEBocking199724Picken201175-76-288] Бокинг 1997 , стр. 24; Пикен 2011 , стр. 75-76.

[FOOTNOTEBocking199766-289] Бокинг 1997 , стр. 66.

[FOOTNOTEBocking199765-290] Бокинг 1997 , стр. 65.

[FOOTNOTEBocking199725–26-291] Бокинг 1997 , стр. 25-26.

[FOOTNOTECaliDougill201318-292] Cali & Dougill 2013 , стр. 18.

[FOOTNOTEPiken201173-293] Piken 2011 , стр. 73.

[FOOTNOTECaliDougill201317-294] Cali & Dougill 2013 , стр. 17.

[FOOTNOTEPicken2011-295] Пикен 2011 .

[FOOTNOTEKitagawa198739-296] а б Китагава 1987 , стр. 39.

[FOOTNOTEPicken201150-297] Пикен 2011 , стр. 50.

[FOOTNOTEBocking1997138Picken201174-298] Бокинг 1997 , стр. 138; Пикен 2011 , стр. 74.

[FOOTNOTEBocking1997137–138-299] Бокинг 1997 , стр. 137-138.

[FOOTNOTEBocking1997139Picken201174-300] Бокинг 1997 , стр. 139; Пикен 2011 , стр. 74.

[FOOTNOTEBocking1997135–136-301] Бокинг 1997 , стр. 135-136.

[FOOTNOTEBocking1997138-302] Бокинг 1997 , стр. 138.

[FOOTNOTEBocking199743–44-303] Бокинг 1997 , стр. 43-44.

[ReferenceA-304] Удобный двуязычный справочник для Ками и Дзиндзя . Группа изучения синтоистской культуры . Токио: International Cultural Workshop Inc. 2006. С. 39–41.

[FOOTNOTEBocking1997114–15-305] Бокинг 1997 , стр. 114-15.

[FOOTNOTEOffner1979205Bocking199781-306] Оффнер 1979 , стр. 205; Бокинг 1997 , стр. 81.

[FOOTNOTEKobayashi19813-307] Перейти ↑ Kobayashi 1981 , p. 3.

[FOOTNOTEKitagawa198723-308] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 23.

[FOOTNOTEKitagawa198723Bocking199781Picken201168-309] Перейти ↑ Kitagawa 1987 , p. 23; Бокинг 1997 , стр. 81; Пикен 2011 , стр. 68.

[FOOTNOTEBocking199781-310] Бокинг 1997 , стр. 81.

[FOOTNOTEBocking199781–82-311] Бокинг 1997 , стр. 81-82.

[FOOTNOTEBocking199782,_155-312] Бокинг 1997 , стр. 82, 155.

[313] Авербух , Ирит , Боги Come Dancing: Изучение японского ритуального танца ямабуси Кагура , Итака, штат НьюЙорк: Программа Восточной Азии, Cornell University, 1995, стр 83-87..

[FOOTNOTEBoydWilliams200536Picken20119-314] Перейти ↑ Boyd & Williams 2005 , p. 36; Пикен 2011 , стр. 9.

[FOOTNOTEBocking1997117-315] Бокинг 1997 , стр. 117.

[FOOTNOTEPicken1994xxvi-316] Пикен 1994 , стр. xxvi.

[FOOTNOTEBocking1997117–118-317] Бокинг 1997 , стр. 117-118.

[FOOTNOTEBocking199746-318] а б в г Бокинг 1997 , стр. 46.

[FOOTNOTENelson1996224Earhart2004222-319] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 224; Эрхарт 2004 , стр. 222.

[FOOTNOTEBocking19976Picken201142-320] Бокинг 1997 , стр. 6; Пикен 2011 , стр. 42.

[FOOTNOTEPicken201159-321] Пикен 2011 , стр. 59.

[FOOTNOTEBocking1997132-322] Бокинг 1997 , стр. 132.

[FOOTNOTEBocking19972Picken201135-323] Бокинг 1997 , стр. 2; Пикен 2011 , стр. 35.

[FOOTNOTENelson1996170-324] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 170.

[FOOTNOTEOffner1979205-325] Оффнер 1979 , стр. 205.

[FOOTNOTEBocking199732-326] а б Бокинг 1997 , стр. 32.

[FOOTNOTEBocking1997139-327] Бокинг 1997 , стр. 139.

[FOOTNOTEOffner1979205Nelson1996199BreenTeeuwen20103-328] Оффнер 1979 , стр. 205; Нельсон 1996 , стр. 199; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 3.

[FOOTNOTEBocking199747BreenTeeuwen20103-329] Бокинг 1997 , стр. 47; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 3.

[FOOTNOTENelson1996208-330] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 208.

[FOOTNOTENelson1996206Bocking1997163-331] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 206; Бокинг 1997 , стр. 163.

[FOOTNOTENelson1996206Bocking199781-332] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 206; Бокинг 1997 , стр. 81.

[FOOTNOTEBocking199741-333] Бокинг 1997 , стр. 41.

[FOOTNOTEBocking199739–40-334] Бокинг 1997 , стр. 39-40.

[FOOTNOTENelson1996140Bocking1997122BreenTeeuwen20104-335] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 140; Бокинг 1997 , стр. 122; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 4.

[FOOTNOTEOffner1979205Nelson1996133-336] Оффнер 1979 , стр. 205; Нельсон 1996 , стр. 133.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20104-337] Breen & Teeuwen 2010 , стр. 4.

[FOOTNOTENelson1996134-338] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 134.

[FOOTNOTEBocking199743-339] Бокинг 1997 , стр. 43.

[FOOTNOTENelson1996152–154-340] Nelson 1996 , стр. 152-154.

[FOOTNOTENelson199634-341] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 34.

[FOOTNOTENelson1996161Bocking199747BreenTeeuwen20103-342] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 161; Бокинг 1997 , стр. 47; Breen & Teeuwen 2010 , стр. 3.

[FOOTNOTEBocking199747-343] а б Бокинг 1997 , стр. 47.

[FOOTNOTENelson1996212–213Bocking1997156-344] Перейти ↑ Nelson 1996 , pp. 212–213; Бокинг 1997 , стр. 156.

[FOOTNOTEEarhart200415-345] а б Эрхарт 2004 , стр. 15.

[FOOTNOTEBocking1997178-179-346] Бокинг 1997 , стр. 178-179.

[FOOTNOTEBocking199795-347] Бокинг 1997 , стр. 95.

[FOOTNOTEPicken201119-348] Пикен 2011 , стр. 19.

[FOOTNOTEKenney2000241-349] Кенни 2000 , стр. 241.

[FOOTNOTEBocking1997187Kenney2000240-350] Бокинг 1997 , стр. 187; Кенни 2000 , стр. 240.

[FOOTNOTEKenney2000240–241-351] Кинни 2000 , стр. 240-241.

[FOOTNOTEBocking1997188-352] Бокинг 1997 , стр. 188.

[FOOTNOTEBocking1997183-353] Бокинг 1997 , стр. 183.

[FOOTNOTEBocking199785–86-354] Бокинг 1997 , стр. 85-86.

[FOOTNOTEBocking199786-355] Бокинг 1997 , стр. 86.

[FOOTNOTEBocking199763-356] Бокинг 1997 , стр. 63.

[FOOTNOTEBocking199763–64-357] Бокинг 1997 , стр. 63-64.

[FOOTNOTEEarhart20042-358] Перейти ↑ Earhart 2004 , p. 2.

[FOOTNOTEHardacre201724-359] а б в г Hardacre 2017 , стр. 24.

[FOOTNOTEHardacre201723-360] Hardacre 2017 , стр. 23.

[FOOTNOTEHardacre201725-361] Hardacre 2017 , стр. 25.

[FOOTNOTEHardacre201727-362] Hardacre 2017 , стр. 27.

[FOOTNOTEHardacre201728-363] Hardacre 2017 , стр. 28.

[FOOTNOTEHardacre201717-364] Hardacre 2017 , стр. 17.

[FOOTNOTEHardacre201717–18-365] Hardacre 2017 , стр. 17–18.

[FOOTNOTEHardacre201731-366] Hardacre 2017 , стр. 31.

[FOOTNOTEHardacre201733-367] Hardacre 2017 , стр. 33.

[FOOTNOTEHardacre201733-34-368] Hardacre 2017 , стр. 33-34.

[FOOTNOTEHardacre201747–48-369] Hardacre 2017 , стр. 47-48.

[FOOTNOTEHardacre201764-370] Hardacre 2017 , стр. 64.

[FOOTNOTEHardacre201768-371] Hardacre 2017 , стр. 68.

[FOOTNOTEHardacre201769-372] Hardacre 2017 , стр. 69.

[FOOTNOTEHardacre201757–59-373] Hardacre 2017 , стр. 57-59.

[FOOTNOTEHardacre201764-45-374] Hardacre 2017 , стр. 64-45.

[FOOTNOTEHardacre201766-375] Hardacre 2017 , стр. 66.

[FOOTNOTEHardacre201772-376] Hardacre 2017 , стр. 72.

[FOOTNOTEHardacre201782-83-377] Hardacre 2017 , стр. 82-83.

[FOOTNOTEKuroda19819-378] Курода 1981 , стр. 9.

[JapaneseReligion1985-379] Ричард Пилигрим, Роберт Эллвуд (1985). Японская религия (1-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall Inc., стр. 18–19. ISBN 978-0-13-509282-8.

[380] Уилбур М. Фриделл, «Новый взгляд на государственный синто», Журнал Американской академии религии 44.3 (1976), 547–561 в JSTOR ; цитата с. 548

[381] Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. п. 133. ISBN 0226412342 .

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20108-382] Breen & Teeuwen 2010 , стр. 8.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20107-8-383] Breen & Teeuwen 2010 , стр. 7-8.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20109-384] Breen & Teeuwen 2010 , стр. 9.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen201010-385] Breen & Teeuwen 2010 , стр. 10.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen201011-386] Breen & Teeuwen 2010 , стр. 11.

[FOOTNOTEBocking1997112-387] Бокинг 1997 , стр. 112.

[FOOTNOTEUeda1979304Kitagawa1987171Bocking199718Earhart2004207-388] Перейти ↑ Ueda 1979 , p. 304; Китагава 1987 , стр. 171; Бокинг 1997 , стр. 18; Эрхарт 2004 , стр. 207.

[FOOTNOTEEarhart2004207-389] Эрхарт 2004 , стр. 207.

[FOOTNOTEUeda1979304-390] Перейти ↑ Ueda 1979 , p. 304.

[FOOTNOTEBocking199775Earhart2004207–208-391] Бокинг 1997 , стр. 75; Эрхарт 2004 , стр. 207–208.

[FOOTNOTEBocking199776-392] Бокинг 1997 , стр. 76.

[FOOTNOTEKitagawa1987172-393] а б Китагава 1987 , стр. 172.

[FOOTNOTEPicken201118-394] Пикен 2011 , стр. 18.

[FOOTNOTEBocking199718-395] Бокинг 1997 , стр. 18.

[FOOTNOTEUeda1979307Breen201071-72-396] Перейти ↑ Ueda 1979 , p. 307; Брин 2010 , стр. 71-72.

[FOOTNOTENelson1996180-397] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 180.

[FOOTNOTEBocking1997113-398] Бокинг 1997 , стр. 113.

[FOOTNOTEBoydNishimura20163-399] Перейти ↑ Boyd & Nishimura 2016 , p. 3.

[FOOTNOTEPicken2011xivSuga201048-400] Пикен 2011 , стр. xiv; Шуга 2010 , стр. 48.

[FOOTNOTEEarhart20044,_214-401] Перейти ↑ Earhart 2004 , pp. 4, 214.

[FOOTNOTEBreenTeeuwen20102-402] Breen & Teeuwen 2010 , стр. 2.

[FOOTNOTEEarhart2004215-403] а б Эрхарт 2004 , стр. 215.

[FOOTNOTENelson19968-404] Перейти ↑ Nelson 1996 , p. 8.

[:0-405] "宗教団体数，教師数及び信者数" . Статистический ежегодник Японии . Статистическое управление Японии, Министерство внутренних дел и коммуникаций . 2015 . Проверено 25 августа 2015 года .

[406] Перейти ↑ Williams, 2004. pp. 4–5.

[Dentsu2006-407] Институт коммуникации Денцу , Японский исследовательский центр: База данных ценностей шестидесяти стран (世界 60 カ国価値観データブック).

[NHK2008-408] «Обзор религии в Японии, проведенный NHK в 2008 году - 的な ISSP 国際比較調査（宗教）か〜» (PDF) . Институт исследований культуры NHK.

[FOOTNOTESuga201048-409] Suga 2010 , стр. 48.

[FOOTNOTEPicken2011xiv-410] Пикен 2011 , стр. xiv.

[FOOTNOTESuga201059–60-411] Suga, 2010 , стр. 59–60.

[FOOTNOTEHardacre20172-412] Hardacre 2017 , стр. 2.

[FOOTNOTEHardacre20173-413] Hardacre 2017 , стр. 3.

[FOOTNOTEBocking1997176-414] Бокинг 1997 , стр. 176.

[FOOTNOTEHardacre20174-415] Hardacre 2017 , стр. 4.

[FOOTNOTEBocking1997177-416] Бокинг 1997 , стр. 177.

[а]

vтеСинтоизм
Практики и верования	Ками Ритуальный танец Ритуальная чистота Политеизм Анимизм Японские фестивали Мифология
Синтоистские святыни	Список синтоистских святынь Ичиномия Двадцать два святилища Современная система ранжирования синтоистских святынь Ассоциация синтоистских святилищ Синтоистская архитектура
Известный ками	Аматэрасу Сарутахико Аме-но-Узумэ Инари Идзанаги Идзанами Susanoo Цукуёми
Важная литература	Кодзики ( ок . 711 г. н.э.) Нихон Сёки (720 г. н.э.) Фудоки (713–723 гг. Н. Э.) Сёку Нихонги (797 г. н.э.) Кого Шуй (807 г. н.э.) Кудзики ( 807–936 гг. Н. Э.) Энгишики (927 г. н.э.)
Смотрите также	Религия в Японии Глоссарий синтоизма Список японских божеств Священные предметы Японский буддизм Неоконфуцианство Эдо Ко-Синто Государственный синтоизм Ниппон Кайги Мифические существа