Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Принятие буддизма в Азии, буддизм Махаяны впервые проник в Китай через Шелковый путь .
Голубоглазый среднеазиатский монах обучает восточноазиатского монаха. Фреска из пещеры Тысячи Будд Безеклик , датируемая IX веком; хотя Альберт фон Ле Кок (1913) предполагается , что голубоглазый , рыжий монах был тохарским , [1] современная наука определила подобные фигуры Кавказа из храма же пещер (№ 9) в качестве этнических согдийцев , [2] Восточноиранские народы , населявшие Турфан как сообщество этнического меньшинства в периоды китайского династии Тан (7-8 века) иПравление уйгуров (IX – XIII века). [3]

Буддизм проник в ханьский Китай по Великому шелковому пути , начиная с I или II века нашей эры. [4] [5] Первые документально подтвержденные попытки перевода буддийских монахов в Китае были предприняты во 2 веке нашей эры через Кушанскую империю на территорию Китая, граничащую с Таримским бассейном под Канишкой . [6] [7] Эти контакты передали направления буддизма Сарвастивадана и Тамрашатии по всему Восточному миру . [8]

Буддизм Тхеравады развился из палийского канона в школе Тамрашатия Шри-Ланки и распространился по всей Юго-Восточной Азии . Тем временем буддизм сарвастивады распространился из Северной Индии через Среднюю Азию в Китай. [8]

Прямые контакты между среднеазиатским и китайским буддизмом продолжались на протяжении 3-7 веков, вплоть до периода Тан . Начиная с 4-го века, китайские паломники, такие как Фасянь (395–414), а затем Сюаньцзан (629–644), начали путешествовать в северную Индию (в основном в Гандхару [ необходима цитата ] ), чтобы получить лучший доступ к оригинальным писаниям. Между 3 и 7 веками части сухопутного пути, соединяющего северную Индию с Китаем, находились под властью хунну , династии Хань , Кушанской империи , империи эфталитов ,Göktürks и династия Тан . Индийская форма буддийской тантры ( Ваджраяна ) достигла Китая в 7 веке. Тибетский буддизм также был основан как ветвь Ваджраяны в 8 веке. [9]

Но примерно с этого времени торговля буддизма по Шелковому пути начала приходить в упадок с завоеванием Мусульманами Трансоксианы (например, битва при Таласе ), в результате чего к 740-м годам образовался Уйгурский каганат . [9] Индийский буддизм пришел в упадок из-за возрождения индуизма и мусульманского завоевания Индии . Китайский буддизм эпохи Тан был ненадолго подавлен в 9 веке (но вернулся в более поздние династии). Западная Ая была династия буддийского Sinitic базируется в Центральной Азии до монгольского нашествия в Центральной Азии . Монгольская империя привела к дальнейшемуИсламизация Средней Азии. Они приняли тибетский буддизм, начиная с династии Юань ( буддизм в Монголии ). Другие ханства, Ильханство , Чагатайское ханство и Золотая Орда в конечном итоге приняли ислам ( Религия в Монгольской империи # Ислам ).

Продолжались китайские , корейские , японские , вьетнамские и буддийские традиции Юго-Восточной Азии . По состоянию на 2019 год в Китае было самое большое количество буддистов в мире - почти 250 миллионов человек; На втором месте Таиланд - около 70 миллионов человек (см. Буддизм по странам ).

Северная передача (из Северной Индии и Средней Азии) [ править ]

Буддизм, переданный в Китай, основан на школе Сарвастивады с переводами с санскрита на китайский и тибетский языки . [8] Позже они легли в основу буддизма Махаяны . Затем Япония и Корея позаимствовали у Китая. [10] Осталось немного остатков оригинального санскрита. Они составляли «северную передачу». [8]

Kingdoms в Тарим бассейне в течение 3 - го века, соединяющая территорию Китая с тем из Кушанского империи : Кашгар , Кучи , Хотана , Карашар , Сяньшаня , Турфана .

Первые контакты [ править ]

Буддизм «вторгся» [11] в Китай через Шелковый путь . Буддийские монахи путешествовали с торговыми караванами по Шелковому пути, чтобы проповедовать свою новую религию. Прибыльная торговля китайским шелком на этом торговом пути началась во времена династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.), когда такие люди, как Чжан Цянь, установили связи между Китаем и Западом.

Александр Великий основал эллинистические царства (323 г. до н.э. - 63 г. до н.э.) и торговые сети, простирающиеся от Средиземного моря до Средней Азии (наиболее восточной точкой была Александрия Эшат ). Греко-Бактрийское Kingdoms (250 до н.э.-125 до н.э.) в Афганистане , а позже индо-греческих царств (180 до н.э.-10 н.э.) образован один из первых шелкового пути останавливается после того, как Китай в течение почти 300 лет. [ необходима цитата ] Одно из потомков греческих царств, Дайюань ( Та-юань ; китайский :大宛; «Великие ионийцы »), было побеждено китайцами в войне Хань-Даюань.. Победа ханьцев в ханьско-сюннуйской войне дополнительно обезопасила путь от северных кочевников Евразийской степи .

Передача буддизма в Китай через Шелковый путь началась в I веке н.э. с полулегендарного рассказа о посольстве, отправленном на Запад китайским императором Мином (58–75 гг. Н.э.):

Можно предположить, что путешественники или паломники принесли буддизм по Шелковому пути, но произошло ли это впервые с самого раннего периода, когда эти дороги были открыты, ок. 100 г. до н.э., должно оставаться под вопросом. Самые ранние прямые упоминания буддизма относятся к I веку нашей эры, но они включают агиографические элементы и не обязательно являются надежными или точными. [12]

Однако широкие контакты начались во II веке н.э., вероятно, как следствие расширения греко-буддийской Кушанской империи на китайскую территорию бассейна Тарим , с миссионерскими усилиями большого числа центральноазиатских буддийских монахов на китайских землях. Первые миссионеры и переводчики буддистов писаний в китайский были либо парфянские , кушанский, согдийскими или Kuchean . [13]

Миссионеры из Центральной Азии [ править ]

Народы Шелкового пути. Пещеры Могао , Дуньхуан , Китай, IX век.
Фреска бодхисаттвы . Китайские работы, показывающие влияние Центральной Азии. Пещеры Могао, Китай.
Согдийские дарители Будде (фреска с деталями), Безеклик , восточная часть Таримской котловины , Китай, 8 век

В середине 2-го века Кушанская империя при царе Канике из ее столицы Пурушапура (современный Пешавар ), Индия расширилась до Средней Азии. Как следствие, значительно увеличился культурный обмен с регионами Кашгар , Хотан и Яркенд (все в бассейне Тарима , современный Синьцзян ). Вскоре после этого в столицах Китая Лоян, а иногда и в Нанкине активизировались буддийские миссионеры из Центральной Азии., где они особенно отличились своей переводческой работой. Они продвигали священные писания хинаяны и махаяны. Известно тридцать семь из этих ранних переводчиков буддийских текстов.

  • Ань Шигао , Парфянская принц , который сделал первые известные переводы Хинаяна буддийских текстов на китайский язык (148-170)
  • Локакшима , кушан, первый переводчик Священных Писаний Махаяны на китайский язык (167–186)
  • Сюань , парфянский купец, ставший монахом в Китае в 181 г.
  • Чжи Яо (ок. 185), кушанский монах во втором поколении переводчиков после Локакхема.
  • Кан Мэн-сян (194–207), первый переводчик из Канджу
  • Чжи Цянь (220–252), кушанский монах, чей дедушка поселился в Китае в 168–190 гг.
  • Чжи Юэ (около 230 г.), кушанский монах, работавший в Нанкине.
  • Кан Сэнхуи (247–280), родился в Цзяочжи (или Чиаочжи), недалеко от современного Ханоя, на крайнем юге Китайской империи, и сын согдийского купца [14]
  • Тан-ти (около 254 г.), парфянский монах
  • По Йен (около 259 г.), князь Кучей
  • Дхармаракша (265–313), кушан, чья семья на протяжении многих поколений жила в Дуньхуане.
  • Фачин (281–306), монах парфянского происхождения.
  • По Шримитра (317–322), кучеанский принц
  • Кумараджива (ок. 401 г.), кучеанский монах и один из самых важных переводчиков.
  • Дхармакшема (385–433), ученый, принесший Махаяну Махапаринирвана-сутру в Китай.
  • Фотуденг (4 век), среднеазиатский монах, ставший советником при китайском дворе.
  • Бодхидхарма (440–528), основатель буддийской школы Чань ( Дзэн ) и легендарный создатель физической подготовки монахов Шаолиня, которая привела к созданию шаолиньского кунг-фу . Согласно самому раннему упоминанию о нем Ян Сюаньчжи , он был монахом среднеазиатского происхождения, которого Ян Сюаньши встретил около 520 г. в Лояне. [15] В буддийском искусстве Бодхидхарма изображается как довольно вспыльчивый, бородатый и широко раскрывшийся варвар. В китайских текстах Чань он упоминается как «Голубоглазый варвар » (碧眼 胡: Bìyǎn hú). [16]
  • Пять монахов из Гандхары, которые путешествовали в 485 году нашей эры в страну Фусанг (« край крайнего востока» за морем, вероятно, Япония), где они познакомили с буддизмом. [а]
  • Джнянагупта ( 561–592 ), монах и переводчик из Гандхары
  • Шикшананда (652–710 гг. Н. Э.), Монах и переводчик из Удьяны , Гандхара
  • Праджня (ок. 810), монах и переводчик из Кабула , обучавший японских кукаев санскритским текстам.

Ранние переводы на китайский [ править ]

Восточно-ханьские надписи на свинцовом слитке с использованием варварского греческого алфавита в стиле кушанов , раскопки в Шэньси , Китай , 1-2 века н.э. [17]

Первый документально подтвержденный перевод буддийских писаний на китайский язык произошел в 148 году н. Э. С прибытием парфянского принца, ставшего монахом, Ань Шигао (гл.). Он работал над созданием буддийских храмов в Лояне и организовал перевод буддийских писаний на китайский язык, что свидетельствует о начале волны центральноазиатского буддийского прозелитизма, которая продлилась несколько столетий. Ань Шигао переводил буддийские тексты по основным доктринам, медитации и абхидхарме . Ан Сюань (гл. 安 玄), парфянский мирянин, работавший вместе с Ан Шигао, также перевел ранний буддийский текст Махаяны о пути бодхисаттвы .

Буддизм Махаяны впервые был широко распространен в Китае кушанским монахом Локакшемой (гл. 支 婁 迦 讖, действовал ок. 164–186 гг. Н. Э.), Который пришел из древнего буддийского королевства Гандхара . Локакшима перевел важные сутры Махаяны, такие как Ашасахасрика Праджняпарамита сутра , а также редкие ранние сутры Махаяны на такие темы, как самадхи и медитация на будду Акшобхью . Эти переводы из Локакшемы продолжают проливать свет на ранний период буддизма Махаяны.

Китайские паломники в Индию [ править ]

Начиная с 4-го века китайские паломники также начали путешествовать по Шелковому пути в Индию, зародившуюся в буддизме, самостоятельно, чтобы получить лучший доступ к оригинальным писаниям. Согласно китайским источникам, первым китайцем, получившим рукоположение, был Чжу Цзысин после того, как он отправился в Среднюю Азию в 260 г. в поисках буддизма. [ необходима цитата ]

Только с 4 века н.э. китайские буддийские монахи начали путешествовать в Индию, чтобы открыть для себя буддизм из первых рук. Фасянь «s паломничество в Индию (395-414) , как говорят, был первым значительным один. Он уехал по Шелковому пути, пробыл шесть лет в Индии, а затем вернулся морским путем. Сюаньцзан (629–644) и Хечо путешествовали из Кореи в Индию. [18]

Самый известный из китайских паломников - Сюаньцзан (629–644), чья большая и точная переводческая работа определяет «новый переводческий период» в отличие от более старых центральноазиатских работ. Он также оставил подробный отчет о своих путешествиях по Средней Азии и Индии. Легендарные рассказы о святом жреце Сюаньцзане были описаны в знаменитом романе « Путешествие на Запад» , в котором описаны испытания пути с демонами, но с помощью различных учеников.

Роль торговцев [ править ]

В течение пятого и шестого веков нашей эры купцы играли большую роль в распространении религии, в частности буддизма. Торговцы считали моральные и этические учения буддизма привлекательной альтернативой предыдущим религиям. В результате купцы поддержали буддийские монастыри вдоль Шелкового пути. Взамен буддисты дали купцам место для ночлега. Затем купцы распространяли буддизм среди иностранцев во время своих путешествий. [19] Торговцы также помогли создать диаспору в общинах, с которыми они столкнулись, и со временем в их культуре, основанной на буддизме. Из-за этого эти общины стали центрами грамотности и культуры с хорошо организованными рынками, жильем и складскими помещениями. [20]Передача буддизма по Шелковому пути по существу закончилась примерно в VII веке с подъемом ислама в Центральной Азии.

Упадок буддизма в Средней Азии и Синьцзяне [ править ]

Буддизм в Средней Азии начал приходить в упадок в 7 веке в ходе завоевания Мусульманами Мресоксианы . Поворотным моментом стала битва при Таласе в 751 году. Это развитие также привело к исчезновению местной тохарской буддийской культуры в Таримской котловине в 8 веке.

Таким образом, передача по Шелковому пути между восточным и индийским буддизмом закончилась в 8 веке, с одной стороны, потому что ислам в Центральной Азии подавлял буддизм на самом Шелковом пути, но также потому, что буддизм в Индии и Китае к тому времени находился в упадке. .

Таким образом, начиная с 9 века и далее, различные школы буддизма, которые выжили, начали развиваться независимо друг от друга. Сильная китайская культура постепенно впитывала буддийские учения, пока не развился сильно китайский партикуляризм. [ требуется уточнение ] В восточной части бассейна Тарима среднеазиатский буддизм дожил до более позднего средневековья как религия уйгурского царства Кара-Ходжа (см. также Пещеры Тысячи Будд Безеклик ), а буддизм стал одной из религий в Монгольской империи и Чагатайская ханство , и через ойратов в конце концов религия калмыков, поселившиеся на Каспии в 17 веке. В остальном среднеазиатский буддизм выжил в основном в Тибете и Монголии .

Художественные влияния [ править ]

«Героический жест Бодхисаттвы», терракота VI – VII веков , Тумшук (Синьцзян)

Центральноазиатские миссионерские усилия на Великом шелковом пути сопровождались потоком художественных влияний, заметных в развитии сериндского искусства со 2-го по 11-й век н.э. в бассейне Тарим , современный Синьцзян . Сериндийское искусство часто происходит из искусства района Гандхара на территории современного Афганистана и Пакистана .

Сильно китаизированные формы синкретизма также можно найти в восточных частях бассейна Тарим, например, в Дуньхуане . Художественное влияние Шелкового пути можно найти вплоть до Японии и по сей день в архитектурных мотивах или изображениях японских богов.

Южная передача (из Шри-Ланки) [ править ]

Буддизм, передаваемый в Юго-Восточную Азию , основан на школе Тамрашатия, базирующейся в Шри-Ланке , с переводами с пали на такие языки, как тайский , бирманский и т. Д., Через палийский канон . [8] Позже они легли в основу буддизма Тхеравады . [10] Это известно как южная передача. [8]

Китайская историография буддизма [ править ]

Книга Поздней Хань (5 век), составленный Fan Ye (398-446 н.э.), задокументированы в начале китайского буддизма . Эта история свидетельствует о том, что около 65 г. н. Э. Буддизм практиковался при дворе императора Мин Хань (годы правления 58–75 г. н. Э.) В Лояне (современный Хэнань ); и его сводный брат король Ин (годы правления 41–70 н. э.) из Чу в Пэнчэне (современный Цзянсу ). Книга Хань вызвала дискуссии о том, пришел ли буддизм в Китай сначала по морю или по суше; а также истоки буддизма в Индии или Китае.

Несмотря на светские китайские истории, такие как Книга Хань, относящаяся к появлению буддизма в I веке, некоторые буддийские тексты и традиции утверждают, что более ранние даты относятся к династии Цинь (221–206 гг. До н.э.) или бывшей династии Хань (208 г. до н.э. - 9 г. н.э.).

Династия Цинь (221–206 до н. Э.) [ Править ]

Одна история, впервые появившаяся в (597 г. н.э.) Лидай санбао дзи歷代 三寶 紀, касается группы буддийских священников, прибывших в 217 г. до н.э. в столицу Цинь Ши Хуанга в Сяньяне (недалеко от Сиань ). Монахи во главе с шраманов Shilifang室李防, представленные сутры первого императора, который их посадили в тюрьму:

Но ночью тюрьма была взломана Золотым Человеком шестнадцати футов высотой, который освободил их. Пораженный этим чудом, император склонил голову до земли и извинился. [21]

(668 г.) Буддийская энциклопедия Фаюань Жулинь развивает эту легенду о том, что император Маурьев Ашока Великий отправил Шилифана в Китай. [22] Как и Лян Цичао , некоторые западные историки полагают, что император Ашока послал буддийских миссионеров в Китай, ссылаясь на 13-й Скальный указ (около 265 г.), в котором записаны миссии в Грецию, Шри-Ланку и Непал . [23] Другие не согласны: «Насколько мы можем понять из надписей, [Ашока] не знал о самом существовании Китая». [24]

Книга Хань [ править ]

Книга Поздней Хань биографии Лю Ин , король Чу, дает самую старую ссылку на буддизм в китайской исторической литературе. Он говорит Ин был и глубоко заинтересовано в Хуан-Лао黄老(от Желтого Императора и Лаоцзов ) даосизма и «наблюдаемым поста и совершал жертвоприношения Будде.» [25] Хуан-Лао или Хуанглаози 黄 老子 - это обожествление Лао-цзы, и он был связан с методами фанши (方士) «техник; маг; алхимик» и сянь (仙) «трансцендентные; бессмертные» техники.

«Для Лю Ина и китайских преданных при его дворе« буддийские »церемонии поста и жертвоприношений были, вероятно, не более чем разновидностью существующих даосских практик; эта своеобразная смесь буддийских и даосских элементов остается характерной для ханьского буддизма в целом». [26]

В 65 г. н.э. император Мин издал указ о том, что любому подозреваемому в совершении тяжких преступлений будет дана возможность искупления, а король Ин послал тридцать рулонов шелка. В биографии цитируется указ Мина, восхваляющий его младшего брата:

Царь Чу произносит тонкие слова Хуанглао и с уважением совершает нежные жертвоприношения Будде. После трех месяцев очищения и поста он заключил торжественный завет (или: обет 誓) с духами. Какая может быть неприязнь или подозрение (с Нашей стороны), что он должен покаяться (в своих грехах)? Пусть (шелк , который он послал за) выкуп будет отправлен обратно, чтобы тем самым внести свой вклад в щедром развлечение УПАСАКИ ( yipusai伊蒲塞) и шраман ( sangmen桑門). [27] [b]

В 70 г. н.э. король Ин был замешан в восстании и приговорен к смертной казни, но Мин вместо этого сослал его и его придворных на юг в Даньян ( Аньхой ), где Ин покончил жизнь самоубийством в 71 г. н.э. Буддийская община в Пенчэне выжила, и примерно в 193 году н.э. военачальник Чжай Жун построил огромный буддийский храм, «вмещающий более трех тысяч человек, которые все изучали и читали буддийские писания». [29]

Во-вторых, в « Книге позднего хань » Фань Е цитируется «текущая» (V век) традиция, согласно которой император Мин пророчески мечтал о Будде «золотом человеке». В то время как в разделе «Королевство Тяньчжу» (выше) записан его знаменитый сон, в истории «Анналов императора Мина» нет. В апокрифических текстах приводятся расходящиеся сведения об имперских посланниках, отправленных в Индию, их возвращении с двумя буддийскими монахами, санскритских сутрах (включая Сутру из 42 глав ), которые носят белые лошади, и об основании Храма Белой Лошади .

Морская или сухопутная передача [ править ]

Поскольку в « Книге поздней хань» представлены два рассказа о том, как буддизм проник в ханьский Китай, поколения ученых спорили о том, прибыли ли монахи сначала морским или сухопутным путем Шелкового пути .

Морской путь гипотеза, поддерживаемая Лян Цичао и Пеллио , предположил , что буддизм был первоначально введен в южной части Китая, реки Янцзы и реки Хуай региона, где король Ин Чу поклонялся Лаоцзы и Будда с. 65 г. н.э. Гипотеза о сухопутном маршруте, которую поддерживал Тан Юнтун, предполагала, что буддизм распространился на восток через Юэчжи и первоначально практиковался в западном Китае, в столице Хань Лоян, где император Мин основал Храм Белой лошади c. 68 г. н.э.

Историк Жун Синьцзян пересмотрел гипотезы о суше и мореплавании посредством междисциплинарного обзора недавних открытий и исследований, включая буддийские тексты Гандхары , и пришел к выводу:

Мнение о том, что буддизм был передан в Китай морским путем, сравнительно не имеет убедительных и подтверждающих материалов, а некоторые аргументы не являются достаточно строгими [...] наиболее правдоподобной теорией является то, что буддизм зародился в районе Большого Юэчжи на северо-западе Индии (ныне Афганистан и Пакистан) и по сухопутным дорогам достигли ханьского Китая. После проникновения в Китай буддизм смешался с ранним даосизмом и китайскими традиционными эзотерическими искусствами, и его иконография получила слепое поклонение. [30]

Истоки буддизма [ править ]

В комментарии Фан Е отмечается, что ни одна из бывших историй ханьцев - Записи (109–91 гг. До н.э.) или Великий историк (который записывает, что Чжан Цянь посещал Среднюю Азию ) и (111 г. н.э.) Книга Хань (составленная Бан Юном ) - не описывают буддизм из Индии: [25]

Чжан Цянь отметил только: «В этой стране жарко и влажно. Люди едут в бой на слонах ». Хотя Бан Ён объяснил, что они почитают Будду, а не убивают и не сражаются, он ничего не записал о прекрасных текстах, добродетельном Законе, достойных учениях и руководстве. Что касается меня, то вот что я слышал: это королевство процветает даже больше, чем Китай. Времена года гармонируют. Святые существа нисходят и собираются там. Здесь возникают великие достоинства. Происходят странные и необыкновенные чудеса, от которых останавливается человеческий разум. Изучая и обнажая эмоции, можно выйти за пределы высших небес. [31]

В « Книге Поздней Хань» , раздел «Королевство Тяньчжу» (天竺, Северо-Западная Индия) «Хроники западных регионов» суммирует истоки буддизма в Китае. После упоминания послов Тяньчжу, прибывающих по морю через Ринан (日南, Центральный Вьетнам ) и вручения дани Императору Хэ Хань (годы правления 89–105 гг . Н. Э.) И императору Хуану Хань (годы правления 147–167 гг. Н. Э.), Он подводит итоги первого «веские доказательства» о принце Ин и «официальная» история об императоре Мин: [32]

Существует традиция, что императору Мину приснилось, что он увидел высокого золотого человека, чья макушка светилась. Он спросил свою группу советников, и один из них сказал: «На Западе есть бог по имени Будда. Его тело имеет высоту шестнадцати чи (3,7 метра или 12 футов) и цвета настоящего золота». Император, чтобы узнать истинное учение, отправил посланника в Тяньчжу (Северо-Западная Индия), чтобы узнать об учении Будды, после чего в Среднем Царстве появились картины и статуи [Будды].

Затем Инь, царь Чу [зависимое королевство, которым он правил 41–71 гг. Н.э.], начал верить в эту практику, после чего довольно много людей в Среднем царстве начали следовать по этому пути. Позже император Хуань [147–167 гг. Н. Э.] Посвятил себя священным вещам и часто приносил жертвы Будде и Лаоцзы. Люди постепенно начали принимать [буддизм], а позже их стало много. [33]

Пещеры Могао Настенная роспись 8-го века, изображающая псевдоисторическую легенду об императоре Ву Хань, поклоняющемся статуям Будды "золотому человеку".

Контакты с Юэчжи [ править ]

Согласно китайской традиции, во 2 г. до н. Э. Посланник юэчжи при дворе императора Ханьского Ай передал китайскому ученому одну или несколько буддийских сутр. Самая ранняя версия происходит от утерянной (середина 3 века) Weilüe , цитируемой в комментарии Пей Сунчжи к Отчетам о трех королевствах (429 г. посланник короля Великого Юэчжи устное наставление в (а) буддийской сутре (сутрах) ». [34]

Поскольку в ханьских историях не упоминается, что император Ай имел контакты с юэчжи, ученые расходятся во мнении, «заслуживает ли эта традиция серьезного рассмотрения» [35] или может быть «надежным материалом для исторических исследований». [36]

Сон императора Мин [ править ]

Многие источники рассказывают «благочестивую легенду» о том, что император Мин видел во сне Будду , отправлял послов в Юэчжи (в дату, которую по-разному называют 60, 61, 64 или 68 г. первые буддийские миссионеры, Кашьяпа Матанга (Shemoteng 攝 摩 騰 или Jiashemoteng 迦葉 摩 騰) и Дхармаратна (Zhu Falan 竺法蘭). Они перевели "Сутру в сорока двух разделах" на китайский язык, которая традиционно датируется 67 г. н.э., но, вероятно, позже 100 г. [37] . Император построил Храм Белой лошади.(Baimasi 白馬 寺) в их честь, первый буддийский храм в Китае, и зародился китайский буддизм. Все рассказы о сне императора Мин и о посольстве Юэчжи происходят из анонимного (середина 3-го века) введения к Сутре из 42 глав . [38] Например, (конец 3 - начало 5 века) Музи Лихуолун говорит: [39]

В старину император Мин увидел во сне бога, чье тело сияло как солнце, и который летел перед своим дворцом; и он очень обрадовался этому. На следующий день он спросил своих чиновников: «Что это за бог?» Ученый Фу И сказал: «Ваш испытуемый слышал, что в Индии есть некто, достигший Дао и которого называют Буддой; он летает в воздухе, его тело сияет как солнце; это, должно быть, тот бог. . [40]

Ученые расходятся во мнениях относительно историчности мечты императора Минга, но Тан Юнтун видит в этой традиции возможное ядро ​​фактов. [ необходима цитата ]

Император Ву и Золотой Человек [ править ]

В Книге Хань записано, что в 121 г. до н.э. император У Хань послал генерала Хо Цубина атаковать сюнну . Хо победил народ принца Сюту 休 屠 (в современном Ганьсу ) и «схватил золотого (или позолоченного) человека, которого король Сю-ту использовал для поклонения Небесам». [41] Сын Сюту был взят в плен, но в конце концов стал любимым слугой императора Ву и получил имя Цзинь Миди , а его фамилия Цзинь金 «золото», предположительно, относилась к «золотому человеку». [42] Позже золотая статуя была перенесена в храм Юньян 雲陽, недалеко от летнего королевского дворца Ганьцюань 甘泉 (современный Сяньян, Шэньси).). [43]

В «Новом повествовании о сказках мира» (около 6 века) утверждается, что этот золотой человек был более десяти футов в высоту, и император У Хань (годы правления 141–87 гг. До н.э.) принес ему жертву во дворце Ганьцюань, который «так постепенно распространялся буддизм в (Китай)». [44] [c]

Передача в Корею [ править ]

Спустя столетия после того, как буддизм зародился в Индии , буддизм Махаяны пришел в Китай по Великому шелковому пути в 1 веке н.э. через Тибет , затем на Корейский полуостров в 3 веке в период Троецарствия, откуда он распространился в Японию . [46] Самгук Юса и Самгук Саги записать следующие 3 монахов , которые были одними из первых , чтобы принести буддийское учение, или Дхарма , в Корее в 4 - м веке в течение периода Троецарствия : Malananta - индийский Буддийский монах , который пришел из Serindian области южного Китая восточной династии Цзинь и принес буддизм короля Chimnyu из Пэкча в южной части Корейского полуострова в 384 н.э., Sundo - монах из северных китайских государственной бывшей Цинь принес буддизм в Когурё в Северной Корее в 372 CE и Адо - монах, принесший буддизм в Силла в центральной Корее. [47] [48] В Корее он был принят как государственная религия трех составляющих государств периода Троецарствия, сначала Когурё ( Гая) в 372 г. н.э., Силла в 528 г. и Пэкче в 552 г. [46] Поскольку буддизм не противоречил обрядам поклонения природе , приверженцы шаманизма позволили ему смешаться с их религией. Таким образом, горы, которые шаманисты считали обителью духов в добуддийские времена, позже стали местом расположения буддийских храмов.

Хотя изначально он пользовался широким признанием и даже поддерживался в качестве государственной идеологии в период Корё (918–1392 гг. Н.э.), буддизм в Корее подвергся крайним репрессиям в эпоху Чосон (1392–1897 гг. В этот период неоконфуцианство преодолело прежнее господство буддизма. Только после того, как буддийские монахи помогли отразить японское вторжение в Корею (1592–1598 гг.)прекратилось ли преследование буддистов. Буддизм в Корее оставался подчиненным до конца периода Чосон, когда его позиции несколько укрепились в результате колониального периода, который длился с 1910 по 1945 год. Однако эти буддийские монахи не только положили конец японскому правлению в 1945 году, но и они также отстаивали свою особую и отдельную религиозную идентичность, реформируя свои традиции и обычаи. Они заложили основу для многих буддийских обществ, и молодое поколение монахов придумало идеологию Мингунг Пулгё , или «буддизм для людей». Важность этой идеологии заключается в том, что она была придумана монахами, которые сосредоточились на повседневных проблемах мужчин. [49] После Второй мировой войнышкола корейского буддизма сеон снова получила признание.

Государственный опрос 2005 года показал, что около четверти южнокорейцев считают себя буддистами. [50] Однако фактическое количество буддистов в Южной Корее неоднозначно, поскольку не существует точного или исключительного критерия, по которому можно было бы идентифицировать буддистов, в отличие от христианского населения. С включением буддизма в традиционную корейскую культуру, он теперь считается философией и культурным фоном, а не официальной религией. В результате многие люди, не относящиеся к практикующим, находятся под сильным влиянием этих традиций. Таким образом, при подсчете светских верующих или тех, кто находится под влиянием веры, но не исповедует другие религии, число буддистов в Южной Корее считается намного большим. [51]Точно так же в официально атеистической Северной Корее, хотя буддисты официально составляют 4,5% населения, гораздо большее количество (более 70%) населения находится под влиянием буддийской философии и обычаев. [52] [53]

См. Также [ править ]

  • Палийский канон и ранние буддийские тексты
  • Гандхаранские буддийские тексты
  • Южный, Восточный и Северный буддизм
  • Сарвастивада
  • Тамрашатия
  • Буддизм в Юго-Восточной Азии
  • Буддизм в Восточной Азии
  • Китайский буддизм
  • Махаяна
  • Указатель статей по буддизму

Примечания [ править ]

  1. ^ "В прежние времена жители Фусана ничего не знали о буддийской религии, но на втором году правления Да Мин династии Сун (485 г. н.э.) пять монахов из Кипина ( Кабульский регион Гандхара) отправились на корабле в эту страну. Они распространяли буддийское учение, распространяли писания и рисунки и советовали людям отказаться от мирских привязанностей. В результате обычаи Фусан изменились ». Ch: «其 俗 舊 無 佛法, 宋大明 二年, 罽 賓 國 嘗 有 比丘 五 人 其, 流通 佛法, 經 像, 教令 家, 風 俗 遂 改.», Лян Шу «История Лян Династия, 7 век н.э.)
  2. ^ «Эти два санскритских термина, данные в китайском тексте в фонетической транскрипции, относятся к мирским адептам и буддийским монахам соответственно»; [28] и показать детальное знание буддийской терминологии.
  3. Фреска (8 век), обнаруженная в пещерах Могао (около Дуньхуана в бассейне Тарим ), изображает императора У, поклоняющегося двум буддийским статуям, «идентифицированным как« золотые люди », полученным в 120 г. до н.э. великим ханьским генералом во время его походов против кочевники ». Хотя император Ву действительно установил командование Дуньхуана, «он никогда не поклонялся Будде». [45]

Ссылки [ править ]

  1. ^ фон Ле Кок, Альберт. (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan в Ост-Туркестане . Берлин: Dietrich Reimer (Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln des Baessler-Institutes, Tafel 19 . (Проверено 3 сентября 2016 г.).
  2. ^ Гаспарини, Мариакьяра. « Математическое выражение искусства: китайско-иранские и уйгурские текстильные взаимодействия и коллекция текстиля Турфана в Берлине », в Рудольф Г. Вагнер и Моника Джунеха (ред.), Транскультурные исследования , Университет Рупрехта-Карла в Гейдельберге, № 1 (2014), pp 134–163. ISSN  2191-6411 . См. Также сноску № 32 . (Проверено 3 сентября 2016 г.)
  3. ^ Хансен, Валери (2012), Шелковый путь: новая история , Oxford University Press, стр. 98, ISBN 978-0-19-993921-3 . 
  4. Zürcher (1972), стр. 22–27.
  5. ^ Хилл (2009), стр. 30, для китайского текста из Хоу Ханьшу , и стр. 31 за его перевод.
  6. Zürcher (1972), стр. 23.
  7. Самад, Рафи-ус, Величие Гандхары. Древняя буддийская цивилизация долин Свата, Пешавара, Кабула и Инда, стр. 234
  8. ^ Б с д е е Hahn, Тик Нат (2015). Сердце учения Будды . Гармония. С. 13–16.
  9. ^ а б Оскар Р. Гомес (2015). Антонио де Монтсеррат - Биография первого иезуита, инициированного в тибетский тантрический буддизм . От редакции MenteClara. п. 32. ISBN 978-987-24510-4-2.
  10. ^ а б "История буддизма - Институт Сюаньфа" . Проверено 23 июня 2019 .
  11. ^ Жак, Мартин. (2014). Когда миром правит Китай: конец западного мира и рождение нового глобального порядка . Книги пингвинов. ISBN 9781101151457. OCLC  883334381 .
  12. ^ Loewe (1986), стр. 669-670.
  13. ^ Фольц, «Религия Шелкового пути», стр. 37-58
  14. ^ Тай Нгуен чт (2008). История буддизма во Вьетнаме . CRVP. С. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7. Архивировано из оригинала на 2015-01-31.
  15. ^ Бротон, Джеффри Л. (1999), Антология Бодхидхармы: Самые ранние записи Дзен, Беркли: Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-21972-4 . С. 54–55. 
  16. ^ Soothill, Уильям Эдвард; Ходоус, Льюис (1995), Словарь китайских буддийских терминов, Лондон: RoutledgeCurzon https://web.archive.org/web/20140303182232/http://buddhistinformatics.ddbc.edu.tw/glossaries/files/soothill-hodous .ddbc.pdf
  17. Джо Крибб, 1974, «Китайские свинцовые слитки с варварскими греческими надписями в кладовых монетах», стр.76–8 [1]
  18. ^ Древний Шелковый путь путешественников
  19. Джерри Х. Бентли , Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), 43–44.
  20. Джерри Х. Бентли , Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), 48.
  21. Zürcher (2007), стр. 20.
  22. ^ Сондерс (1923), стр. 158.
  23. ^ Дрейпер (1995).
  24. ^ Уильямс (2005), стр. 57.
  25. ^ a b Zürcher (1972), стр. 26.
  26. Zürcher (1972), стр. 27. Сравните Maspero (1981), p. 405.
  27. ^ Тр. по Zürcher (1972), стр. 27.
  28. ^ Demiéville (1986), стр. 821.
  29. Zürcher (1972), стр. 28.
  30. Жун Синьцзян, 2004, Сухопутный или морской путь? Комментарий к изучению путей передачи и сфер распространения буддизма в период Хань , тр. Сюцинь Чжоу, Sino-Platonic Papers 144, стр. 26–27.
  31. ^ Тр. Автор: Hill (2009), стр. 56–57.
  32. Zürcher (1990), стр. 159.
  33. ^ Хилл (2009), стр. 31. Сравните счет в книге Ян Сюаньчжи (VI век) Лоян гьелань цзи 洛陽 伽藍 記, тр. пользователя Ulrich Theobald.
  34. ^ Тр. Цюрхер (2007), стр. 24.
  35. ^ Проект перевода Weilüe Джона Э. Хилла (2004) Народы Запада .
  36. Zürcher (2007), стр. 25.
  37. ^ Demieville (1986), стр. 824.
  38. Zürcher (2007), стр. 22.
  39. Zürcher (2007), стр. 14.
  40. ^ Тр. Анри Масперо, 1981, Даосизм и китайская религия , тр. Фрэнк А. Кирман младший, Массачусетский университет Press , стр. 402.
  41. ^ Тр. Dubs (1937), 4–5.
  42. ^ Dubs (1937), 4–5.
  43. ^ Dubs (1937), 5–6.
  44. Zürcher (2007), стр. 21.
  45. ^ Whitfield et al (2000), стр. 19.
  46. ^ a b Ли Инджэ, Оуэн Миллер, Пак Джинхун, Йи Хён-Хэ, 2014, История Кореи на картах, Cambridge University Press, стр. 44–49, 52–60.
  47. ^ «Malananta принести буддизм в Пэкче» в Самгук Юса III, Ha & Минц перевод, стр. 178-179.
  48. ^ Ким Вон Йонг (1960), "Ранний свинка-бронзовый Сидящий Будда из Сеула", Artibus Asiae , 23 (1): 67-71, DOI : 10,2307 / 3248029 , JSTOR 3248029 , стр. 71
  49. ^ Вудхед, Линда; Куропатка, Кристофер; Каванами, Хироко; Кэнтуэлл, Кэти (2016). Религия в современном мире - традиции и трансформации (3-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 96–97. ISBN 978-0-415-85881-6.
  50. Согласно данным, собранным Национальным статистическим управлением Южной Кореи. «인구, 가구 / 시도 별 종교 인구 / 시도 별 종교 인구 (2005 년 인구 총 조사)» . Онлайн-база данных НСО КОСИС . Архивировано из оригинала на 8 сентября 2006 года . Проверено 23 августа 2006 года .
  51. ^ Кедар, Нат Тивари (1997). Сравнительное религиоведение . Motilal Banarsidass . ISBN 81-208-0293-4.
  52. ^ Отчет религиозной разведки Великобритании
  53. ^ [2] Северная Корея, about.com

Источники [ править ]

  • Демьевиль, Поль (1986). «Философия и религия от Хань до Суй», в Кембриджской истории Китая: Том I: Империи Цинь и Хань, 221 г. до н.э. - AD. 220 . Под редакцией Дениса Твитчетта и Майкла Лоу. Издательство Кембриджского университета. Стр. 808–873.
  • Дрейпер, Джеральд (1995). Вклад императора Ашоки Маурьи в развитие гуманитарных идеалов войны . Международное обозрение Красного Креста , № 305.
  • Дубс, Гомер Х. (1937). «Золотой человек» бывшей ханьской эпохи . Тонг Пао 33.1: 1–14.
  • Хилл, Джон Э. (2009) Через нефритовые ворота в Рим: исследование Шелкового пути во время династии Поздняя Хань, 1–2 века нашей эры . BookSurge, Чарльстон, Южная Каролина. ISBN 978-1-4392-2134-1 . 
  • Майкл С. Ховард (23 февраля 2012 г.). Транснационализм в древних и средневековых обществах: роль приграничной торговли и путешествий . Макфарланд. ISBN 978-0-7864-9033-2.
  • Лоу, Майкл (1986). «Религиозный и интеллектуальный фон», в Кембриджской истории Китая: Том I: Империи Цинь и Хань, 221 г. до н.э. - AD. 220 , 649–725. Под редакцией Дениса Твитчетта и Майкла Лоу. Издательство Кембриджского университета.
  • Ричард Х. Робинсон; Сандра Энн Вавритко; Тханиссаро (монахи) (1996). Буддийская религия: историческое введение . Издательская компания Wadsworth. ISBN 978-0-534-20718-2. 774 787 шривиджая.
  • Сондерс, Кеннет Дж. (1923). «Буддизм в Китае: исторический очерк», The Journal of Religion , Vol. 3.2, стр. 157–169; Vol. 3.3. С. 256–275.
  • Тансен Сен (январь 2003 г.). Буддизм, дипломатия и торговля: перестройка китайско-индийских отношений, 600–1400 . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2593-5.
  • Уитфилд, Родерик, Уитфилд, Сьюзен и Агнью, Невилл (2000). Пещерные храмы Могао: искусство и история на шелковом пути . Публикации Getty.
  • Уильямс, Пол (2005). Буддизм: буддийские истоки и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии . Тейлор и Фрэнсис.
  • Цюрхер, Эрик (2007). Буддийское завоевание Китая , 3-е изд. Лейден. Э. Дж. Брилл. 1-е изд. 1959, 2-е изд. 1972 г.
  • Цюрхер, Э. (1990). «Ханьский буддизм и западный регион», в книге « Мысль и закон в Цинь и ханьском Китае: исследования, посвященные Энтони Хулсеве по случаю его восьмидесятилетия» , под ред. В. Л. Идема и Э. Цурчера, Брилль, стр. 158–182.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кристоф Баумер , Священная гора Китая: иллюстрированное путешествие в самое сердце буддизма . IBTauris , Лондон, 2011. ISBN 978-1-84885-700-1 
  • Ричард Фольц , Религии Великого шелкового пути , Palgrave Macmillan, 2-е издание, 2010 г., ISBN 978-0-230-62125-1 
  • Салли Хови Риггинс, Путешествие по Шелковому пути с Сюаньцзаном , Westview Press, 2004, ISBN 0-8133-6599-6 
  • ДЖИБИН, МАРШРУТ ДЖИ БИН И КИТАЙ