Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья посвящена термину в буддийской феноменологии. Для использования джайнами см. Скандха (джайнизм) .
Не путать со Скандой .
Переводы
skandha
английскийагрегат, масса, куча
санскритस्कन्ध (скандха)
палиखन्ध (кхандха)
Бенгальскийস্কন্ধ (скандха)
Бирманскийခန် ဓာ (ငါးပါး)။
( IPA:  [kʰàɰ̃dà] )
Китайский蘊(T) /蕴(S)
( пиньинь :  инь )
Японский蘊
( ромаджи : ун )
Кхмерскийបញ្ចក្ខន្ធ
Корейский온
( РР : на )
Монгольскийᠴᠣᠭᠴᠠᠰ
( цогтсас )
Шанၶၼ်ႇ ထႃႇ
( [khan2 thaa2] )
Сингальскийස්කන්ධ (скандха)
тибетскийཕུང་ པོ་
( пхунг по )
Тайскийขันธ์
вьетнамскийNg uẩn
Глоссарий буддизма
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
  • Буддхавачана
  • Ранние буддийские тексты
  • Трипинака
  • Сутры махаяны
  • Палийский каноник
  • Тибетский канон
  • Китайский канон
Практики
  • Три драгоценности
  • Буддийские пути к освобождению
  • Пять заповедей
  • Совершенства
  • Медитация
  • Философское рассуждение
  • Преданные практики
  • Создание заслуг
  • Воспоминания
  • Внимательность
  • Мудрость
  • Возвышенное соблюдение
  • Помощь к просветлению
  • Монашество
  • Мирская жизнь
  • Буддийское пение
  • Паломничество
  • Вегетарианство
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по странам
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Сканды ( Санскритский ) или кхандхи ( PALI ) означает «куча, агрегаты, коллекция, группировки». [1] В буддизме это относится к пяти совокупностям привязанности ( Pañcupādānakkhandhā ), пяти материальным и ментальным факторам, которые участвуют в возникновении страстного желания и привязанности. Они также объясняются как пять факторов, которые составляют и объясняют личность и личность разумного существа [2] [3] [4], но это более поздняя интерпретация в ответ на эссенциализм сарвастивадина .

К пяти совокупностям или куче относятся: форма (или материальный образ, впечатление) ( рупа ), ощущения (или чувства, полученные от формы) ( ведана ), восприятия ( самджна ), умственная деятельность или образования ( санкхара ) и сознание ( виджняна ). . [5] [6] [7]

В традиции Тхеравады страдание возникает, когда человек отождествляет себя с совокупностями или цепляется за них. Это страдание гасится отказом от привязанностей к совокупностям. Махаяны традиция утверждает , что природа всех агрегатов неразрывно опорожнить от независимого существования .

Этимология [ править ]

Скандха (स्कन्ध) является санскритским словом , которое означает «множество, количество, агрегация», как правило , в контексте тела, ствол, стебель, эмпирический наблюдаются полная объект или что - нибудь в объеме проверяемого с органами чувств. [1] [8] Этот термин встречается в ведической литературе.

Палийское эквивалентное слово Khandha (иногда пишется как Kkhanda ) [3] широко используется в палийском каноне, где, по словам Риса Дэвидса и Уильяма Стеде, оно означает «большая часть тела, совокупность, куча, материал, собранный в массу» в одном контексте », все, что входит в группы, «в некоторых контекстах, и в частности, как« элементы или субстраты сенсорного существования, сенсорные агрегаты, которые обуславливают появление жизни в любой форме ». [1] [примечание 1] Пол Уильямс и др. переведите скандху как «куча, совокупность», заявив, что это относится к объяснению психофизической структуры любого существа. [10]

Йоханнес Бронкхорст переводит скандху как «агрегаты». [11] Damien Keown и Чарльз Prebish утверждает , что скандха является Фунг ро - тибетски, и термины означают «коллекцию или агрегаты или связку.» [12]

Описание [ править ]

Будда учит в Палийском каноне следующим пяти совокупностям:

  1. «форма» или «материя» [примечание 2] (санскр., Pāli रूपrūpa ; тиб. gzugs ): материя, тело или «материальная форма» существа или любого существования. [5] [13] Буддийские тексты утверждают, что рупа любого человека, живого существа и объекта состоит из четырех основных элементов или сил: земли (твердость), воды (сплоченность), огня (тепла) и ветра (движения). [3]
  2. «ощущение» или «чувство» (санскр., пали वेदना vedanā ; тиб. tshor-ba ): чувственное восприятие объекта. [3] Оно бывает приятным, неприятным или нейтральным. [примечание 3] [примечание 4]
  3. «восприятие» [примечание 5] (санскр. संज्ञा saṃjñā , пали सञ्ञा saññā , тиб. 'du-shes ): сенсорный и умственный процесс, который регистрирует, распознает и маркирует (например, форма дерева, зеленый цвет, эмоция страх). [13]
  4. "ментальные формации" (. санскр संस्कार самскары , Pāli सङ्खार Sankhara , тиб. «дю-byed ): "построения деятельности" , [13] "условные вещи" , "Volition" , "кармические деятельности"; все типы ментальных отпечатков и обусловленности, вызываемые объектом. [14] [15] [примечание 6] Включает любой процесс, который заставляет человека инициировать действие или действие. [13]
  5. «сознание» (санскр. विज्ञान vijñāna , пали विञ्ञाण viññāṇa , тиб. rnam-par-shes-pa ): «различение» или «различение» [примечание 7] . «Осведомленность об объекте и различение его компонентов и аспектов бывает шести типов», - утверждает Питер Харви. [13] В буддийской литературе эта скандха обсуждается как:
    1. В Никаях / Агамах : познание, [16] [примечание 8] то, что различает. [17] [примечание 9]
    2. В Абхидхамме: серия быстро меняющихся взаимосвязанных дискретных актов познания. [примечание 10]
    3. В некоторых источниках Махаяны: основа, поддерживающая весь опыт. [примечание 11]

Интерпретация [ править ]

Агрегаты личности [ править ]

Пять совокупностей часто интерпретируются в более поздней традиции как объяснение составляющих личности и личности [18] [19], и «список совокупностей стал чрезвычайно важным для дальнейшего развития учения». [19] Согласно этой интерпретации, в каждой скандхе - теле, ощущениях, восприятии, умственных образованиях и сознании - есть пустота и нет субстанции. [3] [11]

Согласно Дэмиену Киоуну и Чарльзу Пребишу, скандха в контексте канонического буддизма утверждает, что «понятие« я »без необходимости накладывается на пять скандх» явления или живого существа. [12] скандха учение, состояние Мэтью Маккензи, является формой антиреализма о повседневной реальности , включая лицо, и представляет собой альтернативу «субстанциалистского вид на себя». [20] Это буддийский редукционизм всего воспринимаемого, каждого человека и личности как «совокупности, кучи» составных сущностей без сущности. [20]

Согласно Харви, пять скандх порождают чувство личности [21], но являются дуккхой , непостоянством и не обладают устойчивым «я» или сущностью. [3] [примечание 12] Каждая совокупность является объектом цепляния (цепляния) в основе самоидентификации как «я, я, я». [3] Согласно Харви, осознание истинной природы скандх , как с точки зрения непостоянства, так и с точки зрения несамости, необходимо для нирваны. [29] [примечание 13] Эту «пустоту от личности» можно найти в описаниях просветленного, совершенного состояния Архата и Татхагаты , [31]где больше нет отождествления с пятью скандхами. [примечание 14]

Эта точка зрения «без сущности» была источником постоянных вопросов, серьезных разногласий и комментариев с древних времен в небуддийских индийских религиях, а также в буддийских традициях. [20] [32] [33] Использование концепции скандх для объяснения себя является уникальным для буддизма среди основных индийских религий, [34] [35] и должно рассматриваться в контексте полемики по поводу учения Сарвастивады о том, что «феномены "или его составляющие реальны. [36] Это контрастирует с предпосылкой индуизма и джайнизма, согласно которой живое существо имеет вечную душу или метафизическое «я». [34] [35]

Дэвид Калупахана далее объясняет, что человек считается нереальным, но скандхи считаются реальными в некоторых ранних буддийских текстах, но скандхи также считаются нереальными и несущественными во многих других буддийских текстах Никаи и Агамы. [37]

Совокупность опыта и понимания [ править ]

Согласно Таниссаро , Будда никогда не пытался определить, что такое «человек», хотя ученые склонны подходить к скандхам как к описанию составляющих личности. [18] [примечание 15] Он добавляет, что почти любой буддийский учитель медитации объясняет это таким образом, как это делали даже буддийские комментарии, начиная примерно с 1 века нашей эры. По мнению Thanissaro, это неверно, и он предполагает , что скандха следует рассматривать как деятельность, которые вызывают страдания, но чья нездоровая разработка может быть прервана. [18]

Руперт Гетин также отмечает, что пять скандх - это не просто «буддийский анализ человека», но «пять аспектов опыта индивидуального существа в мире [...], охватывающего как схватывание, так и все схваченное». [39] [примечание 16]

Бойсверт утверждает, что «многие ученые ссылались на пять совокупностей в своих трудах по буддизму, [но] ни один полностью не объяснил их соответствующие функции». [40] Согласно Бойсверту, пять совокупностей и зависимое происхождение тесно связаны, что объясняет процесс, который связывает нас с сансарой . [41] Бойсверт отмечает, что панча-упаданаккханда не включает в себя весь человеческий опыт. [42] Ведан может превращаться в любой niramisa или nekkhamma-Сито ведана , Vedana , который не является вредным, или в Amisa или gehasita ведана, «тип ощущения, [который] может действовать как агент, вызывающий в будущем возникновение влечения и отвращения». [40] Это определяется санной . [40] Согласно Бойсверту, «не вся санна принадлежит санна-скандхе ». Благотворные Санно признают три марки существования ( дуккх , анатт , аничч ), и не принадлежит к Санна-скандхам . Неблагой Санна не «способствует прозрению» и без надлежащего Санна , то «человек может генерировать тягу, цепляется и становится.» [43] Как и в случае ссанна , «не все санкхары принадлежат санкхараскандхе », поскольку не все санкхары производят будущие эффекты. [43]

Согласно Йоханнесу Бронкхорсту, представление о том, что пять совокупностей не являются «я», следует рассматривать в свете дебатов об «освобождающем знании», знании Атмана, которое в ведических традициях считалось освобождающим. [44] Бронкхорст отмечает, что «знание себя не играет никакой полезной роли на пути Будды к освобождению». [45] [примечание 17] Что важно, так это не хвататься за формы, звуки, запахи, вкусы, объекты и психические свойства, которые воспринимаются шестью органами чувств (включая разум как шестой орган чувств). [46] Понимание того, что совокупности не помогают избавиться от цепляния. [45] [примечание 18]

Мири Альбахари также возражает против обычного понимания скандх как обозначения отсутствия какого-либо «я». Альбахари утверждал, что кхандхи не обязательно составляют целостность человеческого опыта, и что индуистская концепция Атмана (вечной души) не опровергается явным образом Палийским каноном. [47] Согласно Албани, «анатту лучше всего понимать как практическую стратегию, а не как метафизическую доктрину». [47] Для Альбахари ниббана - это вездесущая часть человеческой природы, которая постепенно «раскрывается» прекращением невежества.

В Тхераваде Абхидхамме [ править ]

 Пять Заполнители ( Панч кхандха )
в соответствии с Пали Canon .
 
 
форма  ( рупа )
 4 элемента ( махабхута ) 
 
  ↓
  контакт ( пхасса )
    ↓↑
 
сознание ( винняна )
 
 
 
 
 
→
←
 
 
 
←
 психические факторы ( четасика ) 
 
чувство ( ведана )
 
 
 
восприятие ( саннья )
 
 
 
формирование ( санкхара )
 
 
 
 
  • Форма происходит от Четырех Великих Элементов .
  • Сознание возникает из других агрегатов .
  • Психические факторы возникают из - за контакт с
    Сознанием и других агрегатов .
 Источник: MN 109 (Thanissaro, 2001)   |   детали схемы

В Ранние буддийские школы разработали подробные анализы и обзоры учений , найденных в сутрах, называемых Abhidharma . Каждая школа разработала свою собственную Абхидхарму. Самая известная в настоящее время - Тхеравада Абхидхамма , но Сарвастивада Абхидхарма исторически была очень влиятельной и частично сохранилась в китайской Агаме.

Шесть основ чувств [ править ]

Основные статьи: Ayatana и Ṣaḍāyatana

Внутренняя и внешняя чувственные основы вместе образуют «шесть чувственных основ». В этом описании, содержащемся в таких текстах, как Салаятана самьютта , соединение объекта и органа чувств приводит к возникновению соответствующего сознания.

Согласно Бхиккху Бодхи , традиция Тхеравады учит, что шесть чувственных основ вмещают «все факторы существования», это «все», «кроме которых вообще ничего не существует» [48] и «пусты "я" и того, что принадлежит "я". [49] [примечание 19]

Сами сутты не описывают это как альтернативу скандхам; именно в Абхидхамме, стремящейся к «единой всеобъемлющей системе» [51] , пять совокупностей и шесть чувственных основ явно связаны: [51]

  • Первые пять внешних чувственных основ (видимая форма, звук, запах, вкус и осязание) и первые пять внутренних чувственных основ (глаз, ухо, нос, язык и тело) являются частью совокупности форм;
  • Ментальный чувственный объект (т.е. ментальные объекты) перекрывает первые четыре совокупности (форма, чувство, восприятие и формирование);
  • Ментальный орган чувств (разум) сопоставим с совокупностью сознания.

Бодхи утверждает, что шесть чувственных основ - это «вертикальный» взгляд на человеческий опыт, а совокупность - «горизонтальный» (временной) взгляд. [52] Практика буддийской медитации Тхеравады на чувственных основах направлена ​​как на устранение искаженных познаний, таких как те, которые находятся под влиянием страстных желаний, самомнения и мнений, так и на «искоренение всех представлений во всех их проявлениях». [53]

Восемнадцать Дхату и Четыре Параматтхи [ править ]

Восемнадцать дхату [примечание 20] - шесть внешних основ, шесть внутренних основ и шесть сознаний - функционируют через пять совокупностей. Эти дхату можно разделить на шесть триад, каждая из которых состоит из чувственного объекта, органа чувств и чувственного сознания. [примечание 21]

Абхидхамма и постканонические палийские тексты создают мета-схему для концепций Сутта Питаки совокупностей, смысловых основ и дхатту (элементов). [55] Эта метасхема известна как четыре параматтхи или высшие реальности, три обусловленные, одна необусловленная:

  • Материальные явления (рупа, форма)
  • Разум или сознание (читта)
  • Психические факторы (четасики: ощущение, восприятие и формирование факторов нама)
  • Ниббана

Двенадцать нидан [ править ]

Также: Зависимое происхождение

Двенадцать нидана представляет собой линейный список из двенадцати элементов из буддийских учений , которые возникают в зависимости от предыдущего звена. Хотя этот список можно интерпретировать как описание процессов, которые вызывают перерождение, по сути он описывает возникновение дуккхи как психологический процесс без участия атмана. [56] [57] Ученые считают, что это более поздний синтез нескольких старых списков. [58] [59] [60] [61] [56] [62] Первые четыре звена могут быть насмешкой над ведико-брахманической космогонией, как описано в Гимне Творения Вед X, 129 и Брихадараньяка Упанишад .[57] [61] [62] [63] [64] [65] Они были объединены в разветвленный список, описывающий обусловливание ментальных процессов, [60] [56] [62] сродни пяти скандхам. [66] В конце концов, этот разветвленный список превратился в стандартную двенадцатикратную цепочку в виде линейного списка. [60] [67]

Согласно Бойсверту, «функция каждого из агрегатов в их соответствующем порядке может быть напрямую связана с теорией зависимого происхождения, особенно с восемью средними звеньями». [68] Четыре из пяти совокупностей явно упомянуты в следующей последовательности, но в другом порядке, чем список совокупностей, который заканчивается винняна • виджняна : [69]

  • умственные образования ( saṅkhāra • saṃskāra ) обусловливают сознание ( viññāṇa • vijñāna )
  • что обусловливает имя и форму ( nāma-rūpa )
  • который обуславливает предшественников ( saḷāyatana , phassa • sparśa ) ощущений ( vedanā )
  • которые, в свою очередь, вызывают страстное желание ( taṇhā • t •ā ) и привязанность ( upādāna )
  • которые в конечном итоге приводят к «всей массе страданий» ( kevalassa dukkhakkhandha ). [примечание 22]

Взаимодействие между пятиагрегатной моделью непосредственной причинности и двенадцатью ниданами необходимой обусловленности очевидно, например, подчеркивая исходную роль, которую ментальные образования играют как в возникновении, так и в прекращении страдания. [примечание 23] [примечание 24]

Сатипаттхана [ править ]

Считается, что внимательность применяется к четырем упассанам (областям или основам), «постоянному наблюдению за чувственным опытом, чтобы предотвратить возникновение страстных желаний, которые приведут будущий опыт к перерождению» [70], которые также пересекаются со скандхами. Четыре области: [71]

  • внимательность к телу (кайя); [72] [Интернет 1]
  • внимательность к чувствам или ощущениям ( ведана ); [73]
  • внимательность к уму или сознанию ( читта ); [74] и
  • внимательность к дхамам . [75]

По словам Гжегожа Полака, четыре упассаны были неправильно истолкованы развивающейся буддийской традицией, включая Тхераваду, как относящиеся к четырем различным основам. Согласно Полаку, четыре упассаны не относятся к четырем различным основам, о которых следует знать, но представляют собой альтернативное описание джхан , описывающих, как самсхары успокаиваются: [76]

  • в шесть чувственные основы , которые нужно быть в курсе ( kāyānupassanā );
  • созерцание ведан , возникающих при контакте между чувствами и их объектами ( ведананупассана );
  • измененные состояния ума, к которым приводит эта практика (читтанупассана);
  • развитие от пяти препятствий к семи факторам просветления ( дхамманупассана ).

В традиции Махаяны [ править ]

Махаяна развивалась из традиционных школ, вводя новые тексты и делая другие акценты в учениях, особенно шуньяте и идеале Бодхисаттвы .

Индия [ править ]

В Праджняпарамите -teachings разработан с первым веком до н.э. вперед. Он подчеркивает «пустоту» всего сущего. Это означает, что не существует вечно существующих «сущностей», поскольку все возникает зависимо . Скандхи тоже возникают зависимо и не имеют никакого существенного существования. Согласно Ред Пайн, тексты Праджняпарамиты являются исторической реакцией на некоторые ранние буддийские Абхидхаммы. В частности, это ответ на учение Сарвастивады о том, что «феномены» или его составляющие реальны. [36] Представление праджняпарамиты о «пустоте» также согласуется с Тхеравада Абхидхаммой.[ требуется дальнейшее объяснение ] [цитата необходима ]

Это сформулировано в Сутре сердца . Санскритская версия «Праджняпарамита Хридая Сутра» («Сутра сердца»), которая, возможно, была составлена ​​в Китае из санскритских текстов, а затем переведена обратно на санскрит [примечание 25], утверждает, что пять скандх не содержат самих себя. существование, [77] [примечание 26] [примечание 27] [примечание 28] и известное утверждение, что «форма есть пустота , пустота есть форма [77] То же самое верно с чувствами, восприятием, умственными образованиями и сознанием». [78]

Школа Мадхьямаки развивает идею срединного пути . Его основной текст - Муламадхьямакакарика , написанный Нагарджуной , который опровергает концепцию реальности Сарвастивады , которая воплощает дхаммы. [79] Одновременное не-овеществление себя и овеществление скандх рассматривается некоторыми буддийскими мыслителями как весьма проблематичное. [80]

Школа Йогачара дополнительно проанализировала работу ума, разработала концепцию нама-рупы и пяти скандх и разработала понятие восьми сознаний .

Китай [ править ]

Суньята в китайских текстах означает «ву» , ничто . [81] [82] В этих текстах отношения между абсолютным и относительным были центральной темой в понимании буддийских учений. Агрегаты передают относительный (или условный) опыт человека в мире, хотя через них реализуется Абсолютная истина. Комментируя «Сутру сердца», Д.Т. Судзуки отмечает:

Когда сутра говорит, что пять скандх имеют характер пустоты [...], смысл таков: Абсолюту не следует приписывать никаких ограничивающих качеств; хотя он имманентен всем конкретным и частным объектам, сам по себе он не поддается определению. [83]

В Татхагатагарбхе Сутра , рассматривая идею природы Будды , разработанный в Индии , но и играют важную роль в Китае. Татхагатагарбха-сутры иногда говорят о невыразимых скандхах Будды (за пределами природы мирских скандх и за пределами мирского понимания). В Махаяне Махапаринирвана Сутре Будда говорит о том, что скандхи Будды на самом деле вечны и неизменны. Считается, что скандхи Будды непостижимы для непробужденного видения.

Тибет [ править ]

Традиции Ваджраяны далее развивают агрегаты с точкой зрения махамудры эпистемологиями и тантрического овеществления.

Ссылаясь на учения махамудры, Чогьям Трунгпа [84] определяет совокупность форм как «затвердение» невежества (пали, авиджа ; санскр., Авидья ), позволяющее иметь иллюзию «обладания» вечно динамичной и обширной мудростью (пали, виджа ; санскр. видйа ), и, таким образом, являясь основой для создания дуалистических отношений между «я» и «другим». [примечание 29]

Согласно Трунгпе Ринпоче , [85] пять скандх представляют собой «набор буддийских концепций, которые описывают опыт как пятиступенчатый процесс», и что «полное развитие пяти скандх ... является попыткой с нашей стороны защитить себя. от истины нашей несущественности », в то время как« практика медитации заключается в том, чтобы увидеть прозрачность этого щита ». [86]

Трунгпа Ринпоче пишет (2001, с. 38):

[Некоторые] детали тантрической иконографии развиваются из абхидхармы [то есть, в данном контексте, детального анализа совокупностей]. Различные цвета и чувства этого особого сознания, этой конкретной эмоции проявляются в определенном божестве, носящем такой-то костюм определенных цветов, держащем в руке определенные особые скипетры. Эти детали очень тесно связаны с индивидуальностями конкретных психологических процессов.

См. Также [ править ]

  • Анатта
  • Атман (буддизм)
  • Нагарджуна
  • Пратитья-самутпада
  • Самсара
  • Санкхара
  • Школы буддизма
  • Шуньята
  • Доктрина Татхагатагарбхи
  • Ти-лакхана
  • Коша

Примечания [ править ]

  1. ↑ Согласно Далай-ламе, скандха означает «куча, группа, собрание или совокупность». [9]
  2. ↑ В Rawson (1991: с.11) первая скандха определяется как «имя и форма (санскрит нама-рупа , тибетские гзуги ) ...». В литературе палийской , нам-руп традиционно относится к первым четырем агрегатам, в отличие от пятого, совокупного сознания.
  3. ↑ Палийский канон повсеместно определяет, что ведана включает в себя ощущение или ощущение чего-то приятного, неприятного или нейтрального (см., Например, SN 22). Когда современные авторы развивают ведану , они определяют ее аналогично (см., Например, Нхат Хан , 1999, стр. 178; Трунгпа, 2001, стр. 21; и Трунгпа, 2002, стр. 126). Единственным исключением является Трунгпа (1976), стр. 20-23, где он заявляет, что «стратегии или импульсы» «безразличия, страсти и агрессии» являются «частью третьей стадии [совокупности]», «руководствующейся восприятием. . " (Этот раздел Трунгпа, 1976, антологизирован в Трунгпа, 1999, стр. 55-58.)
  4. ^ Обычносчитается, что ведана не включает «эмоции». Например, Бодхи (2000a), стр. 80, пишет: «Палийское слово vedanā означает не эмоцию (которая кажется сложным явлением, включающим множество сопутствующих психических факторов), но чистое аффективное качество переживания, которое может быть приятным, болезненным или нейтральным». Возможно, в чем-то похожем, Трунгпа (1999), стр. 58, пишет: «Сознание [пятая совокупность] состоит из эмоций и неправильных образов мышления ...»
  5. ^ Некоторые переводят этот термин как восприятие, хотя обычно это перевод пратьякши, означающий понимание сенсибилий, а не какое-либо последующее суждение о них. Английское слово « концепция» более точное, хотя оно подразумевает не столько процесс, сколько статический конечный результат (ментальное состояние удержания концепции )), поэтомупредпочтение отдается дискриминации .
  6. ^ Тхеравада Абхидхамма делит санкхару на пятьдесят умственных факторов (Бодхи, 2000а, стр. 26). Трунгпа (2001), стр. 47 и далее, вслед за Сарвастивадой Абхидхармой, изученной в буддизме Махаяны, утверждает, что существует пятьдесят один «общий тип» самскары .
  7. ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press 1995, стр. 143-146.
  8. ^ Комментируя использование «сознания» в SN 22.3 [1] , Bodhi (2000b), стр. 1046-7, n. 18, говорится: «Этот отрывок подтверждает привилегированный статус сознания среди пяти совокупностей. В то время как все совокупности являются обусловленными явлениями, отмеченными тремя характеристиками , сознание служит связующей нитью личной непрерывности через последовательность перерождений ... другие четыре совокупности служат «станциями для сознания» ( vinnanatthitiyo : см. [SN] 22: 53-54). Даже сознание, однако, не является самоидентичным существом, а является последовательностью зависимо возникших случаев познания; см. MN I 256-60. "
  9. ^ Харви пишет: «Это контрастирует с саннья, которая знает, группируя вещи вместе, маркируя их. Этот контраст можно увидеть в терминах типичных объектов этих состояний: цвета для саннья (S.III.87), но вкусы (S.III.87) или чувства (MI292) для винняны. В то время как цвета обычно идентифицируются сразу, вкусы и чувства часто требуют тщательного рассмотрения, чтобы правильно их идентифицировать: необходимы различение и анализ ».
  10. ^ Эта концепция сознания содержится в Тхераваде Абхидхамме (Бодхи, 2000а, стр.29).
  11. ^ Хотя это не обязательно противоречит Никаям , это особенно утверждение Махаяны. Например, Нхат Хан (1999, с. 180-1) утверждает: «Сознание здесь означает сознание-хранилище , которое лежит в основе всего, что мы есть, в основе всех наших ментальных образований». Точно так же Трунгпа (2001, стр. 73-4) утверждает, что сознание «является окончательно развитым состоянием бытия, содержащим все предыдущие элементы ... [C] сознание представляет собой доступный немедленно источник активности для импульса скандх. чтобы питаться. "
  12. ^ * Дуккха: Первая Благородная Истина утверждает, что «вкратце, пять пучков цепляющего топлива ( упадана-скандха ) болезненны [ дуккха ]». [3] [22] Пять совокупностей вызывают страдание, боль или неудовлетворенность. Все, что делает человека, является фактором дуккхи , и это в буддийской мысли является источником не удовольствия, а печали. [13] Нирвана требует трансценденции от всех пяти скандх и объектов чувств. [3]
    * Непостоянство: они возникают и растворяются. [13] [23]
    * Анатта: каждой из скандх недостает личности и субстанциальности.[24] Агрегаты - это явления, которые не имеют сущности ни по отдельности, ни вместе, все, что воспринимается как совокупность или целое, не имеет реального существования. [25] [20] Этодоктрина«не-я» ( анатта ), и она утверждает, что вера в себя является источником Дуккхи (страдания, боли, неудовлетворенности). [26] [27] Явное отрицание субстанциальности или сущности любой из пяти скандх появляется в ранних буддийских текстах: «Все формы сравнимы с пеной; все чувства - с пузырями; все ощущения подобны миражу; диспозиции подобны Ствол подорожника; сознание - всего лишь иллюзия: так же Будда иллюстрировал [природу совокупностей] ». [28]
  13. ^ Начальная часть буддийской практики - это очищение каждой из вышеупомянутых «пяти совокупностей» с помощью медитации, изучения, ритуала и жизни добродетелями, особенно воздержания от психических интоксикантов. В конце концов, практика переходит к рассмотрению их как наивных, а затем к их преодолению, чтобы достичь состояния осознания того, что нет ни личности, ни себя внутри или в каком-либо другом существе, утверждает Харви, где все и вся лишены я или субстанциальности и являются «кластер изменения физических и психических процессов». [11] [30]
  14. ^ Физические, личностные факторы ( скандхи ) и любое чувство «Я» или «Я» - это бремя, которое просветленный человек сбросил, став «человеком из ничего», не цепляясь ни за что внутреннее или внешнее. [31] Совершенное состояние просветления - это человек без какой-либо личности, без тщеславия «Я есть», без физической идентификации, без интеллектуальной идентификации, без идентификации в прямых или косвенных терминах, связанных с любой из пяти скандх , потому что «татхагата оставил личностные факторы ». [31] Никто не может найти его, потому что у него нет «я», «я» или идентичности, в то время как его читта расширяется до бесконечности; он вне досягаемости непросвещенных людей,Мара (демон смерти в буддизме). [31]
  15. ^ Адриан Снодграсс (1984) утверждает, что этот термин буквально означает «куча», и это понятие относится к учению, принятому всеми буддийскими школами, о том, что «личность - это совокупность пяти составных частей», ссылаясь на более старые публикации с 1930-х по 1950-е годы. [38]
  16. ^ Гетин: «Объяснение кхандх как буддийского анализа человека, как это было тенденцией современных ученых, возможно, не так уж и неверно, но это означает сосредоточить внимание на одном аспекте обращения с кхандхами за счет Таким образом, А.Б. Кейт мог бы написать: «Разделением, которое ... определенно не имеет достоинств, логических или психологических, человек делится на пять совокупностей или групп». Однако пять кхандх, рассматриваемые в никаях и ранней абхидхамме, не совсем принимают характер формальной теории природы человека. Их интересует не столько представление анализа человека как объекта, сколько понимание природы обусловленного существования с точки зрения испытывающего субъекта. Таким образом, на самом общем уровне рупа, ведана, санья,и представлены как пять аспектов восприятия мира отдельным существом; каждая кхандха рассматривается как представляющая сложный класс явлений, которые постоянно возникают и исчезают в ответ на процессы сознания, основанные на шести сферах чувств. Таким образом, они становятся пятью упаданаккхандхами, охватывающими как хватание, так и все, что схвачено ".[39]
  17. ^ Бронкхорст: «Очевидно, что цель учения Будды не в том, чтобы открыть истинное« я ». Напротив, необходимо отказаться от озабоченности истинной природой« я ». Только тогда человек готов следовать указанным путем. Буддой. С этой практической точки зрения вопрос о существовании «я» имеет второстепенное значение. Главное, что знание «я» не играет никакой полезной роли на пути Будды к освобождению. Тот факт, что некоторые небуддийские течения утверждали постоянное «я», не подлежащее изменению, потому что только знание такого «я» могло быть полезным для достижения освобождения, вероятно, оправдано предположение, что Будда не принимал существование такого «я». " [45]
  18. ^ Бронкхорст: «Осознание того, что различные компоненты человека не являются самостью, заставляет мудрого и благородного слушателя отворачиваться от материальной формы и т. Д.; В результате он освобождается от желаний и достигает освобождения». [45]
  19. ^ Согласно Bikkhu Бодхи, то маха-punnama Сутта , называемый также Великая ночь полнолуния Дискурс , описывает непостоянство агрегатов утверждатьчто не существует само, и право различение, «это не мое, это не я, это не я ". Из Маха-пуннама сутты

    [Будда:] «Возможно, что бессмысленный человек - погруженный в невежество, охваченный страстью - может подумать, что он может перехитрить послание Учителя таким образом:« Итак, форма - это не я, чувство - это не я, восприятие - это не-я, выдумки не-я, сознание не-я. Тогда какое я будет затронуто действиями, совершаемыми тем, что не-я? » Итак, монахи, разве я не обучил вас контр-допросу по той и той теме здесь и там? Как вы думаете - форма постоянна или непостоянна? » «Непостоянно, господин». «А то, что непостоянно, легко или неприятно?» "Стресс, господин". «И уместно ли рассматривать то, что непостоянно, напряженно, подвержено изменениям, как:« Это мое. Это мое «я». Это то, что я есть »?»
    [Монахи:] "Нет, господин".
    "... Чувство постоянное или непостоянное?" «Непостоянно, господин» ...
    «... Восприятие постоянно или непостоянно?» «Непостоянно, господин» ...
    «... Фабрики постоянны или непостоянны?» «Непостоянно, господин» ...
    «Как вы думаете, монахи - сознание постоянно или непостоянно?» «Непостоянно, господин». «А то, что непостоянно, легко или неприятно?» "Стресс, господин". «И уместно ли рассматривать то, что непостоянно, напряженно, подвержено изменениям, как:« Это мое. Это мое «я». Это то, что я есть »?»
    «Нет, господин».
    «Таким образом, монахи, любая форма, какая бы она ни была в прошлом, будущем или настоящем; внутренняя или внешняя; явная или тонкая; общая или возвышенная; далекая или близкая: каждую форму следует рассматривать такой, какая она есть на самом деле, с правильным различением, как: не мое. Это не я. Это не то, что я есть ».

    - Маджхима Никая III 15, Перевод Таниссаро Бхиккху [50]

  20. ^ Слово Pāli дхату используется в нескольких контекстах в Каноне Пали: Например, Бодхи (2000b), стр 527-8, определяет четыре различных способакоторыми. Дхату используетсятом числес точки зрения «восемнадцать элементов» и с точки зрения «четыре первоэлемента» ( катудхату ).
  21. ^
    • Первые пять органов чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело) являются производными формы .
      • Шестой орган чувств (ум) - это часть сознания .
    • Первые пять объектов чувств (видимые формы, звук, запах, вкус, осязание) также являются производными от формы .
      • Шестой объект чувств (ментальный объект) включает форму , чувство , восприятие и умственные образования .
    • Шесть чувственных сознаний являются основой сознания . [54]
  22. ^ > Другими словами, цепляние происходит через пять скандх. См., Например, Самадхи-сутту (СН 22: 5) (Таниссаро, 2006b).
  23. ^ Очевидные различия между моделью нидана и моделью кхандха снижаютсякогда, вместо тогоиспользовать модель двенадцать-нидано из Саньютта Никае, глава 12 (например, Thanissaro, 1997d) , один сравнивает модель девять нидано из маха нидана-сутта ( DN 15) (Thanissaro, 1997a), где сознание обусловливает имя-форму, а имя-форма обусловливает сознание.
  24. ^ Бодхи (2000b, стр. 839-840) пишет: «В то время как учение о взаимозависимом происхождении предназначено для раскрытия динамического паттерна, проходящего через повседневный опыт, который продвигает круг перерождения и смерти вперед от жизни к жизни, учение о пяти совокупности концентрируются на опыте в его непосредственной жизни в континууме от рождения до смерти ". Возможно, в том же ключе Бодхи (2000b, стр. 762-3, п. 132) отмечает в другом месте, что, согласно подкомментарию Самьютта Никаи: «Есть два вида происхождения: мгновенное происхождение ( кханика-самудая ) и происхождение через условия. ( пакчая-самудайа. ) Монах, который видит одного, видит другого ".
  25. ↑ Согласно Наттье (1992), Сутра сердца изначально была составлена ​​на китайском языке, а затем была переведена на санскрит. После этого он стал популярен в Индии, а затем в Тибете. Элементы этого перевода отсутствуют в китайских версиях этой сутры.
  26. ↑ См. Также Нят Хан (1988), стр. 1, и Сузуки (1960), стр. 26. Нхат Хан (1988) добавляет к этому первому стиху предложение: «После этого проникновения он преодолел всю боль». Судзуки (1960), стр. 29, отмечает, что это дополнительное предложение является уникальным для перевода Сюань-чжуана и опущено в других версиях Сутры сердца.
  27. ^ В каноне Тхеравады английское слово "самосуществование" является переводом санскритского слова свабхава. «Свабхава» также переводится как «природа себя» (Судзуки, 1960, с. 26), «отдельное я» (Нхат Хан, 1988, с. 16) и «самосуществование» (Red Pine, 2004, с. 67). Обратите внимание, что китайские версии Сутры сердца не содержат понятия свабхава . Когда упоминается «пустота я», английское слово «self» является переводом палийского слова «atta» (санскрит, «атман» ).
  28. ^ Что касается термина сабхава (пали; санскр .: свабхава ) в Палийском каноне, Гал (2003), стр. 7, пишет: «Судя по суттам , термин сабхава никогда не использовался Буддой и вообще редко встречается в Палийском каноне. Только в постканонический период он становится стандартным понятием, когда он широко используется. в комментаторских описаниях дхамм [обусловленные психические и физические процессы] и в субе-комментаторской экзегезе.
    термин sabhāva , однако, имеет место в различных случаях в пяти канонических или паре-канонические текстов: Pa ˙t isambhidāmagga , то Pe ˙takopadesa , то Nettippakara н а , в Milindapanha и Buddhava м са .»
    гал (стр. 10) предполагаетчто использование термина sabhāva в Пе T isambhidāmagga может быть самым ранним явлением в палийской литературе и котировках (стр. 7, . esply п 28) с текстом (Па. ˙t является II 178) применение этой фразы. sabhāvena Сунна м (Pali для «опустошить из sabhāva ») к каждому из агрегатов -крайней меревнешне похожий на применение свабхава в Праджняпарамита Хридая Сутре («Сутра сердца»), цитируемой в этой статье.
  29. ^ Этот тип анализа совокупностей (когда незнание обусловливает пять совокупностей) может быть сродни тому, что описывается Двенадцатью Ниданами .

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь . Motilal Banarsidass. С. 232–234. ISBN 978-81-208-1144-7.
  2. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 708, 721–723, 827–828. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  3. ^ Б с д е е г ч я Harvey 2013 , с. 55.
  4. ^ Стивен М. Эммануэль (2015). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 193, 232–233, 421–425. ISBN 978-1-119-14466-3.
  5. ^ a b Стивен М. Эммануэль (2015). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 587–588. ISBN 978-1-119-14466-3.
  6. ^ Скандха энциклопедический словарь Брокгауза (2013)
  7. ^ Karunamuni ND (май 2015). «Пяти агрегатная модель разума» . МУДРЕЦ Открыть . 5 (2): 215824401558386. DOI : 10,1177 / 2158244015583860 .
  8. ^ Монье Монье-Уильямс (1872). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 1141.
  9. ↑ Далай-лама (1966). Открытие Глаза Мудрости: И история продвижения Дхармы Будды в Тибете . Теософское издательство. С. 37–38. ISBN 978-0-8356-0549-6.
  10. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб (2000). Буддийская мысль . Рутледж. С. 42, 48, 58–60, 69–70. ISBN 978-0-415207003.
  11. ^ a b c Bronkhorst 2009 , стр. 28–31.
  12. ^ a b Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. С. 321–322, 382, ​​844–845. ISBN 978-1-136-98588-1.
  13. ^ Б с д е е г Harvey 2013 , с. 56-57.
  14. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1992). История буддийской философии: преемственность и прерывность . Гавайский университет Press. С. 71–72. ISBN 978-0-8248-1402-1.
  15. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь . Motilal Banarsidass. С. 664–665. ISBN 978-81-208-1144-7.
  16. ↑ См., Например, SN 22.79, «Быть ​​поглощенным» (Bodhi, 2000b, p. 915).
  17. ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press 1995, стр. 143-146
  18. ^ a b c Таниссаро Бхиккху (2010), Пять агрегатов. Учебное пособие
  19. ^ a b Bronkhorst 2009 , стр. 28.
  20. ^ а б в г Маккензи 2013 , стр. 242–247.
  21. Перейти ↑ Harvey 2013 , p. 56.
  22. ^ Bhikkhu Бодхи, 2000b, стр. 840
  23. ^ Anicca буддизм , энциклопедический словарь Брокгауза (2013)
  24. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма . Университетское издательство Гавайев. С. 84–86. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  25. ^ Кларк Джонсон (2006). О сущности Будды: комментарий к трактату Рангджунга Дордже . Публикации Шамбалы. С. 34–35. ISBN 978-1-59030-276-7.
  26. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 57–62. ISBN 978-0-521-85942-4.
  27. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 34–37. ISBN 978-1-119-14466-3.
  28. ^ Kalupahana (1975), стр 86. цитата из S 3,142, а также происходит в агам.
  29. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 59–62. ISBN 978-0-521-85942-4.
  30. Перейти ↑ Harvey 2013 , p. 57.
  31. ^ a b c d Питер Харви (1995), Бескорыстный разум , Curzon Press, страницы 228-230.
  32. ^ Уильям Эдельгласс; Джей Гарфилд (2009). Буддийская философия: основные материалы . Издательство Оксфордского университета. С. 261–264, 288–295, 297–308, 358–363, 226–227, 317–329. ISBN 978-0-19-971655-5.; Ирина Кузнецова; Чакраварти Рам-Прасад; Джонардон Ганери (2012). «Глава 9, см. Также Вступительную главу» . Индуистские и буддийские идеи в диалоге: я и не-я . Издательство Ashgate. ISBN
     978-1-4094-5662-9.
  33. ↑ Руперт Гетин (16 июля 1998 г.). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр.  140 -149, 238-239. ISBN 978-0-19-289223-2., Цитата: Мы видели, как буддийская мысль критикует концепцию неизменного «я» как бессвязную; однако как древние, так и современные критики утверждали, что устранение «я» в манере буддийской мысли фактически создает непреодолимые философские и моральные проблемы. (...) Мы видели, как буддийская мысль разбивает человека на пять классов физических и ментальных событий, известных как скандхи или совокупности ».
  34. ^ а б Рухе 2005 , стр. 92–93.
  35. ^ а б Лой 2009 , стр. 63–64.
  36. ^ а б Сосна 2004 , стр. 9.
  37. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма . Университетское издательство Гавайев. С. 85–86. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  38. ↑ Адриан Снодграсс (1992). Символизм ступы . Motilal Banarsidass. С. 137 с примечанием 165. ISBN 978-81-208-0781-5.
  39. ^ а б Gethin 1986 .
  40. ^ a b c Boisvert 2005 , стр. 147.
  41. ^ Bosivert 2005 , стр. 150.
  42. ^ Boisvert 2005 , стр. 147-148.
  43. ^ a b Boisvert 2005 , стр. 148.
  44. ^ Bronkhorst 2009 , стр. 26-32.
  45. ^ а б в г Bronkhorst 2009 , стр. 27.
  46. ^ Bronkhorst 2009 , стр. 28-29.
  47. ^ a b Альбахари, Мири (март 2002 г.). «Против теории анатты Ноатмана». Азиатская философия . 12 (1): 5–20. DOI : 10.1080 / 09552360220142225 . ISSN 0955-2367 . 
  48. ^ Бодхи 2000b , стр. 1122.
  49. ^ Бодхи 2000b , стр. 1125-127.
  50. ^ Маха-punnama Sutta: Великая ночь полнолуния Дискурс , Thanissaro Bhikkhu (2001)
  51. ^ a b Бодхи 2000b , стр. 1123.
  52. ^ Бодхи, 2000b, стр. 1122-23
  53. ^ Бодхи (2000b), стр. 1125-26
  54. ^ Бодхи (2000a), стр. 287-8.
  55. ^ Бодхи (2000a), стр. 6.
  56. ^ а б в Шульман 2007 .
  57. ^ а б Юревич 2000 .
  58. ^ Frauwallner 1973 , стр. 167-168.
  59. ^ Шуман 1997 .
  60. ^ а б в Бакнелл 1999 .
  61. ^ а б Гомбрич 2009 .
  62. ^ а б в Джонс 2009 .
  63. ^ Wayman 1984 , стр. 173 с примечанием 16.
  64. ^ Wayman 1990 , стр. 256.
  65. ^ Wayman 1971 .
  66. ^ Boisvert 1995 .
  67. ^ Гомбрич 2009 , стр. 138.
  68. ^ Boisvert 1995 , стр. 127.
  69. ^ Boisvert 1995 , стр. 127-128.
  70. Перейти ↑ Williams 2000 , p. 46.
  71. ↑ Куан, 2008 , с. я, 9, 81.
  72. ^ (Пали: кая-сати , каягата-сати ; санскр. Кая-смрити )
  73. ^ (Pāli ведана -sati ;. Санск ведана-смрити )
  74. ^ (Пали читта- сати ; санскр. Читта-смрити )
  75. ^ (Пали дхамма- сати ; санскр. Дхарма-смрити )
  76. Перейти ↑ Polak 2011 , p. 153-156, 196-197.
  77. ^ a b Red Pine (2004), стр.2.
  78. ^ Нат Хан (1988), ч.1. Опять же, также см. Red Pine (2004), стр. 2, и Сузуки (1960), стр. 26.
  79. ^ Kalupahana 1975, стр 78
  80. ^ Джинпа 2002, стр 112.
  81. ↑ Лай 2003 .
  82. Перейти ↑ Swanson 1993 , p. 373.
  83. Перейти ↑ Suzuki (1960), стр. 29, п . 4.
  84. ↑ Trungpa, 2001, стр. 10–12; и Trungpa, 2002, стр. 124, 133–134
  85. ↑ Трунгпа Ринпоче, 1976, стр. 20–22
  86. ↑ Трунгпа Ринпоче, 1976, стр. 23

Источники [ править ]

Первичная литература [ править ]

Сутта Питака
  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000b), Связанные беседы Будды: Перевод Самьютта Никаи , Бостон: Публикации мудрости, ISBN 978-0-86171-331-8
  • Āamoli, Bhikkhu (пер.) И Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2001). Рассуждения Будды средней продолжительности: перевод Маджхима Никаи . Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X . 
Антологии сутт
  • Бодхи, Бхиккху (ред.) (2005a). В словах Будды: Антология бесед из палийского канона . Бостон: пабы мудрости. ISBN 0-86171-491-1 . 
Отдельные сутры
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998). Кулаведалла Сутта: Краткий набор вопросов и ответов [MN 44].
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (2001a). Хаджания Сутта: Жевание [СН 22.79].
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (2001b). Маха-пуннама сутта: Великая беседа в ночь полнолуния [MN 109].
Абхидхамма, палийские комментарии, современная Тхеравада
  • Бодхи, Бхиккху (ред.) (2000a). Всеобъемлющее руководство Абхидхаммы: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи . Сиэтл, Вашингтон: Издания BPS Pariyatti. ISBN 1-928706-02-9 . 
  • Бодхи, Бхиккху (18 января 2005b). МН 10: Сатипаттхана сутта (продолжение) Девятая беседа о дхарме по Сатипаттхана сутте (аудиофайл в формате MP3) [ постоянная мертвая ссылка ] .
  • Буддхагхоша , Бхадантачария (перевод с пали Бхиккху Шанамоли) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга . Сиэтл, Вашингтон: Издания BPS Pariyatti. ISBN 1-928706-00-2 . 
  • Шанамоли, Бхиккху (перевод) (1998). Осознанность дыхания (анапанасати): буддийские тексты из палийского канона и выдержки из палийских комментариев . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 955-24-0167-4 . 
  • Сома Тера (пер.) (2003). Путь внимательности . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 955-24-0256-5 . 
  • Таниссаро Бхиккху (2002). Пять груд кирпичей: кхандхи как бремя и путь .
Махаяна
  • Фримантл, Франческа и Трунгпа, Чыгям (2003). Тибетская книга мертвых: Великое освобождение через слушание в Бардо . Бостон: публикации Шамбалы. ISBN 1-59030-059-9 . 
  • Нхат Хан, Тич (1988). Сердце понимания: комментарии к Сутре сердца Праджняпарамиты . Беркли, Калифорния: Parallax Press. ISBN 0-938077-11-2 . 
  • Нхат Хан, Тич (1999). Сердце учения Будды . Нью-Йорк: Бродвейские книги. ISBN 0-7679-0369-2 . 
  • Красная сосна (2004). Сутра сердца . Эмеривилл, Калифорния: Shoemaker & Hoard. ISBN 1-59376-009-4 . 
  • Судзуки, Дайсэц Тейтаро (1960). Руководство дзен-буддизма . Нью-Йорк: Grove Press. ISBN 0-8021-3065-8 . 
  • Трунгпа, Чогьям (1976). Миф о свободе и способ медитации . Боулдер: Шамбала. ISBN 0-87773-084-9 . 
  • Трунгпа, Чогьям (1999). Существенный Чогьям Трунгпа . Бостон: Шамбала. ISBN 1-57062-466-6 . 
  • Трунгпа, Чогьям (2001). Проблески Абхидхармы . Бостон: Шамбала. ISBN 1-57062-764-9 . 
  • Трунгпа, Чогьям (2002). Преодоление духовного материализма . Бостон: Шамбала. ISBN 1-57062-957-9 . 

Дополнительная литература [ править ]

  • Буавер, Матье (1995), Пять агрегатов. Понимание психологии и сотериологии тхеравады , Wilfrid Laurier University Press, для Канадской корпорации по изучению религии / Corporation Canadienne des Sciences Religieuses
  • Бронкхорст, Йоханнес (2009), Буддийское учение в Индии , Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-811-5
  • Бакнелл, Родерик С. (1999), «Обусловленное возникновение эволюционирует: вариация и изменение текстовых описаний доктрины Патичча-самупадда » , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 22 (2)
  • Фрауваллнер, Эрих (1973), «Глава 5. Будда и Джина», История индийской философии: философия Вед и эпоса. Будда и Джина. Самкхья и классическая система йоги , Мотилал Банарсидасс
  • Гал, Ноа (июль 2003 г.). Возвышение Концепции «Собственной Природы»: (Sabhāva) фасова ˙t isambhidāmagga [выдержка из Ph.D. Тезис]. Оксфорд: Колледж Вольфсона. Получено 22 января 2008 г. из «Оксфордского центра буддийских исследований» в Интернет-архиве .
  • Гетин, Рупер (1986), «Пять кхандх: их исполнение в никаях и ранняя абхидхамма», Journal of Indian Philosophy , 14 , doi : 10.1007 / BF00165825
  • Гомбрих, Ричард (2009), «Глава 9. Причинность и неслучайный процесс», О чем думал Будда , Equinox
  • Сью Гамильтон. «От Будды к Буддхагхосе: изменение отношения к человеческому телу в буддизме Тхеравады». В « Религиозных размышлениях о человеческом теле» под редакцией Джейн Мари Лоу. Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета, 1995, стр. 46–63.
  • Сью Гамильтон. Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму. Лондон: Luzac Oriental,
  • Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики, 2-е издание , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-85942-41996 г.
  • Джинпа, Туптен (2002). Самость, реальность и разум в тибетской философии: поиски Цонкапы срединного пути. Рутледж.
  • Джонс, Дхиван Томас (2009), «Новый свет на Двенадцать Нидан», Современный буддизм, 10 (2)
  • Юревич, Джоанна (2000), «Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли» (PDF) , Журнал Общества палийских текстов , 26 : 77–103
  • Калупахана, Дэвид (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев.
  • Куан, Цзэ-фу (2008), Внимательность в раннем буддизме: новые подходы с помощью психологии и текстового анализа пали, китайских и санскритских источников , Routledge, ISBN 978-0-415-43737-0
  • Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (ред.): Энциклопедия китайской философии (PDF) , Нью-Йорк: Рутледж, архивировано с оригинала 12 ноября 2014 г.CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  • Лой, Дэвид (2009), Осознание, связанное и несвязанное: буддийские эссе , State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-2680-8
  • Маккензи, Мэтью (2013), «Разыгрывание себя: буддийские и энактивистские подходы к проявлению самости» , в Siderits, Mark; Томпсон, Эван; Захави, Дэн (ред.), « Я, а не я?»: Перспективы аналитических, феноменологических и индийских традиций , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-166830-2
  • Наттье, Ян (1992). "Сутра сердца: китайский апокрифический текст?" Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , вып. 15, нет. 2. С. 153–223.
  • Полак, Гжегож (2011), Пересмотр джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , UMCS
  • Роусон, Филип (1991). Священный Тибет . Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN 0-500-81032-X . 
  • Рухе, Брайан (2005), Освобождение Будды , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1835-4
  • Шуман, Ханс Вольфганг (1974), Буддизм: очерк его учений и школ , Теософский паб. жилой дом
  • Шуман, Ханс Вольфганг (1997) [1976], Boeddhisme. Стихтер, схолен, системный (Buddhismus - Stifter, Schulen und Systemen) , Асока
  • Шульман, Эвьятар (2007), "Ранние смыслы Зависимого-Созидание", журнал индийской философии , 36 (2): 297-317, DOI : 10.1007 / s10781-007-9030-8
  • Суонсон, Пол Л. (1993), Духовность пустоты в раннем китайском буддизме. В кн .: Буддийская духовность. Индийский, юго-восточноазиатский, тибетский, ранний китайский; под редакцией Такеучи Ёсинори , Нью-Йорк: Перекресток
  • Уэйман, Алекс (1971), «Буддийское взаимозависимое происхождение», History of Religions , 10 (3): 185–203, JSTOR  1062009
  • Уэйман, Алекс (1984), «Взаимозависимое происхождение - индо-тибетское видение» , Buddhist Insight: Essays , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0675-7
  • Уэйман, Алекс (1990) [1984], «Спор о промежуточных состояниях в буддизме», Buddhist Insight: Essays , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0675-7
  • Уэйман, Алекс (1990), Budddhist Insight. Эссе Алекса Уэймана , Мотилал Банарсидасс
  • Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000), Буддийская мысль , Рутледж

Интернет-источники [ править ]

  1. ^ Основные разделы палийского канона о кая-сати (kāya-gatā-sati): http://www.palikanon.com/english/wtb/g_m/kaaya_gata_sati.htm

Внешние ссылки [ править ]

Тхеравада [ править ]

  • Кхандавагга сутты (избранные) , переведенные в основном Таниссаро Бхиккху.

Махаяна [ править ]

  • Пять скандх , таблица, показывающая пять скандх, подготовленная Аланом Фоксом (факультет философии, Делавэр).

Ваджраяна [ править ]

  • Взгляд на буддизм: разум и психические факторы , веб-страница, включающая описание пяти совокупностей.