Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кадуцей , символ Бога нингишзида , на возлияния вазе шумерский правитель Гудеа , около 2100 до н.

Поклонение змеям - это преданность змеиным божествам. Эта традиция присутствует в нескольких древних культурах, особенно в религии и мифологии, где змеи считались сущностями силы и обновления.

Ближний Восток [ править ]

Древняя Месопотамия [ править ]

Древние месопотамцы и семиты верили, что змеи бессмертны, потому что они могут бесконечно сбрасывать кожу и выглядеть вечно молодыми, каждый раз появляясь в новом обличье. [1] В шумеры поклонялись богу змей по имени нингишзида . До прихода израильтян змеиные культы были прочно обоснованы в Ханаане в бронзовом веке , поскольку археологи обнаружили объекты змеиного культа в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо , [2] один в Гезере , [3]один в святая святых храма Площадь H в Асоре , [4] и два в Сихеме . [5]

В окружающем регионе предметы культа змей фигурировали в других культурах. Хеттский храм позднего бронзового века на севере Сирии содержал бронзовую статую бога, держащего змею в одной руке и посох в другой. [6] В Вавилоне шестого века пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагилы . [7] На вавилонском новогоднем празднике священник должен был заказать у плотника, слесаря ​​и ювелира два изображения, одно из которых «будет держать в левой руке кедровую змею, поднимая свою правую [руку] к бог Набу ". [8] По словам Тепе Гавры, по крайней мере семнадцать ассирийцев раннего бронзового векабыли найдены бронзовые змеи. [9]

Змеиный мотив на керамике бронзового века из Румайлы , Аль-Айн .

Объединенные Арабские Эмираты [ править ]

Значительные находки керамики, изделий из бронзы и даже золотых изображений змей были сделаны по всей территории Объединенных Арабских Эмиратов (ОАЭ) . Бронзовый век и железного век металлургического центр Saruq Аль Хадид дал , вероятно , самый богатый кладезь таких объектов, хотя находки были сделаны несущей змея символов в местах бронзового века в Rumailah , Bithnah и Масафите . Большинство изображений змей похожи, с нанесенным на них последовательным точечным орнаментом.

Хотя археологи считают, что широко распространенное изображение змей на местах по всему ОАЭ имеет религиозную цель, это остается предположением. [10]

Иудаизм [ править ]

Гностицизм [ править ]

См. Офиты , наассены

Африка [ править ]

Мами Вата , который играет важную роль в различных африканских и афроамериканских религиях [11] [12]

В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея , но культ питона, судя по всему, имел экзотическое происхождение, восходя к первой четверти 17 века. После завоевания Уайды дагомейцы вступили в контакт с людьми, поклоняющимися змеям, и в конце концов переняли от них верования, которые они поначалу презирали. В Вайде, главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. К каждому питону вида дань-гби нужно относиться с уважением, и смерть является наказанием за убийство даже случайно. Danh-gbiимеет множество жен, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого была исключена светская толпа; питона возили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла. Бог радуги Ашанти также имел форму змеи. Говорят, что его посланник был небольшой разновидностью удавов, но только некоторые особи, а не весь вид, были священными. Во многих частях Африки змей рассматривается как воплощение умерших родственников. У амазулу, как и у бецилео с Мадагаскара, определенные виды считаются местожительством определенных классов. Масаи , с другой стороны, рассматривать каждый вид в качестве среды обитания конкретной семьи племени. [ необходима цитата ]

Ева Мейеровиц писала о глиняном горшке, который хранился в Музее колледжа Ахимота в Голд-Косте. Основание горлышка этого горшка окружено радужной змеей ( Meyerowitz 1940 , стр. 48). Легенда об этом существе объясняет, что радужная змея вышла из своего дома, только когда захотела пить. Держа хвост на земле, змея поднимала голову к небу в поисках бога дождя. Выпивая большое количество воды, змея проливала воду, которая падала на землю в виде дождя ( Meyerowitz 1940 , стр. 48).

По бокам этого горшка есть еще четыре змеи: Danh-gbi, животворящая змея, Li для защиты, Liwui, которая ассоциировалась с Wu, богом моря, и Fa, посланником богов ( Meyerowitz 1940 , стр.48). Первым трем змеям Danh-gbi, Li, Liwui поклонялись в Уайде, Дагомея, где зародился культ змея ( Meyerowitz 1940 , p. 48). Дагомийцы боялись духа змея, поскольку он был неумолим ( Nida & Smalley 1959 , p. 17). Они считали, что дух змеи может проявляться в любых длинных извилистых объектах, таких как корни растений и нервы животных. Они также считали, что он может проявляться как пуповина, что делает его символом плодородия и жизни ( Nida & Smalley 1959, п. 17).

Мами Вата - водный дух или класс духов, связанных с плодородием и исцелением, обычно изображаемый как женщина, держащая большую змею или нижнюю часть тела змеи или рыбы. Ей поклоняются в Западной, Центральной и Южной Африке, а также в африканской диаспоре. [ необходима цитата ]

Африканская диаспорная религия [ править ]

В « Гаитянском Водоу» создатель лоа Дамбалла представлен в виде змея, а его жена Айида-Веддо названа « радужной змеей ». [13] В западноафриканской мифологии Айида-Веддо, как полагают, поддерживает небо. [14] [15] Симби - это тип змеиного лоа в гаитянском водо. Они связаны с водой и иногда считаются психопомпами, служащими Папе Легбе . [ необходима цитата ]

Древний Египет [ править ]

Древние египтяне поклонялись змеям, особенно кобре. Кобра была связана не только с богом солнца Ра , но и со многими другими божествами, такими как Ваджет , Рененутет , Нехебкау и Мерецегер . Змеи также могут быть злыми и вредными, как в случае с Апепом . Они также упоминались в Книге мертвых , в которой Заклинание 39 было создано, чтобы помочь отразить злую змею в подземном мире. «Назад! Отойди! Отойди от меня, змея! Иди, утонись в Озере Бездны, в том месте, где твой отец приказал убить тебя». [16]

Ваджет была богиней-покровительницей Верхнего Египта и представлялась в виде кобры с распростертым капюшоном или женщины с головой кобры. Позже она стала одной из защитных эмблем на короне фараона после объединения Верхнего и Нижнего Египта. Говорили, что она «плевала огнем» во врагов фараона и врагов Ра. Иногда ее называют одним из глаз Ра, но ее часто связывали с богиней-львицей Сехмет , которая также играла эту роль. [ необходима цитата ]

Америка [ править ]

Северная Америка [ править ]

Коренные народы Америки, такие как хопи, почитают гремучую змею как дедушку и царя змей, способную подавать попутный ветер или вызывать бурю. У хопи в Аризоне люди, обращающиеся со змеями, в основном участвуют в танцах, прославляющих союз Молодежи Змеи (дух неба) и девушки-змеи (дух подземного мира). Гремучей змее поклонялись в храме солнца Натчез . В курганах Строители , видимо , почитали змей, как змея курган демонстрирует, хотя мы не в состоянии раскрыть определенные ассоциации. [ необходима цитата ]

Мезоамерика [ править ]

Классический змей видений майя, изображенный в Яшчилане

Майя божество Кукулькана и ацтеков Кецалькоатль (как это означает «пернатый змей») фигурировал в их культурах происхождения. Кукулькан ( Q'uq'umatz на K'iche ' Maya) связан с иконографией Vision Serpent в искусстве майя . [17] Кукулькан был официальным государственным божеством Ицы на севере Юкатана . [18] Во многих мезоамериканских культурах змея считалась порталом между двумя мирами. [ необходима цитата ]

Поклонение Кецалькоатлю восходит к I веку до нашей эры в Теотиуакане . [19] В постклассический период (900-1519 гг. Н.э.) культ был сосредоточен в Чолуле . Кецалькоатль ассоциировался с ветром, рассветом, планетой Венера как утренней звездой и был покровителем искусств, ремесел, торговцев и жрецов. [20]

Южная Америка [ править ]

Раймонди Стела из культуры Чавин , Ancash , Перу изображает клыками и когтистой фигуру змеи для волос.

Змеи занимают видное место в искусстве доинкской культуры чавин , что можно увидеть на типовой территории Чавин-де-Уантар в Перу . [21] В Чили Mapuche мифологии признакам змея фигура в истории о потопе. [ необходима цитата ] Озеро Гуатавита в Колумбии также поддерживает легенду касика о «боге-змеи», живущем в водах, которому племя поклонялось, помещая в озеро золотые и серебряные украшения. [ необходима цитата ]

Азия [ править ]

Камбоджа [ править ]

Змеи или наги играют особенно важную роль в камбоджийской мифологии. Хорошо известная история объясняет возникновение кхмеров из союза индейских и местных элементов, последние представлены как наги . Согласно легенде, индийский брахман по имени Каундинья прибыл в Камбоджу, которая в то время находилась под властью короля наг. Принцесса нагов Сома выступила в поход, чтобы сразиться с захватчиком, но потерпела поражение. Получив возможность жениться на победоносной Каундинье, Сома с готовностью согласился сделать это, и вместе они стали править страной. Эти люди Кхмерские являются их потомками. [22]

Индия [ править ]

Манаса в деревне в Сундарбане, Западная Бенгалия, Индия
Посвящения Нагадевате

Змеи, наги , имеют высокий статус в индуистской мифологии . Нага ( санскрит : नाग) - это санскритское и палийское слово для обозначения божества или класса сущностей или существ, принимающих форму очень большой змеи, встречается в индуизме и буддизме . Использование термина нага часто неоднозначно, так как это слово может также относиться в аналогичных контекстах к одному из нескольких человеческих племен, известных как наги или по прозвищу Нага ; слонам; и обычным змеям, особенно Ophiophagus hannah , слизистой оболочке Ptyas и Naja naja, последний из которых до сих пор называется наг на хинди и других языках Индии. Женщина-нага - это нагин . Змея в первую очередь олицетворяет возрождение, смерть и смертность из-за того, что она покрыта кожей и символически «перерождается». На большей части территории Индии есть резные изображения кобр, нагов или камней в качестве заменителей. Этим людям предлагают пищу и цветы и зажигают огни перед святынями. У некоторых индейцев случайно убитую кобру сжигают, как человека; никто не станет убивать намеренно. Образ бога-змея ежегодно несет возлюбленная жрица.

Храм Нага Храм Кукке Субраманья Свами, Карнатака

В свое время в Индии существовало множество различных интерпретаций культа змея. В Северной Индии поклонялись мужской версии змея по имени Риваан, известного как «царь змей». Вместо «царя змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям.

( Бхаттачарья 1965 , стр. 1). Однако культ Манаса в Бенгалии, Индия, был посвящен антропоморфной богине-змею Манасе ( Bhattacharyya 1965 , p. 1).

Придорожный храм Змей, Тамил Наду , Индия

Наги составляют важную часть индуистской мифологии. Они играют видные роли в различных легендах: [ необходима цитата ]

  • Шеша (Аади шеша, Ананта), на которой Вишну проводит йога-нидру (Ананта шаяна).
  • Васуки - король нагов.
  • Калия отравил реку Ямуну, где жил. Кришна покорил Калию и заставил его покинуть реку.
  • Манаса - королева змей.
  • Астика - наполовину брамин и наполовину нага.
  • Змея обычно изображается на шее Шивы .
  • Патанджали, великий мудрец и автор Йога-сутр, считался воплощением Ади Шеши , божественного змея, образующего ложу Вишу. Ходили слухи, что он превратился в гигантскую змею, обучая своих учеников из-за ширмы.
  • Наг панчами - важный индуистский фестиваль, связанный с поклонением змеям, который проходит в пятый день Шраваны (июль – август). Змеиным идолам предлагают дары молока и ладана, чтобы помочь поклоняющемуся обрести знания, богатство и славу.

В разных районах Бенгалии змея чествуют по-разному. Однако в округах Восточный Мименсинг, Западный Силхет и Северный Типпера ритуалы поклонения змеям были очень похожи ( Bhattacharyya 1965 , p. 5). В самый последний день бенгальского месяца шравана все эти районы ежегодно отмечают поклонение змеям ( Bhattacharyya 1965 , p. 5). Независимо от их сословия и положения, каждая семья за это время создала глиняную модель змея-божества - обычно змея-богини с двумя змеями, накидывающими капюшоны на плечи. Люди поклонялись этой модели в своих домах и приносили в жертву козла или голубя в честь божества ( Bhattacharyya 1965)., п. 5). Прежде чем глиняную богиню погрузили в воду в конце праздника, глиняные змеи были сняты с ее плеч. Люди верили, что на земле эти змеи были созданы от излеченных болезней, особенно детских болезней ( Bhattacharyya 1965 , p. 6).

Эти районы также поклонялись объекту, известному как Каранди ( Bhattacharyya 1965 , стр. 6). Напоминающий небольшой домик из пробки, Каранди украшен изображениями змей, богини змей и легендами о змеях на стенах и крыше ( Бхаттачарья, 1965 , стр. 6). Кровь принесенных в жертву животных была окроплена Каранди, а также затоплена в реке в конце фестиваля ( Бхаттачарья 1965 , стр. 6).

Среди племени хаси из Мегхалаи существует легенда о поклонении змеям. Змеиное божество называется «У Тлен» (букв: Пифон или большая змея), и говорят, что оно требует человеческих жертв от своих прихожан. Те, кто может обеспечить Тлена человеческой кровью, обычно награждаются богатством, но он стыдит тех, кто не может принести необходимую жертву. Тема Тлена по-прежнему остается деликатной темой для кхаси, и в последние годы в некоторых сельских районах люди были убиты во имя «Нонгшохно» или Хранителей Тлена, злого бога-змея.

Как и кул девата, наги поклоняются во многих частях Индии, включая Мадхья-Прадеш и Гуджарат. В Мадхья-Прадеше, в деревне Сиронджа Гадария в районе КАТНИ, люди поклоняются нагам как богу своих предков. В основном это брахманы, которые тоже поклоняются Шиве. Они являются потомками саги о бхарадваджах и используют фамилию Двиведи. В этой деревне люди поклоняются нага-дэву во время каждой церемонии, такой как рождение, брак и любые другие небольшие и особые события. Они также утверждают, что даже настоящая змея в основном живет с коброй, но никогда никому не причиняет вреда. Они считают себя своими предками, проклятыми из-за каких-то злодеяний.

Наконец, другая традиция индуистской культуры, относящаяся к йоге, поднимает кундалини , вид духовной энергии, которая, как говорят, находится у основания позвоночника человека. Термин означает «свернувшаяся змея» в санскритских корнях, и несколько богинь связаны с ее жизненной силой, включая Ади Парашакти и Бхайрави . [23] [24]

Китай [ править ]

Восемь царей-драконов, собравшихся на собрание, где Шакьямуни проповедовал Сутру Лотоса , как описано в сутре. В переводе Сутры Лотоса Кумарадживы называют их санскритскими именами: Нанда, Упананда, Сагара, Васуки , Такшака , Анаватапта, Манасвин и Утпалака. Согласно «Введению» (первой) главе Лотосовой Сутры, каждый посещает собрание в сопровождении нескольких сотен тысяч последователей. [25]

Корея [ править ]

В корейской мифологии , Eobshin , богиня богатства, появляется как ушастая, черная змея. Чилсоншин ( эквивалент острова Чеджу Eobshin) и ее семь дочерей - все змеи. Эти богини - божества садов, дворов и защиты дома. Согласно Чеджу Пунгторок , «люди боятся змей. Они поклоняются ей как богу ... Когда они видят змею, они называют ее великим богом, и не убивают и не прогоняют». Причина, по которой змеи символизировали ценность, заключалась в том, что они ели крыс и других вредителей. [26]

Япония [ править ]

Мацура Сайохимэ (松浦 佐 用 姫) была легендарной героиней японской буддийской мифологии. Как рассказывается, она родилась у Господа Кьегоку после того, как он и его жена помолились бодхисаттве Каннону . После смерти отца Сайохимэ была слишком бедна, чтобы спонсировать поминальную службу по нему; чтобы собрать средства, она продалась человеку по имени Гонга-но Таю, который (без ведома Сайохимэ) намеревался принести ее в жертву змеиному божеству своей деревни вместо своей собственной дочери. Когда его представили змее, Сайохиме прочитала сутру Лотоса , что позволило божеству достичь просветления и сбросить свою чудовищную форму. Затем божество вернуло Сайохиме на попечение ее матери. [27]

Австралия [ править ]

В Австралии австронезийские австралоидные религии рассказывают об огромном питоне, известном под разными именами, но повсеместно называемом Радужным змеем , который, как говорят, создал ландшафт, олицетворял дух пресной воды и наказывал нарушителей закона. В аборигены на юго - западе Австралии называется змея Waugyl, в то время как Warramunga восточного побережья поклонялись мифическим Wollunqua . [ необходима цитата ]

Европа [ править ]

Древний Рим [ править ]

Поклонение змеям было хорошо известно в древней Европе. Римский genius loci принял форму змеи. [ необходима цитата ]

В Италии Marsian богиня ангиция , название которого происходит от слова «змея» была связана с ведьмами, змей и змей-заклинателей. Считается, что Ангития также была богиней исцеления. Ее поклонение было сосредоточено в Центральной Апеннинской области. [28]

Змею держали и кормили ее молоком во время обрядов, посвященных Потримпусу , прусскому богу. На Пиренейском полуострове есть свидетельства того, что до введения христианства и, возможно, еще сильнее до римских вторжений, поклонение змеям было отличительной чертой местных религий (см. Сугаар ). По сей день в европейском народном веровании, особенно в Германии, есть многочисленные следы уважения к змее, возможно, пережиток поклонения предкам: «домашняя змея» заботится о коровах и детях, и ее появление является предзнаменованием смерти. ; и жизнь пары домашних змей часто считается связанной с жизнью хозяина и хозяйки. [ необходима цитата ]Предание гласит, что одна из гностических сект, известных как офиты, заставила ручную змею обвиться вокруг священного хлеба и поклонялась ей как представителю Спасителя. [ необходима цитата ] В Ланувиуме (32 км от Рима) большую змею почитали как бога, и ей приносили человеческие жертвы. См. Плутарх, Parallela Minora XIV, 309a и Sextus Propertius Elegies IV, 8 .

Две змеи образуют бронзовый кадуцей из мификальной реки Лонган в Сицилии.

Древняя Греция [ править ]

Статуя Асклепия в Пергамском музее , Берлин

Змеи занимали видное место в архаических греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей», он же Офионей) правил миром вместе с Эвриномой до того, как они оба были низвергнуты Кроносом и Реей . Говорят, что оракулы древних греков были продолжением традиции, начатой ​​с поклонения египетской богине кобры Ваджет . Мы узнаем от Геродота о великом змее, защищавшем цитадель Афин . [ необходима цитата ]

Минойской Змея Богиня размахивал змея в обе стороны, возможно , вызывая ее роль в качестве источника мудрости, а не ее роли Хозяйки животных ( Potnia Терон ), с леопардом под мышками. [ необходима цитата ] Не случайно позже младенец Геракл , пограничный герой на пороге между старыми путями и новым олимпийским миром, [ необходимая цитата ] также размахивал двумя змеями, которые «угрожали» ему в его колыбели. Хотя древние греки ясно понимали, что эти змеи представляют собой угрозу, жест Геракла, размахивающий змеями, такой же, как и у критской богини. [ цитата необходима]

Тифон , враг богов Олимпа , описывается как огромный ужасном чудовище с сотней голов и сто змей , выдающие от его бедер, который был завоеван и отданных в Тартар от Зевса , или стесненных под вулканических районах, где он является причиной высыпаний. Таким образом, Тифон - это хтоническая форма вулканических сил. Среди его детей от Ехидны - Цербер (чудовищный трехголовый пес со змеей вместо хвоста и змеиной гривой), змеехвостая Химера , змеевидное водяное чудовище Гидра и стоголовый змеиный дракон Ладон . И лернейская гидра, и Ладон были убиты Гераклом.

Питон , враг Аполлона , всегда изображался на вазах и скульпторами в виде змея. Аполлон убил Пифона и сделал ее бывший дом, Дельфы , своим собственным оракулом. Пифия взяла ее название от имени Python. [29]

Amphisbaena , греческое слово, от слова amphis, означающего «в обе стороны», и bainein, что означает «идти», также называемого «Матерью муравьев», - это мифологическая змея-муравьед с головами на каждом конце. Согласно греческой мифологии, мифологическая амфисбаена возникла из крови, которая капала с головы Медузы - Горгоны , когда Персей летел над Ливийской пустыней, держа ее голову в руке. [ необходима цитата ]

Медуза и другие Горгоны были злобными женщинами-чудовищами с острыми клыками и волосами живых ядовитых змей, происхождение которых предшествовало письменным мифам Греции и которые были хранителями самых древних ритуальных секретов. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей в той же конфигурации, что и кадуцей . Горгона была помещена на самой высокой точке и в центре рельефа Парфенона . [ необходима цитата ]

Асклепий , сын Аполлона и Корониса , узнал секреты сдерживания смерти после того, как наблюдал, как один змей приносит другому (которого сам Асклепий смертельно ранил) целебные травы. Чтобы не дать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его ударом молнии. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, отделяющему смертных людей от богов. В честь Асклепия змеи часто использовались в лечебных ритуалах. Неядовитых змей - эскулапов оставляли ползать по полу в спальнях, где спали больные и раненые. Автор Библиотеки утверждал, что Афинадал Асклепию сосуд с кровью горгон. Кровь Горгоны обладала магическими свойствами: если взять ее с левой стороны Горгоны, это был смертельный яд; с правой стороны, кровь могла возвращать мертвых к жизни. Однако Еврипид написал в своей трагедии « Ион», что афинская царица Креуса унаследовала этот сосуд от своего предка Эрихтония , который сам был змеей. В этой версии кровь Медузы обладала целительной силой, а смертельный яд исходил от змей Медузы. [ необходимая цитата ] Зевс поместил Асклепия в небо как созвездие Змееносца , " Змееносца ". [ необходима цитата ]Современный символ медицины является стержнем Асклепия , змеиным вьющихся вокруг сотрудников, в то время как символ аптеки является чашей Гигиея , [30] змея вьющейся вокруг чашки или миски. Гигиея была дочерью Асклепия.

Лаокоон якобы был священником Посейдона (или, по некоторым сведениям, Аполлона) в Трое ; он был известен тем, что напрасно предостерегал троянцев от принятия троянского коня от греков и его последующей божественной казнью. Посейдон (некоторые говорят, что Афина), поддерживавший греков, впоследствии послал морских змей, чтобы задушить Лаокоона и двух его сыновей, Антифанта и Тимбрея. Другая традиция гласит, что Аполлон послал змей за несвязанное преступление, и только неудачный момент привел к тому, что троянцы неверно истолковали их как наказание за удар Лошади. [ необходима цитата ]

Олимпиада , мать Александра Македонского и принцесса первобытной земли Эпира , имела репутацию укротителя змей, и, как говорят, Зевс был отцом Александра именно в форме змеи; ручных змей все еще можно было найти в македонской Пелле во 2 веке нашей эры ( Лукиан , Александр, лжепророк ) [31], а в Остии на барельефе изображены пары свернутых кольцами змей, обрамляющих одетый алтарь, символы или воплощения Ларов из домочадцев, достойных почитания (Veyne 1987, иллюстрации с. 211).

Этес , царь Колхиды и отец чародейки Медеи , владел Золотым руном . Он охранял его огромной змеей, которая никогда не спала. Медея, которая влюбилась в Ясона из аргонавтов , заколдовала его, чтобы он уснул, чтобы Ясон мог схватить руно. [ необходима цитата ]

Кельтская религия [ править ]

Имболк традиционно был временем предсказаний погоды , и старая традиция наблюдения за тем, пришли ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ, может быть предвестником Дня сурка в Северной Америке . Среди прочего, кельтская богиня Бригид была связана со змеями. Ее фестивальный день, Имболк , традиционно является временем для прогнозов погоды, основанных на наблюдении за тем, пришли ли змеи или барсуки из своих зимних логовищ. Шотландская гэльская пословица о дне:

Изображения [ править ]

  • Нааг или змей в Наксаале, Катманду

  • Наг в Наг-Покхари, Наксаал, Катманду

  • Змеиный бог Нага и его супруга. Фотография сделана в кластерах пещерных храмов Аджанты , Махараштра , Индия.

  • Кришна танцует над змеей Калией у покрытых песком руин храма в Талаккаду , Карнатака , Индия.

  • Мотив змеиной богини. Резьба по вулканической породе в храме Кайлас , Эллора , Индия

  • Алтарь поклонения змее из южной Индии

Другие змеиные боги [ править ]

  • Аушлавис
  • Chothe Thangwai Pakhangba
  • Дамбалла
  • Degei
  • Гликон
  • Кадру
  • Манаса
  • Нагараджа
  • Нагарадхане
  • Нехебкау
  • Нингиззида
  • Пахангба
  • Поуби Лай
  • Кецалькоатль
  • Радужный змей
  • Ratumaibulu
  • Сет (бог-змей)
  • Шеша
  • Минойская богиня змей
  • Такшака
  • Танджа Лила Пахангба
  • Унгуд
  • Васуки
  • Wollunqua
  • Зомби (африканский бог)

См. Также [ править ]

  • Поклонение животным
  • Наги (мифология)
  • Сарпа Каву
  • Змей (символика)
  • Снейк Шьям
  • Священные змеи Кефалонии
  • Поклонение змею (книга 1833 г.)

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Поклонение Змеи" . Бесплатный словарь . Дата обращения 16 мая 2016 .
  2. Гордон Лауд, Мегиддо II: Пластина 240: 1, 4 из слоя X (датируется Громом 1650-1550 гг. До н.э.) и слоя VIIB (датируется 1250-1150 гг. До н.э.), отмеченная Карен Рэндольф Джойнс, «Бронзовый змей в Израильский культ " Журнал библейской литературы 87 .3 (сентябрь 1968: 245-256) с. 245 примечание 2.
  3. ^ РАН Макалистер, Gezer II , стр. 399, рис. 488, отмеченный Джойнером 1968: 245 примечание 3, с высоты, датируется поздним бронзовым веком.
  4. ^ Yigael Yadin et al. Хацор III-IV: Таблички , пл. 339, 5, 6, датируется поздним бронзовым веком II (Ядиин - Джойнер, в Джойнере 1968: 245, примечание 4).
  5. Callaway and Toombs to Joiner (Joiner 1968: 246, примечание 5).
  6. ^ Морис Vieyra, Хеттеянин искусства 2300 - 750 г. до н.э. (Алек Tiranti Лтд, Лондон1955) рис. 114.
  7. ^ Леонард В. Кинг, История Вавилона , стр. 72.
  8. ^ Притчард ANET , 331, отмечается в Джойне 1968: 246 и примечание 8.
  9. ^ EA Speiser, Раскопки в Тепе Гавре: I. Уровни I-VIII, стр. 114ff., Отмеченное в Joines 1968: 246 и примечании 9.
  10. ^ "Смахивание песка времени на археологических раскопках Сарук аль-Хадид" . Национальный . Проверено 7 августа 2018 .
  11. ^ Jell-Bahlsen 1997, стр. 105
  12. ^ Chesi 1997, стр. 255
  13. Лия Гордон (1985), стр. 50-1 Книга Вуду , ISBN серии ISBN 978-0-7641-5249-8 Бэррона в области образования . 
  14. Шеннон Р. Терлингтон (2002), стр. 84 Полное руководство идиота по вуду , Pearson Education, Inc ISBN 978-0-02-864236-9 . 
  15. Нил Филип (1999), стр. 6, Объяснение мифов и легенд , Dorling Kindersley ISBN 978-0-7566-2871-0 . 
  16. Перейти ↑ Faulkner, Raymond O. (2010). Древнеегипетская книга мертвых . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Fall River Press. С. 67–68.
  17. ^ Мэри Миллер, Искусство и архитектура майя (Лондон: Темза и Гудзон, 1999).
  18. ^ Sharer, Роберт Дж. И Лоа П. Тракслер, Древние майя (6-е изд.). (Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 2006).
  19. ^ Рингл, Уильям М., Томас Галларета Негрон и Джордж Дж. Бей (1998) «Возвращение Кецалькоатля». В Древней Мезоамерике 9 (2): 183–232.
  20. ^ Смит, Майкл Э., Ацтеки (2-е изд.). (Молден, Массачусетс: издательство Blackwell Publishing, 2003 г.).
  21. ^ Ричард Л. Бургер, «Чавинтар и его сфера влияния», в Справочнике по археологии Южной Америки , под редакцией Х. Сильвермана и У. Исбелла. (Нью-Йорк: Springer, 2008), стр. 681-706.
  22. ^ Чендлер, История Камбоджи , стр.13.
  23. ^ Dyczkowski, Марк (1988). Канон Шайвагамы и Кубджики: Тантры Западной традиции Каула . SUNY Нажмите. С. 60–89. ISBN 9780887064944.
  24. Перейти ↑ Frawley, David (2009). Внутренняя тантрическая йога: работа с универсальной шакти: секреты мантр, божеств и медитации . Lotus Press. С. 163–164. ISBN 978-0-940676-50-3.
  25. ^ http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php/Eight_great_dragon_kings
  26. ^ http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=581047&mobile&categoryId=1627
  27. ^ Чудесные жестокие фикции: восемь буддийских сказок из раннего японского кукольного театра . Издательство Колумбийского университета. 16 апреля 2013. С. 161–189. ISBN 978-0-231-14658-6.
  28. Эмма Денч , От варваров до новых людей: греческое, римское и современное восприятие народов центральных Апеннин (Оксфорд: Clarendon Press, 1995), стр. 24, 159.
  29. ^ Карл Керени Боги греков 1951: 136.
  30. ^ "История премии Чаша Гигеи | Темы наркотиков" . Drugtopics.modernmedicine.com. 2002-10-07 . Проверено 26 апреля 2013 .
  31. ^ http://www.tertullian.org/rpearse/lucian/lucian_alexander.htm
  32. ^ Кармайкл, Александр (1900) Carmina Gadelica: Гимны и заговоры, Ortha Nan Gaidheal, том I , стр. 169 Архив Священных текстов

Источники [ править ]

  • «Легендарные змеи» , Indian Times - Spirituality, 9 декабря 2004 г.
  • "Поклонение Змеи"

Внешние ссылки [ править ]

  • Кук, Стэнли Артур (1911). «Поклонение змею»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopdia Britannica . 24 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 676–682.
  • Энтеогены и знания о змеях
  • Змеиный храм Маннарасала