Южная баптистская конвенция

Южная баптистская конвенция
Сокращение	SBC
Классификация	Протестантский
Ориентация	Баптист
Богословие	Евангелический
Политика	Конгрегационалистский
Президент	Джей Ди Гриар
Область, край	Соединенные Штаты
Источник	8–12 мая 1845 г., Огаста, Джорджия , США
Отделенный от	Трехлетняя конвенция (1845 г.)
Разлуки	Американская баптистская ассоциация Альянс баптистов Совместное баптистское братство
Конгрегации	47 530 (2019)
Члены	14 525 579 (2019) Еженедельная посещаемость = 5 250 230 [1]
Официальный веб-сайт	sbc .net

Южная баптистская конвенция ( SBC ) является христианской конфессией , базирующейся в Соединенных Штатах. Это самая большая баптистская конфессия в мире , самая большая протестантская ^{[2] [3]} и вторая по величине христианская конфессия в Соединенных Штатах, меньше, чем только Римско-католическая церковь, согласно статистическим данным о членстве.

Слово « южный» в «Южном баптистском съезде» происходит от того, что оно было организовано в 1845 году в Огасте, штат Джорджия , баптистами на юге Соединенных Штатов, которые разошлись с северными баптистами по вопросу рабства , при этом южные баптисты категорически против его отмены . ^[4] После Гражданской войны в США произошел еще один раскол, когда большинство вольноотпущенников создали независимые конгрегации чернокожих , региональные ассоциации, а также государственные и национальные собрания, такие как Национальная баптистская конвенция., которая стала второй по величине баптистской конвенцией к концу 19 века.

С 1940-х годов Южная баптистская конвенция распространилась по штатам, утратив часть своей региональной идентичности. ^[5] Особенно с конца 20-го века SBC ищет новых членов среди групп меньшинств. Хотя Южная баптистская конвенция по-прежнему в значительной степени сконцентрирована на юге Соединенных Штатов, в нее входят церкви по всей территории Соединенных Штатов и 41 конгресс штата . ^{[6] [7]} Южные баптистские церкви евангелистские по своей доктрине и практике. Подчеркивая важность индивидуального переживания обращения, которое подтверждается человеком, полностью погруженным в воду для крещения верующего , они отвергают практикукрещение младенцев . ^[7] SBC утверждает, что другие конкретные верования, основанные на библейской интерпретации, могут варьироваться в зависимости от их конгрегационного устройства , и что приходам предоставляется местная автономия. ^[8] Эти утверждения оспариваются пасторами, чьи взгляды на права, расу и политику ЛГБТ находятся в конфликте с исполнительным комитетом SBC и чьи приходы находятся под угрозой исключения из SBC. ^[9]

Средняя еженедельная посещаемость в 2018 году составила 5 297 788 человек ^[10].

История [ править ]

Колониальная эпоха [ править ]

Большинство ранних баптистов в британских колониях прибыли из Англии в 17 веке, после того как англиканская церковь преследовала их за их несогласные религиозные взгляды. ^[11] Самая старая баптистская церковь на юге, Первая баптистская церковь в Чарльстоне, Южная Каролина , была организована в 1682 году под руководством Уильяма Скревен . ^[12] Баптистская церковь была образована в Вирджинии в 1715 году благодаря проповеди Роберта Нордена, а другая - в Северной Каролине в 1727 году благодаря служению Пола Палмера .

Баптисты придерживались конгрегационалистского строя и действовали независимо от основанных государством англиканских церквей на Юге, в то время как неангликанцам было запрещено занимать политические должности. К 1740 году в колониях Вирджиния, Северная Каролина и Южная Каролина существовало около восьми баптистских церквей, насчитывающих от 300 до 400 членов. ^[13] Новые члены, как черные, так и белые, были обращены в основном баптистскими проповедниками, которые путешествовали по Югу в 18-19 веках, в эпоху Первого и Второго Великих Пробуждений . ^[14]

Баптисты приветствовали афроамериканцев, как рабов, так и свободных, позволяя им играть более активную роль в служении, чем другие деноминации, лицензируя их как проповедников, а в некоторых случаях позволяя обращаться с ними как с белыми членами Церкви. ^[15] В результате чернокожие общины и церкви были основаны в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии до Американской революции . Некоторые чернокожие общины сохранили свою независимость даже после того, как белые попытались добиться большей власти после восстания рабов Ната Тернера в 1831 году ^[16].

Период американской революции [ править ]

До революции баптистские и методистские евангелисты на Юге продвигали точку зрения о равенстве простых людей перед Богом, которая включала рабов и свободных чернокожих. Они бросили вызов иерархии классов и рас и призвали плантаторов отменить рабство. Они приветствовали рабов как баптистов и принимали их как проповедников. ^[17]

Исаак (1974) анализирует рост баптистской церкви в Вирджинии, уделяя особое внимание евангелизации и общественной жизни. Существовало резкое разделение между строгостью простых баптистов, первоначально привлеченных йоменами и плантаторами, и богатством англиканских плантаторов, рабовладельческой элиты, которая контролировала местное и колониальное правительство в том, что к концу 18-го века превратилось в рабовладельческое общество. век. ^[18] Джентри интерпретировали дисциплину баптистской церкви как политический радикализм, но это способствовало уменьшению беспорядков. Баптисты тщательно следили за нравственным поведением друг друга, особенно внимательно следя за сексуальными проступками, проклятиями и чрезмерным употреблением алкоголя; они исключили членов, которые не желали исправляться. ^[19]

В Вирджинии и в большинстве южных колоний до революции Англиканская церковь была официальной церковью и поддерживалась общими налогами, как это было в Англии. Он выступал против быстрого распространения баптистов на юге. В частности, в Вирджинии многие баптистские проповедники подвергались судебному преследованию за «нарушение мира», проповедуя без разрешения англиканской церкви. И Патрик Генри, и молодой поверенный Джеймс Мэдисон защищали баптистских проповедников до американской революции в делах, которые считались важными для истории религиозной свободы. ^[20] В 1779 году Томас Джефферсон написал Статут Вирджинии о религиозной свободе., принятый в 1786 году Генеральной ассамблеей Вирджинии. Позднее Мэдисон применил свои собственные идеи и идеи документа Вирджинии, касающиеся свободы вероисповедания, во время Конституционного съезда , когда он обеспечил их включение в национальную конституцию .

Борьба за религиозную терпимость вспыхнула и разыгралась во время американской революции, когда баптисты пытались ликвидировать англиканскую церковь на Юге. Биман (1978) исследует конфликт в одном районе Вирджинии, показывая, что по мере того, как его население стало более плотным, окружной суд и англиканская церковь смогли усилить свою власть. Баптисты энергично протестовали; возникший в результате социальный беспорядок был вызван главным образом пренебрежением правящей знатью к общественным нуждам. Жизнеспособность религиозной оппозиции обострила конфликт между «евангелическим» и «дворянским» стилями. ^[21] Кролл-Смит (1984) предполагает, что сила организации евангелического движения определяла его способность мобилизовать власть за пределами общепринятой структуры власти.^[22]

Национальное объединение и региональное деление [ править ]

В 1814 году такие лидеры, как Лютер Райс, смогли помочь баптистам объединиться на национальном уровне в рамках того, что стало неофициально известно как Трехлетний съезд (поскольку он собирался каждые три года), базирующийся в Филадельфии . Это позволило им объединить свои ресурсы для поддержки зарубежных миссий . Общество домашних миссий , связанное с Трехлетней конвенцией, было создано в 1832 году для поддержки миссий на приграничных территориях Соединенных Штатов. К середине 19 века между владельцами бизнеса на Севере, фермерами Запада и плантаторами существовали многочисленные социальные, культурные, экономические и политические различия.Юга. Самый вызывающий разногласие конфликт возник прежде всего из-за рабства, а затем из-за миссий. ^[23]

Разделение по поводу рабства [ править ]

Рабство в 19 веке стало самой важной моральной проблемой, разделявшей баптистов в Соединенных Штатах. ^[24] Пытаясь закрепиться на Юге, после американской революции следующее поколение проповедников южных баптистов приспособилось к руководству южного общества. Вместо того, чтобы бросать вызов дворянам в рабстве и призывать к освобождению (как это делали квакеры и методисты ), они начали толковать Библию как поддержку практики рабства и поощрять добрые патерналистские практики рабовладельцев. Они проповедовали рабам принимать свои места и подчиняться своим хозяевам. Через два десятилетия после революции во время Второго великого пробужденияБаптистские проповедники отказались от своих призывов освободить рабов. ^[25]

После первого привлечения фермеров- йоменов и обычных плантаторов в 19 веке баптисты начали привлекать крупных плантаторов из элиты. ^[25] В то время как баптисты приветствовали рабов и свободных чернокожих в качестве членов, белые контролировали руководство церквями, их проповеди поддерживали рабство, а чернокожие обычно были разделены по сиденьям. ^[25]

Чернокожие общины иногда были самыми многочисленными в своих регионах. Например, к 1821 году у баптиста Гиллфилда в Петербурге, штат Вирджиния , было самое большое собрание в Портсмутской ассоциации. Она насчитывала 441 члена, что более чем в два раза больше, чем церковь следующего по рангу. Перед восстанием рабов Нэта Тернера в 1831 году у Гиллфилда был черный проповедник. После этого законодательный орган штата настоял на том, чтобы за чернокожими общинами наблюдали белые мужчины. Гиллфилд не мог вызвать чернокожего проповедника до окончания Гражданской войны в США и эмансипации. ^[26] После восстания рабов Тернера белые работали над усилением контроля над общинами чернокожих и приняли законы, требующие, чтобы белые министры возглавляли религиозные собрания или присутствовали на них (многие рабы уклонялись от этих ограничений).

Кроме того, с первых десятилетий 19-го века многие баптистские проповедники на Юге выступали за сохранение права служителей быть рабовладельцами (что они ранее запрещали), класс, в который входили видные баптисты-южане и плантаторы. ^[27]

Трехлетний съезд и Общество домашних миссий заняли своего рода нейтралитет в отношении рабства, не потворствуя и не осуждая его. Во время «Контрольного случая в Джорджии» 1844 года Конвент штата Джорджия предложил назначить миссионером старейшину Джеймса Рива- рабовладельца . Совет иностранных представительств отказался утвердить его назначение, признав это дело вызовом и не желая отменять свою политику нейтралитета в вопросе рабства. Они заявили, что рабство не должно рассматриваться как фактор при обсуждении назначения миссионеров. ^[28]

В 1844 году Бэзил Мэнли старший , президент Университета Алабамы, известный проповедник и крупный плантатор, владевший 40 рабами, разработал «Резолюции Алабамы» и представил их на трехлетнем съезде. Они включали требование о том, чтобы рабовладельцы имели право занимать религиозные должности, в которые южные ассоциации вносили финансовый вклад. Эти постановления не были приняты. Баптисты Джорджии решили проверить заявленный нейтралитет, порекомендовав рабовладельца Обществу Домашней Миссии в качестве миссионера. Правление Общества домашних миссий отказалось его назначить, отметив, что миссионерам не разрешалось брать с собой слуг (так что он явно не мог брать рабов) и что они не принимали решения, которое, казалось, одобряло рабство. Южные баптисты считали это нарушением своего права определять своих кандидатов. ^[29]С южной точки зрения, позиция Севера, согласно которой «братья-рабовладельцы были меньше, чем последователи Иисуса», фактически вынудила южан-рабовладельцев покинуть братство. ^[30]

Миссии и организация [ править ]

Второстепенным вопросом, который беспокоил южан, было представление о том, что Американское баптистское домашнее миссионерское общество не назначало пропорциональное количество миссионеров в южный регион Соединенных Штатов. Вероятно, это было результатом того, что общество не назначило рабовладельцев миссионерами. ^[31] Баптисты на Севере предпочитали слабо структурированное общество, состоящее из людей, которые платили ежегодные взносы, при этом каждое общество обычно сосредоточивалось на одном служении. ^{[32] [ необходима страница ]}

Баптисты в южных церквях предпочитали более централизованную организацию конгрегаций, состоящую из церквей, построенных по образцу их ассоциаций, с различными служениями, подчиненными одной конфессиональной организации. ^[33] Растущая напряженность и недовольство баптистов с Юга национальной критикой рабства и проблемами, связанными с миссиями, привели к их выходу из национальных баптистских организаций. ^[13]

Южные баптисты встретились в Первой баптистской церкви Августы в мае 1845 года. ^[34] На этой встрече они создали новую конвенцию, назвав ее Южной баптистской конвенцией. Они избрали Уильяма Буллейна Джонсона (1782–1862) первым президентом нового съезда. Он служил президентом Трехлетнего съезда в 1841 году.

Формирование и разделение черных баптистов [ править ]

Афроамериканцы собрались в своих церквях рано, в 1774 году в Петербурге, штат Вирджиния , ^[35] и в Саванне, штат Джорджия , в 1788 году. ^[36] Некоторые из них были основаны после 1800 года на границе, например, Первая африканская баптистская церковь в г. Лексингтон, Кентукки . В 1824 году он был принят Ассоциацией Элкхорна штата Кентукки, в которой преобладали белые. К 1850 году в Первой африканской церкви было 1820 членов, что было самой большой из всех баптистских церквей в штате, черных или белых. ^[37] В 1861 году в нем было 2223 члена. ^[38]

Как правило, белые на Юге требовали, чтобы в черных церквях были белые служители и попечители. В церквях со смешанными прихожанами черных заставляли сидеть отдельно, часто на балконе. Проповедь белых часто подчеркивала библейские положения, согласно которым рабы должны занимать свое место и стараться вести себя хорошо по отношению к своим хозяевам.

После гражданской войны и эмансипации черные захотели исповедовать христианство независимо от надзора со стороны белых. ^[39] Они интерпретировали Библию , предлагая надежду на избавление, и увидел свой собственный исход из рабства сопоставимыми с Исхода , ^[40] и аболиционист Джона Брауна , как их Моисей . ^[41] Они быстро покинули церкви и ассоциации, в которых доминируют белые, и создали отдельные государственные баптистские съезды. ^{[42] [43]} В 1866 году чернокожие баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. ^[43] В 1895 году они объединили три национальных съезда, чтобы создатьНациональная баптистская конвенция, США, Inc. . ^{[42] [43]} В настоящее время это крупнейшая афроамериканская религиозная организация, насчитывающая восемь миллионов членов, и вторая по величине после Южно-баптистской конвенции.

Свободные чернокожие на Севере в начале 19 века основали церкви и деноминации, независимые от организаций, в которых доминируют белые. В Эру Реконструкции на Юге работали как черные, так и белые миссионеры из нескольких северных деноминаций; они быстро привлекли десятки и сотни тысяч новых членов из миллионов вольноотпущенников . Африканская методистская епископальная церковь привлекает большинство новых членов любого номинала. ^[42] Белые южные баптистские церкви потеряли чернокожих членов из-за новых деноминаций, а также из-за независимых конгрегаций, организованных вольноотпущенниками.

Во время движения за гражданские права большинство южных баптистских пасторов и большинство членов их конгрегаций отвергали расовую интеграцию и принимали превосходство белых , что еще больше оттолкнуло афроамериканцев. ^[44] По словам историка и бывшего южного баптиста Уэйна Флинта , «[южная баптистская] церковь была последним оплотом сегрегации». ^[45] Однако было признано, что Южно-баптистская конвенция объединила классы семинарии в 1951 году. ^{[46] [47]}

В 1995 году съезд проголосовал за принятие резолюции, в которой он отказался от своих расистских корней и извинился за свою прошлую защиту рабства , сегрегации и белого превосходства . ^{[48] [49]} Это ознаменовало первое официальное признание деноминацией того, что расизм сыграл важную роль как в ее ранней, так и в современной истории.

21 век [ править ]

К началу 21 века количество этнически разнородных конгрегаций внутри конвенции увеличивалось. По оценкам, в 2008 году почти 20% составляли большинство афроамериканцев, азиатских или латиноамериканцев. В SBC было около миллиона афроамериканцев. ^[50] Конвенция приняла ряд резолюций, рекомендующих включение большего количества чернокожих членов и назначение большего количества афроамериканских лидеров. ^[44] На ежегодном собрании 2012 года Южный баптистский съезд избрал Фреда Лютера- младшего своим первым афроамериканским президентом. Он заслужил уважение своими лидерскими качествами, проявленными при построении большого собрания в Новом Орлеане. ^[51]

Растущий национальный масштаб конвенции вдохновил некоторых членов предложить изменить название. В 2005 году на Ежегодном собрании SBC были внесены предложения об изменении названия с регионально звучащей Южной баптистской конвенции на более национально звучащую «Североамериканская баптистская конвенция» или «баптистская конвенция по Священным Писаниям» (чтобы сохранить инициалы SBC). Эти первоначальные предложения были отклонены. ^[52]

Посланники ежегодного собрания 2012 года в Новом Орлеане проголосовали за принятие дескриптора «Баптисты Великого Поручения». Юридическим названием конвенции остается «Южная баптистская конвенция», но церкви и организации конвенций могут добровольно использовать дескриптор. ^[53]

Спустя почти год после стрельбы в церкви в Чарльстоне SBC одобрила Резолюцию 7, в которой церквям-членам и семьям было предложено прекратить вывешивание флага Конфедерации . ^[54]

SBC одобрил Резолюцию 12 под названием «О служении беженцам», призывающую церкви-члены и семьи приветствовать беженцев, прибывающих в Соединенные Штаты. ^[55] На том же съезде Рассел Мур из Комиссии по этике и религиозной свободе южных баптистов быстро ответил пастору, который спросил, почему южные баптисты должны поддерживать право мусульман, живущих в Соединенных Штатах, строить мечети. Мур ответил: «Иногда нам приходится иметь дело с действительно сложными вопросами ... это не один из них». Мур заявляет, что религиозная свобода должна быть для всех религий. ^[56]

SBC официально осудил движение альтернативных правых на съезде 2017 года. ^[57] 5 ноября 2017 г. в Первой баптистской церкви Сазерленд-Спрингс произошел массовый расстрел . ^{[58] [59]} Это была самая смертоносная стрельба, произошедшая в любой церкви SBC в ее истории и в современной истории, в американском храме . ^[60]

В статье Washington Post от 15 сентября 2020 года Грир сказал, что некоторые церковные лидеры хотят изменить название на Баптисты Великого Поручения, чтобы дистанцировать церковь от ее поддержки рабства и потому, что это уже не просто южная церковь. ^[61]

Теология и практика [ править ]

Общая богословская перспектива церквей Южной баптистской конвенции представлена ​​в книге « Баптистская вера и послание» (BF&M). ^[62] BF&M был впервые составлен в 1925 году как пересмотренный вариант исповедания веры Нью-Гэмпшира 1833 года . Он был значительно пересмотрен в 1963 году, изменен в 1998 году с добавлением одного нового раздела, посвященного семье, и снова пересмотрен в 2000 году, причем изменения 1998 и 2000 годов стали предметом многочисленных споров, особенно в отношении роли женщин в семье. церковь. ^[63]

BF&M не считается символом веры , таким как Никейский символ веры . Члены не обязаны его придерживаться, а церкви и государственные собрания, входящие в SBC, не обязаны использовать его в качестве своего заявления веры или доктрины, хотя многие делают это вместо создания своего собственного заявления. ^[64] Несмотря на то, что BF&M не является кредо, ключевые лидеры, преподаватели семинарий, принадлежащих SBC, и миссионеры, которые подают заявки на служение через различные миссионерские агентства SBC, должны подтвердить, что их практика, доктрина и проповедь соответствуют BF&M. ^{[65] [66]}

В 2012 году опрос пасторов SBC , проведенный LifeWay Research, показал, что 30% конгрегаций идентифицировались с ярлыками кальвинистов или реформатов , а 30% идентифицировали себя с ярлыками арминианцев или веслианцев . Эд Стетцер , президент LifeWay Research, пояснил: «Исторически многие баптисты не считали себя ни кальвинистами, ни арминианами, но придерживались уникального богословского подхода, не подходящего ни для одной из категорий». Тем не менее, опрос также показал, что 60% пасторов SBC были обеспокоены влиянием кальвинизма на конвенцию. ^[67]Натан Финн отмечает, что дебаты по поводу кальвинизма «периодически возобновляются с возрастающей интенсивностью», и что некальвинисты «кажутся особенно озабоченными влиянием министерств-основателей », в то время как кальвинисты », кажется, особенно озабочены влиянием возрождения и Богословие Кесвика ". ^[68]

Исторически сложилось так, что SBC не считал глоссолалию или другие харизматические верования соответствующими библейскому учению, хотя этот предмет даже не упоминается в BF&M. Хотя официально несколько церквей SBC открыто харизматичны, по крайней мере один независимый баптистский автор считает, что эта практика намного шире, чем официально обсуждается. ^{[69] [70]}

Заявления о позиции [ править ]

Помимо BF&M, SBC также опубликовал следующие заявления о позиции:

• Автономия поместной церкви - Подтверждает автономию поместной церкви. ^[8]
• Сотрудничество - определяет совместную программу миссий как неотъемлемую часть Южно-баптистской конвенции. ^[71]
• Символы веры и вероисповедания. Утверждения веры могут быть пересмотрены в свете Священного Писания. Библия - последнее слово . ^[72]
• Миссии - соблюдает принцип коренных народов в миссиях. Однако SBC не ставит под угрозу доктрину или ее сущность ради миссионерских возможностей. ^[73]
• Священство всех верующих - миряне имеют такое же право, как и рукоположенные служители, общаться с Богом, толковать Писание и служить во имя Христа. ^[74]
• Святость жизни - «В момент зачатия во вселенную входит новое существо, человек, существо, созданное по образу Бога»; как таковой, он должен быть защищен независимо от обстоятельств, лежащих в основе зачатия. ^[75] Таким образом, SBC выступает против абортов и любых форм контроля над рождаемостью, которые действуют как абортивное средство.
• Сексуальность - они подтверждают план Бога относительно брака и сексуальной близости как пожизненных отношений одного мужчины и одной женщины. В явной форме они не считают гомосексуализм «допустимым альтернативным образом жизни». Они понимают, что Библия запрещает любые формы внебрачных сексуальных отношений. ^[76]
• Компетентность души - Подтверждает ответственность каждого человека перед Богом. ^[77]
• Рукоположение женщин. Женщины имеют равную ценность с мужчинами и участвуют в советах южных баптистов, на факультетах, миссионерских командах, группах писателей и профессиональных сотрудниках. Однако женщины не имеют права служить пасторами. ^[78]

Таинства [ править ]

Южные баптисты соблюдают два таинства : Вечерю Господню и крещение верующих (также известное как кредо- крещение, от латинского «я верю»). ^{[7] [62]} Кроме того, они придерживаются исторической баптистской веры в то, что погружение в воду - единственный действительный способ крещения. ^[7] Баптистская вера и послание описывает крещение как символический акт послушания и свидетельство веры верующего в Иисуса Христа другим людям. BF&M также отмечает, что крещение является предварительным условием членства в конгрегационной церкви. ^[62]

BF & M держится memorialism , ^[79] , которая является убеждение , что Вечеря Господня является символическим актом послушания , в котором верующие память о смерти Христа и с нетерпением ждем его второго пришествия . ^{[62] [79]} Хотя отдельные южные баптистские церкви могут свободно практиковать открытое или закрытое причастие(из-за веры конвенции в конгрегационную систему правления и автономию поместной церкви) большинство южных баптистских церквей практикуют открытое причастие. По той же причине частота совершения Вечери Господней варьируется от церкви к церкви. Обычно он проводится ежеквартально, хотя некоторые церкви предлагают его ежемесячно, а небольшое меньшинство - еженедельно. ^[80] Поскольку южные баптисты традиционно выступали против употребления алкогольных напитков членами Церкви, вместо вина используется виноградный сок (в результате его обычно называют «чашей»). ^{[ необходима цитата ]}

Гендерные роли [ править ]

Южная баптистская церковь придерживается комплементарного взгляда на гендерные роли . ^[81] Начиная с начала 1970-х годов, как реакция на их восприятие различных «женских освободительных движений» ^[82], SBC, наряду с несколькими другими исторически консервативными баптистскими группами, ^[83] начали как орган, отстаивающий свою точку зрения на уместность и приоритет того, что он считал "традиционными гендерными ролями". В 1973 году на ежегодном собрании Южного баптистского съезда делегаты приняли резолюцию, в которой, в частности, говорилось: «Не мужчина был создан для женщины, а женщина - для мужчины. Женщина - это слава мужчины. Без женщины не существовало бы. человек." ^[84]В 1998 году SBC приложил понимание мужского лидерства к браку к версии Баптистской веры и послания 1963 года с официальной поправкой: Статьей XVIII, «Семья». В 2000 году он изменил документ, чтобы отразить поддержку пастырства, состоящего только из мужчин, без упоминания должности дьякона. ^{[78] [85]}

В пасторате [ править ]

Четко определяя пастырское служение как исключительную прерогативу мужчин, положение BF&M 2000 года становится первой официальной позицией SBC против женщин-пасторов. ^[86]

Поскольку отдельные церкви, входящие в SBC, являются автономными, местные общины не могут быть принуждены принять пасторство, состоящее только из мужчин. ^[8] Хотя ни BF&M, ни конституция SBC, ни подзаконные акты не предусматривают какого-либо механизма, запускающего автоматическое удаление («исключение из собрания») конгрегаций, которые принимают практики или теологию, противоречащую BF&M, ^[8] некоторые церкви SBC, которые назначили женщин своими пасторами были исключены из членов их местных ассоциаций SBC; меньшее число было исключено из собрания штата SBC. ^[87]

Кристаллизация позиций SBC по гендерным ролям и ограничения участия женщин в пастырстве способствовала решению членов, ныне входящих в Cooperative Baptist Fellowship, выйти из SBC в 1991 году ^[88].

В браке [ править ]

BF&M 2000 года теперь предписывает структуру власти муж-главенство, точно следуя наставлениям апостола Павла в Ефесянам 5: 21–33 : ^[89]

Статья XVIII. Семья. Муж и жена равны перед Богом, поскольку оба созданы по образу Бога. Брачные отношения моделируют то, как Бог относится к своему народу. Муж должен любить свою жену, как Христос возлюбил церковь. На него возложена данная Богом ответственность обеспечивать, защищать и руководить своей семьей. Жена должна милостиво подчиняться руководству своего мужа, даже если церковь охотно подчиняется главенству Христа. Она, будучи по образу Божьему, как и ее муж, и, следовательно, равна ему, несет данную Богом ответственность уважать своего мужа и служить ему помощницей в ведении домашнего хозяйства и воспитании следующего поколения.

Богослужения [ править ]

Большинство южных баптистов соблюдают низкую церковную форму поклонения , которая менее формальна и не использует установленную литургию . Форма богослужений обычно зависит от того, использует ли собрание традиционное служение или современное, или их сочетание. Основные различия касаются музыки и реакции на проповедь.

В обоих типах служб будет молитва в начале службы, перед проповедью и в конце. Принимаются предложения, которые могут быть примерно в середине или в конце услуги (с ростом популярности электронных финансовых систем некоторые церкви открывают киоски, позволяющие дающим возможность делать это онлайн, либо через приложение для телефона или ссылку на веб-сайт). Отзывчивое чтение Священного Писания не является обычным явлением, но может проводиться в особых случаях.

На традиционном богослужении музыка обычно состоит из гимнов в сопровождении фортепиано или органа (последний, как правило, был прекращен из-за того, что на этом инструменте играет меньше людей), а иногда и с участием солиста или хора. Маленькие церкви обычно позволяют участвовать в хоре любому, независимо от его реальных певческих способностей; более крупные церкви будут ограничивать участие теми, кто успешно попробовал себя на роль. После проповеди может быть дано приглашение ответить (иногда называемое призывом к алтарю ); люди могут ответить во время приглашения, приняв Иисуса Христа как Господа и Спасителя и начав христианское ученичество, ища крещения или попросив присоединиться к собранию, или вступив в профессиональное служение или приняв какое-либо другое публично заявленное решение.^[90] Крещения могут быть запланированы на определенные выходные или (особенно в зданиях со встроенными баптистериями) быть доступными для всех, кто желает крещения.

В современном сервисе музыка, как правило, включает современные песни под руководством группы хвалебных отзывов или группы с аналогичным названием с известными певцами. Хоры встречаются не так часто. Призыв к алтарю может произойти или не произойти в конце; если это не так, заинтересованных лиц направляют на поиски людей в холле, которые могут ответить на любые вопросы. Службы крещения обычно планируются как особые и особые мероприятия. Кроме того, членство в церкви обычно осуществляется на периодической основе, посещая определенные классы по истории церкви, верованиям, ее стремлениям и ожиданиям от будущего члена. Как ни странно, члена могут попросить подписать «завет членства», документ, в котором потенциальный член обещает выполнять определенные задачи (регулярное посещение церкви как на основных службах, так и в небольших группах,регулярные пожертвования - иногда даже требующие десятины и служения в церкви). Такие заветы очень спорны: среди прочего, такой завет может не разрешать члену добровольно выйти из членства, чтобы избежать церковной дисциплины, или, в некоторых случаях, член не может вообще уйти (даже если он не находится под дисциплиной) без одобрения церковное руководство.^[91] Даллас-ФортУорт церковь была вынуждена извиниться перед членомкоторый пытался сделать это за точтобы попросить разрешения аннулировать свой брак послеее муж признался просмотр детской порнографии. ^[92]

Статистика [ править ]

Членство [ править ]

Согласно переписи населения, проведенной в 2020 году, в нем 47 530 церквей и 14 525 579 членов. ^[100]

SBC имеет 1161 местную ассоциацию и 42 съезда штатов, а также стипендии, охватывающие все пятьдесят штатов и территорий Соединенных Штатов. Пять штатов с самыми высокими показателями членства в SBC - это Техас, Джорджия, Северная Каролина, Флорида и Теннесси. В Техасе самое большое количество членов - около 2,75 миллиона человек. ^[101]

Благодаря своей программе сотрудничества южные баптисты поддерживают тысячи миссионеров в Соединенных Штатах и ​​во всем мире.

Тенденции [ править ]

Данные из церковных источников и независимых опросов показывают, что с 1990 года членство в церквях SBC уменьшилось в процентном отношении к американскому населению. ^[102] Исторически сложилось так, что конвенция росла на протяжении всей своей истории до 2007 года, когда количество членов сократилось почти на 40 000 человек. ^[103] Общее количество членов, около 16,2 миллиона человек, не изменилось за тот же период, снизившись на 38 482 человека или 0,2%. Важным показателем здоровья деноминации являются новые крещения, число которых уменьшалось каждый год в течение семи из последних восьми лет. По состоянию на 2008 год ^{[Обновить]}они достигли самого низкого уровня с 1987 года. ^[104] Членство продолжало сокращаться с 2008 по 2012 год. ^[105]Статистическая сводка SBC за 2014 год зафиксировала потерю 236 467 членов, что является самым большим спадом за год с 1881 года. ^[96] В 2018 году количество членов упало ниже 15 миллионов впервые с 1989 года и достигло самого низкого уровня за более чем 30 лет. ^[106]

Это сокращение числа членов и крещений побудило некоторых исследователей SBC описать конвенцию как «деноминацию в упадке». ^[107] Бывший президент SBC Фрэнк Пейдж предположил, что если текущие условия сохранятся, половина всех церквей SBC навсегда закроет свои двери к 2030 году. ^[108] Эта оценка подтверждается недавним опросом церквей SBC, который показал, что 70 процентов церквей все церкви SBC сокращаются или находятся на остановке в отношении своего членства. ^[109]

Снижение членства в SBC было вопросом, обсуждавшимся на Ежегодном съезде в июне 2008 года. ^[110] Курт Уотке, бывший исследователь SBC, на основании своего исследования отметил четыре причины упадка SBC: рост иммиграции неевропейскими группами, снижение роста среди преимущественно европейско-американских (белых) церквей, старение нынешнего членства и уменьшение доли молодого поколения, участвующего в какой-либо церковной жизни. ^[108] Некоторые считают, что баптисты недостаточно работали для привлечения меньшинств. ^[111]

С другой стороны, съезды штатов Миссисипи и Техас сообщают об увеличении доли представителей меньшинств. ^[111] В 1990 году пять процентов собраний SBC не были белыми. В 2012 году доля конгрегаций SBC, принадлежащих к другим этническим группам (афроамериканцам, латиноамериканцам и азиатам), увеличилась до двадцати процентов. ^[44] Шестьдесят процентов общин меньшинств были найдены в Техасе, особенно в пригородах Хьюстона и Далласа . ^[44]

Снижение членства в SBC может быть более выраженным, чем показывают эти статистические данные, потому что баптистские церкви не обязаны удалять неактивных членов из своих списков, что, вероятно, приведет к сильно завышенному количеству членов. Кроме того, сотни крупных умеренных общин перешли на сторону других баптистских групп, таких как Американские баптистские церкви США , Альянс баптистов или Кооперативное баптистское содружество, но номинально продолжают оставаться в книгах конвенции. Таким образом, их члены учитываются в общем количестве SBC, хотя эти церкви больше не участвуют в ежегодных собраниях SBC и не вносят финансовых взносов, превышающих минимальный. ^[112]

В некоторых случаях группы выходили из SBC из-за его консервативных тенденций. 6 ноября 2000 года Общее собрание баптистов Техаса проголосовало за сокращение своих взносов в семинарии SBC и перераспределение более пяти миллионов долларов в пользу трех теологических семинарий в штате, которые, по мнению членов, были более умеренными. ^[113] К ним относятся латиноамериканская баптистская богословская школа в Сан-Антонио, богословская семинария Джорджа Трютта при Университете Бэйлора в Уэйко и университет Хардин-Симмонс.Богословская школа Логсдона в Абилине. После разногласий 1980-х годов на Юго-Востоке было создано более двадцати теологических или божественных программ, направленных на умеренных и прогрессивных баптистов. Помимо Техаса, в 1990-х годах были открыты школы в Вирджинии, Джорджии, Северной Каролине и Алабаме. К ним относятся баптистская теологическая семинария в Ричмонде, школа богословия Макафи Университета Мерсер в Атланте , Уэйк-Форест , школы богословия Гарднера Уэбба и Кэмпбелла в Северной Каролине и школа богословия Бисона в Самфордском университете., назвать несколько. Эти школы способствовали постоянному снижению числа учащихся в южных баптистских семинариях, действующих в том же регионе Соединенных Штатов. В Техасе и Вирджинии находятся самые крупные съезды штатов, признанные умеренными в богословском подходе. ^[114]

4 июня 2020 года Южно-баптистская конвенция сообщила о сокращении своего членства - 13-й год подряд сокращение членства. «Общее количество членов Южного баптистского съезда упало почти на 2 процента до 14 525 579 человек с 2018 по 2019 год. Снижение на 287 655 членов является самым большим падением за один год за более чем 100 лет». ^[115]

Организация [ править ]

Существует четыре уровня организации SBC: местное собрание, местная ассоциация, съезд штата и национальный съезд. Есть 41 аффилированная государственная конвенция или стипендия. ^[6]

Национальные съезды и съезды штатов и местные ассоциации задуманы как кооперативная ассоциация, посредством которой церкви могут добровольно объединять ресурсы ^[116] для поддержки миссионерской и другой работы, проводимой ими. Из-за основного баптистского принципа автономии поместной церкви ^[8] и конгрегационалистов.политика SBC, ни национальная конвенция, ни съезды штатов, ни местные ассоциации не имеют никакого административного или церковного контроля над местными церквями; Хотя такая группа может исключить местную общину по какой-либо проблеме, они не могут прекратить ее руководство или членов или принудительно закрыть ее. Также национальное собрание не имеет власти над съездами штата или местными ассоциациями, а съезды штата не имеют власти над местными ассоциациями. Более того, ни одна отдельная община не имеет никакой власти над какой-либо другой отдельной общиной, за исключением того, что церковь может добровольно контролировать другую общину в качестве миссионерской работы, но это другое собрание имеет право стать независимым собранием в любое время.

Статья IV. Власть: будучи независимой и суверенной в своей собственной сфере, Конвенция не претендует и никогда не будет пытаться осуществлять какую-либо власть над любым другим баптистским органом, будь то церковь, вспомогательные организации, ассоциации или конвенции. ^[117]

SBC поддерживает центральную административную организацию в Нэшвилле, штат Теннесси . Исполнительный комитет SBC осуществляет власть и контроль над семинариями и другими учреждениями, принадлежащими Южной баптистской конвенции.

Южный баптистский съезд насчитывает около 10 000 этнических конгрегаций. ^[118] Приверженность автономии ^[8] местных общин была основной причиной отклонения Исполнительным комитетом предложения о создании общеконфессиональной базы данных духовенства SBC, обвиняемых в сексуальных преступлениях против прихожан или других несовершеннолетних ^[119], с целью остановить «повторяющуюся волну» ^[120] сексуального насилия духовенства в общинах SBC. Исследование, проведенное в 2009 году Lifeway Christian Resources, исследовательским и издательским подразделением конвенции, показало, что каждая восьмая проверка данных потенциальных добровольцев или сотрудников церквей SBC выявила историю преступлений, которые могли помешать им работать. ^[121]

Изложение веры конвенции, Баптистская вера и Послание , ^[62] не является обязательным для церквей или членов из-за автономии ^[8] поместной церкви (хотя сотрудники и миссионеры SBC должны согласиться с ее взглядами в качестве условия приема на работу или миссионерская поддержка). В политическом и культурном отношении южные баптисты обычно консервативны. Большинство выступают против гомосексуальной активности и абортов, за редким исключением. ^[7]

Пастор и дьякон [ править ]

Как правило, баптисты признают только две библейские должности: пастор-учитель и дьякон . В начале 1980-х годов Южный баптистский съезд принял резолюцию, признающую, что должности, требующие рукоположения, доступны только мужчинам. Согласно Баптистской Вере и Посланию , должность пастора ограничена мужчинами на основании определенных Священных Писаний Нового Завета . Однако в баптистской вере и послании нет запрета на то, чтобы женщины служили дьяконами. ^[122] Ни BF&M, ни резолюции не являются обязательными для поместных церквей. Каждая церковь обязана исследовать Священное Писание и устанавливать свою собственную политику, основанную на том, как они решают интерпретировать Священное Писание.

Ежегодное собрание [ править ]

Ежегодное собрание Южного баптистского съезда (проводится в июне, в течение двух дней) состоит из делегатов (называемых «посланниками») из сотрудничающих церквей. Посланники обсуждают и определяют программы, политику и бюджет SBC, а также выбирают должностных лиц и комитеты. Каждой сотрудничающей церкви разрешено иметь до двух посланников независимо от суммы, предоставленной организациям SBC, и может иметь больше в зависимости от суммы пожертвований (либо в долларах, либо в процентах от бюджета церкви), но максимальное количество посланников, разрешенное от любой церкви 12.

Миссии и аффилированные организации [ править ]

Совместная программа [ править ]

Совместная программа (CP) - это объединенная программа сбора и распределения средств SBC для поддержки региональных, национальных и международных министерств. ^[124] CP финансируется за счет взносов собраний SBC. ^[124]

В финансовом году, закончившемся 30 сентября 2008 года, местные общины SBC сообщили о поступлениях в виде подарков на сумму 11,1 миллиарда долларов. ^[125] Из них они отправили 548 миллионов долларов, примерно пять процентов, на свои государственные баптистские съезды через КП. ^[125] Из этой суммы баптистские съезды штата оставили 344 миллиона долларов на свою работу. Двести четыре миллиона долларов было направлено в национальный бюджет КП на поддержку министерств всего вероисповедания. ^[125]

Агентства миссий [ править ]

Южный баптистский съезд был организован в 1845 году в первую очередь с целью создания совета миссии для поддержки посылки баптистских миссионеров. Североамериканский Миссия Совет или NAMB (основан как миссии Совета Domestic, а позднее Главная миссия совета) в Alpharetta, Грузия обслуживает миссионеров , участвующих в евангелизации и церквей в США и Канаде, в то время как Международный совет миссии , или IMB (первоначально Совет иностранных миссий) в Ричмонде, штат Вирджиния , спонсирует миссионеров по всему миру.

Среди наиболее заметных организаций в Североамериканском совете миссий - организация Southern Baptist Disaster Relief. В 1967 году небольшая группа добровольцев из техасских южных баптистов помогала жертвам урагана Беула , подавая горячую пищу, приготовленную на небольших «конфорках». В 2005 году волонтеры отреагировали на 166 стихийных бедствий, приготовили 17 124 738 обедов, отремонтировали 7 246 домов и убрали мусор с 13 986 дворов. ^[126]Организация Southern Baptist Disaster Relief предлагает множество различных видов помощи: еда, вода, уход за детьми, общение, душ, стирка, ремонт, восстановление или другие важные материальные предметы, которые способствуют возобновлению жизни после кризиса - и послание Евангелия. Вся помощь предоставляется отдельным лицам и сообществам бесплатно. На волонтерских кухнях SBC DR готовится большая часть еды, которую Красный Крест раздает во время крупных бедствий. ^[127]

Baptist Men - это миссионерская организация для мужчин в южных баптистских церквях, входящая в состав Совета североамериканских миссий.

В женщине миссионерский союз , основанный в 1888 году, является вспомогательным по отношению к Южной баптистской конвенции, которая помогает облегчить два большие ежегодные миссии предложений: Энни Армстронг Easter Offering (для Северной Америки миссий) и Лотти Муна Рождественского Размещению (для международных миссий).

Семинарии и колледжи [ править ]

SBC напрямую поддерживает шесть духовных семинарий, занимающихся религиозным обучением и подготовкой к служению. ^[128]

• Южная баптистская теологическая семинария , Луисвилл, Кентукки (1859, первоначально в Гринвилле, Южная Каролина)
• Юго-западная баптистская теологическая семинария , Форт-Уэрт, штат Техас (1908 г., первоначально входила в состав Университета Бэйлора в Вако, штат Техас).
• Новоорлеанская баптистская богословская семинария , Новый Орлеан, Луизиана (1916, первоначально Новоорлеанский баптистский библейский институт)
• Семинария Gateway , Онтарио, Калифорния (1944, первоначально в Окленде, Калифорния)
• Юго-восточная баптистская теологическая семинария , Уэйк-Форест, Северная Каролина (1950)
• Среднезападная баптистская теологическая семинария , Канзас-Сити, штат Миссури (1957)

Другие организации [ править ]

• Baptist Press , крупнейшая христианская служба новостей в стране, была основана SBC в 1946 году.
• Финансовые ресурсы GuideStone (ранее называвшаяся Аннуитетным советом Южной баптистской конвенции и основанная в 1918 году как Комиссия по оказанию помощи Южной баптистской конвенции) существует для обеспечения страхования, пенсионного обеспечения и инвестиционных услуг церквям, а также служителям и служащим южных баптистских церквей. и агентства. Как и многие финансовые учреждения того времени, в 1930-х годах он пережил серьезный финансовый кризис.
• LifeWay Christian Resources , основанная как Совет баптистской воскресной школы в 1891 году, является одним из крупнейших христианских издательств в Америке. Ранее он управлял сетью книжных магазинов LifeWay Christian Stores (ранее - «Баптистские книжные магазины») до закрытия всех магазинов в 2019 году (но по-прежнему работает онлайн-сервисом).
• Комиссия по этике и религиозной свободе (ранее известная как Комиссия по христианской жизни SBC) - это подразделение Южного баптистского конвента, которое занимается решением социальных и моральных проблем и их последствиями для вопросов государственной политики от мэрии до Конгресса и судов ( среди прочего, он подает дружеские справки по различным случаям потенциальной угрозы религиозной свободе). Его миссия - «Пробуждать, информировать, заряжать энергией, оснащать и мобилизовать христиан, чтобы они были катализаторами основанного на Библии преобразования их семей, церквей, общин и нации».
• Южная баптистская историческая библиотека и архивы в Нэшвилле, штат Теннесси, служат официальным хранилищем архивов Южного баптистского съезда и исследовательским центром по изучению баптистов во всем мире. Веб-сайт SBHLA включает цифровые ресурсы. ^[129]

Споры [ править ]

За свою историю Южная баптистская конвенция пережила несколько периодов серьезных внутренних противоречий.

Знаменательная полемика [ править ]

В 1850–1860-х годах группа молодых активистов призывала вернуться к определенным ранним практикам, или тому, что они называли ландмаркизмом . Другие лидеры не согласились с их утверждениями, и баптистские общины разделились по этим вопросам. В конце концов, разногласия привели к формированию Евангельских миссий и Американской баптистской ассоциации (1924 г.), а также многих неаффилированных независимых церквей. Один историк назвал связанное с этим противоречие между Джеймсом Робинсоном Грейвсом и Робертом Бойтом Кроуфордом Хауэллом (1858–60) величайшим из тех, что повлияли на деноминацию до конца 20-го века, включая разрыв между фундаменталистами и умеренными. ^[130]

Противоречие Уитситта [ править ]

В споре с Уитситтом 1896–1999 годов ^[131] Уильям Х. Уитситт , профессор Южной баптистской теологической семинарии , предположил, что, вопреки более раннему мнению, английские баптисты не начали крестить погружением до 1641 года, когда некоторые анабаптисты , как их потом позвали, начали практиковать погружение. Это опровергло представление о погружении в воду как о практике первых баптистов, как утверждали некоторые из Landmarkists.

Противоречие между умеренными и консерваторами [ править ]

Консервативное возрождение Южная баптистская конвенция ( с.  1970-2000 ) была интенсивная борьба за контроль над ресурсами АПС и идеологическом направлении. Основные внутренние разногласия привлекли внимание всей страны. ^[132] Его инициаторы назвали это «возрождением консерваторов» ^{[133], в} то время как противники назвали его «фундаменталистским захватом». ^[134] Рассел Х. Дилдей , президент Юго-западной баптистской теологической семинарии с 1978 по 1994, ^{[32] [135]} описал возрождение как фрагментированное южное баптистское общение и как «гораздо более серьезное, чем [полемика]». ^[136]Дилдей описал это как «саморазрушительную, противоречивую, одностороннюю вражду, которая временами приобретала воинственный характер». ^[136] С 1979 года южные баптисты разделились на две основные группы: умеренные и консерваторы. Отражая консервативное большинство голосов делегатов на ежегодном собрании SBC в 1979 году, новые руководители национальных организаций заменили всех руководителей южных баптистских агентств предположительно более консервативными людьми (которых несогласные часто называют «фундаменталистами»). ^{[a] [137]}

Среди исторических элементов, иллюстрирующих эту тенденцию, позиция организации в отношении прав на аборт в течение десятилетия радикально изменилась с позиции, которая поддерживала их, на позицию, которая решительно противостоит им, как в 1971 году (за два года до Роу против Уэйда ), SBC принял резолюция, поддерживающая аборт не только в случаях изнасилования или инцеста - позиции, которые поддержали бы даже некоторые консерваторы-южные баптисты, - но также как «явное свидетельство серьезной деформации плода и тщательно установленные свидетельства вероятности повреждения эмоционального, психического состояния. и физическое здоровье матери » ^{[138] -} позиции, не поддерживаемые консервативным крылом. Кроме того, в 1974 году (год после того, как Роу против Уэйда) SBC принял другую резолюцию, подтверждающую свою предыдущую резолюцию 1971 года, в которой говорилось, что она «ответственно с христианской точки зрения рассматривает сложные проблемы абортов в современном обществе», а также в той же резолюции утверждая, что SBC «исторически высоко ценила святость. человеческой жизни ". ^[139] Однако, как только консерваторы выиграли свои первые выборы в 1980 году, они приняли резолюцию, которая полностью изменила их прежние позиции в отношении абортов, осуждая их во всех случаях, кроме спасения жизни матери. ^[140]Таким образом, все последующие резолюции по этому вопросу следовали тенденции 1980 года, когда они были категорически против абортов, и продолжали выступать против аналогичных вопросов, таких как эксперименты с тканями плода, RU-486 и финансирование абортов налогоплательщиками в целом и запланированного отцовства в частности. ^[141]

Скандал с сексуальным насилием [ править ]

10 февраля 2019 года совместное расследование, проведенное Houston Chronicle и San Antonio Express ^{[142] [143],} показало, что более 700 жертв сексуального насилия со стороны почти 400 руководителей южных баптистских церквей, пасторов и добровольцев ^[144] за последние 20 лет. ^{[142] [143]}

В 2018 году Houston Chronicle проверила детали сотен сообщений о злоупотреблениях. Они изучили базы данных федеральных судов и судов штатов, тюремные записи и официальные документы из более чем 20 штатов, а также исследовали реестры лиц, совершивших преступления на сексуальной почве, по всей стране. ^[145]

The Houston Chronicle составила список записей и информации ^{[146] [143] [147]} (по состоянию на июнь 2019 г.) ^{[146], в} котором перечислены церковные пасторы, руководители, сотрудники и добровольцы, которые признали себя виновными или были осуждены за преступления на сексуальной почве. . ^{[146] [147] [143]}

12 июня 2019 года во время своего ежегодного собрания делегаты SBC, собравшиеся в том же году в Бирмингеме, штат Алабама , одобрили резолюцию, осуждающую сексуальное насилие и создание специального комитета для расследования сексуального насилия, что упростит изгнание церквей SBC из Конвенция. ^{[148] [149]} Преподобный Дж. Д. Гриар, президент Южного баптистского собрания и пастор церкви Саммит в Дареме, Северная Каролина, назвал этот шаг «решающим моментом». ^[148] Ронни Флойд, президент исполнительного комитета SBC, повторил слова Грира, назвав голосование «очень, очень важным моментом в истории Южного баптистского съезда». ^[148]

Теория критической расы [ править ]

В 2020 году многие афроамериканские церкви покинули деноминацию из-за отказа руководства признать критическую расовую теорию . ^[150]

См. Также [ править ]

• Список лиц, связанных с Южной баптистской конвенцией
• Список крупнейших протестантских конфессий
• Протестантизм в США
• Президенты Южной баптистской конвенции
• Христианство в США

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Южной баптистской конвенцией .

• Официальный веб-сайт
• Южный баптистский съезд в Керли