Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Духовный активизм - это практика, которая объединяет потустороннюю и внутренне ориентированную работу духовности и внешне ориентированную работу активизма (которая фокусируется на условиях материального или физического мира ). Духовный активизм утверждает, что эти две практики неразделимы, и призывает к признанию того, что бинарные элементы - внутренний / внешний, духовный / материальный и личный / политический - все составляют часть более крупного взаимосвязанного целого между всеми живыми существами. В статье о странном Chicana феминистка и теоретиком Глория E Анзалдуа отражений «s на духовной активистки практике,Ана-Луиза Китинг утверждает, что «духовный активизм - это духовность для социальных изменений , духовность, которая постулирует реляционное мировоззрение и использует это целостное мировоззрение для преобразования самого себя и своих миров». [1] [2]

Духовный активизм чаще всего описывается как отдельный от организованной религии или догмы , а скорее как активизм, который в целом является эгалитарным , особенно в служении угнетенным или маргинализованным людям , а также Земле и всем живым существам. Многочисленные исследователи цвета кожи , особенно чернокожие женщины-женщины и феминистки чикана , разработали и написали о духовной активности в своей работе как о способе создания позитивных социальных изменений. Эти ученые отметили, что духовный активизм обычно игнорируется в академических кругах и в западном мире.потому что духовность не может контролироваться или измеряться в рамках рационального мышления наряду с предположением, что в остальном она примитивна, отсталая или бредовая. [1] [3] [4]

Практика [ править ]

По словам тех, кто занимается духовным активизмом, практика включает в себя развитие внутренних духовных способностей, чтобы создавать и вдохновлять изменения в материальном мире или обществе в целом. [5] Таким образом, духовному активизму присуще неудовлетворенность существующим положением вещей . Практика может быть направлена ​​на формирование мира более эгалитарным образом. Однако было также отмечено, что это может привести к религиозному фундаментализму, если будет строго развиваться в рамках определенной религиозной традиции. [6] Эта концепция возникла в конце 20-го и начале 21-го века в исследованиях в области женственности и феминизма чикана., чтобы описать духовную практику создания более социально справедливого мира через развитие способностей внутреннего духовного «я» для создания социальных изменений, которые положат конец угнетению и, как правило, являются эгалитарными (отдельно от организованной религии или любой формы догмы ). [1] [4]

В статье о практике йоги и духовной активности ученый-женщиналист Джиллиан Картер Форд утверждает, что «духовные представления о единстве, такие как единство разума / тела и единство всех людей, приводят в движение духовный активизм, в котором духовность задействована для созидания. социальный и экологический подъем ". Для новичков это часто означает разучивание или деконструирование «множества вредоносных сообщений, которым мы были приучены верить». [4] Эковоманист Лейли Мапарян описывает духовный активизм как «использование духовности для позитивных социальных и экологических изменений». [7] Феминистка чикана Глория Э. Анзалдуа объясняет призыв к духовному активизму исходящим из любви ко всему и желания создать гармонию и баланс в мире:

С трепетом и удивлением вы смотрите вокруг, осознавая драгоценность земли, святость каждого человека на планете, абсолютное единство и взаимозависимость всех существ - somos todos un país. Любовь набухает в вашей груди и вырывается из вашей сердечной чакры , связывая вас со всем / всем ... Вы разделяете категорию идентичности шире, чем любое социальное положение или расовый ярлык. Это conocimiento побуждает вас активно работать, чтобы не причинять вреда людям, животным, океану - заняться духовной активностью и исцелением. [1]

Феминистка из Чиканы Ана Кастильо заявляет в своей книге « Резня мечтателей: очерки о ксиканизме», что духовность человека должна быть сосредоточена на удовлетворении потребностей собственного выживания и выживания своего сообщества в мире, где «здравомыслие по-прежнему определяется просто способностью справляться в безумных условиях ". Для Кастильо, Чикана / ос и другие колонизированные люди должны стремиться понять себя, интегрировать свою собственную фрагментацию и принять знания предков или коренных народов, чтобы создать условия социальной справедливости для своих сообществ, человечества и вселенной. Кастильо пишет: [8]

Слишком часто мы видим успех в прямой зависимости от финансовой выгоды и ассимиляции в основной культуре. Ксиканисты борются с нашей потребностью полностью понять, кто мы - одаренные люди, - и поверить в свои таланты, наше достоинство и красоту, при этом выживать в конструкциях мира, противоположных нашей интуиции и знаниям о смысле жизни. Наше видение должно включать в себя достаточную уверенность в том, что доминирующее общество в конечном итоге будет доверять нашим путям, если планеты и их обитатели хотят процветать. [8]

Точно так же Роберто Варгас и Сэмюэл Мартинес пишут, что духовный активизм должен сочетаться с культурным и политическим активизмом , чтобы вызвать позитивные социальные изменения в угнетенных сообществах. [9] Велкроу Риппер заявляет, что «духовный активизм не связан с религией, это не о какой-либо форме догмы, это активизм, который исходит из сердца, а не только из головы, активность, которая является сострадательной, позитивной, доброй, жестокой и преобразующий ". [3]

Увольнение [ править ]

В академических кругах [ править ]

Духовность широко отвергается в западном мире и в западных учреждениях как наследие колониализма, которому приписывают многочисленные ученые, большинство из которых являются цветными женщинами и феминистками чикана . Например, многие ученые в академических кругах склонны игнорировать дискуссию Глории Анзалдуа о духовности, даже признавая ее вклад в феминистскую теорию и теорию пограничья . Игнорируя этот элемент работы Анзалдуа, сторонники духовного активизма утверждают, что эти ученые упускают из виду практику, которая на самом деле развила важный теоретический вклад Анзалдуа. [1]

Ана-Луиза Китинг утверждает, что это происходит потому, что академиков учат «полагаться почти исключительно на рациональное мышление, антидуховные формы логических рассуждений и эмпирические доказательства». Г-н Жаки Александер утверждает, что «существует негласное понимание того, что ни один уважающий себя постмодернист не захочет присоединиться (по крайней мере, публично) к такой категории, как духовное, которое кажется [им] таким фиксированным, таким неизменным, таким образом благоухающий традицией ". [1]

В западном обществе [ править ]

Лаура Э. Перес утверждает, что общее игнорирование духовности (особенно вне организованной религии ) является наследием колониализма , в котором цветные и духовные женщины позиционируются как «низшие противоположности разумным, христианским , западноевропейским и мужчинам » и что это отвержение коренится в потребности Запада утвердить себя как превосходящего, цивилизованного и более продвинутого. Перес отмечает, что духовность обычно отвергается на Западе следующим образом:

суеверие , народная вера или заблуждение Нью Эйдж , если они не отнесены к социально контролируемым пространствам востоковедного исследования «примитивного анимизма » или «респектабельной» религии в рамках доминирующей культуры. Даже при упоминании духовного как области, сформулированной через культурные различия, и при этом попытках вытеснить доминирующие христианские представления о духовном, одновременно решая страх перед политически регрессивными эссенциализмами, говорить о духовном и духовном в культуре США рискованно. бизнес, вызывающий разного рода опасения. [10]

Ирен Лара отмечает, что цветные женщины и «все« другие », которые были так же индицированы и раздроблены», находятся в центре духовной активистской работы и должны бороться против того, чтобы их увольняли и заставляли замолчать в западном мире. Как утверждает Лара, «хотя мы стремимся трансформировать себя и свой мир, реальность такова, что мы являемся частью общества, все еще в значительной степени организованного на основе расистских и сексистских бинарных способов познания». [2] Ана Кастильо заявляет:

Кто в этом мире прославления материального богатства, белизны и фаллического поклонения считал бы нас [маргинализованных женщин] носителями знаний, которые могли бы превратить этот мир в место, где качество жизни всех живых существ на этой планете является высшим приоритетом , где мы все вовлечены в жизненный процесс, который имеет значение от рождения до смерти, где мы принимаем смерть как органическое явление для жизни, где смерть не приходит к нам в виде еще одного жестокого и несправедливого акта, совершенного против нашего права на жизнь ? [11]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е Keating, AnaLouise (2008). « » Я гражданин Вселенной «: Духовный активизм Глория Anzaldúa как катализатор для социальных изменений» . Феминистские исследования . 34 (1/2): 53–54. JSTOR  20459180 - через JSTOR.
  2. ^ a b Лара, Ирен (2005). «ПОЗИЦИОНАЛЬНОСТИ БРУДЖИ: К духовной активности чикана / латины» . Чикана / Латинские исследования . 4 (2): 28–31. JSTOR 23014464 - через JSTOR. 
  3. ^ а б Медина, Лара; Гонсалес, Марта Р. (2019). Голоса от предков: Xicanx и Latinx Spiritual Expressions and Healing Practices . Университет Аризоны Press. С. 234–36. ISBN 978-0816539567.
  4. ^ a b c Форд, Джиллиан Картер (2016). « » Я Feelin' It „: Воплощенный Духовный активизм как автомобиль для моего Queer Черного Освобождения“. В Бериле, Бет; Кляйн, Мелани; Робертс, Челси Джексон (ред.). Йога, тело и воплощенные социальные изменения: межсекторный феминистский анализ . Lexington Books. С. 30–31. ISBN 9781498528030.
  5. ^ Штайнер, Рудольф (1991). "Вступление". В Лэмб, Гэри (ред.). Социальные проблемы . SteinerBooks, Incorporated. ISBN 9780880109789.
  6. ^ Hurewitz, JC (1990). Саймон, Реева С. (ред.). Ближний Восток и Северная Африка: Очерки в честь JC Hurewitz . Колумбийский университет. п. 221. ISBN. 9780231071482.
  7. ^ Харрис, Мелани Л. (2017). «Увлекательная трансформация: эковоманистическая духовность». Эковоманизм: афроамериканские женщины и веры, почитающие землю . Книги Орбис. ISBN 9781608336661.
  8. ^ a b Кастильо, Ана (2014). Резня мечтателей: Очерки Xicanisma. Обновленное издание к 20-летию . UNM Press. С. 163–64. ISBN 9780826353597.
  9. ^ Варгас, Роберто; Мартинес, Сэмюэл С. (1984). Разалогия: Общественное обучение для нового общества . Техасский университет: Razagente Associates. С. 25–35.
  10. ^ Перес, Лаура Э. (1998). «Духовные символы: переосмысление искусства и художника в творчестве чикана тламатиниме» (PDF) . Современная фантастика . 44 : 38-40.
  11. ^ Keating, AnaLouise (2005). «Женщина обыкновенного великолепия» . Центры Уэллсли для женщин .