Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

« Духовная , но не религиозные » ( SBNR ), также известная как « Духовная , но не связан » ( SBNA ), является популярной фраза и аббревиатура используется самостоятельно определить жизненную позицию о духовности , которая не рассматривает организованную религию в качестве единственного или наиболее ценные средства содействия духовному росту . Исторически слова религиозный и духовный использовались как синонимы для описания всех различных аспектов концепции религии [1], но в современном использовании духовность часто ассоциируется с внутренней жизнью.индивида, [2] [1] размещение акцента на благополучии в «психофизическом духе» , [3] : 63 , а религия относится к организации или коммунальных размерам. [1]

Происхождение и демография [ править ]

Исторически слова религиозный и духовный использовались как синонимы для описания всех различных аспектов концепции религии . [1] Тем не менее, термин «религия» является очень спорным термином со стороны таких ученых, как Рассел Маккатчеон, утверждающих, что термин «религия» используется как способ обозначить «кажущуюся обособленной область разнообразных элементов человеческой деятельности и производства». [4] Область религиоведения не может даже прийти к согласию по поводу одного определения религии, а поскольку духовность во многом пересекается с ним, трудно достичь консенсуса и в отношении определения духовности. [5] [примечание 1]

Это конкретное выражение использовалось в нескольких научных работах, в том числе в антропологической статье 1960 года [6] и в основополагающей статье Зиннбауэра и др. «Религиозность и духовность: разгадывая нечеткое». [7] SBNR как движение в Америке было обозначено автором Свеном Эрландсоном в его книге 2000 года « Духовное, но не религиозное» . [8] [9] [10] Феномен, возможно, начал проявляться в результате нового романтического движения, начавшегося в 1960-х годах, тогда как отношения между ними были отдаленно связаны с Уильямом Джеймсом.«определение религиозного опыта, которое он определяет как« чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, поскольку они считают себя стоящими по отношению к тому, что они могут считать божественным ». [11] Романтические движения, как правило, отходят от традиционной религии и напоминают духовные, одобряя мистические, неортодоксальные и экзотические пути. [12] Оуэн Томас также заявляет, что двусмысленность и отсутствие структуры, присутствующие в романтических движениях, также присутствуют в духовных движениях.

Согласно исследованию, проведенному Pew Research Center в 2012 году, количество американцев, которые не идентифицируют себя с какой-либо религией, увеличилось с 15% в 2007 году до 20% в 2012 году, и это число продолжает расти. По сообщениям, пятая часть населения США и треть взрослых в возрасте до 30 лет не принадлежат ни к какой религии, но в некотором роде считают себя духовными. Из этих не относящихся к религии американцев 37% относят себя к духовным, но не религиозным, 68% говорят, что верят в Бога, а 58% чувствуют глубокую связь с Землей. [13]

Повышенное популярное и научное внимание к «духовности» со стороны таких ученых, как Паргамент , было связано с социокультурными тенденциями к деинституционализации, индивидуализации и глобализации . [14]

Смена поколений рассматривается как важный фактор роста религиозно не принадлежащих к религии людей. Значительные различия были обнаружены между процентом тех, кто считается более молодыми миллениалами (1990–1994 годов рождения), по сравнению с представителями поколения X (1965–1980 годов рождения), при этом 34% и 21% сообщили, что не принадлежат к религии, соответственно. [13]

Демографически исследование показало, что религиозно не принадлежащее к религии население моложе, в основном мужчины, а 35% составляют люди в возрасте от 18 до 29 лет. И наоборот, только 8% религиозно не связанных лиц имеют возраст 65 лет и старше. Среди тех, кто не принадлежит к организованной религии в целом, 56% составляют мужчины и 44% - женщины. [13]

Другое возможное объяснение появления SBNR - лингвистическое. Оуэн Томас подчеркивает тот факт, что духовные движения, как правило, локализованы в английской и североамериканской культурах. Значение термина «дух» в английском языке более узкое, чем в других языках, поскольку оно относится ко всем уникальным человеческим способностям и культурным функциям. [15]

Тем не менее, по словам Шивон Чендлер, ценить «бога внутри» - это не понятие двадцатого века, уходящее корнями в контркультуру 1960-х или нью-эйдж 1980-х, а духовность - это концепция, пронизывающая всю историю. [16]

Характеристики СБНР [ править ]

Антиинституциональные и личные [ править ]

По словам Эбби Дэй, некоторые из тех, кто критикует религию, считают ее жесткой и напористой, что заставляет их использовать такие термины, как атеист , агностик, чтобы описать себя. [17] Для многих людей SBNR означает не только полный отказ от религии, но и нежелание быть ограниченным ею. [17]

По словам Линды Меркаданте, SBNR занимают решительную антидогматическую позицию по отношению к религиозным убеждениям в целом. Они утверждают, что вера не только несущественна, но и потенциально вредна или, по крайней мере, препятствует духовности. [1]

По словам Филипа Д. Кеннесона, многие из тех, кто идентифицирует себя как SBNR, чувствуют напряжение между своей личной духовностью и членством в традиционной религиозной организации. Большинство из них ценят любопытство, интеллектуальную свободу и экспериментальный подход к религии. Многие заходят так далеко, что рассматривают организованную религию как главного врага подлинной духовности, утверждая, что духовность - это частное отражение и личный опыт, а не публичный ритуал. [18] Быть «религиозным» имеет институциональный оттенок, обычно связанный с авраамическими традициями: посещать богослужения, читать мессу, зажигать ханукальные свечи. Напротив, быть «духовным» означает личную практику и личные полномочия, имеющие отношение к самым глубоким мотивам жизни.[18] В результате в культурах, которые глубоко подозрительно относятся к институциональным структурам и придают большое значение индивидуальной свободе и автономии , духовность приобрела в основном положительные коннотации, в то время как религия рассматривалась более отрицательно. [18]

По словам Роберта Фуллера, феномен SBNR можно охарактеризовать как смесь интеллектуального прогрессизма и мистического голода, нетерпеливого по отношению к благочестию устоявшихся церквей. [19]

По словам Роберта Вутноу, духовность - это гораздо больше, чем просто посещение церкви и согласие или несогласие с церковными доктринами. Духовность - это сокращенный термин, используемый в западном обществе для обозначения отношений человека с Богом. [20] Для многих людей то, как они думают о религии и духовности, безусловно, определяется тем, что они видят и делают в своих общинах. [20] На более глубоком уровне это связано с самоидентификацией человека - чувством любви Богом, и эти чувства могут усиливаться и уменьшаться. [20]

Категоризация SBNR [ править ]

Линда А. Меркаданте делит SBNR на пять различных категорий: [21]

  1. « Несогласные » - это люди, которые по большей части сознательно стараются уклониться от институциональной религии. «Протестующие несогласные» относятся к тем SBNR, которые были «отключены» от религиозной принадлежности из-за неблагоприятного личного опыта с ней. «Дрейфующие несогласные» относятся к тем SBNR, которые по множеству причин потеряли связь с организованной религией и предпочли никогда не возвращаться. «Инакомыслящие, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести» - это те SBNR, которые открыто скептически относятся к религиозным институтам и придерживаются мнения, что религия не является ни полезной, ни необходимой частью духовности человека.
  2. «Случайные» - это люди, которые считают религиозные и / или духовные практики в первую очередь функциональными. Духовность не является организующим принципом в их жизни. Скорее они считают, что его следует использовать по мере необходимости для улучшения их здоровья, снятия стресса и для эмоциональной поддержки. Таким образом, духовность «случайных людей» лучше всего понимать как «терапевтическую» духовность, которая сосредоточена на личном благополучии человека.
  3. «Исследователи» - это люди, у которых, кажется, есть то, что Мерканте называет «духовной страстью к странствиям ». Эти SBNR считают, что их постоянный поиск новых духовных практик является побочным продуктом их «неудовлетворенного любопытства», их стремления к путешествиям и переменам, а также чувства разочарования. Исследователей лучше всего понимать как «духовных туристов», которые находят утешение в путешествии своей духовности без цели назначения и не имеют намерения в конечном итоге посвятить себя духовному дому.
  4. «Искатели» - это те люди, которые ищут духовный дом, но задумываются о восстановлении прежней религиозной идентичности. Эти SBNR носят ярлык «духовный, но не религиозный» и стремятся найти совершенно новую религиозную идентичность или альтернативную духовную группу, которой они могут в конечном итоге посвятить себя.
  5. «Иммигранты» - это те люди, которые оказались в новом духовном царстве и пытаются приспособиться к этой новообретенной идентичности и ее сообществу. «Иммигрантов» лучше всего понимать как тех SBNR, которые «примеряют» радикально новую духовную среду, но еще не почувствовали себя в ней полностью обосновавшимися. Важно отметить, что для этих SBNRs, хотя они надеются полностью интегрироваться в свою новую духовную идентичность, процесс акклиматизации труден и часто сбивает с толку.

Практики [ править ]

SBNR имеет отношение к феминистской духовной и религиозной мысли и экологической духовности [22], а также к неоязычеству , Викке , шаманским , друидским , геянским и церемониальным магическим практикам. [22] Некоторые духовные практики New Age включают астрологию , планшетку доску, Таро карты, I Ching , и научную фантастику . [22] Распространенной практикой SBNR является медитация , такая как внимательность иТрансцендентальная медитация . [22]

Критика [ править ]

Некоторые представители организованной религии критиковали практику духовности без религиозности. Лиллиан Дэниел, либеральный протестантский священник, охарактеризовала мировоззрение SBNR как продукт светской американской потребительской культуры, далекой от общества и «попадает в безвкусное большинство людей, которые находят древние религии скучными, но находят себя уникально очаровательными». [23] Джеймс Мартин , священник-иезуит, назвал образ жизни SBNR «простой старой ленью» [24], заявив, что «духовность без религии может превратиться в эгоцентричное самодовольство, оторванное от мудрости сообщества». [25]

Другие критики утверждают, что в рамках «духовного, но не религиозного» мировоззрения самопознание и саморазвитие проблематично приравниваются к знанию Бога, направляя внимание человека внутрь себя. В результате политические, экономические и социальные силы, формирующие мир, игнорируются и остаются без внимания. [26]Кроме того, некоторые ученые отметили относительную духовную поверхностность конкретных практик SBNR. Классический мистицизм в основных мировых религиях требует постоянной преданности, часто в форме длительного аскетизма, продолжительной преданности молитве и культивирования смирения. В отличие от них, SBNR в западном мире поощряются к занятиям духовными практиками таким образом, который часто бывает случайным и лишенным строгости или какой-либо реорганизации приоритетов. Социолог Роберт Вутноу предполагает, что эти формы мистицизма «поверхностны и недостоверны». [27] Другие критики не согласны с интеллектуальной легитимностью стипендии SBNR. В отличие от профессионального или академического богословия духовные философии могут казаться неотшлифованными, разрозненными или непоследовательными. [28]

Вонг и Вински оспаривают дискурс SBNR, который постулирует религию как «институциональную и структурированную» в отличие от духовности как «всеобъемлющую и универсальную» (1346). [29] Они утверждают, что такое понимание делает невидимой историческую конструкцию «духовности», которая в настоящее время опирается на отказ от еврахристианства для своего собственного самоопределения. По их мнению, западные дискурсы «духовности» соответствуют местным духовным традициям и «этническим» традициям Востока, однако расовые этнические группы с большей вероятностью будут обозначены белыми практикующими SBNR «религиозными», чем «духовными». [29] Вонг и Вински утверждают, что посредством этих процессов, через дискурс SBNR разыгрывается колониальное разобщение .

См. Также [ править ]

  • Агностицизм
  • Антропософия
  • Буддийская философия
  • Деизм
    • Иецизм
    • Моралистический терапевтический деизм
    • Пандеизм
  • Дхарма
  • Экодуховность
  • Безбожие
  • Естественная религия
  • Поклонение природе
  • Натуралистический пантеизм
  • Неконфессиональный
  • Неперекрывающиеся магистерии
  • Нетеизм
  • Вечная философия
  • Философский теизм
  • Светская духовность
  • Шейлаизм
  • Духовный натурализм

Заметки [ править ]

  1. ^ Согласно Линде Мерканте, концепция религии - это социальная конструкция , поскольку в другие эпохи религия, культура и даже национальная идентичность часто были неразделимы. А что касается духовности, это старое понятие в новом употреблении. [1] До сегодняшнего дня то, что люди сегодня называют духовностью, часто называли благочестием. [1] Меркаданте рассматривает религию как сложную адаптивную сеть мифов, символов, ритуалов и концепций, которые одновременно образуют паттерны чувств, мышления и действий и разрушают устойчивые структуры смысла и цели. [1]В таком понимании религия включает не только идеи и практики, которые явно религиозны, но также включает широкий спектр культурных явлений, обычно не связанных с религией. [1] Многие люди используют духовность для обозначения своей внутренней жизни веры и религии, имея в виду необходимую общественную и / или организационную часть. [1] Меркаданте рассматривает и духовность, и религию как состоящие из четырех основных компонентов: убеждений, желаний, ритуалов и поведенческих ожиданий, но в области религиоведения определения различаются. [1]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч я J к Mercandante 2014 .
  2. ^ Карретт, Джереми Р .; Король, Ричард (2004). Продажа духовности: тихий захват религии . Лондон, Великобритания: Рутледж. п. 41. ISBN 978-0-4153-0208-1.
  3. ^ Heelas, Пол (21 января 2009). Духовности жизни: романтизм нового века и чахоточный капитализм . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-4443-0111-3.
  4. Перейти ↑ McCutcheon, Russell T. (01.12.2010). «Удержит ли ваш когнитивный якорь в бурях культуры?». Журнал Американской академии религии . 78 (4): 1182–1193. DOI : 10,1093 / jaarel / lfq085 . ISSN 0002-7189 . 
  5. ^ «Критическая теория и важность религиоведения» . Вестник религиоведения . Проверено 6 декабря 2015 .
  6. ^ Публикации в антропологии, 1960 . 1960 г.
  7. ^ Zinnbauer, Брайан Дж .; Pargament, Kenneth I .; Коул, Бренда; и другие. (Декабрь 1997 г.). «Религиозность и духовность: разгадывая нечеткое». Журнал научного изучения религии . 36 (4): 549–564. DOI : 10.2307 / 1387689 . JSTOR 1387689 . 
  8. ^ Erlandson, Sven (2000). Духовное, но не религиозное: призыв к религиозной революции в Америке . Блумингтон: iUniverse. ISBN 059501108X.
  9. Хейс, Алан Л. (6 марта 2018 г.). «Духовное, но не религиозное» . Теологическая школа Торонто . Архивировано из оригинала 5 апреля 2018 года.
  10. Ларк, Дана (13 ноября 2017 г.). «Духовное, но не религиозное: движение» . Отражатель . Южный университет Джорджии . Архивировано из оригинала 9 февраля 2018 года.
  11. ^ Kenneson, Philip D. (июль 2015). «Что в имени? Краткое введение в« духовное, но не религиозное » ». Литургия . 30 (3): 8. DOI : 10,1080 / 0458063X.2015.1019259 . S2CID 143294453 . 
  12. Томас, Оуэн (январь 2006 г.). «Духовное, но не религиозное: влияние современного романтического движения». Англиканское богословское обозрение . 88 (3): 397.
  13. ^ a b c Функ, Кэри; Смит, Грег. « Число « никому »на подъеме: каждый пятый взрослый не имеет религиозной принадлежности» (PDF) . Форум Пью о религии и общественной жизни .
  14. ^ Марлер, Пенни Лонг; Хэдауэй, К. Кирк (июнь 2002 г.). « » Религиозность «или„Быть Духовные“в Америке: Ноль Sum предложение?». Журнал научного изучения религии . 41 (2): 289–300. DOI : 10.1111 / 1468-5906.00117 .
  15. Томас, Оуэн (январь 2006 г.). «Духовное, но не религиозное: влияние современного романтического движения». Англиканское богословское обозрение . 88 (3): 398.
  16. ^ Чендлер 2013 .
  17. ^ a b День, Эбби, изд. (2013). Социальная идентичность священного и светского (Новое изд.). Берлингтон: Ашгейт. ISBN 978-1-4094-5677-3.
  18. ^ a b c Кеннесон 2015 , стр. 5.
  19. ^ Фуллер, Роберт С. (2001). Духовное, но не религиозное: Понимание нецерковной Америки ([Nachdr.] Ed.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 12. ISBN 0195146808.
  20. ^ a b c Wuthnow 2007 .
  21. ^ Mercadante 2014 , стр. 35-67.
  22. ^ a b c d Фуллер 2001 , стр. 76-100.
  23. ^ «Почему христианам нужна церковь: интервью с Лилиан Дэниел» . О вере и культуре . 2013-08-13 . Проверено 9 ноября 2015 .
  24. ^ Блейк, Джон (09.06.2010). «Есть ли опасность быть« духовным, но не религиозным »?» . CNN.com .
  25. ^ Мартин, Джеймс (2010-03-11). «Духовный, но не религиозный - не так быстро !: Обоснование необходимости выхода за пределы своего личного Бога» . Busted Halo: онлайн-журнал для духовных искателей . Проверено 19 сентября 2010 . Духовность без религии может превратиться в эгоцентричное самодовольство, оторванное от мудрости сообщества.
  26. ^ Фуллер, Роберт (2001). Духовное, но не религиозное: понимание нецерковной Америки . Нью-Йорк: Оксфорд. С. 158–159.
  27. ^ Фуллер, Роберт (2001). Духовное, но не религиозное: понимание нецерковной Америки . Нью-Йорк: Оксфорд. п. 160.
  28. ^ Фуллер, Роберт (2001). Духовное, но не религиозное: понимание нецерковной Америки . Нью-Йорк: Оксфорд. п. 161.
  29. ^ а б Вонг, Ю.-Л.Р .; Винский, Дж. (2009). «Говоря с полей: критическое размышление о« духовном, но не религиозном »дискурсе в социальной работе». Британский журнал социальной работы . 39 (7): 1343–1359. DOI : 10.1093 / bjsw / bcn032 .

Источники [ править ]

  • Чендлер, Шивон (2013), «Путь духовного искателя» , в Брайанте, М. Даррол (редактор), Пути духа: празднование диалога, разнообразия и духовности , Pandora Press
  • Фуллер, Роберт С. (2001), «Экзотические сообщения, знакомые темы». Духовное, но не религиозное: понимание нецерковной Америки , Oxford University Press
  • Kenneson, Philip D. (2015), "Что в имени Краткое введение в? "Духовное , но не религиозный " ", Литургии , 30 (3): 3-13, DOI : 10,1080 / 0458063X.2015.1019259 , S2CID  143294453
  • Мерканте, Линда А. (2014), Вера без границ: в умах духовных, но не религиозных , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 978-0199931002
  • Wuthnow, Роберт (2007), После бэби-бума, как люди двадцати и тридцати лет формируют будущее американской религии , Принстон: Princeton University Press, ISBN 9781400831227