Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Часть серии по
Духовность
Религия
Традиционный
Современный
Духовный опыт
Духовное развитие
Влияния
Западный
Общий

Античность

Средневековый

Ранний модерн

Современный

Востоковед
Азиатский
Доисторический
  • Протоиндоиранская религия

Иран

  • Зороастризм

Индия

  • Адвайта Веданта
  • Природа будды
  • Просвещение
  • Мадхьямака
  • Нео-веданта
  • Тантра
  • Йога
  • Йогачара

Восточная Азия

  • Даосизм
Прочие незападные
  • Анимизм
  • Шаманизм
  • Тотемизм
Психологические
  • Гуманистическая психология
  • Внимательность
  • Позитивная психология
  • Самопомощь
  • Самореализация
  • Истинное я и ложное я
Исследовать
Неврологический
  • Мистический психоз
  • Когнитивная наука о религии
  • Неврология религии
  • Синдром Гешвинда
  • Эволюционная психология религии
  • Категория
  • v
  • т
  • е

Духовное развитие - это развитие личности по направлению к религиозной или духовной желанной лучшей личности.

Буддизм [ править ]

См. Также: Буддийские пути к освобождению и ранний буддизм.

Тхеравада - саматха и випассана [ править ]

См. Также: Саматха , Випассана и Четыре стадии просветления.

В традициях традиции Тхеравады соблюдаются два типа буддийских практик медитации, а именно саматха (пали; санскрит: шаматха ; «спокойствие») и випассана (прозрение). [web 1] Саматха - это основная медитация, направленная на успокоение ума, и она также используется в других индийских традициях, особенно в дхьяне, описанной в Йога-сутрах Патанджали .

Современная ортодоксия Тхеравады рассматривает саматху как подготовку к випассане, успокаивающую ум и укрепляющую концентрацию, чтобы позволить работе прозрения , ведущей к освобождению . В отличие от этого, движение Випассаны утверждает, что уровни постижения могут быть различимы без необходимости дальнейшего развития саматхи из-за риска выхода из курса, когда развита сильная саматха. [1] За это нововведение подверглось критике Движение Випассана, особенно в Шри-Ланке. [2] [Интернет 2]

Хотя оба термина появляются в Сутта Питаке , Гомбрих и Брукс утверждают, что различие как двух отдельных путей происходит от самых ранних интерпретаций Сутта Питаки [3], а не в самих суттах. [4] [примечание 1] Сутты содержат следы древних споров между школами Махаяны и Тхеравады по поводу толкования учений и развития проницательности. В результате этих дебатов была выработана идея, что для достижения освобождения достаточно простого постижения посредством различения трех признаков (качеств) (человеческого) существования (тилакхана) , а именно дуккха (страдание), анатта (не-я) ианичча (непостоянство). [3]

Дзен-буддизм [ править ]

Основные статьи: Дзен и субитизм

Другой пример этого дальнейшего развития - дзен-буддийская практика , которая не заканчивается кеншо . Следует продолжать практику, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. [5] [6] [7] [8] [примечание 2] Чтобы углубить первоначальное понимание кэнсё, необходимо изучение сикантадза и коан. Эта траектория первоначального понимания с последующим постепенным углублением и созревания выражается Линьцзи Исюань в его три таинственных врат , в пяти рангах , тем Четыре пути познания из Хакуин , [11] и десять Ox-Herding Фотографии [12]которые подробно описывают шаги на Пути .

Индуизм [ править ]

Рамана Махарши [ править ]

Рамана Махарши часто рекомендуется вичары , « Self-запрос », называемый также атма - vichār или гьяна-вичара , [13] как наиболее эффективный и прямой путь реализации Самосознание, в ответ на вопросы о самоосвобождения и классических текстов по йоге и веданте. [web 3] [14] Это постоянное внимание к внутреннему осознаванию «Я» или «Я есть», [примечание 3] [примечание 4], а также метод, которому следовал Нисаргадатта Махарадж .

Согласно Рамане Махарши, « Я-мысль» [примечание 5] - это чувство индивидуальности: «(Ахам, ахам)« Я »- это Атман; (Ахам идам)« Я есть это »или« Я есть то »- это эго. . " [18] Обращая внимание на «Я-мысль, спрашивая, откуда она взялась, [сеть 6] [примечание 6] » Я-мысль исчезнет и «сияние» ( sphurana ) [паутина 8] из Появится "II" [паутина 4] [примечание 7] или Самосознание. [примечание 8] Это приводит к «осознанию бытия без усилий», [сеть 6] и, оставаясь с ней [сеть 8] [примечание 9], это «II»постепенно разрушает васаны"которые вызывают появление мысли" Я ". [web 6] Когда васаны исчезают, ум, вритти [примечание 10] также приходит в состояние покоя, поскольку он сосредотачивается вокруг «Я-мысли» [20], и, наконец, «Я-мысль никогда не поднимается снова, что является Самореализация или освобождение : [21] [web 6]

Если человек остается неподвижным, не покидая его, даже спурана, полностью уничтожившая чувство индивидуальности, форму эго, «Я есть тело», в конце концов утихнет, как пламя, которое охватывает камфору. Одно только это считается освобождением великими людьми и писаниями. (Горная тропа, 1982, стр. 98) " [паутина 8] [примечание 11]

Роберт Форман отмечает, что Рамана Махарши проводил различие между самадхи и сахаджа самадхи . Самадхи - это созерцательное состояние, которое временно, в то время как в сахаджа самадхи «состояние молчания» поддерживается во время повседневной деятельности. [22] Форман отмечает, что «первое переживание самадхи [Рамана] предшествовало сахаджа самадхи на несколько лет». [23]

Трансцендентальная медитация [ править ]

Роберт Форман, который много лет занимается трансцендентальной медитацией , с более чем 40-летней практикой, [сеть 12] описывает «Событие Чистого Сознания», состояние сознания, которое похоже на трансцендентальное сознание в трансцендентальной медитации . [24] ТМ описывает семь состояний сознания; «чистое» или «трансцендентное сознание» - это четвертое состояние сознания и первое из четырех трансцендентных состояний сознания, которые в конечном итоге заканчиваются полным просветлением . [24] [web 13] [примечание 12]

Согласно Форману, интровертный мистицизм - это преходящее созерцательное состояние, сродни самадхи , в то время как экстравертный мистицизм - более развитая форма мистицизма, сродни сахаджа самадхи , «безмолвное состояние», которое поддерживается во время активности. [25] Шир, также долгое время практикующий ТМ, также отмечает, что Стэйс считал экстравертный мистицизм менее совершенной формой мистицизма, но был озадачен тем фактом, что существует гораздо больше описаний интровертного мистицизма, чем экстравертного мистицизма. [26] Шир предлагает последовательность развития трех высших состояний сознания: [27]

  1. HS1: признание чистого сознания / пустоты
  2. HS2: стабильное присутствие этого чистого сознания / пустоты на протяжении всей деятельности.
  3. HS3: признание этого чистого сознания / пустоты как основы всего сущего

По словам Шира, HS1 соответствует интровертированному мистицизму Стейса, тогда как HS3 соответствует экстравертированному мистицизму Стейса и на самом деле является более развитой формой мистицизма, в отличие от того, что предполагал Стэйс. [26]

Психология [ править ]

Некоторые психологи предложили модели, в которых религиозный опыт является частью процесса трансформации личности.

Работа Карла Юнга над собой и его пациентами убедила его в том, что у жизни есть духовная цель, выходящая за рамки материальных целей. Он считал, что наша главная задача - раскрыть и реализовать наш глубокий врожденный потенциал, так же как желудь обладает потенциалом стать дубом, а гусеница - бабочкой. Основываясь на своем исследовании христианства , индуизма , буддизма , гностицизма , даосизма и других традиций, Юнг понял, что это путешествие трансформации лежит в мистической основе всех религий. Это путешествие, чтобы встретить себя и в то же время встретить Божественное. В отличие от Зигмунда Фрейда, Юнг считал, что духовный опыт необходим для нашего благополучия. [28]

Понятие нуминозного было важным понятием в трудах Карла Юнга. Юнг считал нуминозные переживания фундаментальными для понимания процесса индивидуации из-за их связи с переживаниями синхронности, в которых ощущается присутствие архетипов. [29] [30]

Макнамара предполагает, что религиозный опыт может помочь в «децентрализации» личности и преобразовать ее в целостное «я», которое ближе к идеальному «я». [31]

Трансперсональная психология является школой психологии , которая изучает трансперсональный , сами трансцендентный или духовные аспекты человеческого опыта. Журнал трансперсональной психологии описывает трансперсональной психологии как «изучение самого высокого потенциала человечества, и с признанием, понимания и реализации объединяющее, духовных и запредельных состояний сознания» (Lajoie и Шапиро, 1992: 91). Вопросы, рассматриваемые в трансперсональной психологии, включают духовное саморазвитие , пиковые переживания , мистические переживания , системный транс и другие метафизические аспекты. жизненный опыт.

См. Также [ править ]

  • Аккультурация
  • Этапы развития веры Фаулера
  • Воспитание
  • Нравственное развитие
  • Развитие личности
  • Социализация
  • Духовный обход

Заметки [ править ]

  1. ^ Брукс: «Хотя многие комментарии и переводы Бесед Будды утверждают, что Будда учил двум путям практики, один из которых называется« шамата », а другой -« випассана », на самом деле в суттах нет места, где можно было бы однозначно утверждать это. " [4]
  2. ^ См., Например:
    * Современный чаньский мастер Шэн Йен : «Чаньские выражения относятся к просветлению как« видению своей собственной природы ». Но даже этого недостаточно. Увидев свою природу, вам нужно углубить свой опыт. даже дальше и довести его до созревания. Вы должны снова и снова получать опыт просветления и поддерживать их непрерывной практикой. Даже несмотря на то, что Чань говорит, что во время просветления ваше мировоззрение такое же, как у Будды, вы еще не достигли полный Будда «. [9]
    * Современный вестерн, преподобный мастер Джию-Кеннетт: «Легко создать впечатление, что осознание, кеншо, переживание просветления, или как вы хотите это выразить, - это конец обучения дзэн. Это не так. Скорее, это так. , новое начало, вход в более зрелую фазу буддийского обучения. Воспринимать это как конец и "обедать" на таком опыте, не делая тренировки, которая углубит и расширит его, - одна из величайших трагедий. о чем я знаю. Должно быть непрерывное развитие, иначе вы будете подобны деревянной статуе, сидящей на постаменте, которую нужно стереть пылью, и жизнь Будды не увеличится ». [10]
  3. ^ Письменные работы Рамана содержат краткие описания самоисследования. Стих тридцать из Улладу Нарпаду: «Спрашивая« Кто я? » внутри своего разума, когда человек достигает Сердца, индивидуальное «Я» опускается удрученным, и сразу же реальность проявляется как «Я-Я». Хотя оно проявляется таким образом, это не эго «Я», а совершенное существо Само Абсолют. [Web 3] Стихи девятнадцатый и двадцать Упадеша Ундияра описывают один и тот же процесс в почти идентичных терминах: «Откуда возникает« Я »?» Ищите это внутри. Тогда «я» исчезает. Это поиск мудрости. Там, где «Я» исчезло, появляется само «II». Это бесконечность. [Интернет 4]
  4. ^ Согласно Krishna бхикшу, ранний биограф Рамана Махарши «[а] новый путь для достижения мокши было здесь указано. Никто еще не обнаружил этот путь раньше.» [15] Согласно Дэвиду Фроули, «атма-вичара» - самая важная практика втрадиции Адвайта Веданты , предшествовавшая ее популяризации Раманой Махарши. [web 5] Это часть восьмой части Йога-сутр Патанджали , которая описывает различные стадии самадхи. Медитация на «Я есть» - тонкий объект медитации в савикальпа самадхи . [16] Это также описано в Йога Васиштха., синкретический труд, который может быть датирован VI или VII веком нашей эры, и демонстрирует влияние йоги , санкхьи , шайва-сиддханты и буддизма махаяны , особенно йогачары . [17] Практика также хорошо известно из китайского буддизма чана, особенно от Дауи Зонггао «ы Хуа Tou практики.
  5. ^ Ахамкара или Ахам-Вритти [сеть 6]
  6. ^ Согласно Рамане Махарши, человек понимает, что он поднимается в хридайам ( сердце ). «Хридаям» состоит из двух слогов «хṛт» и «аям», которые означают «Я есмь Сердце». [web 7] Слово «хридаям» используется не только в Рамане Махарши. Известное буддийское употребление - Праджняпарамита Хридайа Сутра , Сутра Сердца.
  7. ^ «Нан-нань», буквально «Я», также переводится как «Я есть, я есть», «бытие-сознание», [сеть 9] и «Я есть Я». [web 10] Согласно Дэвиду Годману, «II» - это промежуточная реализация между «Я» (эго) и Самостью. «Стихи на тему« II », написанные Багаваном, допускают две интерпретации. Они могут быть истолкованы либо как означающие, что« II »переживается как следствие реализации, либо как ее предшественник. Мое собственное мнение и Подчеркну, что это только личное мнение, свидетельства указывают на то, что это всего лишь предшественник. [Web 11]
  8. ^ Рамана Махарши: «(Ахам, ахам)« Я »- это Атман; (Ахам идам)« Я есть это »или« Я есть то »- это эго. Сияние присутствует всегда. Эго преходяще; Когда« Я » «поддерживается только как« я », это Я; когда оно летит по касательной и говорит« это », это эго». [18] Дэвид Годман: «выражение« нан-нан »(« ИИ »на тамильском языке) обычно воспринимается тамильцами как« Я есть Я ». Эта интерпретация делает« ИИ »решительным заявлением о Самосознании. сродни библейскому «Я есмь то, что я есть», которое Багаван иногда говорил, обобщая всю Веданту. Сам Багаван сказал, что он использовал термин «II» для обозначения значения слова «я» ». [веб 3]
  9. ^ Согласно Саду Ом, самоисследование может также рассматриваться как «Самовнимание» или «Самопостоянство». [19]
  10. ^ Концептуальное мышление, память, создание «вещей» в уме
  11. ^ Рамана Махарши: «Освобождение (мукти) - это полное уничтожение Я-импульса ахам-кара ,« я »- и« моего »-импетус (мама-кара)». [21]
  12. ↑ См. Также Фред Трэвис, Краткое изложение исследований высших состояний сознания.

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Bond 1992 , p. 167.
  2. Перейти ↑ Bond 1992 , p. 162-171.
  3. ↑ a b Gombrich 1997 , p. 96-144.
  4. ^ а б Брукс 2006 .
  5. ^ Sekida 1996 .
  6. ^ Kapleau 1989 .
  7. Перейти ↑ Kraft 1997 , p. 91.
  8. ^ Maezumi 2007 , стр. 54, 140.
  9. Перейти ↑ Yen 1996 , p. 54.
  10. ^ Jiyu-Kennett 2005 , стр. 225.
  11. ↑ Низкий 2006 .
  12. ^ Мумон 2004 .
  13. ^ Садху Ом 2005 , стр. 136.
  14. ^ Богочеловек 1985 , стр. 6 и 7.
  15. ^ Бхикшу 2012 , стр. гл.22.
  16. ^ Maehle 2007 , стр. 178.
  17. ^ Chapple 1984 , стр. xii.
  18. ^ a b Venkataramiah 2000 , стр. 363.
  19. ^ Садху Ом 2005 .
  20. ^ Venkataramiah 2006 .
  21. ^ а б Циммер 1948 , стр. 195.
  22. Перейти ↑ Forman 1999 , p. 6.
  23. Перейти ↑ Forman 1999 , p. 45, примечание 27.
  24. ↑ a b Williamson 2010 , p. 182.
  25. Перейти ↑ Forman 1990 , p. 8.
  26. ^ a b Shear 2011 , стр. 146 примечание 4.
  27. Перейти ↑ Shear 2011 , p. 144.
  28. ^ Кроули, Вивиан (2000). Юнг: Путешествие трансформации: исследование его жизни и испытание его идей . Уитон Иллинойс: Книги о поисках. ISBN 978-0-8356-0782-7.
  29. Перейти ↑ Jung, CG (1980). Выступает К.Г. Юнг: Интервью и встречи (W. McGuire & RFC Hull Eds.) . Лондон: Pan Books.
  30. Перейти ↑ Main, R. (2004). Разрыв времени: синхронность и критика Юнга современной западной культуры . Хоув и Нью-Йорк: Бруннер-Рутледж.
  31. ^ Макнамара 2014 .

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

  • Бонд, Джордж Д. (1992), Буддийское возрождение в Шри-Ланке: религиозная традиция, переосмысление и ответ , Motilal Banarsidass Publishers
  • Чаппл, Кристофер (1984), Введение в «Краткую йогу Васиштху» , Государственный университет Нью-Йорка
  • Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистицизм и философия , Oxford University Press, ISBN 9780195355116CS1 maint: extra text: authors list (link)
  • Форман, Роберт К. (1999), Мистицизм , Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press
  • Godman, Дэвид (1985), Be As You Are (PDF) , Penguin, ISBN 0-14-019062-7, архивировано из оригинального (PDF) 29 декабря 2013 г.
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как возник буддизм. Обусловленное происхождение ранних учений , Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  • Хакуин, Экаку (2010), Дикий плющ: духовная автобиография дзен-мастера Хакуина , перевод Нормана Уодделла, Shambhala Publications
  • Хорн, Джеймс Р. (1996), мистицизм и призвание , Wilfrid Laurier Univ. Пресса, ISBN 9780889202641
  • Худ, Ральф В. (2003), «Мистицизм», Психология религии. Эмпирический подход , Нью-Йорк: Гилфорд Пресс, стр. 290–340.
  • Худ, Ральф В .; Streib, Heinz; Келлер, Барбара; Кляйн, Константин (2015), «Вклад исследования« духовности »в психологию религии: выводы и перспективы на будущее», в Sreib, Heinz; Худ, Ральф В. (ред.), Семантика и психология духовности: кросс-культурный анализ , Springer
  • Хори, Виктор Соген (1994), Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай. В: Журнал японоведов, Том 20, № 1, (Зима, 1994), 5–35 (PDF).
  • Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999) (PDF)
  • Хори, Виктор Соген (2006), Шаги практики коана. В: Джон Дайдо Лоори, Томас Юхо Киршнер (редакторы), Сидя с коанами: основные работы по самоанализу дзэн-коана , публикации Wisdom Publications
  • Хюгель, Фридрих, Freiherr von (1908), Мистический элемент религии: как изучалось у Святой Екатерины Генуэзской и ее друзей , Лондон: JM Dent
  • Джейкобс, Алан (2004), Адвайта и западная нео-адвайта. В: The Mountain Path Journal, осень 2004 г., страницы 81–88 , Раманашрам, заархивировано с оригинала 18 мая 2015 г.
  • Джеймс, Уильям (1982) [1902], Разнообразие религиозного опыта , классика пингвинов
  • Джию-Кеннетт, Хаун (2005a), Рев тигрицы ТОМ I. Введение в дзен: религиозная практика для повседневной жизни (PDF) , ГОРНАЯ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: ПРЕСС ШАСТА ЭББИ
  • Джию-Кеннетт, Хаун (2005b), Рев тигрицы ТОМ II. Дзен для духовных взрослых. Лекции, вдохновленные Сёбэгэндзо Эйхэя Догэна (PDF) , ГОРНАЯ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: SHASTA ABBEY PRESS
  • Джонс, Ричард Х. (1983), Исследованный мистицизм , Олбани: State University of New York Press
  • Джонс, Ричард Х. (2004), Мистицизм и мораль , Лэнхэм, штат Мэриленд: Lexington Books
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен , ISBN 978-0-385-26093-0
  • Кац, Стивен Т. (1978), «Язык, эпистемология и мистицизм», в Кац, Стивен Т. (редактор), мистицизм и философский анализ , Oxford University Press.
  • Кац, Стивен Т. (2000), Мистицизм и Священное Писание , Oxford University Press
  • Ким, Хи-Джин (2007), Догэн о медитации и мышлении: размышления о его взгляде на дзен , SUNY Press
  • Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
  • Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
  • Кинг, Салли Б. (1988), Две эпистемологические модели для интерпретации мистицизма , Журнал Американской академии религии, том 26, стр. 257-279
  • Кляйн, Энн Кэролайн; Тензин Вангьял (2006), Безграничная целостность: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального , Oxford University Press
  • Кляйн, Энн Кэролайн (2011), Дзогчен. В: Джей Л. Гарфилд, Уильям Эдельгласс (редакторы) (2011 г.), Оксфордский справочник по мировой философии., Oxford University Press
  • Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзен: Дайто и ранний японский дзен , Гавайский университет Press
  • Лайбельман, Алан М. (2007), Discreteness, Continuity, & Consciousness: An Epistemological Unified Field Theory , Питер Лэнг
  • Леуба, JH (1925), Психология религиозного мистицизма , Harcourt, Brace
  • Льюис, Джеймс Р .; Мелтон, Дж. Гордон (1992), Перспективы Новой Эры , SUNY Press, ISBN 0-7914-1213-X
  • Лидке, Джеффри С. (2005), Интерпретация через мистические границы: анализ самадхи в традиции Трика-Каула. В: Якобсон (2005), «Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», стр. 143–180 , BRILL, ISBN. 9004147578
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
  • Макиннес, Элейн (2007), Плавучий мост: руководство по началу дзен-коанов , публикации Wisdom Publications
  • Маэле, Грегор (2007), Аштанга-йога: практика и философия , Библиотека Нового Мира
  • Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная Луна Просветления , Публикации Мудрости
  • Masson, J. Moussaieff; Массон, TC (1976), "Исследование Мистики: A Criticim из WT Dtace", журнал индийской философии , 4 (1-2): 109-125, DOI : 10.1007 / BF00211109
  • Макгинн, Бернард (2006), Основные сочинения христианского мистицизма , Нью-Йорк: Современная библиотека
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Макнамара (2014), Неврология религиозного опыта (PDF)
  • Мински, Марвин (2006), Машина эмоций , Саймон и Шустер
  • Мор, Мишель (2000), Выход из недвойственности. Практика коана в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press
  • Мур, Питер Г. (1973), "Последние исследования мистицизма: критический обзор", Религия , 3 (2): 146-156, DOI : 10.1016 / 0048-721x (73) 90005-5
  • Мур, ди-джей (2006), « Мистический дискурс в Вордсворте и Уитмане: трансатлантический мост» , издательство Peeters Publishers, ISBN 9789042918092
  • Мумон, Ямада (2004), Лекции о десяти изображениях Оксердинга , Гавайский университет Press
  • Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии веданты. Часть вторая , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Ньюберг, Эндрю; д'Акили, Юджин (2008), Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры , Random House LLC, ISBN 9780307493156
  • Ньюберг, Эндрю и Марк Роберт Уолдман (2009), Как Бог изменяет ваш мозг , Нью-Йорк: Ballantine Books
  • Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press
  • Паден, Уильям Э. (2009), Сравнительное религиоведение. В: Джон Хиннеллс (редактор) (2009 г.), "The Routledge Companion to the Study of Religion", pp. 225–241 , Routledge, ISBN. 9780203868768
  • Парсонс, Уильям Б. (2011), Преподавание мистицизма , Oxford University Press
  • Пикард, Фабьен (2013), "Государство веры, субъективную уверенность и блаженство как продукт корковой dysfuntion", Cortex , 49 (9): 2494-2500, DOI : 10.1016 / j.cortex.2013.01.006 , PMID  23415878
  • Пикард, Фабьен; Kurth, Флориан (2014), "Иктальные изменения сознания во время экстатических судорог", эпилепсия & Поведение , 30 : 58-61, DOI : 10.1016 / j.yebeh.2013.09.036 , PMID  24436968
  • Пресинджер, Майкл А. (1987), Нейропсихологические основы веры в Бога , Нью-Йорк: Praeger
  • Праудфут, Уэйн (1985), религиозные опыты , Беркли: Калифорнийский университет Press
  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Йорк: DK Printworld (P) Ltd.
  • Раджу, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: переосмысление Вед Вивеканандой , Гавайский университет Press
  • Ренар, Филип (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Садху Ом (2005), Путь Шри Раманы, Часть первая (PDF) , Тируваннамалай: Шри Рамана Кшетра, Канвашрама
  • Сами, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Движение ван Дзен встретил Вестена , Ашока: Ашока
  • Сойер, Дана (2012), Послесловие: Человек, серьезно относящийся к религии: Хьюстон Смит в контексте. В: Джеффри Пейн (редактор) (2012), «Читатель Хьюстона Смита: отредактировано с введением Джеффри Пейна», стр. 237–246 , University of California Press, ISBN 9780520952355
  • Шопенгауэр, Артур (1844), Мир как Wille und Vorstellung , 2
  • Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия , Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
  • Секида (переводчик), Кацуки (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хекиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Секида , Нью-Йорк / Токио: Weatherhill
  • Sharf, Роберт Х. (1995b), "Буддийский модернизм и Риторика медитативного опыта" (PDF) , Numen , 42 (3): 228-283, DOI : 10,1163 / 1568527952598549 , ЛВП : 2027,42 / 43810
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–87
  • Шир, Джонатан (2011), «Восточные подходы к измененным состояниям сознания», в Cardeña, Etzel; Майкл, Майкл (ред.), Изменение сознания: мультидисциплинарные перспективы , ABC-CLIO
  • Шивананда, Свами (1993), Все об индуизме , Общество божественной жизни
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийское руководство. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: Век в мягкой обложке
  • Спилка и др. (2003), Психология религии. Эмпирический подход , Нью-Йорк: The Guilford Press
  • Стэйс, WT (1960), мистицизм и философия , Лондон: Macmillan
  • Швейцер, Альберт (1938), Индийская мысль и ее развитие , Нью-Йорк: Генри Холт
  • Takahashi, Shinkichi (2000), Triumph of the Sparrow: Zen Poems of Shinkichi Takahashi , Grove Press
  • Тейвс, Энн (2009), Пересмотр религиозного опыта , Принстон: Princeton University Press
  • Андерхилл, Эвелин (2012), Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания , Courier Dover Publications, ISBN 9780486422381
  • Венкатарамия, Мунагала (1936), Беседы со Шри Раманой Махарши , Тируваннамалай: Шри Раманашрам
  • Waaijman, Kees (2000), Spiritualiteit. Vormen, grondslagen, Methoden , Kampen / Gent: Kok / Carmelitana
  • Waaijman, Kees (2002), Духовность: формы, основы, методы , издатели Peeters
  • Уодделл, Норман (2010), предисловие к «Дикий плющ: духовная автобиография дзенского мастера Хакуина» , Shambhala Publications
  • Уэйнрайт, Уильям Дж. (1981), мистицизм , Мэдисон: University of Wisconsin Press
  • Белый, Дэвид Гордон (редактор) (2000), Тантра на практике , Princeton University Press, ISBN 0-691-05779-6CS1 maint: extra text: authors list (link)
  • Уайт, Дэвид Гордон (2012), Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии , University of Chicago Press, ISBN 9780226149349
  • Уилбер, Кен (1996), Проект Атман: трансперсональный взгляд на человеческое развитие , Книги о поисках, ISBN 9780835607308
  • Райт, Дейл С. (2000), Философские размышления о дзен-буддизме , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Ом, Свами (2014), Если правда будет сказано: Мемуары монаха , Харпер Коллинз
  • Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: Жизнь и Сердце практики Чань , Бостон и Лондон: Шамбала
  • Циммер, Генрих (1948), De weg tot het Zelf. Leer en leven van de Indische heilige, Шри Рамана Махарши uit Tiruvannamalai , Graveland: Uitgeverij De Driehoek

Интернет-источники [ править ]

  1. ^ "Что такое буддизм Тхеравады?" . Доступ к Insight . Доступ к Insight . Проверено 17 августа 2013 года .
  2. ^ Роберт Х. Шарф, Отдел социальной и транскультурной психиатрии, Отделение психиатрии, Медицинский факультет, Университет Макгилла
  3. ^ a b c Дэвид Годман (1991), « I» и «II» - запрос читателя . Горная тропа, 1991, стр. 79–88. Первая часть
  4. ^ a b Дэвид Годман (1991), « I» и «II» - запрос читателя , The Mountain Path, 1991, стр. 79–88. Первая часть
  5. ^ Дэвид Фроули, Самоисследование и его практика
  6. ^ a b c d e "Самоисследование" . Проверено 29 декабря 2012 года .
  7. ^ Вичара Марга, "Кто я?" Раманы Махарши?
  8. ^ a b c Дэвид Годман (23 июня 2008 г.), Подробнее о смертельном опыте Багавана
  9. ^ Домашняя страница Дэвида Годмана
  10. ^ Майкл Джеймс, 2 года. நான் n (nāṉ nā means) означает «Я есть Я», а не «Я-Я».
  11. ^ Дэвид Годман (1991), «Я» и «II» - запрос читателя . Горная тропа, 1991, стр. 79–88. Часть вторая
  12. ^ http://enlightenmentaint.com/, О Роберте К.С. Формане
  13. ^ 7 уровней сознания: Путь просветления

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Джеймс В. Фольвер, Этапы веры

Внешние ссылки [ править ]

  • Британская энциклопедия, мистицизм