Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
К 1853 году, когда была опубликована популярная песня «Spirit Rappings», спиритизм стал объектом сильного любопытства.

Спиритизм - это религиозное движение, основанное на вере в то, что духи мертвых существуют и обладают как способностями, так и склонностью общаться с живыми. [1] жизнь после смерти , или « духовный мир », рассматривается спиритов, а не как статичное место, но , как тот , в котором духи продолжают развиваться. Эти два убеждения - что контакт с духами возможен и что духи более развиты, чем люди - приводят спиритуалистов к третьему убеждению: духи способны давать полезные знания о моральных и этических вопросах , а также о природе Бога.. Некоторые спиритуалисты будут говорить о концепции, которую они называют « духовными наставниками » - конкретными духами, с которыми часто контактируют, с которыми полагаются для духовного руководства. [2] [3] Спиритизм , ветвь спиритизма, разработанная Алланом Кардеком и сегодня практикуемая в основном в континентальной Европе и Латинской Америке , особенно в Бразилии , подчеркивает реинкарнацию . [4]

Спиритуализм развился и достиг своего пика роста в период с 1840-х по 1920-е годы, особенно в англоязычных странах . [3] [5] К 1897 году у спиритизма было более восьми миллионов последователей в Соединенных Штатах и ​​Европе [6], в основном из среднего и высшего классов .

Спиритизм процветал в течение полувека без канонических текстов или формальной организации, достигая сплоченности через периодические издания, туры преподавателей транса, лагерные собрания и миссионерскую деятельность опытных медиумов. Многие выдающиеся спиритуалисты были женщинами и, как большинство спиритуалистов, поддерживали такие причины, как отмена рабства и избирательное право женщин . [3] К концу 1880-х годов доверие к неформальному движению ослабло из-за обвинений в мошенничестве, совершаемых медиумами, и начали появляться формальные спиритуалистические организации. [3] Спиритизм в настоящее время практикуется в основном через различные конфессиональные спиритуалистические церкви в Соединенных Штатах, Канаде и Соединенном Королевстве.

Убеждения [ править ]

Спиритизм и его система убеждений стали охраняемыми характеристиками в соответствии с законом Великобритании в 2009 году Аланом Пауэром в UKEAT (Апелляционный суд), Лондон, Англия. [7]

Медиумизм и духи [ править ]

Спиритуалисты верят в возможность общения с духами умерших людей, которых они считают «развоплощенными людьми». Они верят, что духовные медиумы наделены даром поддерживать такое общение, но что любой может стать медиумом через обучение и практику. Они верят, что духи способны расти и совершенствоваться, продвигаясь через высшие сферы или планы, и что загробная жизнь - это не статичное состояние, а состояние, в котором духи развиваются. Два убеждения - что контакт с духами возможен и духи могут пребывать на более высоком плане - приводят к третьему убеждению, что духи могут давать знания о моральных и этических вопросах, а также о Боге и загробной жизни. Поэтому многие верующие говорят о « духовных наставниках."- особые духи, с которыми часто связывались и на которых полагались в качестве мирского и духовного руководства. [2] [3]

Согласно спиритуалистам, любой может получать духовные послания, но формальные сеансы связи (сеансы) проводятся медиумами, которые утверждают, что таким образом получают информацию о загробной жизни. [2]

Религиозные взгляды [ править ]

Спиритизм приравнивалось некоторыми христианами с колдовством . Этот листок 1865 года , опубликованный в Соединенных Штатах, также обвинял спиритизм в том, что стало причиной Гражданской войны в США .

Декларация принципов [ править ]

Как неформальное движение, спиритуализм не имеет определенного набора правил, но различные спиритуалистические организации в США приняли вариации некоторых или всей «Декларации принципов», разработанной между 1899 и 1944 годами и пересмотренной совсем недавно, в 2004 году [8]. ] В октябре 1899 г. на съезде в Чикаго, штат Иллинойс, Национальная спиритуалистическая ассоциация (NSA) приняла шесть статей «Декларация принципов» . [9] [10] Еще два принципа были добавлены АНБ в октябре 1909 года на съезде в Рочестере, штат Нью-Йорк. [11] Наконец, в октябре 1944 года девятый принцип был принят Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей на съезде в Сент-Луисе, штат Миссури. [8]

В Великобритании основной организацией, представляющей спиритуализм, является Национальный союз спиритуалистов (SNU) , учения которого основаны на Семи принципах. [12]

Истоки [ править ]

Спиритизм впервые появился в 1840-х годах в « выжженном районе » северной части штата Нью-Йорк , где во время Второго великого пробуждения возникли более ранние религиозные движения, такие как миллеризм и мормонизм , хотя миллеризм и мормонизм не ассоциировали себя со спиритизмом.

Этот регион штата Нью-Йорк был средой, в которой многие думали, что прямое общение с Богом или ангелами возможно, и что Бог не будет вести себя резко - например, что Бог не осудит некрещеных младенцев на вечность в аду. [2]

Сведенборг и Месмер [ править ]

Гипнотический сеанс . Картина шведского художника Ричарда Берга , 1887 год.

В этой среде сочинения Эмануэля Сведенборга (1688–1772) и учения Франца Месмера (1734–1815) стали примером для тех, кто ищет непосредственного личного познания загробной жизни. Сведенборг, который утверждал, что общается с духами во время бодрствования, описал структуру духовного мира. Две особенности его взгляда особенно резонировали с ранними спиритуалистами: во-первых, нет единого Ада и единого Неба, а есть скорее ряд высших и низших небес и адов; во-вторых, духи являются посредниками между Богом и людьми, поэтому божественное иногда использует их как средство общения. [2] Хотя Сведенборг предостерег от поиска духовных контактов, его работы, похоже, вдохновили других на это желание.

Сведенборг ранее был высоко оцененным изобретателем и ученым, достигнув нескольких инженерных инноваций и изучив физиологию и анатомию. Затем, «в 1741 году у него также началась серия интенсивных мистических переживаний, снов и видений, в которых он утверждал, что был призван Богом реформировать христианство и ввести новую церковь» [13].

Месмер не привносил религиозных верований, но он принес метод, позже известный как гипноз , который, как утверждалось, мог вызывать транс и заставлять субъектов сообщать о контакте со сверхъестественными существами. Демонстрациям месмеризма присуще профессиональное зрелище , и практикующие, читавшие лекции в Северной Америке середины 19 века, стремились развлечь свою аудиторию, а также продемонстрировать методы личного контакта с божественным. [2]

Возможно, самым известным из тех, кто объединил Сведенборга и Месмера в своеобразном североамериканском синтезе, был Эндрю Джексон Дэвис , назвавший свою систему «философией гармонии». Дэвис был практикующим месмеристом , целителем и ясновидящим из Блуминг Гроув, штат Нью-Йорк . На него также сильно повлияли социалистические теории фурьеризма . [14] Его книга 1847 года «Принципы природы, ее божественные откровения и голос человечества» , [15] продиктованная другу, находящемуся в состоянии транса, в конечном итоге стала наиболее близкой к канонической работе в спиритуалистическом движении, чьи крайностииндивидуализм препятствовал развитию единого связного мировоззрения. [2] [3]

  • Эмануэль Сведенборг

  • Франц Месмер

  • Эндрю Джексон Дэвис, около 1860 г.

Ссылки на движение за реформы [ править ]

Эти сестры Фокс

Спиритуалисты часто считают 31 марта 1848 года началом своего движения. В этот день Кейт и Маргарет Фокс из Хайдсвилля, штат Нью-Йорк , сообщили, что они вступили в контакт с духом, который, как позже утверждалось, был духом убитого торговца, чье тело было найдено в доме, хотя никаких записей о таком человек когда-либо был найден. Говорят, что дух общался с помощью постукивания, слышимого для зрителей. Доказательства чувств понравились практичным американцам, и сестры Фокс стали сенсацией. Как первые медиумы-знаменитости, сестры быстро стали известны своими публичными сеансами в Нью-Йорке. [16]Однако в 1888 году сестры Фокс признали, что этот «контакт» с духом был обманом, хотя вскоре после этого они отказались от этого признания. [2] [3]

Эми и Исаак Пост , квакеры Хиксита из Рочестера, штат Нью-Йорк , давно были знакомы с семьей Фоксов и в конце весны 1848 года забрали двух девочек в свой дом. Сразу убедившись в правдивости сообщений сестер, они стали и представил молодых медиумов их кругу радикальных друзей- квакеров . [17]

Кора Л.В. Скотт
Паскаль Беверли Рэндольф

Следовательно, многие ранние участники спиритуализма были радикальными квакерами и другими участниками реформаторского движения середины девятнадцатого века . Этим реформаторам не нравились более известные церкви, потому что эти церкви мало делали для борьбы с рабством и тем более для защиты прав женщин . [3]

Как показывает пример Эндрю Джексона Дэвиса, такие связи с реформаторскими движениями, зачастую радикально социалистическими, были налажены еще в 1840-х годах . После 1848 года многие социалисты стали ярыми спиритуалистами или оккультистами. [18] Социалистические идеи, особенно в духе фурьеризма , оказали решающее влияние на Кардека и других спиритистов.

Самым популярным лектором по трансу до Гражданской войны в США была Кора Л. В. Скотт (1840–1923). Молодая и красивая, ее появление на сцене очаровывало мужчин. Ее аудитория была поражена контрастом между ее физической девичностью и красноречием, с которым она говорила о духовных вещах, и нашла в этом контрасте поддержку представления о том, что духи говорят через нее. Кора была замужем четыре раза и каждый раз принимала фамилию мужа. В период наибольшей активности она была известна как Кора Хэтч. [3]

Другой известной женщиной-спиритуалистом была Ахса В. Спраг , родившаяся 17 ноября 1827 года в Плимуте Нотч, штат Вермонт . В 20 лет она заболела ревматической лихорадкой и приписала свое окончательное выздоровление заступничеству духов. Чрезвычайно популярный лектор транса, она путешествовала по Соединенным Штатам до своей смерти в 1861 году. Спраг была аболиционистом и защитницей прав женщин . [3]

Еще одним выдающимся спиритуалистом и трансовым медиумом до Гражданской войны был Паскаль Беверли Рэндольф (1825–1875), человек смешанной расы, который также принимал участие в движении аболиционистов . [19] Тем не менее, многие аболиционисты и реформаторы держались в стороне от спиритуалистического движения; среди скептиков был известный аболиционист Фредерик Дуглас . [20]

Другим движением социальных реформ со значительным участием спиритуалистов было стремление улучшить условия жизни коренных американцев. Как отмечает Кэтрин Трой в исследовании индийских призраков на сеансах:

Несомненно, на определенном уровне спиритуалисты признавали индийских призраков, появлявшихся на сеансах, символом грехов и последующей вины Соединенных Штатов в их отношениях с коренными американцами. Спиритуалистов буквально преследовало присутствие индейцев. Но для многих это чувство вины не было устранено: скорее, чтобы противостоять преследованию и исправить его, они были побуждены к действию. Таким образом, политическая активность спиритуалистов от имени индейцев была результатом сочетания вины белых и страха перед божественным судом с новым чувством цели и ответственности. [21]

Верующие и скептики [ править ]

Спустя годы после сенсации, которая охватила сестер Фокс, демонстрации медиумизма (например, сеансы и автоматическое письмо ) оказались прибыльным предприятием и вскоре стали популярными формами развлечения и духовного катарсиса. Сестры Фокс должны были таким образом зарабатывать на жизнь, и другие последовали их примеру. [2] [3] Зрелищность становилась все более важной частью спиритизма, и видимые, слышимые и осязаемые свидетельства духов росли по мере того, как медиумы соревновались за оплату аудитории. Как независимые следственные комиссии неоднократно установлены, в первую очередь доклад 1887 Комиссии Seybert , [22] мошенничество было широко распространено, и некоторые из этих случаев были привлечены к ответственности в судебном порядке .[23]

Несмотря на многочисленные уловки, спиритуализм был силен. Видное место в рядах его сторонников занимали скорбящие о смерти любимого человека. Многие семьи во время Гражданской войны в США видели, как их люди ушли и никогда не вернулись, а изображения поля битвы, созданные с помощью новой среды фотографии, продемонстрировали, что их близкие погибли не только в огромных количествах, но и ужасно. также. Хорошо известен случай Мэри Тодд Линкольн, которая, оплакивая потерю сына, организовала сеансы в Белом доме, на которых присутствовал ее муж, президент Авраам Линкольн . [20] Всплеск спиритуализма в это время, а затем во время Первой мировой войны., был прямым ответом на эти огромные потери на поле боя. [24]

Кроме того, движение обратилось к реформаторам, которые случайно обнаружили , что духи поддерживали такие причины дежурный , как отмена рабства, и равные права для женщин. [3] Это также привлекло тех, кто имел материалистическую ориентацию и отвергал организованную религию. В 1854 году социалист-утопист Роберт Оуэн был обращен в спиритуализм после «сеансов» с американским медиумом Марией Б. Хайден (приписывают введение спиритуализма в Англии); Оуэн публично исповедал свою новую веру в своей публикации Ежеквартальный обзор Rational, а позже написал брошюру,Будущее Человеческой расы; или великая славная будущая революция, которая будет произведена через посредство умерших духов хороших и превосходных мужчин и женщин. [25]

  • Фрэнк Подмор , ок. 1895 г.

  • Уильям Крукс . Фото опубликовано 1904 г.

  • Гарри Прайс , 1922 год.

Ряд ученых, исследовавших это явление, также обратились в веру. Среди них были химик и физик Уильям Крукс (1832–1919), эволюционный биолог Альфред Рассел Уоллес (1823–1913) и физик сэр Оливер Лодж. [26] Нобелевский лауреат Пьер Кюри был впечатлен медиумизмом Эусапии Палладино и выступал за их научное исследование. [27] Среди других видных сторонников были журналист и пацифист Уильям Т. Стед (1849–1912) [28], а также врач и писатель Артур Конан Дойл (1859–1930). [24]

Дойл, потерявший сына Кингсли в Первой мировой войне , также был членом Клуба призраков . Основанная в Лондоне в 1862 году, она занималась научным исследованием предполагаемых паранормальных явлений с целью доказать (или опровергнуть) существование паранормальных явлений. Среди известных членов клуба были Чарльз Диккенс , сэр Уильям Крукс, сэр Уильям Ф. Барретт и Гарри Прайс . [29] Париж сеансы Эвсапии Палладино присутствовала восторженные Пьеру Кюри и сомнительной Мари Кюри . Знаменитый врач Нью-Йорка Джон Франклин Грей, был выдающимся спиритуалистом. [30] Томас Эдисон хотел разработать «духовный телефон», эфирное устройство, которое призывало к живым голоса мертвых и записывало их для потомков. [31]

Утверждения спиритуалистов и других людей относительно реальности духов были исследованы Обществом психических исследований , основанным в Лондоне в 1882 году. Общество учредило Комитет по домам с привидениями. [32]

Выдающиеся следователи, разоблачающие случаи мошенничества, происходили из самых разных слоев общества, включая профессиональных исследователей, таких как Фрэнк Подмор из Общества психических исследований и Гарри Прайс из Национальной лаборатории психических исследований , а также профессиональных фокусников, таких как Джон Невил Маскелайн . Маскелин разоблачил братьев Давенпорт , появившись в зале во время их шоу и объяснив, как был проделан трюк.

Гудини разоблачил уловки «медиумов».

Исследователь психики Херевард Каррингтон разоблачил уловки мошенников-медиумов, например, те, что используются для письма на грифельной доске, поворота стола , медиумизма на трубе, материализации, чтения запечатанных писем и фотографии духов . [33] Скептик Джозеф МакКейб в своей книге « Основан ли спиритуализм на мошенничестве?». (1920) задокументировали множество мошеннических средств массовой информации и их уловки. [34]

Волшебники и писатели по магии давно разоблачают мошеннические методы медиумизма. В течение 1920-х годов профессиональный фокусник Гарри Гудини провел широко разрекламированную кампанию по разоблачению мошеннических медиумов; он был непреклонен в том, что «до настоящего времени все, что я исследовал, было результатом заблуждений». [35] Среди других магов или авторов магии, разоблачающих спиритуалистическое медиумизм, были Чунг Лин Су , [36] Генри Эванс , [37] Жюльен Проскауэр , [38] Фултон Оурслер , [39] Джозеф Даннингер , [40] и Джозеф Ринн .[41]

В феврале 1921 года Томас Линн Брэдфорд в эксперименте, направленном на установление существования загробной жизни, покончил жизнь самоубийством в своей квартире, выключив контрольную лампу на своем обогревателе и включив газ. После этой даты от него не поступало никаких сообщений от сотрудника, которого он нанял для этой цели. [42]

Неорганизованное движение [ править ]

Движение быстро распространилось по миру; хотя только в Соединенном Королевстве он получил такое же распространение, как в Соединенных Штатах. [5] Спиритуалистические организации были созданы в Америке и Европе, такие как Лондонский Альянс спиритуалистов, который издавал газету под названием «Свет» , в которой были опубликованы такие статьи, как «Домашние вечера в духовных сеансах», «Призраки в Африке» и «Хроники духа». Фотография », реклама « месмеристов » и патентованных лекарств , а также письма читателей о личном контакте с призраками. [43]В Британии к 1853 году приглашения на чай среди зажиточных и модных людей часто включали в себя поворот стола - тип сеанса, на котором духи, как говорили, общались с людьми, сидящими за столом, наклоняя и вращая стол. Одним из выдающихся новообращенных был французский педагог Аллан Кардек (1804–1869), который сделал первую попытку систематизировать практики и идеи движения в последовательную философскую систему. Книги Кардека, написанные в последние 15 лет его жизни, стали текстовой основой спиритизма, получившего распространение в латинских странах. В Бразилии идеи Кардека сегодня разделяют многие последователи. [2] [3] [44] В Пуэрто-Рико книги Кардека широко читались высшими слоями общества, что в конечном итоге породило движение, известное какmesa blanca (белый стол).

Чикагские женщины из среднего класса обсуждают спиритизм (1906 г.)

Спиритуализм был в основном движением среднего и высшего классов и особенно популярен среди женщин. Американские спиритуалисты собирались в частных домах на сеансах, в лекционных залах для лекций о трансе, на государственных или национальных собраниях и в летних лагерях, которые посещали тысячи человек. Среди наиболее значительных собраний лагеря были лагерь Этна в Этне, штат Мэн ; Онсет-Бэй-Гроув, Онсет, штат Массачусетс ; Лили Дейл на западе штата Нью-Йорк; Лагерь Честерфилд в Индиане; Wonewoc спирит лагерь , в Wonewoc, штат Висконсин ; и Лейк-Плезант в Монтегю, Массачусетс . На собраниях учредительного лагеря, спиритуалисты присвоили форму, разработанную протестантскими деноминациями США в начале девятнадцатого века. Собрания лагерей спиритуалистов были наиболее плотно расположены в Новой Англии, но также были организованы и в верхнем Среднем Западе. Кассадага, Флорида , является наиболее заметным собранием лагеря спиритуалистов в южных штатах. [2] [3] [45]

В девятнадцатом веке появился ряд спиритуалистических периодических изданий, которые во многом сплотили движение. Среди наиболее важных были еженедельники Banner of Light (Бостон), Religio-Philosophical Journal (Чикаго), Mind and Matter (Филадельфия), Spiritualist (Лондон) и Medium (Лондон). Другими влиятельными периодическими изданиями были Revue Spirite (Франция), Le Messager (Бельгия), Annali dello Spiritismo (Италия), El Criterio Espiritista (Испания) и Harbinger of Light.(Австралия). К 1880 году по всему миру издавалось около трех десятков ежемесячных спиритических периодических изданий. [46] Эти периодические издания сильно отличались друг от друга, отражая большие различия между спиритуалистами. Некоторые, такие как British Spiritual Magazine, были христианскими и консервативными, открыто отвергая течения реформ, столь сильные в спиритуализме. Другие, такие как Human Nature , были явно нехристианами и поддерживали социализм и реформы. Третьи, такие как спиритуалист , пытались взглянуть на явления спиритуализма с научной точки зрения, избегая дискуссий как по теологическим вопросам, так и по вопросам реформ. [47]

Книги о сверхъестественном были опубликованы для растущего среднего класса, например, « Тайны» 1852 года Чарльза Эллиотта, в которых содержатся «зарисовки духов и духовных вещей», в том числе рассказы о процессах над салемскими ведьмами , призраке Лейн и рэппинге в Рочестере . [48] «Ночная сторона природы » Кэтрин Кроу, опубликованная в 1853 году, дает определения и описания призраков, двойников, привидений и домов с привидениями. [49]

Основные газеты рассматривали истории о привидениях и призраках, как и любые другие новости. Отчет в « Чикаго Дейли Трибьюн» в 1891 году, «достаточно кровавый, чтобы удовлетворить самый привередливый вкус», рассказывает о доме, который, как считается, населяют призраки трех жертв убийств, жаждущих мести сыну своего убийцы, который в конце концов сошел с ума.

Многие семьи, «не верящие в призраков», впоследствии переехали в дом, но вскоре все снова уехали. [50]

В 20-е годы было опубликовано много книг разного качества "экстрасенсов". Такие книги часто основывались на экскурсиях, инициированных использованием досок для спиритических сеансов . Некоторые из этих популярных книг отражали неорганизованный спиритуализм, хотя большинство из них были менее проницательными. [51]

Движение было чрезвычайно индивидуалистическим, каждый человек полагался на свой собственный опыт и чтение, чтобы понять природу загробной жизни. Поэтому организация появлялась медленно, а когда она появлялась, ей сопротивлялись медиумы и преподаватели транса. Большинство членов были довольны посещением христианских церквей, и особенно универсалистские церкви укрывали многих спиритуалистов.

По мере того, как движение спиритуализма начало исчезать, отчасти из-за огласки обвинений в мошенничестве и отчасти из-за обращения религиозных движений, таких как христианская наука , была организована спиритуалистическая церковь . Эта церковь может претендовать на то, чтобы быть основным пережитком движения, которое осталось сегодня в Соединенных Штатах. [2] [3]

Другие средства [ править ]

Эмма Хардиндж Бриттен

Уроженка Лондона Эмма Хардиндж Бриттен (1823–1899) переехала в Соединенные Штаты в 1855 году и активно работала в спиритических кругах в качестве лектора и организатора транса. Она наиболее известна как летописец распространения движения, особенно в ее книге 1884 года « Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа в каждой стране Земли» и ее « Современном американском спиритуализме 1870 года» , где подробно излагаются утверждения и исследования медиумизма, начиная с первые дни движения.

Уильям Стейнтон Моисей (1839–1892 гг.) Был англиканским священником, который в период с 1872 по 1883 год заполнил 24 записных книжки автоматическим письмом, большая часть которого, как говорили, описывала условия в духовном мире. Однако Фрэнк Подмор скептически относился к его предполагаемой способности общаться с духами, а Джозеф МакКейб описал Моисея как «преднамеренного самозванца», предполагая, что его аппорты и все его подвиги были результатом обмана. [52] [53]

Адельма Вай (1840–1925), венгерский (по происхождению) спиритический медиум, гомеопат и ясновидящая , является автором многих книг о спиритизме, написанных на немецком языке и переведенных на английский.

Эусапия Палладино (1854–1918) была итальянским спиритуалистом-медиумом из трущоб Неаполя, который сделал карьеру, путешествуя по Италии, Франции, Германии, Великобритании, США, России и Польше. Верующие говорили, что Палладино совершал спиритуалистические явления в темноте: поднимал столы, производил аппорты и материализовал духов. При расследовании выяснилось, что все эти вещи являются продуктами обмана. [54] [55]

Британский медиум Уильям Эглинтон (1857–1933) утверждал, что он совершал спиритуалистические явления, такие как движение объектов и материализации . Все его подвиги были разоблачены как уловки. [56] [57]

В Bangs Сестра Мэри «Май» Е. Челка (1862-1917) и Элизабет «Лиззи» Snow Челка (1859-1920), были два Спиритуалист медиумов в Чикаго, которые сделали карьеру из картины мертвых или «Дух Портретов ".

Мина Крэндон (1888–1941), медиум-спиритуалист в 1920-х годах, была известна тем, что произвела руку с эктоплазмой во время своих сеансов. Рука позже была обнаружена как уловка, когда биологи обнаружили, что она сделана из резного куска печени животного. [58] В 1934 году исследователь психологии Уолтер Франклин Принс описал случай Крэндона как «самый изобретательный, упорный и фантастический комплекс мошенничества в истории психических исследований». [59]

Хелен Дункан

Американский голосовой медиум Этта Вридт (1859–1942) была разоблачена как мошенничество физиком Кристианом Биркеландом, когда он обнаружил, что шумы, производимые ее трубой, были вызваны химическими взрывами, вызванными калием и водой, а в других случаях - порошком ликоподия. [60]

Другой широко известной медиумом была шотландская среда материализации Хелен Дункан (1897–1956). В 1928 году фотограф Харви Меткалф посетил серию сеансов в доме Дункан и сфотографировал Дункан и ее предполагаемых «материализованных» духов, включая ее духовного наставника «Пегги». [61] Фотографии показали, что «духи» были изготовлены обманным путем с использованием кукол, сделанных из раскрашенных масок из папье-маше, задрапированных старыми простынями. [62] Дункан позже был проверен Гарри Прайсом в Национальной лаборатории психических исследований ; фотографии показали, что эктоплазма Дункана была сделана из марли , резиновых перчаток,и вырезные головки из обложек журналов.[63] [64]

Эволюция [ править ]

Спиритуалисты неопределенно отреагировали на теории эволюции в конце 19 - начале 20 века. Вообще говоря, концепция эволюции соответствовала спиритуалистической мысли о прогрессивном развитии человечества. В то же время, однако, вера в животное происхождение человечества угрожала основам бессмертия духа , поскольку, если бы люди не были созданы Богом, было бы маловероятным, что они были бы специально наделены духами. Это привело к тому, что спиритуалисты приняли духовную эволюцию . [65]

Взгляд спиритуалистов на эволюцию не остановился на смерти. Спиритуализм учил, что после смерти духи переходят в духовные состояния в новых сферах существования. Согласно спиритуалистам, эволюция в духовном мире происходила «более быстрыми темпами и в условиях, более благоприятных для роста», чем на Земле. [66]

В своем выступлении в Лондонском Альянсе спиритуалистов Джон Пейдж Хоппс (1834–1911) поддержал как эволюцию, так и спиритуализм. Хоппс утверждал, что человечество несовершенно зародилось «из тьмы животных», но восстанет в «чудесном свете ангелов». Хоппс утверждал, что люди не падшие, а восходящие существа, и что после смерти они будут развиваться в различных сферах существования до совершенства. [66]

Теософия противоположна спиритуалистической интерпретации эволюции. Теософия учит метафизической теории эволюции, смешанной с человеческой деволюцией . Спиритуалисты не приемлют деволюцию теософов. Для теософии человечество начинается с состояния совершенства (см. Золотой век ) и впадает в процесс прогрессивной материализации (деволюции), развития разума и потери духовного сознания. После накопления опыта и роста посредством повторных реинкарнаций человечество вернется в изначальное духовное состояние, которое теперь является состоянием самосознательного совершенства.

Теософия и спиритуализм были очень популярными метафизическими школами мысли, особенно в начале 20-го века, и поэтому всегда сталкивались в своих различных верованиях. Мадам Блаватская критически относилась к спиритуализму; она дистанцировалась от теософии от спиритизма, насколько могла, и объединилась с восточным оккультизмом. [67]

Джеральд Мэсси

Спирит Джеральд Мэсси утверждал , что Дарвин теория «S эволюции была неполной:

Теория содержит только половину объяснения происхождения человека и нуждается в спиритизме, чтобы довести ее до конца. Ибо хотя это восхождение на физической стороне продвигалось через мириады веков, Божественное нисхождение также продолжалось - человек духовно является воплощением от Божественного, а также человеческим развитием от животного творения. Причина развития духовная. Теория г-на Дарвина ни в малейшей степени не противоречит нашей - мы думаем, что она требует этого; он просто не имеет отношения к нашей стороне предмета. Он не может опускаться ниже праха земного в отношении жизни; и для нас главный интерес нашего происхождения должен лежать в духовной сфере. [68]

Спиритуалисты считали, что без спиритуализма «доктрина Дарвина является неработающим звеном». Джеральд Мэсси сказал: «Спиритуализм примет эволюцию, осуществит ее и сведет концы с концами в идеальном круге». [69]

Знаменитым медиумом, отвергающим эволюцию, была Кора Л. В. Скотт ; в своих лекциях она отвергла эволюцию и вместо этого поддержала пантеистический спиритуализм. [70]

Альфред Рассел Уоллес считал, что качественные новшества могут возникнуть в процессе духовной эволюции, в частности в явлениях жизни и разума. Уоллес приписал эти новинки сверхъестественному агентству. [71] Позже Уоллес был сторонником спиритуализма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей людей; он считал, что эволюция предполагает, что у Вселенной есть цель и что некоторые аспекты живых организмов не поддаются объяснению с точки зрения чисто материалистических процессов, в журнальной статье 1909 года, озаглавленной «Мир жизни», которую он позже расширил в книгу одно и то же имя. [72] Уоллес утверждал в своей книге 1911 года « Мир жизни»для духовного подхода к эволюции и описал эволюцию как «творческую силу, руководящий разум и конечную цель». Уоллес считал, что естественный отбор не может объяснить интеллект или нравственность человека, поэтому предположил, что это объясняются нематериальными духовными силами. Уоллес считал, что духовная природа человечества не могла возникнуть только в результате естественного отбора, истоки духовной природы должны происходить «в невидимой вселенной духа». [73] [74]

Оливер Лодж также продвигал версию духовной эволюции в своих книгах « Человек и Вселенная» (1908 г.), « Создание человека» (1924 г.) и « Эволюция и творение» (1926 г.). Спиритуалистический элемент в синтезе был наиболее заметен в книге Лоджа « Раймонд » 1916 года , или «Жизнь и смерть», которая возродила большой интерес публики к паранормальным явлениям. [75]

После 1920-х годов [ править ]

После 1920-х годов спиритуализм развивался в трех разных направлениях, и все они существуют сегодня.

Синкретизм [ править ]

Первый из них продолжал традицию индивидуальных практикующих, организованных в круги, сосредоточенные на среде и клиентах, без какой-либо иерархии или догмы. Уже к концу 19 века спиритуализм становился все более синкретичным , естественным развитием движения без центральной власти или догм. [3] Сегодня в этих неорганизованных кругах спиритуализм похож на движение нью-эйдж. Однако теософия с включением в нее восточной религии, астрологии, ритуальной магии и реинкарнации является примером более близкого предшественника движения нью-эйдж 20-го века. [76]Сегодняшние синкретические спиритуалисты весьма разнородны в своих убеждениях относительно таких вопросов, как реинкарнация или существование Бога. Некоторые придерживаются новой эры и неоязыческих верований, в то время как другие называют себя «христианскими спиритуалистами», продолжая традицию осторожного включения спиритического опыта в свою христианскую веру.

Спиритуалистическое искусство [ править ]

Спиритизм также повлиял на искусство, оказав всепроникающее влияние на художественное сознание, при этом спиритуалистическое искусство оказало огромное влияние на то, что стало модернизмом и, следовательно, на искусство сегодня. [77]

Спиритизм также вдохновил пионерское абстрактное искусство из Василия Кандинского , Пит Мондриан , Малевич и Купки . [78]

Спиритическая церковь [ править ]

Второе направление заключалось в принятии формальной организации по образцу христианских деноминаций с установленными литургиями и набором семи принципов, а также требованиями к обучению медиумов. В Соединенных Штатах спиритуалистические церкви в первую очередь связаны либо с Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей, либо с группой слабо связанных деноминаций, известной как духовное церковное движение; в Великобритании преобладающей организацией является Национальный союз спиритуалистов , основанный в 1890 году.

Артур Конан Дойл , создатель Шерлока Холмса

Формальное образование в области спиритуалистической практики появилось в 1920-х годах в таких организациях, как Центр Уильяма Т. Стеда в Чикаго, штат Иллинойс, и продолжается сегодня в Колледже Артура Финдли в Станстед-холле в Англии и Институте Морриса Пратта в Висконсине, США.

Разнообразие убеждений среди организованных спиритуалистов привело к нескольким расколам, самый заметный из которых произошел в Великобритании в 1957 году между теми, кто считал движение религией sui generis (собственной с уникальными характеристиками), и меньшинством, которое придерживалось его. быть деноминацией в христианстве. В Соединенных Штатах это различие можно увидеть между менее христианской организацией, Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей и более христианским духовным церковным движением.

Практика организованного спиритизма сегодня похожа на практику любой другой религии, отбрасывая большую часть зрелищности, особенно тех элементов, которые напоминают искусство фокусника. Таким образом, гораздо больший упор делается на «ментальный» медиумизм и почти полное избегание явно чудесного «материализуемого» медиумизма, так очаровывавшего первых верующих, таких как Артур Конан Дойль. [45] Первой спиритуалистической церковью в Австралии была Объединенная спиритуалистическая церковь Стэнмора и Энмора [79], основанная в 1913 году. В 1921 году Конан Дойл произнес там прощальную речь в Австралии.

Психическое исследование [ править ]

Уже в 1882 году, с основанием Общества психических исследований (SPR), появились парапсихологи, которые исследовали утверждения спиритуалистов. [80] Исследования SPR в области спиритизма выявили множество мошеннических медиумов, которые способствовали снижению интереса к физическому медиумизму. [81]

См. Также [ править ]

  • Лагерь Честерфилд
  • Список спиритических организаций
  • Спиритизм
  • Спиритизм
  • Спиритизм в художественной литературе

Примечания [ править ]

  1. Маккарти, Эрин (23 октября 2012 г.). «Молчание мертвых: упадок спиритизма» . Атлантика .
  2. ^ Б с д е е г ч я J K L Carroll, Брет Е. (1997). Спиритуализм в довоенной Америке. (Религия в Северной Америке) . Блумингтон: Издательство Индианского университета. п. 248. ISBN 978-0-253-33315-5.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Брауд, Энн Брауд (2001). Радикальные духи: спиритуализм и права женщин в Америке девятнадцатого века, второе издание . Издательство Индианского университета. п. 296. ISBN. 978-0-253-21502-4.
  4. ^ [1] Аллан Кардек , Книга духов, содержащая принципы доктрины спиритизма ... согласно Учениям духов высокого уровня, переданная через различные средства, собранная и упорядоченная Алланом Кардеком , переведенная Анной Блэквелл , Сан-Паулу , Бразилия , Федерация Эспирита Бразилейра, 1996, ISBN 85-7328-022-0 , стр. 33. 
  5. ^ a b Бриттен, Эмма Хардиндж (1884). Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа в каждой стране Земли . Нью-Йорк: Уильям Бриттен. ISBN 978-0-7661-6290-7.
  6. Times, Нью-Йорк (29 ноября 1897 г.). «ТРИ ФОРМЫ МЫСЛИ; М.М. Мангассарян обращается к Обществу этической культуры в Мюзик-холле Карнеги». Нью-Йорк Таймс : 200.
  7. ^ «Полицейское управление Большого Манчестера против власти [2009] UKEAT 0434_09_1211 (12 ноября 2009)» . www.bailii.org .
  8. ^ a b Леонард, Тодд Джей (2005). Разговор с другой стороной: история современного спиритуализма и медиумизма: исследование религии, науки, философии и средств массовой информации, которые охватывают эту религию американского происхождения . iUniverse. С. 84–89. ISBN 978-0-595-36353-7.
  9. ^ Campbell, Geo .; Харди, Томас; Милмокре, Джас. (6 июня 1900 г.). «Бэр-спиритуалистический вызов» . Нанаймо Свободная пресса . 27 (44). Нанаймо, Канада: Geo. Норрис. п. 2 - через Newspapers.com .
  10. ^ Национальная спиритуалистическая ассоциация (1934) [1911]. Руководство спиритуалиста (5-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Корпорация полиграфической продукции. п. 20.
  11. ^ Лоутон, Джордж (1932). Драма жизни после смерти: исследование спиритуалистической религии . Генри Холт и компания. п. 148.
  12. Перейти ↑ Bassett, J (1990). 100 лет национального спиритуализма. Издательская компания "Штаб-квартира" с. 144.
  13. ^ Урбан, Хью Б. (2015). Нью Эйдж, неоязычество и новые религиозные движения . Окленд, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0520281189.
  14. ^ Катрин Альбанезе. (2007). Республика разума и духа. Культурная история американской метафизической религии . Издательство Йельского университета. С. 171-176, 208-218.
  15. Принципы природы, ее божественные откровения и голос человечества , Эндрю Джексон Дэвис, 1847.
  16. Перейти ↑ Barbara., Weisberg (2004). Разговор с мертвыми: Кейт и Мэгги Фокс и рост спиритизма (1-е изд.). [Сан-Франциско]: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060566678. OCLC  54939577 .
  17. Перейти ↑ Ann., Braude (2001). Радикальные духи: спиритизм и права женщин в Америке девятнадцатого века (2-е изд.). Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0253215024. OCLC  47785582 .
  18. ^ Strube, Julian (2016). «Социалистическая религия и появление оккультизма: генеалогический подход к социализму и секуляризации во Франции 19-го века». Религия . 46 (3): 359–388. DOI : 10.1080 / 0048721X.2016.1146926 . S2CID 147626697 . 
  19. ^ Девени, Джон Патрик (1997). Паскаль Беверли Рэндольф: черный американский чернокожий американский спиритуалист девятнадцатого века, розенкрейцер и сексуальный маг . Санни Пресс. ISBN 978-0-7914-3119-1.
  20. ^ a b Телеграммы из мертвых ( телевизионный документальный фильм PBS из серии " Американский опыт ", впервые вышедший в эфир 19 октября 1994 г.).
  21. Кэтрин Трой, Призрак индейца. SUNY 2017. С.151.
  22. Предварительный отчет комиссии, назначенной Пенсильванским университетом , Комиссия Сейберта, 1887 г. 2004-04-01.
  23. ^ Уильямс, Монтегю Стивен . 1891. Поздние листья: Будучи дальнейшими воспоминаниями о Монтегю Уильямсе. Макмиллан. См. Главу 8.
  24. ^ a b Артур Конан Дойль, История спиритуализма, том I , Артур Конан Дойл, 1926.
  25. Льюис Спенс , Энциклопедия оккультизма и парапсихологии , издательство Kessinger Publishing Company, 2003, стр. 679.
  26. ^ "Научный аспект сверхъестественного, Альфред Рассел Уоллес" . wku.edu .
  27. ^ Анна Hurwic, Пьер Кюри , переведенный Lilananda Даса и Джозеф Cudnik, Париж, Фламмарион, 1995, стр. 65, 66, 68, 247-48.
  28. ^ «WT Stead и спиритуализм - сайт ресурсов WT Stead» . Attackingthedevil.co.uk .
  29. ^ Андервуд, Питер (1978) "Словарь сверхъестественного", Harrap Ltd., ISBN 0-245-52784-2 , стр. 144 
  30. ^ "Духовный журнал" . 1871 г. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  31. ^ https://www.techtimes.com/articles/37949/20150308/thomas-edison-idea-speak-dead.htm
  32. ^ Джон Фэрли, Саймон Welfare (1984). Мир странных сил Артура Кларка, Том 3 . Патнэм. ISBN 978-0-399-13066-3.
  33. ^ Херевард Кэррингтон . (1907). Физические явления спиритуализма . Herbert B. Turner & Co.
  34. ^ Джозеф МакКейб . (1920). Основан ли спиритуализм на мошенничестве?: Доказательства, данные сэром А.С. Дойлом и другими, тщательно изучены . Лондон: Watts & Co.
  35. ^ Волшебник среди духов , Гарри Гудини , Arno Press (июнь 1987), ISBN 0-405-02801-6 
  36. Чунг Лин Су . (1898). Письменность духа и родственные явления . Манн и компания.
  37. ^ Генри Эванс . (1897). Часы с привидениями или колдовство девятнадцатого века . Kessinger Publishing.
  38. ^ Жюльен Проскауэр . (1932). Пугайте жуликов! Раскрытие секретов пророков, которые руководят нашим самым безнравственным делом . Нью-Йорк, А.Л. Берт .
  39. ^ Фултон Оурслер . (1930). Обнаружены духовные среды . Нью-Йорк: публикации Macfadden.
  40. ^ Джозеф Даннингер . (1935). Внутри Кабинета Медиума . Нью-Йорк, Д. Кемп и компания.
  41. Джозеф Ринн . (1950). Шестьдесят лет психических исследований: Гудини и я среди спиритуалистов . Искатель правды.
  42. ^ «МЕРТВЫЙ СПИРИТУАЛИСТ Молчание. Женщина из Детройта ждет сообщения, но отрицает любые договоренности» . Нью-Йорк Таймс . Детройт. 8 февраля 1921 г. с. 3.
  43. Свет: журнал, посвященный высшим интересам человечества, как здесь, так и в будущем, Том I, с января по декабрь 1881 года , Лондонский спиритуалистический альянс, Eclectic Publishing Company: Лондон, 1882.
  44. ^ Гесс, Дэвид (1987). «Спиритизм и наука в Бразилии». Кандидатская диссертация на кафедре антропологии Корнельского университета. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  45. ^ a b Гатри, Джон Дж. младший; Филипп Чарльз Лукас; Гэри Монро (2000). Кассадага: старейшее спиритуалистическое сообщество Юга . Гейнсвилл, Флорида: Издательство Университета Флориды . ISBN 978-0-8130-1743-3.
  46. ^ (Харрисон 1880: 6)
  47. ^ (Альварадо, Бионди и Крамер 2006: 61–63)
  48. ^ Чарльз Wyllys Elliott, Загадки, или Проблески Сверхъестественное , Harper & Bros: НьюЙорк, 1852.
  49. Кэтрин Кроу, Ночная сторона природы, или Призраки и призраки , Редфилд: Нью-Йорк, 1853.
  50. «Ужасная история о человеке с привидениями в округе Ньютон, штат Миссури», Chicago Daily Tribune , 4 января 1891 года.
  51. ^ Уайт, Стюарт Эдвард (март 1943 г.). Книга Бетти . США: EP Dutton & CO., Inc., стр. 14–15. ISBN 978-0-89804-151-4.
  52. ^ Фрэнк Подмор . (1902 г.). Современный спиритуализм: история и критика . Том 2. Метуэн и компания. стр. 283-287 "Кажется разумным сделать вывод, что все чудеса, о которых сообщалось на сеансах [Моисея], были на самом деле произведены собственными руками медиума: что именно он наклонил стол и произвел удары, что ароматы, жемчужные семена и парийские статуэтки были внесены в комнату в его карманах, и что духовные огни были, по сути, не более чем бутылками с фосфорированным маслом. При этом описанные подвиги не потребовали от медиума каких-либо особых навыков. "
  53. ^ Джозеф МакКейб . (1920). Спиритуализм: популярная история с 1847 года . Додд, Мид и компания. стр. 151–173
  54. ^ Джозеф Джастроу . (1918). Психология убеждения . Компания Houghton Mifflin. стр. 101-127
  55. ^ Уолтер Манн. (1919). Безумие и мошенничество спиритуализма . Ассоциация рационалистов. Лондон: Watts & Co., стр. 115-130.
  56. ^ Монтегю Саммерс . (2010). Физические явления мистицизма . Kessinger Publishing. п. 114. ISBN 978-1161363654 . Также см. Барри Вили. (2012). Безумие читателя мыслей: Викторианская наука на заколдованной границе . Макфарланд. п. 35. ISBN 978-0786464708  
  57. ^ Симеон Эдмундс. (1966). Спиритуализм: критический обзор . Aquarian Press. п. 105. ISBN 978-0850300130 "1876 год также стал первым из нескольких обнажений другого физического носителя, Уильяма Эглингтона, в стволе которого архидьякон Колли обнаружил накладную бороду и некоторое количество муслина. Он был снова открыт в 1880 году, после чего он В этом он был разоблачен Ричардом Ходжсоном и С. Дж. Дэйви из SPR в 1885 году. Дэйви, умный фокусник, смог настолько точно воспроизвести все феномены Эглингтона, что некоторые спиритуалисты, особенно Альфред Рассел Уоллес, настаивали на его тоже был настоящим медиумом ". 
  58. ^ Брайан Риги. (2008). Призраки, явления и полтергейсты: исследование сверхъестественного через историю . Llewellyn Publications. п. 52. ISBN 978-0738713632 «Медиум 1920-х годов, Мина Крэндон, прославилась производством эктоплазмы во время сеансов. В разгар сеанса она даже смогла вытянуть крошечную эктоплазматическую руку из своего пупка, которая размахивала руками. Ее карьера закончилась, когда биологи из Гарварда смогли изучить крошечную ручку и обнаружили, что это не что иное, как вырезанный кусок печени животного ». 
  59. ^ CEM Hansel . (1989). В поисках психической силы: пересмотр экстрасенсорного восприятия и парапсихологии . Книги Прометея. п. 245. ISBN 978-0879755331 
  60. ^ Джозеф МакКейб . (1920). Основан ли спиритуализм на мошенничестве?: Доказательства, данные сэром А.С. Дойлом и другими, тщательно изучены . Лондон: Watts & Co. стр. 126
  61. ^ Малькольм Гаскилл. (2001). Адская Нелл: Последняя из британских ведьм . Четвертое сословие. п. 100. ISBN 978-1841151090 
  62. ^ Джейсон Карл. (2007). Иллюстрированная история мира с привидениями . Издательство New Holland. п. 79. ISBN 978-1845376871. 
  63. ^ Симеон Эдмундс. (1966). Спиритуализм: критический обзор . Aquarian Press. С. 137–144. ISBN 978-0850300130 
  64. ^ Пол Курц . (1985). Справочник скептика по парапсихологии . Книги Прометея. п. 599. ISBN 0-87975-300-5 
  65. ^ Джанет Оппенгейм, Другой мир: спиритуализм и психические исследования в Англии, 1850–1914, 1988, с. 267
  66. ^ a b Джанет Оппенгейм, Другой мир: спиритуализм и психические исследования в Англии, 1850–1914, 1988, с. 270
  67. ^ Г. Baseden Butt, Блаватская, стр. 120
  68. Джеральд Мэсси, Об эволюции , стр. 55
  69. Джеральд Мэсси, Об эволюции, стр. 60–61
  70. Фрэнк Подмор, Боб Гилберт, Современный спиритизм: история и критика: Том 2, 2001, стр. 135–136
  71. ^ Дебора Хаммонд, Наука синтеза: изучение социальных последствий общей теории систем, 2003, стр. 39
  72. ^ Уоллес, Альфред Рассел. «Мир жизни» . Пейдж Альфреда Рассела Уоллеса, организованный Университетом Западного Кентукки . Проверено 23 марта 2011 .
  73. Мартин Фичман, Неуловимый викторианский стиль: эволюция Альфреда Рассела Уоллеса, 2004, стр. 159
  74. ^ Эдвард Клодд, Вопрос: Краткая история и исследование современного спиритизма, стр. 300
  75. ^ Питер Дж. Боулер, Наука для всех: популяризация науки в начале двадцатого века, 2009, стр. 44
  76. Гесс, Дэвид Дж. (15 июня 1993 г.). Наука в новую эпоху: паранормальное явление, его защитники и разоблачители . Университет Висконсин Press. п. 20. ISBN 978-0-299-13820-2.
  77. ^ https://www.bbc.com/culture/article/20191001-how-spiritualism-influenced-modern-art
  78. ^ https://www.nytimes.com/1986/12/21/arts/art-view-how-the-spiritual-infused-the-abstract.html
  79. ^ "Энморе Спиритуалистическая Церковь" . Энморе Спиритуалистическая Церковь .
  80. ^ Рэй Хайман . (1985). Критический исторический обзор парапсихологии . У Пола Курца . Справочник скептика по парапсихологии . Книги Прометея. С. 3–96. ISBN 0-87975-300-5 
  81. ^ Розмарин Guiley . (1994). Энциклопедия призраков и духов Гиннеса . Издательство Guinness. п. 311. ISBN 978-0851127484 

Ссылки [ править ]

  • Альбанезе, Кэтрин Л. (2007). Республика разума и духа: культурная история американской метафизической религии . Нью-Хейвен / Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300136159 . 
  • Брэндон, Рут (1983). Спиритуалисты: страсть к оккультизму в девятнадцатом и двадцатом веках . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф.
  • Брауде, Энн (2001). Радикальные духи: спиритуализм и права женщин в Америке девятнадцатого века . Блумингтон: Издательство Индианского университета . ISBN 978-0-253-21502-4.
  • Бриттен, Эмма Хардиндж (1884). Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа в каждой стране Земли . Нью-Йорк: Уильям Бриттен. ISBN 978-0-7661-6290-7.
  • Браун, Слейтер (1970). Расцвет спиритуализма . Нью-Йорк: Книги Боярышника.
  • Буешер, Джон Б. (2003). Другая сторона спасения: спиритуализм и религиозный опыт девятнадцатого века . Бостон: Книги Дома Скиннера . ISBN 978-1-55896-448-8.
  • Кэрролл, Брет Э. (1997). Спиритуализм в довоенной Америке . Блумингтон: Издательство Индианского университета . ISBN 978-0-253-33315-5.
  • Чапин, Дэвид. Изучение иных миров: Маргарет Фокс, Элиша Кент Кейн и довоенная культура любопытства, Амхерст: Массачусетский университет , 2004.
  • Давенпорт, Рубен Бриггс (1888). Смертельный удар спиритуализму . Нью-Йорк: GW Dillingham.
  • Девени, Джон Патрик; Франклин Роузмонт (1996). Паскаль Беверли Рэндольф: черный американский спиритуалист девятнадцатого века, розенкрейцер и сексуальный маг . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка . ISBN 978-0-7914-3120-7.
  • Дойл, Артур Конан (1926). История спиритуализма, том 1 . Нью-Йорк: Г. Х. Доран. ISBN 978-1-4101-0243-0.
  • Дойл, Артур Конан (1926). История спиритуализма, том 2 . Нью-Йорк: Г. Х. Доран. ISBN 978-1-4101-0243-0.
  • Фодор, Нандор (1934). Энциклопедия психических наук .
  • Гатри, Джон Дж. Мл .; Филипп Чарльз Лукас; Гэри Монро (2000). Кассадага: старейшее спиритуалистическое сообщество Юга . Гейнсвилл, Флорида: Издательство Университета Флориды . ISBN 978-0-8130-1743-3.
  • Харрисон, WH 1880. Психические факты, выборка разных авторов . Лондон: Ballantyne Press.
  • Гесс, Дэвид (1987). «Спиритизм и наука в Бразилии». Кандидатская диссертация на кафедре антропологии Корнельского университета. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Кардек, Аллан , Книга духов, содержащая принципы спиритистской доктрины ... согласно Учениям духов высокой степени, переданная через различные средства, собранная и упорядоченная Алланом Кардеком , переведенная Анной Блэквелл , Сан-Паулу , Бразилия , Федерация Эспирита Бразилейра, 1996, ISBN 85-7328-022-0 . 
  • Линдгрен, Карл Эдвин (январь 1994 г.). "Спиритуализм: невинные убеждения научному любопытству" . Журнал религии и психических исследований . 17 (1): 8–15. ISSN  2168-8621 . Архивировано из оригинала на 2013-12-02.
  • Линдгрен, Карл Эдвин (март 1994). «Научное исследование и религиозная неопределенность 1880–1900» . Журнал религии и психических исследований . 17 (2): 83–91. ISSN  2168-8621 . Архивировано из оригинала на 2013-12-03.
  • Мур, Уильям Д. (1997). « « Чтобы поддерживать общение с природой и духовным миром: »Встречи спиритического лагеря Новой Англии, 1865–1910». В Аннмари Адамс ; Салли МакМюррей (ред.). Изучение повседневных пейзажей: перспективы народной архитектуры, VII . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс . ISBN 978-0-87049-983-8.
  • Натале, Симона (2016) Сверхъестественные развлечения: викторианский спиритуализм и рост современной медиа-культуры . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-07104-6 . 
  • Подмор, Франк , Медиумы XIX века , 2 тома, University Books, 1963.
  • Солтер, Уильям Х., Зоар; или «Свидетельства психических исследований относительно выживания» , Сиджвик, 1961.
  • Strube, Юлиан (2016). « Социалистическая религия и появление оккультизма: генеалогический подход к социализму и секуляризации во Франции 19 века ». Религия . DOI : 10.1080 / 0048721X.2016.1146926 .
  • Strube, Юлиан (2016). Sozialismus, Katholizisimus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts . Берлин / Бостон: Де Грюйтер. ISBN 978-3-11-047810-5 . 
  • Телеграммы из мертвых ( телевизионный документальный фильм PBS из серии " Американский опыт ", впервые показан 19 октября 1994 года).
  • Токарзувна, Кристина; Станислав Фита (1969). Болеслав Прус, 1847–1912: Kalendarz życia i twórczości (Болеслав Прус, 1847–1912: календарь [его] жизни и работы) . Варшава: Państwowy Instytut Wydawniczy.
  • Вайсберг, Барбара (2004). Разговор с мертвыми . Сан-Франциско: Харпер.
  • Плетеный, Кристин (2004). Лили Дейл: Правдивая история города, который говорит с мертвыми . Сан-Франциско: Харпер.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Клодд, Эдвард (1917). Вопрос: «Если человек умрет, будет ли он снова жить?» Краткая история и исследование современного спиритизма . Вопрос: Краткая история и исследование современного спиритизма . Грант Ричардс, Лондон.
  • Дойл, Артур Конан (1975) История спиритизма. Арно Пресс. Нью-Йорк. ISBN 9780405070259 
  • Холл, Тревор Х. (1963). Спиритуалисты: История Флоренс Кук и Уильям Крукс . Helix Press.
  • Курц, Пол (1985). «Спиритуалисты, медиумы и экстрасенсы: некоторые доказательства мошенничества». У Пола Курца (ред.). Справочник скептика по парапсихологии . Книги Прометея. С. 177–223. ISBN 0-87975-300-5 . 
  • Леман, Эми (2009). Викторианские женщины и театр транса: медиумы, спиритуалисты и месмеристы в исполнении . Макфарланд. ISBN 978-0-7864-3479-4.
  • Манн, Уолтер (1919). Безумие и мошенничество спиритуализма . Ассоциация рационалистов. Лондон: Watts & Co.
  • МакКейб, Джозеф . (1920). Основан ли спиритуализм на мошенничестве? Доказательства, данные сэром А.С. Дойлом и другими радикально изученными . Лондон: Watts & Co.
  • Мерсье, Чарльз Артур (1917). Спиритуализм и сэр Оливер Лодж . Лондон: Предприятие ментальной культуры.
  • Морман, Кристофер М. (2013). Движение спиритуалистов: разговоры с мертвыми в Америке и во всем мире в 3 томах . Praeger. ISBN 978-0-313-39947-3.
  • Подмор, Франк (1911). Новый спиритизм . Новый спиритуализм . Генри Холт и компания.
  • Прайс, Гарри ; Дингуолл, Эрик (1975). Откровения духовной среды . Арно Пресс. Перепечатка издания 1891 года Чарльза Ф. Пиджена. Эта редкая, недооцененная и забытая книга дает «инсайдерские знания» об обманах XIX века.
  • Рише, Шарль (1924). Тридцать лет психических исследований как трактат по метафизике. Компания Macmillan. Нью-Йорк. ISBN 0766142191 . 
  • Ринн, Джозеф (1950). Шестьдесят лет психических исследований: Гудини и я среди спиритуалистов . Искатель правды.

Внешние ссылки [ править ]

  • «Американский дух: история сверхъестественного» - часовая историческая общественная радиопрограмма, посвященная исследованию американского спиритизма.
  • Страница Open Directory Project для "Спиритуализма" [ мертвая ссылка ]
  • Видео и изображения оригинального исторического дома семьи Фокс.
  • «Исследование духовных коммуникаций» - Джо Никелл
  • «Разоблачение спиритизма: Маргарет Фокс Кейн признается в мошенничестве» - Скептический отчет