Государство (богословие)

Эта статья включает неотредактированный текст из общедоступной католической энциклопедии . Он может быть устаревшим или может отражать точку зрения Католической церкви по состоянию на 1913 год. Его следует отредактировать, чтобы отразить более широкие и более свежие взгляды . ( Апрель 2013 г. )

В христианстве термин « состояние» используется в различных смыслах богословами и духовными писателями. ^[1]

Это слово используется для классификации степеней или стадий христианского совершенства или продвижения душ в сверхъестественной жизни благодати во время их пребывания в этом мире. Это относится к практике всех добродетелей , как богословских добродетелей, так и моральных добродетелей, и ко всем их действиям, как внешним, так и внутренним. Он включает в себя два элемента, а именно собственные усилия верующего и благодать Божью, помогающую верующему. ^[2]

В этой статье рассматривается последнее из чувств, описанных в предыдущем абзаце, в зависимости от различных классов душ, стремящихся к совершенству в этой жизни. Отцы католической церкви и богословы различают три стадии или состояния совершенства. Это состояние новичков, состояние прогресса и состояние совершенства. Эти состояния также называются «путями», потому что они являются путями, которыми Бог ведет души к Себе. ^[2]

Этапы христианского совершенствования [ править ]

Это традиционное разделение духовной жизни сохранялось со времен Псевдо-Дионисия , христианского богослова конца V века, и эти три состояния можно назвать, соответственно, «очищающим путем», «просветительным путем» и «объединяющим путем». ^{[3] [2]}

Среди 68 утверждений из произведений Мигеля де Молиноса, осужденных Священной канцелярией инквизиции и ратифицированных Папой Иннокентием XI, было следующее: «Эти три вида путей - слабительное, просветляющее и объединяющее - являются величайшим абсурдом в мистической книге. Богословие ". ^{[4] [2]}

Различные описания и разработки этих трех способов даны теологами 16 века, например Терезой Авильской и Иоанном Креста .

Слабительный путь [ править ]

Слабительный путем ( греческий : κάθαρσις , Катарсис «очистка») является способом, или состояния, из тех , кто новички, то есть те , кто получил оправдание , но не имеют свои страсти в таком состоянии подчинения, то есть послушание их умы, что они могут легко преодолеть соблазны, и которые, в целях сохранения и повышения добродетели в благотворительности и других добродетелях, должно постоянно бороться с их беспорядочными страстями. ^{[5] [2]}

Отличительные черты этого состояния - война против тех искушений, которые побуждают душу ко греху, то есть влечение чувственных удовольствий и отвращение к действиям, которые, как известно, соответствуют воле Бога. Характерной добродетелью этого состояния является смирение , благодаря которому душа все больше узнает о своей собственной слабости и своей зависимости от благодати Божьей. То, что писатели-мистики описывают как активное и пассивное очищение духовной жизни, может быть приведено к трем состояниям их совершенства и упорядочено в соответствии с ними, хотя и не ограничено ни одним из них. ^{[6] [2]}

Активное очищение состоит из всех святых усилий, умерщвлений, трудов и страданий, с помощью которых душа, с помощью милости Божьей, пытается изменить разум, сердце и чувствительный аппетит. Это характерная работа слабительного пути. Пассивное очищение - это средство, которое Бог использует, чтобы очистить душу от ее пороков и подготовить ее к исключительным милостям сверхъестественной жизни. В трудах Иоанна Креста, ОКР , эти очищения называются «ночами», и он делит их на два класса: ночь чувств и ночь духа. ^{[7] [2]}

В состоянии новичка душа часто получает от Бога то, что называется «чувственными утешениями», потому что они имеют свое начало и ощущаются главным образом чувствами. Они состоят в чувственной преданности и чувстве рвения, возникающих из рассмотрения благости Бога, ярко представленной в уме и сердце; или от внешних средств, таких как церемонии Церкви. Бог часто забирает эти утешения, за которыми следует состояние отчаяния. С этого момента начинается пассивное очищение чувств. ^[2]

Просветительный путь [ править ]

Просветительный путь ( греч . : θεωρία , theōría«созерцание») - это созерцание тех, кто находится в состоянии прогресса и лучше контролирует свои страсти, так что они легко удерживают себя от смертного греха, но которым не так легко избежать простительных грехов, потому что они все еще наслаждаются земным вещи и позволяют своему разуму отвлекаться на различные воображения и своему сердцу бесчисленными желаниями, хотя и не в вопросах, которые являются строго незаконными. Это называется просветительным путем, потому что на нем ум становится все более и более просвещенным в отношении духовных вещей и практики добродетели. В этом классе благотворительность сильнее и совершеннее, чем в состоянии новичков; душа в основном занята прогрессом в духовной жизни и во всех добродетелях, как теологических, так и нравственных.Практика молитвы, подходящая для этого состояния, - это размышление о тайнах Воплощения, жизни Спасителя и тайнах Его Священных Страстей. Как сказал дост.Луис де Лапуэнте говорит: ^[2]

Хотя тайны Страстей относятся к пути просветления, особенно в его высшей степени, который приближается ближе всего к пути объединения, тем не менее они чрезвычайно полезны для всех типов людей, каким бы путем они ни ходили и в какой бы степени совершенства ни ходили. они живут; ибо грешники найдут в них самые действенные мотивы, чтобы очиститься от всех своих грехов; новички, чтобы умертвить свои страсти; умелые увеличивать все виды добродетели; и совершенный, чтобы обрести союз с Богом горячей любовью. ^{[8] [2]}

Основное достоинство этого состояния - памятование, то есть постоянное внимание разума и привязанности сердца к мыслям и чувствам, которые возносят душу к Богу. Внешнее воспоминание - это любовь к тишине и уединению. Внутреннее воспоминание - это простота духа и правильное намерение, а также внимание к Богу во всех наших действиях. Это не означает, что человек должен пренебрегать обязанностями своего состояния или положения в жизни, и также не подразумевается, что следует избегать честного и необходимого отдыха, потому что эти законные или необходимые обстоятельства или занятия могут быть хорошо согласованы с идеальным воспоминанием и самым большим. святое единение с Богом. ^[2]

Душа на просветительском пути должна будет испытать периоды духовных утешений и опустошений. Он не сразу вступает на путь объединения, когда он прошел через засушливость первого очищения. После выхода из состояния новичка он должен потратить некоторое время, возможно, годы на то, чтобы упражняться в состоянии профессионала. Св. Иоанн Креста говорит нам, что в этом состоянии душа, как освобожденная из строгого заточения, с гораздо большей свободой и удовлетворением занимается Божественными мыслями, и ее радость более обильна и глубока, чем она когда-либо испытывала до нее. вошел в ночь чувств. Его очищение еще не завершено, и очищение чувств еще не завершено и не совершено. Не обошлось и без засушливости, мрака и испытаний, иногда более суровых, чем в прошлом.В период запустения ему придется претерпеть много страданий от искушений против богословских добродетелей и против нравственных добродетелей. Иногда ему придется терпеть другие дьявольские атаки на свое воображение и чувства. Кроме того, Бог позволит сочетать естественные причины, причиняющие страдания душе, такие как преследования людей и неблагодарность друзей. Во время всех этих испытаний необходимо терпеть страдания и смирение,Во время всех этих испытаний необходимо терпеть страдания и смирение,Во время всех этих испытаний необходимо терпеть страдания и смирение,^[2] и набожная душа должна помнить слова Блосия :

Ничего более ценного не может случиться с человеком, чем скорбь, когда ее терпят из любви к Богу; потому что нет более верного знака божественного избрания. Но это следует понимать в равной степени как внутренние, так и внешние испытания, о которых забывают люди определенного благочестия. ^[2]

И снова он говорит: «Это цепь терпеливого страдания, которая образует кольцо, которым Христос обручает душу Себе». ^[9]

Объединяющий способ [ править ]

Объединительный путь ( греч . : θέωσις , théōsis«обожествление») - это путь тех, кто находится в состоянии совершенного, то есть тех, чей ум настолько отвлечен от всего мирского, что они наслаждаются большим миром, кто не взволнован различными желаниями и не движется ни к чему. в значительной степени страстью, и которые в основном сосредоточены на Боге и обращают внимание, всегда или очень часто, на Него. Это союз с Богом через любовь и реальное переживание и проявление этой любви. Это называется состоянием «совершенного милосердия», потому что души, достигшие этого состояния, всегда стремятся проявлять милосердие, постоянно любя Бога и частые и действенные действия этой Божественной добродетели. Это называется «объединяющим» путем, потому что именно любовью душа соединяется с Богом, и чем более совершенным является милосердие,тем теснее и интимнее союз. Союз с Богом - это главное исследование и стремление этого состояния. Об этом союзе говорит апостол Павел, когда говорит: «Кто соединился с Господом, есть один дух».^{[10] [2]}Души, соединенные таким образом с Богом, пронизаны высшими мотивами богословских и моральных добродетелей. В любых обстоятельствах их жизни сверхъестественный мотив, который должен руководить их действиями, всегда присутствует в их уме, и действия совершаются под его вдохновением с силой воли, которая делает их достижение легким и даже восхитительным. Эти совершенные души прежде всего знакомы с доктриной и использованием утешений и опустошений. Они просвещены в тайнах сверхъестественной жизни, и они познали истину, провозглашенную апостолом Павлом, когда он сказал: «Мы знаем, что для любящих Бога все вместе действует к добру, тем, кто, согласно Его цель - быть святыми ». (Римлянам 8:28).Форма молитвы, подходящая для объединяющихся людей, - это созерцание славных тайн Господа нашего, Его Воскресения, Явления и Вознесения до пришествия Святого Духа и проповедь Евангелия. Эти тайны также могут быть предметом размышлений для начинающих и для тех, кто находится в состоянии прогресса, но особым образом они принадлежат к совершенным. Союз с Богом по существу принадлежит всем душам, находящимся в состоянии благодати, но он особым образом является отличительной чертой тех, кто находится в состоянии объединения или в состоянии совершенного.но особым образом они принадлежат к совершенным. Союз с Богом по существу принадлежит всем душам, находящимся в состоянии благодати, но он особым образом является отличительной чертой тех, кто находится в состоянии объединения или в состоянии совершенного.но особым образом они принадлежат к совершенным. Союз с Богом по существу принадлежит всем душам, находящимся в состоянии благодати, но он особым образом является отличительной чертой тех, кто находится в состоянии объединения или в состоянии совершенного.^[2]

Именно в этом состоянии душе передается дар созерцания, хотя это не всегда так; потому что многие души, совершенные в единстве, никогда не получают в этой жизни дара созерцания, и было множество святых, которые не были мистиками или созерцателями и, тем не менее, преуспели в практике героической добродетели. Однако души, достигшие состояния единства, имеют утешения более чистого и высшего порядка, чем другие, и чаще пользуются необыкновенными милостями; а иногда с необычными явлениями мистического состояния, такими как экстаз, восторг и то, что известно как молитва единения. ^[2]

Однако душа не всегда находится в этом состоянии, свободном от запустения и пассивного очищения. Святой Иоанн Креста говорит нам, что очищение духа обычно происходит после очищения чувств. Когда ночь чувств закончилась, душа в течение некоторого времени наслаждается, согласно этому выдающемуся авторитету, сладкими наслаждениями созерцания; тогда, возможно, когда меньше всего ожидали, придет вторая ночь, гораздо более темная и гораздо более несчастная, чем первая, и он назвал это очищением духа, что означает очищение внутренних способностей, интеллекта и воли. Искушения, которые нападают на душу в этом состоянии, подобны по своей природе искушениям, которые поражают души просветляющим образом, только более усугубляются, потому что ощущаются более остро;Отсутствие утешения духа, которое они уже испытали, - их величайшее горе. К этим испытаниям добавляются другие, свойственные духу, которые возникают из-за сильной любви к Богу, обладания Которым они жаждут и жаждут. «Огонь Божественной любви может так иссушить дух и разжечь его желание утолить жажду, что он тысячу раз обращается к себе и тысячами способов тоскует по Богу, как это сделал псалмопевец, когда сказал:« Ради Тебя душа моя имеет жаждал; Тебя, плоть моя, сколько путей ".Огонь Божественной любви может так иссушить дух и разжечь его желание утолить свою жажду, что он тысячу раз обращается к себе и тысячами способов жаждет Бога, как это сделал псалмопевец, сказав: «Тебя жаждет душа моя. ; для Тебя, плоть моя, сколько путей ".Огонь Божественной любви может так иссушить дух и разжечь его желание утолить свою жажду, что он тысячу раз обращается к себе и тысячами способов жаждет Бога, как это сделал псалмопевец, сказав: «Тебя жаждет душа моя. ; для Тебя, плоть моя, сколько путей ".^{[11] [2]} Есть три степени этого вида страдания, которые писатели-мистики обозначают как «воспаление любви», «раны любви» и «язык любви». ^[2]

Состояния утешения и отчаяния [ править ]

Можно сказать, что утешение и опустошение - это фазы различных стадий или состояний духовной жизни, а не отдельные состояния сами по себе. ^[2]

Утешение [ править ]

В духовном мире утешение бывает трех видов. ^[2]

Первый вид, известный как «чувственное утешение», имеет свое начало и ощущается главным образом через чувства или чувственные способности. Он состоит из чувственной преданности и чувства рвения, возникающего из рассмотрения благости Бога, ярко представленной в уме и сердце; или от внешней помощи и церемоний Церкви. В этой связи его нельзя игнорировать, потому что он в конечном итоге ведет нас к хорошему. Святой Альфонс говорит: «Духовные утешения - это дары гораздо более драгоценные, чем все богатства и почести мира. И если пробуждается сама чувствительность, это завершает нашу преданность, ибо тогда все наше существо соединяется с Богом и испытывает вкус Бога». ( Любовь к Иисусу , xvii). ^[2]

Утешение второго рода, которое часто является результатом первого и обычно остается у третьего, характеризуется легкостью и даже удовольствием в проявлении добродетелей, особенно богословских добродетелей. Св. Игнатий говорит, что любое увеличение веры, надежды и милосердия можно назвать утешением (Правило 3 о различении духов). Благодаря такому утешению душа поднимается над чувственными способностями; и в отсутствие разумного утешения истина воспринимается с первого взгляда, одна только вера действует, просвещает, направляет и поддерживает душу, а пыл воли следует за чувственным пылом. Мы должны быть благодарны Богу за такого рода утешения и молиться за их продолжение, и именно об этом мы просим в молитве «En ego», которую обычно произносят после причастия. ^[2]

Утешение третьего вида воздействует на высшие способности души, а именно на интеллект и волю, и более совершенным образом, чем второй. Он заключается в особом спокойствии и душевном мире и является результатом твердой решимости жить для Бога с полной уверенностью в Его благодати. Он присутствует, когда, как говорит св. Игнатий, «душа горит любовью своего Создателя и не может больше любить никакое создание, кроме как ради Него» (Правило 3 для различения духов). Душа осознает свое счастье, даже если низшие и чувственные способности могут быть подавлены и поражены. Это самый совершенный вид из всех, и его не часто испытывают, кроме как совершенными. Говорят, что первый вид принадлежит начинающим на пути к совершенству, а второй - тем, кто добивается прогресса.поэтому говорят, что третий принадлежит к совершенному.^[2]

Пустошь [ править ]

Духовное опустошение или духовная сухость означает чувство покинутости Богом и отсутствия Его благодати. Это чувство отчужденности может возникать по разным причинам. Это может быть результатом естественного характера или темперамента, или внешних обстоятельств; или это может быть нападением дьявола; или от Самого Бога, когда для нашего большего блага Он лишает нас духовного утешения. В отличие от утешения, духовное опустошение бывает трех видов. ^[2]

Первое называется чувственным опустошением и противоположно чувственному утешению. Он включает в себя засушливость, рассеянность ума, усталость и отвращение в упражнениях благочестия; и его часто испытывают новички в практике мысленной молитвы. Оно может сосуществовать с утешением высшего порядка, точно так же, как в естественном порядке мы можем одновременно испытывать телесную боль и радость духа. ^[2]

Второй вид опустошения влияет на интеллект и волю и состоит в лишении ощущения присутствия сверхъестественных добродетелей, как это описала св. Тереза ​​Авильская в ее Жизни (гл. Xxx). ^{[12] [2]} Это испытание чрезвычайно сурово, но если оно будет великодушно принято и терпеливо перенесено, оно может превратиться в великую заслугу, и результатом будет множество плодов святости. (См. Письмо Святого Франциска Продажного Святой Джейн Фрэнсис де Шанталь от 28 марта 1612 г.). ^{[13] [2]}

Третий вид запустения еще более суров. Это помрачение разума и чувство покинутости настолько велико, что душа испытывает искушение не доверять спасению и терзается другими ужасными мыслями против веры, против чистоты и даже кощунственными мыслями - самым болезненным опытом, который переживает святая душа. терпеть (см. Св. Иоанн Креста, указ. соч., ниже, кн. I, гл. xiv). Было бы большой ошибкой думать, что духовное опустошение задерживает прогресс в добродетели или ослабляет дух рвения. Напротив, он дает повод для проявления героической добродетели и абсолютной непривязанности к чувственным удовольствиям, естественным или сверхъестественным. В то же время мы можем надеяться и желать, чтобы эти внутренние печали уменьшились или исчезли, и мы можем молить Бога избавить нас от них, но если все наши усилия будут напрасными,и Бог позволяет опустошению продолжаться, остается только великодушно смириться с Его Божественной Волей.^[2]

Маршруты [ править ]

Франсиско Суарес учит, что:

Эти три состояния никогда не отличаются друг от друга настолько, чтобы одно из них не могло участвовать в двух других. Каждый из них берет свое имя и характер от того, что в нем преобладает. И несомненно, что никто не может достичь такого состояния совершенства в этой жизни, чтобы он не мог или не мог добиться дальнейшего прогресса. ^{[14] [2]}

Иногда Бог лишает благоволения пути объединения многих верных и пылких душ, которые щедро продвинулись в ступенях пути очищения и просветления. Что касается дара созерцания, то он иногда дается несовершенным и даже новичкам, чтобы они могли вкусить его сладость. Души посредством христианского аскетизма могут подготовить себя к этому близкому общению с Богом, но они должны со смирением и терпением ждать времени и случая. ^[2]

Для лучшего понимания трех состояний или способов в их отношениях друг с другом и их влиянии на души, стремящиеся к совершенству, могут быть полезны следующие указания и наблюдения. ^[2]

• Эти три состояния или пути не настолько четко различимы, чтобы ни в одном из них не могло появиться что-то из двух других. В каждом из них обнаруживаются усилия и забота о том, чтобы сохранить и защитить душу от греха, хотя, как говорят, это относится (соответственно) к очищающему пути; в каждом из них нужно практиковать добродетель, и в результате ее практики появляются свет и прогресс. Опять же, в каждом из них душа отдает себя Богу, чтобы жить в Нем и для Него сверхъестественной жизнью, которую Он ей придает, и это можно назвать началом пути объединения. Характерная и отличительная черта этих состояний определяется формой, доминирующей в душе в ее стремлении к совершенству. Когда преобладают раздор и страх, говорят, что душа все еще действует слабительным путем.Если милосердие преобладает над всем, душа объединяется; но пока длится эта смертная жизнь, для сильных и слабых всегда будет труд и деятельность очищения, просветления и союза в работе сверхъестественного совершенства. Суарес очень четко преподает эту доктрину, повторяя: «Эти три состояния никогда не отличаются настолько друг от друга, чтобы ни одно из них не могло быть частью двух других. Каждое из них берет свое название и характер от того, что преобладает в нем. И это уверен, что никто не может достичь такого состояния совершенства в этой жизни, чтобы он не мог или не мог добиться дальнейшего прогресса ». (Де Орат., I. II, c. Xi, n. 4).и союза в работе сверхъестественного совершенства. Суарес очень четко преподает эту доктрину, повторяя: «Эти три состояния никогда не отличаются настолько друг от друга, чтобы ни одно из них не могло быть частью двух других. Каждое из них берет свое название и характер от того, что преобладает в нем. И это уверен, что никто не может достичь такого состояния совершенства в этой жизни, чтобы он не мог или не мог добиться дальнейшего прогресса ». (Де Орат., I. II, c. Xi, n. 4).и союза в работе сверхъестественного совершенства. Суарес очень четко преподает эту доктрину, повторяя: «Эти три состояния никогда не отличаются настолько друг от друга, чтобы ни одно из них не могло быть частью двух других. Каждое из них берет свое название и характер от того, что преобладает в нем. И это уверен, что никто не может достичь такого состояния совершенства в этой жизни, чтобы он не мог или не мог добиться дальнейшего прогресса ». (Де Орат., I. II, c. Xi, n. 4).И несомненно, что никто не может достичь такого состояния совершенства в этой жизни, чтобы он не мог или не мог добиться дальнейшего прогресса »(De Orat., I. II, c. Xi, n. 4).И несомненно, что никто не может достичь такого состояния совершенства в этой жизни, чтобы он не мог или не мог добиться дальнейшего прогресса »(De Orat., I. II, c. Xi, n. 4).^[2]
• Согласно обычному способу продвижения, большинство душ постепенно поднимаются до состояния совершенного союза после прохождения состояний очищения и просветления. Но это правило ни в коем случае не является абсолютным, и чудесное вмешательство необычайной благодати может внезапно привести душу из самых низких глубин морального отвращения к самым возвышенным высотам милосердия, как это можно увидеть в случае Святой Марии Магдалины и другие прославленные кающиеся святые. С другой стороны, мы можем найти святых, у которых слабительное состояние может преобладать даже до конца их жизни, и Бог иногда лишает милостей объединяющего пути многих верных и пылких душ, которые щедро продвинулись в степенях слабительного. и просветительские пути, и которые все время сохраняли пыл святогоблаготворительность, которая является сутью и венцом совершенства . ^[2]
• Как правило, сверхъестественные явления мистицизма проявляются в наиболее совершенном состоянии, а именно в состоянии союза; одно особое благоволение мистической жизни, а именно духовное обручение, предполагает объединяющий путь и не может быть отнесено ни к одной из низших степеней совершенства. Многие другие мистические одолжения, такие как экстаз, видения, речи и т. Д., Могут быть обнаружены в виде исключения на менее продвинутых стадиях духовной жизни. Что касается дара созерцания, хотя он свойственен совершенным в добродетели и святости, тем не менее, он иногда дается несовершенным и даже начинающим, чтобы они могли вкусить его сладость. Души посредством христианского аскетизма могут подготовить себя к этому интимному общению с Богом,но им следует со смирением и терпением ждать того времени и случая, когда их небесный Супруг введет их в мистическое состояние созерцания.^[2]
• Чтобы решить, какие настроения необходимы для частого и ежедневного общения, духовному наставнику больше не нужно выяснять или судить, находится ли душа в том или ином из этих состояний в соответствии с правилами, установленными некоторыми современными людьми. богословы. Все, что теперь требуется, как указано в первом пункте Указа Священной Конгрегации Совета от 20 декабря 1905 года, - это чтобы получатель был в состоянии благодати и подходил к Священному столу с правильным намерением. Как уже говорилось, эти три состояния нелегко различить, и границы между ними нелегко различить, и поэтому их нельзя было в любое время рассматривать как очень полезные в качестве руководства для частого причастия. Теперь правило неприменимо,ибо те, кто находится в очищающем пути, могут принимать Святое Причастие так же часто, как и те, кто находится в просветлении и объединении, как видно из упомянутого указа. Однако мы не должны предполагать, что правила, данные богословами и писателями-аскетами, основанные на учениях древних отцов, в отношении Святого Причастия в соответствии с тремя состояниями или способами, больше не служат для назидания. Они указывают нам, чего следует ожидать от достойно полученных плодов частого Причастия. Частое причастие - это главное средство сохранения и совершенствования духовной жизни в нашей душе и ее поддержки во всех ее проявлениях.основанные на учениях древних отцов, в отношении Святого Причастия в соответствии с тремя состояниями или способами, больше не служат для назидания. Они указывают нам, чего следует ожидать от достойно полученных плодов частого Причастия. Частое причастие - это главное средство сохранения и совершенствования духовной жизни в нашей душе и ее поддержки во всех ее проявлениях.поскольку они основаны на учениях древних отцов, в отношении Святого Причастия в соответствии с тремя состояниями или способами, больше не служат для назидания. Они указывают нам, чего следует ожидать от достойно полученных плодов частого Причастия. Частое причастие - это главное средство сохранения и совершенствования духовной жизни в нашей душе и ее поддержки во всех ее проявлениях.^[2]

См. Также [ править ]

• Христианский мистицизм
• Мистическое богословие
• Духовное руководство

Ссылки [ править ]

Атрибуция [ править ]

 Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Дивайн, Артур (1913). « Состояние или путь (очистительное, просветляющее, объединяющее) ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 14 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Запись цитирует:

• • Бенедикт XIV, «Героическая добродетель» (Лондон, 1851 г.);
  • де Понте (досточтимый Луис де Лапуэнт), «Размышления о тайнах нашей святой веры» (Лондон, 1854 г.);
  • Дивайн, Руководства аскетического и мистического богословия (Лондон, 1901 и 1903);
  • Моротио, Cursus vitae spiritis (Нью-Йорк, 1891);
  • Рибет, Божественная мистика (Париж, 1903);
  • Смедт, Notre vie surnaturelle, II (Брюссель, 1911);
  • Сент-Томас, II-II: 163;
  • Суарес, Франсиско (1608–1625). Opus de Religies . Кардон.
  • ____, De Oratione;
  • Святой Иоанн Креста , Темная ночь души;
  • Св. Тереза , Жизнь, xi, xxix, xxx;
  • Св. Игнатий Лойола , Духовные упражнения;
  • Пулен, Огюстен, С. Дж., Милости внутренней молитвы (Лондон, 1910);
  • Pontlevoy, Vie du P. Xavier Ravignan (Париж, 1862 г.), xxv;
  • Содро, Огюст; тр. Дом Беде Камм (1907). Степени духовной жизни . RT Washbourne, Лондон.

Библиография [ править ]

• Реджинальд Гарригу-Лагранж (2002). Три обращения в духовной жизни . Тан Книги и издательства. ISBN 978-0-89555-739-1.
• Три век внутренней жизни на Реджинальде Гаррижет-Лагранж