Государственный синтоизм

Синтоизм
Часть серии по

Практики и верования
Ками Ритуальный танец Ритуальная чистота Политеизм Анимизм / Аниматизм Японские фестивали Мифология
Синтоистские святыни
Список синтоистских святынь Ичиномия Двадцать два святилища Современная система ранжирования синтоистских святынь Ассоциация синтоистских святилищ Синтоистская архитектура
Известный ками
Аматэрасу Сарутахико Аме-но-Узумэ Инари Идзанаги Идзанами Susanoo Цукуёми
Важная литература
Кодзики ( ок . 711 г. н.э.) Нихон Сёки (720 г. н.э.) Фудоки (713–723 гг. Н. Э.) Сёку Нихонги (797 г. н.э.) Кого Шуй (807 г. н.э.) Кудзики ( 807–936 гг. Н. Э.) Энгишики (927 г. н.э.)
Смотрите также
Религия в Японии Глоссарий синтоизма Список японских божеств Священные предметы Японский буддизм Неоконфуцианство Эдо Ко-Синто Государственный синтоизм Ниппон Кайги Мифические существа
v т е

Банкнота достоинством 50 сенов Японской Империи с изображением святилища Ясукуни

Государственный Синто (国家神道или國家神道, Kokka Синто ) был Imperial Japan «s идеологическое использование японских народных традиций синто . ^[1]^{: 547} Государство настоятельно рекомендуется практик синто , чтобы подчеркнуть Император как божественное существо , ^[2]^{: 8} , который осуществлялся через контроль святыню финансов и учебные режимы для священников . ^[3]^[4]^{: 59}^[5]^{: 120}

Идеология государственного синтоизма возникла в начале эпохи Мэйдзи , после того как правительственные чиновники определили свободу религии в Конституции Мэйдзи . ^[6]^{: 115} Имперские ученые полагали, что синтоизм отражает исторический факт божественного происхождения Императора, а не религиозную веру, и утверждали, что он должен иметь привилегированные отношения с японским государством. ^[2]^{: 8}^[4]^{: 59} Правительство утверждало, что синтоизм является нерелигиозной моральной традицией и патриотической практикой, чтобы создать впечатление, что они поддерживают свободу вероисповедания . ^[4]^{: 59}^[5]^{: 120}Хотя ранние попытки Meiji эры объединить синтоизм и государство не удалось, ^[6]^{: 51} это не-религиозная концепция идеологической синто была включена в государственную бюрократию. ^[7]^{: 547}^[8] Святыни были определены как патриотические, а не религиозные учреждения, которые служили государственным целям, таким как чествование погибших на войне. ^[6]^{: 91}

Государство также включило местные святыни в политические функции, иногда вызывая сопротивление и недовольство местных жителей. ^[5]^{: 120} При меньшем количестве святынь, финансируемых государством, почти 80 000 закрылись или слились с соседями. ^[6]^{: 98}^[7]^{: 118} Многие святыни и организации святынь начали независимо принимать эти государственные директивы, независимо от финансирования. ^[7]^{: 114} К 1940 году синтоистские священники рисковали подвергнуться преследованиям за выполнение традиционно «религиозных» синтоистских церемоний. ^[6]^{: 25}^[9]^{: 699} Императорская Япония не проводила различия между идеологическим синтоизмом и традиционным синтоизмом.^[7]^{: 100}

Военное руководство США ввело термин «государственный синтоизм», чтобы отличить государственную идеологию от традиционных синтоистских практик ^[2]^{: 38} в Директиве о синтоизме 1945 года . ^[2]^{: 38} Этим декретом синтоизм стал религией, а государство запретило дальнейшее идеологическое использование синтоизма. ^[9]^{: 703} Споры по-прежнему возникают вокруг использования синтоистских символов в государственных функциях. ^[3]^{: 428}^[9]^{: 706}^[10]

Происхождение термина [ править ]

Синтоизм - это смесь традиционных японских народных обычаев, верований, придворных манер и поклонения духам, которая восходит как минимум к 600 году нашей эры. ^[7]^{: 99} Эти верования были объединены как «синтоизм» в эпоху Мэйдзи (1868-1912), ^[6]^{: 4}^[11] хотя Хроники Японии (日本書紀, Nihon Shoki ) впервые упоминают этот термин в восьмой век. Синтоизм не имеет набора доктрин или основателя, но основан на наборе мифов о творении, описанных в таких книгах, как Кодзики . ^[12]^{: 9}

« Синтоистская директива » Генерального штаба Соединенных Штатов в 1945 году ввела различие «государственного синтоизма», когда оно начало управлять Японией после Второй мировой войны. Директива Синто (официально «Отмена государственного спонсорства, поддержки, увековечения, контроля и распространения государственного синто») определяла государственный синто как «ту ветвь синтоизма ( Кокка Синто или Дзиндзя Синто ), которая официальными актами японского правительства, отличается от религии секты синто ( шуха синто или киоха синто ) и классифицируется как нерелигиозный национальный культ ". ^[2]^{: 41–42}

Таким образом, термин «государственный синтоизм» использовался для категоризации и отмены имперских практик Японии, которые опирались на синтоизм для поддержки националистической идеологии. ^[6]^{: 133}^[7]^{: 97} Послевоенная конституция Японии, отказавшись полностью запретить практику синто, смогла сохранить полную свободу вероисповедания. ^[6]^{: 133}

Определения [ править ]

Эта гравюра 1878 года, выполненная Тоёхара Чиканобу (1838–1912), наглядно представляет центральный принцип государственного синтоизма (1871–1946). Этот синтоистский вариант утверждал и продвигал веру в божественность Императора, которая возникла из генеалогического древа, восходящего к первому императору и наиболее важным божествам японской мифологии.

Определение государственного синто требует отличия от термина "синтоизм", который был одним из аспектов набора националистических символов, интегрированных в идеологию государственного синто. ^[1]^{: 547}^[13] Хотя некоторые ученые, такие как Вудард и Холтом, ^[13]^[14] и сама синтоистская директива, используют термины «синтоистский храм» и «государственный синтоизм» взаимозаменяемо, большинство современных ученых используют термин «Святилище синто» для обозначения большинства синтоистских святынь, которые находились вне влияния государственного синто, оставляя «государственный синтоизм» для обозначения святынь и практик, намеренно предназначенных для отражения государственной идеологии. ^[1]^{: 547}

Интерпретации [ править ]

Император Хирохито и генерал Макартур на их первой встрече в посольстве США в Токио, 27 сентября 1945 года.

Чаще всего под государственным синто понимается любое использование синтоистских практик, включенных в национальную идеологию в период Мэйдзи, начиная с 1868 года. ^[7]^{: 100} Это часто описывается как любая поддерживаемая государством, вдохновленная синтоизмом идеология или практика, призванная вдохновить национальную идеологию. интеграция, единство и верность. ^[9]^{: 700} Государственный синтоизм также понимается как относящийся к государственным ритуалам и идеологии поклонения императору , что не было традиционным акцентом синтоизма ^[9]^{: 699} - из 124 японских императоров только 20 посвятили святыни. ^[12]^{: 80}

«Государственный синтоизм» не был официальным обозначением какой-либо практики или веры в Императорской Японии в этот период. Вместо этого он был разработан в конце войны, чтобы описать сочетание государственной поддержки нерелигиозной деятельности святынь и иммерсивной идеологической поддержки политики Кокутай («Национальный орган / структура») в образовании, включая обучение всех священников святынь. . ^[7]^{: 100} Это позволило одной из форм традиционного религиозного синтоизма отразить позицию государственного синтоизма без прямого контроля государства. ^[7]^{: 100}Степень, в которой поклонение Императору поддерживалось населением, неясна, хотя такие ученые, как Ашизу Узухико, Сакамото Коремару и Нитта Хитоши, утверждают, что государственного финансирования и контроля над святынями никогда не было достаточно, чтобы оправдать утверждение о существовании государства. Синтоизм. ^[7]^[5]^{: 118} Степень народной поддержки действий, отнесенных к категории «Государственный синтоизм», является предметом споров. ^[7]^{: 94}

Некоторые современные синтоистские авторитеты отвергают концепцию государственного синто и стремятся восстановить элементы этой практики, такие как наименование временных периодов в честь Императора. ^[2]^{: 119} Эта точка зрения часто рассматривает «государственный синтоизм» исключительно как изобретение «директивы синтоизма» Соединенных Штатов. ^[5]^{: 119}

Синтоизм как политическая идеология [ править ]

«Религиозная» практика в ее западном понимании была неизвестна в Японии до реставрации Мэйдзи. ^[15] « Религия » понималась как включающая в себя серию убеждений о вере и загробной жизни, но также тесно связанных с западным могуществом. ^[4]^{: 55–56} Реставрация Мэйдзи восстановила императора , «религиозного» деятеля, во главе японского государства. ^[2]^{: 8}

Свобода вероисповедания изначально была ответом на требования западных правительств. ^[6]^{: 115} Япония допускала христианских миссионеров под давлением западных правительств, но рассматривала христианство как иностранную угрозу. ^[4]^{: 61–62} Государству было предложено установить надрелигиозную интерпретацию синтоизма, которая включала бы и продвигала божественное происхождение Императора. ^[2]^{: 8}^[4]^{: 59} Установив синтоизм как уникальную форму «надрелигиозной» культурной практики, он будет освобожден от действия законов Мэйдзи, защищающих свободу религии. ^[5]^{: 120}^[6]^{: 117}

Идеология «государственного синтоизма» представляла синтоизм как нечто, выходящее за рамки религии, «единство правительства и учения ... а не религию». ^[6]^{: 66} Синтоизм понимался не как религиозная практика, а как форма образования, которая «состоит из традиций императорского дома , начинающихся в эпоху богов и продолжающихся на протяжении всей истории». ^[6]^{: 66}

Ворота тории в святилище Ясукуни

Ученые, такие как Сакамото Коремару, утверждают, что система «государственного синтоизма» существовала только между 1900 и 1945 годами, что соответствует созданию в государстве Бюро святынь. Это бюро отличало синтоизм от религий, управляемых Бюро святынь и храмов, которое стало Бюро религий. ^[7]^{: 547} Отделенный этой государственной бюрократией, синтоизм отличался от буддийских храмов и христианских церквей, которые были сформулированы как религиозные. Это положило начало официальному обозначению государством синтоистских святынь как «надрелигиозных» или «нерелигиозных». ^[7]^{: 547}^[8]

Таким образом, государственный синтоизм не был признан «государственной религией» в эпоху Мэйдзи. ^[16]^[17] Вместо этого государственный синтоизм считается присвоением традиционного синтоизма посредством государственной финансовой поддержки идеологически согласованных святынь . ^[5]^{: 118}^[9]^{: 700}

Реализация синтоистской идеологии [ править ]

Японская империя стремилась посредством образовательных инициатив и конкретной финансовой поддержки новых святынь превратить практику синто в патриотическую моральную традицию. ^[5]^{: 120} С начала эпохи Мэйдзи божественное происхождение Императора было официальной позицией государства, и преподавание в классах было не мифом, а историческим фактом. ^[4]^{: 64}^[5]^{: 122} Синтоистские священники были наняты для преподавания в государственных школах, и они взяли на вооружение это учение, наряду с благоговением перед Императором и обязательными классными поездками к святыням. ^[5]^{: 120}Государственные практикующие синтоизм также подчеркивали ритуальный аспект как традиционную гражданскую практику, которая явно не призывала к участию в вере. ^[4]^{: 59}

Уравновешивая «надрелигиозное» понимание синтоизма как источника божественности как для Японии, так и для императора, государство смогло принуждать японских подданных к участию в ритуалах, заявляя при этом, что уважает их свободу вероисповедания. ^[5]^{: 120} Таким образом, государство смогло закрепить свое место в гражданском обществе так, как не смогли религии. Это включало преподавание своей идеологической составляющей синтоизма в государственных школах ^[3], включая церемониальные декламации Императору и обряды с использованием портрета Императора. ^[5]^{: 120}

В 1926 году правительство организовало Сюкю Сейдо Тёсакай (宗教制度調査会, Следственный комитет религиозной системы), а затем Дзиндзя Сейдо Тёсакаи (神社制度調査会, Следственный комитет системы святилищ) , которые в дальнейшем утвердили надрелигиозную идеологию «Синтогаку». ^[15]^{: 147}

Для защиты этого нерелигиозного различия все чаще запрещались обычаи, не соответствующие государственным функциям. Это включало проповедь в святынях и проведение похорон. Использование символических ворот тории было ограничено государственными святынями. ^[18] Поскольку религиозные ритуалы без государственных функций были ограничены, практикующих загоняли в подполье и часто арестовывали. ^[19]^{: 16} альтернативным синтоистским движениям, таким как Омотокё , помешало заключение их священников в 1921 году. ^[6]^{: 24} Статус разделения так называемых "государственных синтоистских" святынь изменился в 1931 году; с этого момента святыни были вынуждены сосредоточиться на божественностиИмператор Хирохито или жрецы святынь могли столкнуться с преследованием. ^[6]^{: 25}^[9]^{: 699}

Некоторые интеллектуалы того времени, такие как Янагита Кунио, критиковали аргумент Императорской Японии в то время, что синтоизм не является религиозным. ^[19]^{: 15} В 1936 году « Propaganda Fide» католической церкви согласилась с определением государства и объявила, что посещение святынь имеет «исключительно гражданское значение». ^[20]

Государственный контроль над святынями [ править ]

Таблица: Государственные расходы на святыни ^[6]^{: 24}
Год	Плата за святыню (иены)	% годового бюджета
1902 г.	1 071 727	0,43
1907 г.	510 432	0,08
1912 г.	358 012	0,06
1917 г.	877 063	0,11
1922 г.	4 191 000	0,29
1927 г.	1,774,000	0,1
1932 г.	1 373 000	0,07
1937 г.	2 297 000	0,08
1942 г.	2 081 000	0,02
1943 г.	6 633 000	0,05
1944 г.	1,331,000	0,01

Хотя идеологический интерес правительства к синтоизму хорошо известен, ведутся споры о том, насколько правительство контролировало местные святыни и как долго. ^[7] Финансы святыни не поддерживались исключительно государством. ^[7]^{: 114}^[8] Синтоистские священники, даже при поддержке государства, как правило, избегали проповедей на идеологические темы до создания совета военного храма в 1940 году.

В 1906 году правительство издало политику, ограничивающую финансовую поддержку одной святыней на деревню. ^[6]^{: 98} Этот штат поддерживал святыни, которые следовали его конкретным руководящим принципам по финансированию, и поощрял нефинансируемые святыни становиться партнерами с более крупными святынями. В результате этой инициативы по консолидации синтоистских верований в одобренные государством практики, 200 000 святынь Японии были сокращены до 120 000 к 1914 году ^[7]^{: 118} консолидация контроля над святынями, благоприятная для государственной интерпретации синтоизма. ^[6]^{: 98}

В 1910 году выпускники государственных синтоистских школ, таких как Kokugakuin университета и Kougakkan университета , неявно позволили стать учителями общественных школ. ^[6]^{: 23} Некоторые считают, что большее количество более подготовленных священников, получивших образование в поддерживаемых государством школах, в сочетании с растущим патриотическим рвением, создали среду, в которой было возможно массовое поклонение Императору даже без финансовой поддержки для местные святыни. ^[6]^{: 113}^[7]

В 1913 году официальные правила для жрецов святилища - Канкокухейша ика дзиндзя синсёку хому кисоку (官国幣社以下神社神奉務規則) - конкретно предусматривали «обязанность соблюдать праздники, соответствующие ритуалам государства». ^[7]^{: 114} Некоторые святыни действительно переняли государственную практику синтоизма независимо от финансовой поддержки со стороны правительства. ^[7]^{: 114}^[8] Несколько ассоциаций святилищ независимо друг от друга выступали за поддержку директив "государственного синтоизма", включая Организацию администрации святилища, Организацию сотрудничества святых жрецов и Организацию обучения священнослужителей. ^[7]^{: 114}

В 1940 году государство создало правление святынь военного времени, которое расширило контроль над государственными святынями и расширило роль государства. До этого момента отдельные священники были ограничены в их политических ролях, делегированы определенным ритуалам и содержанию святынь, и редко поощряли поклонение Императору или другие аспекты государственной идеологии, независимо. ^[7]^{: 97}^[8] Ни один священник или член правления святыни военного времени ранее не добивался государственной должности, что, по мнению некоторых ученых, таких как Сакамото, является свидетельством того, что государство использовало синтоизм в своих целях, а не попытка синтоистского священника добиться политической власти. ^[7]^{: 97}^[8]

Идеологические истоки [ править ]

Портрет Ацутане Хирата, висящий свиток

Ученый Кацурадзима Нобухиро предполагает, что «надрелигиозная» структура государственной практики синтоизма основана на предыдущих неудачах государства в консолидации религиозного синтоизма для государственных целей. ^[21]^{: 126}^[22]

Кокугаку («Национальное обучение») было ранней попыткой разработать идеологические интерпретации синтоизма, многие из которых впоследствии легли в основу идеологии «государственного синто». ^[6]^{: 66} Кокугаку был образовательной философией периода Эдо, которая искала «чистую» форму японского синто, лишенную посторонних влияний - особенно буддизма. ^[6]^{: 28}

В эпоху Мэйдзи ученый Хирата Ацутане выступал за возвращение к «национальному обучению» как способ устранить влияние буддизма и выделить нативистскую форму синтоизма. ^[6]^{: 16} С 1870 по 1884 год Ацутане вместе со священниками и учеными возглавлял «Великую кампанию пропаганды», пропагандируя сплав национализма и синтоизма через поклонение Императору. В синтоизме не существовало ранее традиции абсолютного повиновения Императору. ^[5]^{: 119} Эта инициатива не получила поддержки общественности, ^[5]^{: 119}^[6]^{: 42,} и интеллектуалы отвергли эту идею. ^[6]^{: 51} АвторФукудзава Юкичи тогда назвал кампанию «незначительным движением». ^[5]^{: 119}

Несмотря на провал, нативистская интерпретация синтоизма Ацутане воодушевила более позднего ученого, Окуни Такамаса. Такамаса выступал за контроль и стандартизацию синтоистской практики через правительственный «Департамент богословия». ^[6]^{: 18} Эти активисты призвали лидеров объединить разнообразные, локализованные синтоистские практики в стандартизированную национальную практику, которая, как они утверждали, объединит Японию в поддержку Императора. ^[6]^{: 17}

В ответ государство учредило Департамент божественности («дзингикан») в 1869 году. ^[6]^{: 17}^[7]^{: 112} Эта правительственная бюрократия поощряла отделение духов ками от буддийских и подчеркивала божественное происхождение императора от духовного. Богиня Солнца, Аматэрасу . ^[7]^{: 112} Это действие было направлено на то, чтобы обратить вспять то, что было смешением буддийских и синтоистских практик в Японии. ^[4]^{: 59} Этот отдел потерпел неудачу и был переведен в министерство. ^[7]^{: 113} В 1872 году политику в отношении святынь и других религий взяли на себяМинистерство образования . ^[7]^{: 113} Министерство намеревалось стандартизировать ритуалы в святилищах и добилось небольшого успеха, но не оправдало своих первоначальных намерений. ^[7]^{: 113}

Национальное обучение [ править ]

Призывая к возвращению Департамента богословия в 1874 году, группа синтоистских священников выпустила коллективное заявление, в котором синтоизм назван «национальным учением». Это заявление выступало за понимание синтоизма в отличие от религий. Они утверждали, что синтоизм является сохранением традиций Императорского дома и, следовательно, представляет собой чистейшую форму японских государственных обрядов. ^[6]^{: 66} Эти ученые писали:

Национальное обучение учит людей кодексам национального правительства без ошибок. Японию называют божественной страной, потому что ею правят потомки небесных божеств, которые объединяют работу божеств. Путь такой консолидации и правления божественных потомков называется синтоизмом.
- Подписано различными лидерами синтоизма, 1874 г., Исходный материал ^[5]^{: 122}

Заявление подписали лидеры синтоизма, практикующие и ученые, такие как Танака Ёрицунэ, главный священник святилища Исэ ; Мотоори Тоёкай, глава святилища Канда ; и Хираяма Сейсай, глава крупного опекунского храма в Токио. ^[6]^{: 68–69} Тем не менее, эта концепция синтоизма как «национального обучения» не закрепилась в большинстве популярных концепций синтоизма. ^[6]^{: 73}

Кампания Великого Обнародования [ править ]

Бюро по делам синтоизма попыталось стандартизировать обучение священников в 1875 году. ^[4]^{: 58}^[7] Это создало разделение между государственными деятелями и местными священниками, которые не соглашались по поводу содержания этого стандартизированного обучения. Эти дебаты касались того, каких ками или духов включать в ритуалы - в частности, следует ли включать государственные ками. ^[7] Эти дебаты ознаменовали подъем секты Исэ, которая была открыта для более сильного государственного присутствия в синтоизме, и секты Идзумо, которой не было. ^[4]^{: 58}^[7] Секта Идзумо выступала за признание бога Окунинушикак равный Аматэрасу, что имело теологические последствия для поклонения императору. Эти дебаты, «дебаты по закреплению святынь», представляют серьезную идеологическую угрозу правительству эпохи Мэйдзи. ^[4]^{: 58}

Результатом дебатов по вопросу о святынях стало то, что Министерство внутренних дел сосредоточило внимание на различиях между «религией» и «доктриной», заявив, что «синтоистские ритуалы ( синсай ) выполняются государством, тогда как религиозным доктринам ( кёсё ) должны следовать отдельные лица. и семьи ". ^[4]^{: 59} Согласно этой логике, синтоистские ритуалы были гражданской ответственностью, в которой должны были участвовать все японские подданные, тогда как «религиозный» синтоизм был вопросом личной веры и зависел от свободы вероисповедания. ^[4]^{: 59}Эти дебаты ознаменовали собой раннюю неудачу в создании единой национальной практики синтоизма и привели к резкому сокращению государственных субсидий синтоистским святыням и назначению синтоистских священников на государственные должности. ^[6]^{: 98} Министерство внутренних дел взяло на себя ответственность за святыни в 1877 году и начало отделять синтоистские религиозные практики от идеологической обработки. ^[4]^{: 59} В 1887 году министерство прекратило финансовую поддержку большинства святынь, за исключением избранных имперских святынь, связанных с государственными функциями. ^[7]^{: 113}

Храм Ясукуни [ править ]

Храм Ясукуни

В 1879 году храм Ясукуни был построен для захоронения погибших на войне. Император посетил и совершил обряды для погибших на войне в Ясукуни, высшей из возможных почестей в синто. ^[5]^{: 119}^[6]^{: 91} Примерно в это время государство начало приписывать святыням значения, уходящие корнями в патриотический национализм; включая сеть святынь, посвященных солдатам, погибшим в бою. Эти задания не имели никакого отношения к истории этих местных святынь, что вызывало недовольство. ^[5]^{: 120}

В наше время святыня стала неоднозначным символом для японских националистов . ^[10]^[23] В то время как многие граждане различных политических убеждений посетить сайт в честь родственников , погибших в бое, чьи Ки (духи) , как говорят, закрепленные там, так тоже являются Ками несколько класса военных преступников . Эти преступники были похоронены на секретной церемонии в 1978 году, что вызвало гнев японских пацифистов и международного сообщества. ^[23]

С тех пор ни один император не посещал святыню, и визиты премьер-министров и правительственных чиновников в святыню были предметом судебных процессов и споров в СМИ. ^[24]

На оккупированных территориях [ править ]

Японская империя на пике своих территориальных владений, 1942 год.

По мере того, как японцы расширяли свои территориальные владения, святыни строились с целью размещения японских ками на оккупированных землях. Эта практика началась с Наминоуэ Shrine в Окинаве в 1890. ^[25] Основные святилищ , построенных по всей Азии включена Karafuto Святыня в Сахалине в 1910 году и Избранный Shrine , Корея , в 1919 году; эти святыни были определены как раз под святилищем Исэ в национальном значении. ^[26]^{: 111} Другие святыни, включая храм Сёнань в Сингапуре , храм Сана на острове Хайнань (Китай ), Японский храм в Колонии , Федеративные Штаты Микронезии , Храм Акацуки в Сайгоне и Храм Хококу на Яве . ^[26]^{: 112}

Японцы построили почти 400 святынь в оккупированной Корее , и поклонение корейцам было обязательным. ^[5]^{: 125} В заявлении главы Министерства внутренних дел Кореи говорится о святынях в директиве: «... их существование полностью отличается от религии, и поклонение святыням является актом патриотизма и верности, основные моральные добродетели нашей нации ". ^[5]^{: 125}^[14]

Послевоенное [ править ]

1 января 1946 года император Сёва выступил с заявлением, иногда называемым Декларацией человечества , в котором он процитировал Клятву Пяти Уставов императора Мэйдзи, объявил, что он не является Акицумиками (божеством в человеческой форме) и что Япония не является построены на мифах. ^[2]^{: 39} Общих США Штаб - квартира быстро определить и запретили практику она идентифицированная как «государственный синтоизм», а потому , что свобода пильного США религии как важнейший аспект послевоенной Японии это не место полного запрета на японских религиозных церемониях с участием императора. ^[9]^{: 702} Генерал Дуглас МакартурГосударственный департамент стремился сохранить власть Императора, чтобы избежать «длительного недовольства» японцев во время оккупации и восстановления Японии. ^[3]^{: 429}^[9]^{: 702}

В Синтоистской директиве говорилось, что она была создана, чтобы «освободить японский народ от прямого или косвенного принуждения верить или исповедовать свою веру в религию или культ, официально обозначенные государством» и «предотвратить повторение извращения синтоистской теории и верований в милитаристские. и ультранационалистическая пропаганда ". ^[2]^{: 39}

Сегодня, в то время как Императорский Дом продолжает проводить синтоистские ритуалы как «частные церемонии», участие и вера больше не являются обязательными для японских граждан и не финансируются государством. ^[9]^{: 703}

Другие аспекты "надрелигиозного" принуждения правительства к синтоистским практикам, такие как школьные поездки в синтоистские святыни, были запрещены. ^[3]^{: 432} Многие нововведения синтоизма эпохи Мэйдзи присутствуют в современном синто, например, среди священников есть вера в то, что синтоизм - нерелигиозная культурная практика, которая способствует национальному единству. ^[6]^{: 161}

Споры [ править ]

Споры возникли во время похорон и свадеб членов японской императорской семьи, поскольку они представляют собой слияние синтоистских и государственных функций. Японское казначейство не оплачивает эти мероприятия, что сохраняет различие между государственными функциями и функциями святыни. ^[9]^{: 703}

Ассоциация Синто Святыни политически активно поощряла поддержку императора, ^[9]^{: 706} , включая кампании , такие как распространение амулетов из Ису . ^[27] Святилище Исэ было одним из самых важных святилищ в государственном синто, символизируя присутствие Аматэрасу и связь с Императором. ^[10] Напротив, храм Ясукуни эпохи Мэйдзи часто является объектом разногласий в государственном синтоизме, в основном из-за того, что в нем хранятся японские военные преступники . ^[10]

Консервативные политики и группы националистических интересов продолжают выступать за возвращение Императора на центральную политическую и религиозную позицию, что, по их мнению, восстановит чувство национального единства. ^[3]^{: 428}^[21]

См. Также [ править ]

Кокутай
Император Японии
Позитивное христианство
Синтоистские секты и школы
Противоречие со святилищем Ясукуни
Этатизм в Сёва, Япония
Ниппон Кайги

Ссылки [ править ]

^ a b c Фриделл, Уилбур М. (1976). «Свежий взгляд на государственный синтоизм». Журнал Американской академии религии . XLIV (3): 547–561. doi : 10.1093 / jaarel / XLIV.3.547 ( требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании )
^ Б с д е е г ч я J Эрхарт, Г. Байрон (1974). Религия в японском опыте: источники и интерпретации (3-е изд.). Энсино, Калифорния: Dickenson Pub. Co. ISBN 0822101041.
^ Б с д е е Shibata, Масако (сентябрь 2004). «Реформа религиозного образования в условиях военной оккупации США: интерпретация государственного синтоизма в Японии и нацизма в Германии». Сравните: Журнал сравнительного и международного образования . 34 (4): 425–442. DOI : 10.1080 / 0305792042000294814 . ISSN 0305-7925 . S2CID 218558269 - через завершенный академический поиск EBSCO (требуется подписка)
^ Б с д е е г ч я J к л м п о Zhong, Yijiang (март 2014). «Свобода, религия и становление современного государства в Японии, 1868–89». Обзор азиатских исследований . 38 (1): 53–70. DOI : 10.1080 / 10357823.2013.872080 . ISSN 1035-7823 . S2CID 143649480 - через завершенный академический поиск EBSCO (требуется подписка)
^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т Keene, ср. Рюсаку Цунода; Wm. Теодор де Бари; Дональд (2006). Источники японской традиции (2-е изд.). Нью-Йорк: Columbia Univ. Нажмите. ISBN 9780231139182.
^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag Hardacre, Helen (1991). Синто и государство, 1868–1988 (1-е издание в мягкой обложке). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691020525.
^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae Shimazono, Susumu (2005-12-01). «Государственный синтоизм в жизни людей: установление поклонения императору, современный национализм и храмовый синтоизм в конце Мэйдзи». Журнал Американской академии религии . 73 (4): 1077–1098. DOI : 10,1093 / jaarel / lfi115 .
^ Б с д е е Сакамото, Koremaru (1993). Кокка синто тайсэй но сейрицу то тенкай . Токио: Кобунда. С. 165–202.
^ a b c d e f g h i j k l Beckford, James A .; Демерат, штат Нью-Джерси III, ред. (2007). Справочник SAGE по социологии религии . Лондон: Публикации SAGE. ISBN 9781446206522.
↑ a b c d Loo, Tze M. (сентябрь 2010 г.). «Спасаясь от прошлого: переделка Великого Храма Исэ». Межазиатские культурологические исследования . 11 (3): 375–392. DOI : 10.1080 / 14649373.2010.484175 . ISSN 1469-8447 . S2CID 144103233 - через завершенный академический поиск EBSCO (требуется подписка)
↑ Накай, Кейт Уайлдман (1 января 2012 г.). «Новая история синтоизма и: переосмысление средневекового синто. Специальный выпуск Cahiers d'Extrême-Asie (16) (обзор)». Monumenta Nipponica . 67 (1): 159–164. DOI : 10.1353 / mni.2012.0014 . S2CID 162188210 .
^ а б Оно, Сокио; Вудворд, Уолтер (2003). Синтоизм, путь ками (1-е изд.). Бостон, штат Массачусетс: CE Tuttle. ISBN 9780804835572.
^ a b Вудард, Уильям (1972). Союзная оккупация Японии 1945–1952 гг. И японские религии . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 11.
^ a b Холтом, Дэниел Кларенс (1963). Современная Япония и синтоистский национализм: исследование современных тенденций в японских религиях . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 167.
^ Б Isomae, Jun'ichi (2014). Религиозный дискурс в современной Японии: религия, государство и синто . БРИЛЛ. ISBN 9789004272682.
^ Макси, Трент Э. (2014). «Самая большая проблема»: религия и формирование государства в Японии эпохи Мэйдзи . Кембридж, Массачусетс: Азиатский центр Гарвардского университета. п. 19. ISBN 978-0674491991.
^ Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. п. 133. ISBN. 978-0226412344.
Перейти ↑ Nitta, Hitoshi (2000). «Религия, светскость и определение« коренного населения »в модернизации Японии». У Джона Брина (ред.). Синто в истории: Пути Ками . Синто как «нерелигия»: истоки и развитие идеи. п. 266. ISBN. 0700711708.
^ a b Тиувен, Марк; Брин, Джон (2010). Новая история синтоизма . Честер: Wiley-Blackwell (отпечаток John Wiley & Sons). ISBN 9781405155168.
Перейти ↑ Nakai, Kate Wildman (2013). «Приходя к согласию с« Почитанием святынь » ». В Бернхарда Шейда (ред.). Пути ками на националистической территории . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. С. 109–154. ISBN 978-3-7001-7400-4.
^ a b Окуяма, Мичиаки (2011). « » Государственный синтоизм «в недавней японской Стипендии» . Monumenta Nipponica . 66 (1): 123–145. DOI : 10.1353 / mni.2011.0019 . S2CID 201793308 - через Project MUSE (требуется подписка)
^ Нобухиро, Кацурадзима (1998). Iwanami tetsugaku, shis jiten, s.vv. 国家神道.
^ а б «Как решить такую проблему, как храм Ясукуни» . Иностранные дела . 86 (2): 88–89. Март 2007 . Получено 9 января 2016 г. - через академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
^ Равич, Frank (2014). «ВИЗИТЫ ПРЕМЬЕР-МИНИСТРА ЯПОНИИ ХРАНИ ЯСУКУНИ АНАЛИЗИРОВАНЫ В СООТВЕТСТВИИ СО СТАТЬЯМИ 20 и 89 ЯПОНСКОЙ КОНСТИТУЦИИ» . Современные чтения в области права и социальной справедливости . 6 (1): 124–136. ISSN 1948-9137 . Получено 9 января 2016 г. - через академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)
^ Список Kankokuheisha (官国幣社), стр. 3 ; получено 18 ноября 2016.
^ a b Пикен, Стюарт ДБ (2004). Справочник по синто: избранные документы . Вестпорт (соед.): Praeger. ISBN 9780313264320.
↑ Брин, Джон (1 июля 2010 г.). «Воскрешая священную землю Японии: состояние синтоизма в двадцать первом веке» . Японский журнал религиоведения . DOI : 10,18874 / jjrs.37.2.2010.295-315 . Архивировано из оригинального 20 февраля 2016 года . Проверено 3 января +2016 . - через HighBeam Research (требуется подписка)

[Fridell-1] Фриделл, Уилбур М. (1976). «Свежий взгляд на государственный синтоизм». Журнал Американской академии религии . XLIV (3): 547–561. doi : 10.1093 / jaarel / XLIV.3.547 ( требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании )

[Earhart-2] Б с д е е г ч я J Эрхарт, Г. Байрон (1974). Религия в японском опыте: источники и интерпретации (3-е изд.). Энсино, Калифорния: Dickenson Pub. Co. ISBN 0822101041.

[Shibata-3] Б с д е е Shibata, Масако (сентябрь 2004). «Реформа религиозного образования в условиях военной оккупации США: интерпретация государственного синтоизма в Японии и нацизма в Германии». Сравните: Журнал сравнительного и международного образования . 34 (4): 425–442. DOI : 10.1080 / 0305792042000294814 . ISSN 0305-7925 . S2CID 218558269 - через завершенный академический поиск EBSCO (требуется подписка)

[Zhong-4] Б с д е е г ч я J к л м п о Zhong, Yijiang (март 2014). «Свобода, религия и становление современного государства в Японии, 1868–89». Обзор азиатских исследований . 38 (1): 53–70. DOI : 10.1080 / 10357823.2013.872080 . ISSN 1035-7823 . S2CID 143649480 - через завершенный академический поиск EBSCO (требуется подписка)

[Keene-5] Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т Keene, ср. Рюсаку Цунода; Wm. Теодор де Бари; Дональд (2006). Источники японской традиции (2-е изд.). Нью-Йорк: Columbia Univ. Нажмите. ISBN 9780231139182.

[Hardacre-6] ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag Hardacre, Helen (1991). Синто и государство, 1868–1988 (1-е издание в мягкой обложке). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691020525.

[:0-7] ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae Shimazono, Susumu (2005-12-01). «Государственный синтоизм в жизни людей: установление поклонения императору, современный национализм и храмовый синтоизм в конце Мэйдзи». Журнал Американской академии религии . 73 (4): 1077–1098. DOI : 10,1093 / jaarel / lfi115 .

[Sakamoto-8] Б с д е е Сакамото, Koremaru (1993). Кокка синто тайсэй но сейрицу то тенкай . Токио: Кобунда. С. 165–202.

[Beckford-9] ^ a b c d e f g h i j k l Beckford, James A .; Демерат, штат Нью-Джерси III, ред. (2007). Справочник SAGE по социологии религии . Лондон: Публикации SAGE. ISBN 9781446206522.

[Loo-10] Loo, Tze M. (сентябрь 2010 г.). «Спасаясь от прошлого: переделка Великого Храма Исэ». Межазиатские культурологические исследования . 11 (3): 375–392. DOI : 10.1080 / 14649373.2010.484175 . ISSN 1469-8447 . S2CID 144103233 - через завершенный академический поиск EBSCO (требуется подписка)

[Nakai-11] Накай, Кейт Уайлдман (1 января 2012 г.). «Новая история синтоизма и: переосмысление средневекового синто. Специальный выпуск Cahiers d'Extrême-Asie (16) (обзор)». Monumenta Nipponica . 67 (1): 159–164. DOI : 10.1353 / mni.2012.0014 . S2CID 162188210 .

[Ono-12] а б Оно, Сокио; Вудворд, Уолтер (2003). Синтоизм, путь ками (1-е изд.). Бостон, штат Массачусетс: CE Tuttle. ISBN 9780804835572.

[Woodard-13] Вудард, Уильям (1972). Союзная оккупация Японии 1945–1952 гг. И японские религии . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 11.

[Holtom-14] Холтом, Дэниел Кларенс (1963). Современная Япония и синтоистский национализм: исследование современных тенденций в японских религиях . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 167.

[Isomae-15] Б Isomae, Jun'ichi (2014). Религиозный дискурс в современной Японии: религия, государство и синто . БРИЛЛ. ISBN 9789004272682.

[16] Макси, Трент Э. (2014). «Самая большая проблема»: религия и формирование государства в Японии эпохи Мэйдзи . Кембридж, Массачусетс: Азиатский центр Гарвардского университета. п. 19. ISBN 978-0674491991.

[17] Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. п. 133. ISBN. 978-0226412344.

[18] Перейти ↑ Nitta, Hitoshi (2000). «Религия, светскость и определение« коренного населения »в модернизации Японии». У Джона Брина (ред.). Синто в истории: Пути Ками . Синто как «нерелигия»: истоки и развитие идеи. п. 266. ISBN. 0700711708.

[TeeuwenBreen-19] Тиувен, Марк; Брин, Джон (2010). Новая история синтоизма . Честер: Wiley-Blackwell (отпечаток John Wiley & Sons). ISBN 9781405155168.

[20] Перейти ↑ Nakai, Kate Wildman (2013). «Приходя к согласию с« Почитанием святынь » ». В Бернхарда Шейда (ред.). Пути ками на националистической территории . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. С. 109–154. ISBN 978-3-7001-7400-4.

[Okuyama-21] Окуяма, Мичиаки (2011). « » Государственный синтоизм «в недавней японской Стипендии» . Monumenta Nipponica . 66 (1): 123–145. DOI : 10.1353 / mni.2011.0019 . S2CID 201793308 - через Project MUSE (требуется подписка)

[Nobuhiro-22] Нобухиро, Кацурадзима (1998). Iwanami tetsugaku, shis jiten, s.vv. 国家神道.

[ForeignAffairs-23] а б «Как решить такую проблему, как храм Ясукуни» . Иностранные дела . 86 (2): 88–89. Март 2007 . Получено 9 января 2016 г. - через академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)

[Ravitch-24] Равич, Frank (2014). «ВИЗИТЫ ПРЕМЬЕР-МИНИСТРА ЯПОНИИ ХРАНИ ЯСУКУНИ АНАЛИЗИРОВАНЫ В СООТВЕТСТВИИ СО СТАТЬЯМИ 20 и 89 ЯПОНСКОЙ КОНСТИТУЦИИ» . Современные чтения в области права и социальной справедливости . 6 (1): 124–136. ISSN 1948-9137 . Получено 9 января 2016 г. - через академический поиск EBSCO Complete (требуется подписка)

[25] Список Kankokuheisha (官国幣社), стр. 3 ; получено 18 ноября 2016.

[Picken-26] Пикен, Стюарт ДБ (2004). Справочник по синто: избранные документы . Вестпорт (соед.): Praeger. ISBN 9780313264320.

[Breen-27] Брин, Джон (1 июля 2010 г.). «Воскрешая священную землю Японии: состояние синтоизма в двадцать первом веке» . Японский журнал религиоведения . DOI : 10,18874 / jjrs.37.2.2010.295-315 . Архивировано из оригинального 20 февраля 2016 года . Проверено 3 января +2016 . - через HighBeam Research (требуется подписка)