Государственный атеизм

Карта мира, показывающая нации, которые ранее или в настоящее время исповедуют государственный атеизм ^[26]

  Страны, ранее исповедовавшие государственный атеизм

  Страны, практикующие государственный атеизм

Государственный атеизм - это включение позитивного атеизма или нетеизма в политические режимы . ^[27] Это может также относиться к крупномасштабным попыткам секуляризации со стороны правительств. ^[28] Это форма отношений между религией и государством, которая обычно идеологически связана с нерелигиозностью и в некоторой степени пропагандой нерелигиозности. ^[29] Государственный атеизм может относиться к продвижению правительством антиклерикализма , который выступает против религиозной институциональной власти и влияния во всех аспектах общественной и политической жизни, включая участие религии в повседневной жизни гражданина. ^{[30] [31] [27]}В некоторых случаях религиозные символы и общественные обычаи, которые когда-то принадлежали религии, были заменены секуляризованными версиями. ^[32] Государственный атеизм также может существовать политически нейтральным образом, и в этом случае он считается несветским. ^[27]

Большинство марксистско-ленинских государств проводили аналогичную политику с 1917 года. ^{[30] [28] [33] [34] [9] [35] [36]} России Советская Федеративная Социалистическая Республика (1917-1991) и в более широком смысле Советский Союз (1922-1991) имел долгую историю государственного атеизма , согласно которому тем, кто добивался общественного успеха, обычно приходилось исповедовать атеизм и держаться подальше от молитвенных домов ; эта тенденция стала особенно воинственной в середине сталинской эпохи, которая длилась с 1929 по 1939 год. В странах Восточной Европы , таких как Беларусь , Болгария ,Эстония , Латвия , Россия и Украина испытали сильную политику государственного атеизма. ^[34] Восточная Германия и Чехословакия также проводили аналогичную политику. ^[28] Советский Союз пытался подавить публичное религиозное выражение на обширных территориях своего влияния, включая такие места, как Центральная Азия . Либо в настоящее время, либо в прошлом, Китай ^{[28] [33] [36] [37]} , Северная Корея ^{[36] [37]} , Вьетнам ^[24] , Камбоджа ^[9] и Куба ^[35] являются или были официально атеистами.

Напротив, светское государство претендует на то, чтобы быть официально нейтральным в вопросах религии , не поддерживая ни религию, ни безбожие . ^{[38] [39] [27]} В обзоре 35 европейских государств в 1980 году 5 государств были признаны «светскими» в смысле религиозного нейтралитета, 9 - «атеистическими» и 21 государство - «религиозными». ^[40]

Коммунистические государства [ править ]

Коммунистическое государство , в популярном использовании, является государством с формой правления , которая характеризуется однопартийной или правило доминирующей партии в виде коммунистической партии и исповедовал верность к ленинской или марксистско-ленинской коммунистической идеологии в качестве путеводной принцип государства. ^{[ необходимая цитата ]} Основатель и главный теоретик марксизма , немецкий мыслитель 19-го века Карл Маркс , имел двойственное отношение к религии, которую он в первую очередь рассматривал как " опиум для народа""который использовался правящими классами, чтобы дать рабочим классам ложную надежду на протяжении тысячелетий, и в то же время он признал это формой протеста рабочего класса против их плохих экономических условий. ^{[41] [ неудавшаяся проверка ]} In Согласно марксистско-ленинской интерпретации марксистской теории, разработанной главным образом русским революционером Владимиром Лениным , атеизм исходит из его диалектического материализма и пытается объяснить и критиковать религию ^[42].

Ленин утверждает:

Религия - это опиум для народа - это изречение Маркса является краеугольным камнем всего марксистского взгляда на религию. Марксизм всегда рассматривал все современные религии и церкви и каждую религиозную организацию как орудие буржуазной реакции, служащее для защиты эксплуатации и одурачивания рабочего класса. ^[43]

Хотя Маркс и Ленин были атеистами ^{[44] [45], существует} несколько религиозных коммунистических групп, включая христианских коммунистов . ^[46]

Джулиан Баггини посвящает главу своей книги « Атеизм: очень краткое введение» обсуждению политических систем 20-го века, включая коммунизм и политические репрессии в Советском Союзе . Баггини утверждает, что «советский коммунизм с его активным подавлением религии является искажением первоначального марксистского коммунизма, который не защищал подавление религиозных». Баггини продолжает утверждать, что « фундаментализм представляет опасность для любой системы убеждений» и что «наиболее подлинное политическое выражение атеизма ... принимает форму государственного секуляризма, а не государственного атеизма». ^[47]

Советский Союз [ править ]

Государственный атеизм ( госатеизм , слоговое сокращение от слов «государство» ( государство ) и «атеизм» ( атеизм )) был главной целью официальной советской идеологии. ^[48] Это явление, продолжавшееся семь десятилетий, было новым в мировой истории. ^[49] Коммунистическая партия участвовала в различных мероприятиях, таких как разрушение культовых сооружений, казни религиозных лидеров, наводнение школ и средств массовой информации антирелигиозной пропагандой, а также пропаганда «научного атеизма». ^{[50] [51]} Он пытался заставить религию исчезнуть различными способами. ^{[52] [53]}

После Гражданской войны в России государство использовало свои ресурсы, чтобы остановить насаждение религиозных убеждений среди неверующих и удалить «дореволюционные пережитки», которые все еще существовали. ^[4] большевики были особенно враждебно к Русской Православной Церкви (которая поддержала Белое движение во время гражданской войны в России ) и видела его как сторонник самодержавия . ^[54] В процессе коллективизации земли православные священники распространяли брошюры, провозглашающие советский режим антихристом.приходил, чтобы наложить на крестьян «дьявольский знак», и побуждал их сопротивляться правительству. ^[54] Политические репрессии в Советском Союзе были широко распространены, и хотя религиозные преследования применялись к многочисленным религиям ^[55] , антирелигиозные кампании режима часто были направлены против определенных религий, исходя из государственных интересов. ^[51] Отношение в Советском Союзе к религии варьировалось от преследования одних религий до запрета других. ^[51]

С конца 1920-х до конца 1930-х годов такие организации, как Лига воинствующих атеистов, высмеивали все религии и преследовали верующих. ^[56] Лига была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». ^[57] Он издавал собственную газету и журналы, спонсировал лекции и организовывал демонстрации, высмеивающие религию и пропагандирующие атеизм. ^[58] Антирелигиозная и атеистическая пропаганда была внедрена во все сферы советской жизни, от школ до средств массовой информации и даже до ритуалов, заменяющих религиозные. ^[50] Хотя Ленин изначально ввел григорианский календарьДля Советов последующие усилия по реорганизации недели для повышения производительности труда привели к введению советского календаря , что имело побочный эффект, заключающийся в том, что «выходной день редко выпадает на воскресенье». ^[59]

Примерно через год после революции государство экспроприировало все церковное имущество, включая сами церкви, и в период с 1922 по 1926 год было убито 28 русских православных епископов и более 1200 священников (гораздо большее число подверглось гонениям). . ^[55] Большинство семинарий было закрыто, а публикация религиозных сочинений была запрещена. ^[55] Заседание Антирелигиозной комиссии ЦК ВКП ( б ) 23 мая 1929 г. оценило долю верующих в СССР в 80%, хотя этот процент может быть занижен, чтобы доказать успешность борьбы с религией. ^[60]Русская православная церковь, в которой до Первой мировой войны было 54 000 приходов, к 1940 году сократилась до 500. ^[55] В целом к ​​тому же году 90 процентов церквей, синагог и мечетей, действовавших в 1917 году, были либо принудительно закрыты. , преобразованы или уничтожены. ^[61]

С советских времен Россия , ^{[62] [63]} Армения , ^[4] Казахстан , ^[64] Узбекистан , ^[65] Туркменистан , ^[66] Кыргызстан , ^[67] Таджикистан , ^[68] Беларусь , ^{[69] [70 ] ]} Молдова , ^[71] Грузия , ^[72] Украина , ^[73] Литва , ^{[74] [75]} имеют разную религиозную принадлежность. ^[76]Профессор философии и религиозной мысли Университета Райса Нильс Кристиан Нильсен написал, что постсоветское население в областях, которые ранее были преимущественно православными, теперь «почти неграмотно в отношении религии», почти полностью лишено интеллектуальных или философских аспектов своей веры и почти не имеет нет знания о других конфессиях. ^[77]

Албания [ править ]

В 1967 году глава государства Албания Энвер Ходжа объявил Албанию «первым атеистическим государством в мире». ^[78] Марксистско-ленинские власти в Албании утверждали, что религия является чуждой Албании, и использовали это для оправдания своей политики государственного атеизма и подавления религии. Этот национализм также использовался для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма с 1967 по 1991 год. ^[2] Закон об аграрной реформе от августа 1945 года национализировал большую часть собственности религиозных учреждений, включая поместья мечетей, монастырей, орденов и епархий. Многих священнослужителей и верующих судили, некоторых казнили. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году. ^[79]

Религиозным общинам или филиалам, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордена иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью и управлять благотворительными и благотворительными учреждениями и больницами.

Хотя в подходе Энвера Ходжи к каждой из основных конфессий были тактические вариации , его главной целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами количество священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а всех католиков заклеймили как фашистов . ^[79]

Пик кампании против религии пришелся на 1960-е годы. Начиная с февраля 1967 года албанские власти начали кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы членов APL , к концу 1967 года все церкви, мечети, монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо преобразованы в склады, гимназии или мастерские. ^[80] К маю 1967 года религиозные учреждения были принудительно закрыты. отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщал литературный ежемесячник Nendori об этом событии, молодежь, таким образом, «создала первую атеистическую нацию в мире». ^[79]

Священников публично поносили и унижали, их облачения снимали и оскверняли. Более 200 священнослужителей различных вероисповеданий были заключены в тюрьмы, другие были вынуждены искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. Обитель францисканского ордена в Шкодере была подожжена, в результате чего четыре пожилых монаха погибли. ^[79]

Статья 37 Конституции Албании 1976 г. гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения людям». ^{[81] [30]} . Уголовный кодекс 1977 года предусматривал тюремное заключение сроком от трех до десяти лет за «религиозную пропаганду и изготовление, распространение или хранение религиозной литературы», что означало, что лица, пойманные с Библией, Кораном, иконами или другими религиозными предметами, были приговорены к длительным тюремным срокам. . ^[79]Новый указ, который, по сути, был нацелен на албанцев с мусульманскими и христианскими именами, предусматривал, что граждане, имена которых не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны были их изменить. Также было постановлено, что города и села с религиозными названиями должны быть переименованы. ^[79] Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи позволила искоренить формальное богослужение, но некоторые албанцы продолжали исповедовать свою веру тайно, рискуя суровым наказанием. ^[79]

Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут об этом другим. Чиновники пытались заманить в ловушку практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Великий пост и Рамадан , распространяя молочные продукты и другие запрещенные продукты в школе и на работе, а затем публично осуждая тех, кто отказывался от еды. Те священнослужители, которые вели спецслужбы, были заключены в тюрьмы. ^[79] Католический священник Штефен Курти был казнен за тайное крещение ребенка в Шкодере в 1972 году. ^[82]

Датчане истолковали эту статью как нарушение Устава Организации Объединенных Наций (глава 9, статья 55), в котором говорится, что свобода вероисповедания является неотъемлемым правом человека. Впервые этот вопрос был задан Комиссии ООН по правам человека в Женеве не позднее 7 марта 1983 года. Делегация Дании получила протест по поводу нарушения Албанией свободы вероисповедания, включенного в повестку дня тридцать девятой встречи комиссия, пункт 25, гласившая «Осуществление Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений», а 20 июля 1984 г. член датского парламентапоместил статью в одну из крупнейших газет Дании, протестуя против нарушения свободы вероисповедания в Албании. ^{[ необходима цитата ]}

Конституция Албании 1998 года определила страну как парламентскую республику и установила личные и политические права и свободы, включая защиту от принуждения в вопросах религиозных убеждений. ^{[83] [84]} Албания является государством-членом Организации исламского сотрудничества , ^[83] и перепись 2011 года показала, что 58,79% албанцев исповедуют ислам , что делает его самой большой религией в стране. Большинство албанских мусульман являются светскими суннитами вместе со значительным шиитским меньшинством бекташи . христианствоее исповедуют 16,99% населения, что делает ее второй по величине религией в стране. Оставшаяся часть населения либо неверующий или принадлежит к другим религиозным группам. ^[85] В 2011 году население Албании, по оценкам, 56,7% мусульмане, 10% католики, 6,8% православных, 2,5% атеисты, 2,1% бекташи (порядок Суфи), 5,7% другие, 16,2% не определено ^[86] В настоящее время , Gallup Global Reports 2010 показывает, что религия играет важную роль в жизни 39% албанцев, а Албания занимает тринадцатое место среди наименее религиозных стран мира. ^{[87] [ неудачная проверка ]}Государственный департамент США сообщает, что в 2013 году «сообщений о злоупотреблениях в обществе или дискриминации на основе религиозной принадлежности, убеждений или обычаев не поступало». ^[84]

Камбоджа при красных кхмерах [ править ]

Красные кхмеры активно преследовали буддист во время своего правления с 1975 по 1979 г. ^[88] Буддийские учреждения и храмы были разрушены , а буддийские монахи и учители были убиты в больших количествах. ^[89] Треть национальных монастырей была разрушена вместе с многочисленными священными текстами и предметами высокого художественного качества. 25 000 буддийских монахов были убиты режимом ^[90], который официально был атеистическим государством. ^[9] Преследование было предпринято из-за того, что Пол Пот считал буддизм «декадентским притворством». Он стремился уничтожить 1500-летнюю отметку буддизма в Камбодже . ^[90]

При «красных кхмерах» все религиозные обряды были запрещены. ^{[91] [92]} По словам Бена Кирнана , «красные кхмеры подавляли ислам, христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания истребления была направлена ​​против этнического меньшинства чамских мусульман ». ^[92]

Китай [ править ]

Китай принял политику официального государственного атеизма. ^{[93] [94] [33] [37]} Ст. 36 китайской конституции гарантирует свободу вероисповедания, но ограничивает право исповедовать религию только санкционированным государством организациям. Правительство пропагандировало атеизм по всей стране. В апреле 2016 г. Генеральный секретарь , Си Цзиньпин заявил , что члены коммунистической партии Китая должны быть «непреклонные марксистскими атеисты» , а в том же месяце, правительство санкционированного сноса экипаж проехал бульдозер более двух китайских христиан , которые протестовали против снос их церкви, отказавшись отойти в сторону. ^[95]

Традиционно значительная часть китайского населения исповедовала китайские народные религии ^[96], а конфуцианство , даосизм и буддизм играли значительную роль в повседневной жизни обычных людей. ^{[97] [98] [99]} После китайской революции 1949 года в Китае начался период правления Коммунистической партии Китая . ^{[100] [101]} На протяжении большей части своей ранней истории это правительство придерживалось марксистской мысли, что религия в конечном итоге исчезнет, ​​и характеризовало ее как символ феодализма и иностранного колониализма.. ^{[ необходима цитата ]}

Во время Культурной революции студенческие дружинники, известные как красные гвардейцы, переоборудовали религиозные здания для светского использования или разрушили их. Однако это отношение значительно ослабло в конце 1970-х годов, когда началась реформа и период открытости . 1978 Конституции Народной Республики Китая гарантируется свобода религии с целым рядом ограничений. С тех пор была проведена масштабная программа по восстановлению буддийских и даосских храмов, разрушенных во время Культурной революции. ^{[ необходима цитата ]}

Коммунистическая партия заявила, что религиозные убеждения и членство несовместимы. ^[10] Однако государству не разрешено принуждать простых граждан становиться атеистами. ^[21] Китай «s пяти официально санкционированные религиозные организации являются Ассоциации буддистов Китая , Китайская ассоциация даоса , Исламская ассоциация Китая , три-самообслуживание патриотического движения и китайская Патриотическая католическая ассоциация . Этим группам предоставляется определенная степень защиты, но они подпадают под ограничения и контроль Государственного управления по делам религий . Незарегистрированные религиозные группы подвергаются преследованиям различной степени.^[102] Конституция разрешает то, что называется «нормальной религиозной деятельностью», при условии, что она не связана с использованием религии для «участия в деятельности, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или мешает системе образования государства. . Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному господству ». ^[21]

В статье 36 Конституции Китайской Народной Республики 1982 г. указывается, что:

Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или отдельное лицо не может принуждать граждан исповедовать или не верить в какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые исповедуют или не верят в какую-либо религию. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для занятия деятельностью, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или вмешивается в систему образования государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному господству. ^[103]

Большинство людей сообщают об отсутствии какой-либо организованной религиозной принадлежности; однако люди, исповедующие народные традиции и духовные верования, такие как почитание предков и фен-шуй , наряду с неформальными связями с местными храмами и неофициальными домашними церквями, насчитывают сотни миллионов. Государственный департамент США в своем ежегодном докладе о свободе вероисповедания в мире , ^[104] приводятся статистические данные о организованных религий. В 2007 году он сообщил следующее (со ссылкой на доклад правительства 1997 года о свободе вероисповедания и Белую книгу 2005 года о религии): ^[104]

• Буддисты 8%.
• Даосы, неизвестные в процентном отношении, отчасти потому, что они слились с конфуцианством и буддизмом.
• Мусульмане, 1%, с более чем 20 000 имамов . По другим оценкам, не менее 1%.
• Христиане, протестанты не менее 2%. Католики, около 1%.

Статистика, относящаяся к буддизму и религиозному даосизму , до некоторой степени несопоставима со статистикой ислама и христианства . Это связано с традиционной китайской системой верований, которая сочетает в себе конфуцианство , буддизм и даосизм , так что человек, который следует традиционной системе верований, не обязательно будет идентифицировать себя исключительно как буддист или даос, несмотря на посещение буддийских или даосских мест поклонения. . По словам Питера Нга, профессора кафедры религии Китайского университета Гонконга, по состоянию на 2002 г.^{[Обновить]}95% китайцев были в некотором роде религиозными, если считается, что религия включает традиционные народные обычаи, такие как воскурение благовоний для богов или предков во время жизненного цикла или сезонных праздников, гадания и связанные с ними обычаи. ^[105]

Госдепартамент США назвал Китай "страной, вызывающей особую озабоченность" с 1999 года ^[106], отчасти из-за сценария, в котором участвуют мусульмане-уйгуры и тибетские буддисты. Freedom House классифицирует Тибет и Синьцзян как регионы с особым подавлением религии из-за опасений сепаратистской деятельности. ^{[107] [108] [109] [110] [111]} Хайнер Билефельдт , специальный докладчик ООН по вопросам свободы религии или убеждений, говорит, что действия Китая против уйгуров являются «серьезной проблемой». ^[112] Китайское правительство опротестовало отчет, заявив, что в стране «достаточно» религиозной свободы. ^[113]

Куба [ править ]

До 1992 года ^[114] Куба официально была атеистическим государством. ^{[35] [37]}

В августе 1960 года несколько епископов подписали совместное пастырское письмо, в котором осуждали коммунизм, объявляли его несовместимым с католицизмом и призывали католиков отвергнуть его. ^[12] На следующий день Фидель Кастро выступил с четырехчасовой речью, осуждая священников, которые служат «великому богатству» и используют страх перед влиянием фалангистов для нападения на священников испанского происхождения, заявив: «Нет сомнений в том, что у Франко есть значительная группа людей. фашистских священников на Кубе ». ^{[ необходима цитата ]}

Изначально более терпимое к религии правительство Кубы начало арестовывать многих верующих и закрывать религиозные школы после вторжения в залив Свиней . Его тюрьмы заполнялись священнослужителями с 1960-х годов. ^[35] В 1961 году кубинское правительство конфисковало католические школы, в том числе школу иезуитов, которую посещал Фидель Кастро. В 1965 году сослали двести священников. ^[115]

В 1976 году в Конституцию Кубы был добавлен пункт, гласящий, что «социалистическое государство ... основывает свою деятельность на научном материалистическом представлении о Вселенной и воспитывает в ней людей». ^[116] В 1992 году после распада Советского Союза страна провозгласила себя светским государством . ^{[117] [118]} Папа Иоанн Павел II внес свой вклад в кубинскую оттепель, когда он нанес исторический визит на остров в 1998 году и раскритиковал эмбарго США . ^[119] Папа Бенедикт XVI посетил Кубу в 2012 году, а Папа Франциск посетил Кубу в 2015 году. ^{[120] [121] [122][123]} Правительство Кубы продолжало враждебные действия против религиозных групп; Только в 2015 году режим Кастро приказал закрыть или снести более 100 пятидесятнических , методистских и баптистских приходов. ^[124]

Восточная Германия [ править ]

Хотя статья 39 конституции ГДР 1968 года гарантирует свободу вероисповедания, политика государства была ориентирована на пропаганду атеизма. ^[14] Восточная Германия практиковала сильную секуляризацию. ^[28] Германская Демократическая Республика (ГДР) разработала антирелигиозные правила и на протяжении десятилетий пропагандировала атеизм, что повлияло на рост числа граждан, не принадлежащих к религии, с 7,6% в 1950 году до 60% в 1986 году. ^[125] Именно в 1950-х годах научный атеизм стала официальной государственной политикой ^[126], когда советские власти создавали коммунистическое правительство. По состоянию на 2012 год ^{[Обновить]}территория бывшей Германской Демократической Республики была наименее религиозным регионом в мире. ^{[127] [128][129] [130]}

Северная Корея [ править ]

Северокорейская конституция гласит , что свобода религии не допускается. ^[131] И наоборот, идеология чучхе северокорейского правительства была описана как «санкционированный государством атеизм», а атеизм является официальной позицией правительства. ^{[36] [37]} Согласно отчету ЦРУ за 2018 год, бесплатная религиозная деятельность почти больше не существует, и спонсируемые правительством группы вводят в заблуждение. ^[132]Комиссия США по международной религиозной свободе заявила, что оценить ситуацию в Северной Корее сложно, но появились сообщения о том, что официальные лица КНДР подавляют религиозную деятельность, в том числе о том, что правительство формирует религиозные организации и контролирует их для ограничения религиозной деятельности. ^{[133] В} обзоре прав человека в 2004 г. сообщалось, что Северная Корея остается одним из самых репрессивных правительств, при этом изоляция и игнорирование международного права делают мониторинг практически невозможным. ^[134] После того, как 1500 церквей были разрушены во время правления Ким Ир Сена с 1948 по 1994 год, в Пхеньяне были построены три церкви.. Иностранные жители, регулярно посещающие службы в этих церквях, сообщают, что службы там устраиваются в их пользу. ^[133]

Правительство Северной Кореи способствует культ личности от Ким Чен Ира и Ким Ир Сена , описанный как политической религии , а также чучхе идеологии, основанной на корейском ультранационализма , которая призывает людей к «избежать духовного почтения к внешним воздействиям ", что было истолковано как включающее религию, происходящую за пределами Кореи. ^{[135] [21]}

Северная Корея была признана Государственным департаментом США "страной, вызывающей особую озабоченность" с 2001 года из-за нарушений свободы вероисповедания. ^{[136] [137]} Кардинал Николас Чеонг Джин Сок сказал, что «нет сведений о священниках, переживших преследования, которые произошли в конце сороковых годов, когда были убиты или похищены 166 священников и религиозных деятелей », в том числе римско-католический епископ Пхеньяна. , Фрэнсис Хон Ён Хо . ^[138] В ноябре 2013 года репрессии против религиозных людей привели к публичной казни 80 человек, некоторые из них за хранение Библии . ^{[135] [136] [139]}

Монголия [ править ]

Монгольской народно-революционной партии (МНРП) не распространяется атеизм до 1960 - х. ^[140] В Монгольской Народной Республике после вторжения японских войск в 1936 году Советский Союз разместил там свои войска в 1937 году, предприняв наступление на буддийскую религию. Параллельно с этим началась чистка в советском стиле в Народно-революционной партии и монгольской армии. Лидером монголов в то время был Хорлоогиин Чойбалсан, последователь Иосифа Сталина, который подражал многим политикам, которые Сталин ранее проводил в Советском Союзе. Чистка фактически привела к искоренению тибетского буддизма и унесла жизни от 30 до 35 тысяч человек. ^{[цитата необходима ]}

Вьетнам [ править ]

Официально Социалистическая Республика Вьетнам - атеистическое государство, объявленное ее коммунистическим правительством . ^[24] Ст. 24 Конституции Социалистической Республики Вьетнам признает свободу вероисповедания. ^[141]

Некоммунистические государства [ править ]

Революционная Мексика [ править ]

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в том виде, в котором они были первоначально приняты, были антиклерикальными и ограничивающими религиозные свободы. ^[142] Сначала антиклерикальные положения редко выполнялись, но когда президент Плутарко Элиас Каллес вступил в должность в 1924 году, он строго соблюдал эти положения. ^[142] Мексика Каллеса характеризовалась как атеистическое государство ^[18], а его программа заключалась в искоренении религии в Мексике. ^[143]

Имущество всех религий было экспроприировано, и оно стало частью государственного богатства. Произошло изгнание иностранного духовенства и захват церковной собственности. ^[144] Статья 27 запрещает любое будущее приобретение такой собственности церквями, а также запрещает религиозным корпорациям и служителям создавать или руководить начальными школами. ^[144] Этот второй запрет иногда интерпретировался как означающий, что Церковь не могла давать религиозные наставления детям в церквях по воскресеньям, что рассматривалось как уничтожение способности католиков получать образование в соответствии с их собственной религией. ^[145]

Конституция 1917 года также запрещала существование монашеских орденов (статья 5) и любую религиозную деятельность за пределами церковных зданий (теперь принадлежащих правительству) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность находилась под надзором правительства (статья 24). ^[144]

14 июня 1926 года президент Каллес принял антиклерикальный закон, известный формально как Закон о реформе Уголовного кодекса и неофициально как Закон Каллеса . ^[146] Его антикатолические действия включали запрещение религиозных орденов, лишение церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, в том числе их права на суд присяжных (в случаях, связанных с антиклерикальными законами) и права голоса. ^{[146] [147]} Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его вокального атеизма. ^[148] Он также был масоном . ^[149] Что касается этого периода, Висенте Фоксзаявил: «После 1917 года Мексикой руководили масоны-антикатолики, которые пытались пробудить антиклерикальный дух популярного президента коренных народов Бенито Хуареса 1880-х годов. Но военные диктаторы 1920-х были более жестокими, чем Хуарес». ^[150]

Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди в строго католических штатах, особенно Халиско , Сакатекас , Гуанахуато , Колима и Мичоакан , начали противодействовать ему, и это противодействие привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовалась жестокие зверства с обеих сторон. Некоторые Cristeros применяли террористическую тактику, в то время как правительство Мексики преследовало духовенство, убивая подозреваемых Cristeros и сторонников и часто применяя ответные меры против невинных людей. ^[151] 28 мая 1926 года Каллес был награжден почетной медалью от главы шотландского масонства Мексики за свои действия против католиков.^[152]

Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу . ^[153] Каллес, однако, не соблюдал условия перемирия - в нарушение его условий он расстрелял около 500 лидеров Кристеро и 5000 других Кристеро, часто в их домах на глазах их супругов и детей. ^[153] Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настаивание Кальеса на полной государственной монополии на образование, подавление всякого католического образования и введение вместо него «социалистического» образования: «Мы должны войти и овладеть умом детства, разум молодежи. ". ^[153] Преследование продолжалось, поскольку Каллес сохранял контроль под своим Maximato.и не сдавался до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо , верующий католик, вступил в должность. ^[153] Эта попытка внушить молодежи атеизм была начата в 1934 году путем внесения поправки в статью 3 Конституции Мексики с целью искоренения религии путем введения в действие «социалистического образования», которое «в дополнение к устранению всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками». , «построение в молодежи рационального и точного представления о вселенной и общественной жизни». ^[142] В 1946 году это «социалистическое образование» было изъято из конституции, и документ вернулся к менее вопиющему всеобщему светскому образованию. Последствия войны для церкви были глубокими.Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников.^[153] Там, где до восстания в стране действовало 4500 священников, в 1934 году было только 334 священника, получивших лицензию правительства на обслуживание пятнадцати миллионов человек, остальные были устранены в результате эмиграции, изгнания и убийства. ^{[153] [154]} К 1935 году в 17 штатах вообще не было священников. ^[155]

Революционная Франция [ править ]

Права человека [ править ]

Антирелигиозные государства, в том числе атеистические, противоречат законам о правах человека. ^[156] Статья 18 Всеобщей декларации прав человека предназначена для защиты свободы мысли , совести и религии . В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать какую-либо религию или убеждения». ^[157]Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою текущую религию или убеждения на другие или принять атеистические взгляды». Сторонам, подписавшим конвенцию, запрещается «применять угрозу физической силы или уголовные санкции для принуждения верующих или неверующих» к отречению от своих убеждений или обращению. ^[135] Несмотря на это, по состоянию на 2009 год ^{[Обновить]}религиозные меньшинства все еще подвергались преследованиям во многих частях мира. ^{[158] [159]}

Теодор Рузвельт осудил кишиневский погром 1903 года, установив историю высказываний президентов США о внутренней религиозной свободе зарубежных стран. ^[160] В послании Франклина Д. Рузвельта о положении в Союзе в 1941 году он обрисовал четыре свободы , включая свободу вероисповедания, которые станут основой Всеобщей декларации прав человека и будущих дипломатических усилий США. ^[160] Джимми Картер попросил Дэн Сяопина улучшить свободу вероисповедания в Китае, а Рональд Рейган сказал сотрудникам посольства США в Москве помочь евреям, преследуемым советскими властями. ^{[160] [161]} Билл Клинтон основалКомиссия США по международной религиозной свободе с Законом о международной религиозной свободе 1998 года , чтобы использовать дипломатию для поощрения религиозной свободы в репрессивных государствах. ^[160] Такие страны, как Албания, проводили антирелигиозную политику, одновременно поощряя атеизм, что ущемляло их религиозные права. ^[162]

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Ссылки на книги [ править ]

Ссылки на журналы [ править ]

Ссылки на новости [ править ]

Веб-ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• L'athéisme d'État. Pourquoi est-il nécessaire? (Государственный атеизм. Почему это необходимо?), (2019) Жан-Филиппа Коссетта ( ISBN 1704788528 ).