Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
христианство
Главный символ христианства
Теология
Западный
  • Римский католик
  • Протестантский
    • Адвентист
    • Анабаптист
    • Англиканский
    • Баптист
    • Евангелический
    • Святейшество
    • Лютеранский
    • методист
    • Моравский
    • Пятидесятники
    • Квакер
    • Реформатский
Восточная
  • Восточно-католический
  • Восточно-православный
  • Восточные православные
  • Церковь Востока (несторианская)
Реставратор
  • свидетель Иеговы
  • Последний День Святой
  • Иглесиа ни Кристо
похожие темы
  • Изобразительное искусство
  • Критика
  • Экуменизм
  • Музыка
  • Другие религии
  • Молитва
  • Проповедь
  • Символизм
  • Поклонение
 Портал христианства
  • v
  • т
  • е

Государственная церковь Римской империи относится к церкви Никейской , связанной с римскими императорами после эдикта Фессалоников в 380 по Феодосии I , который признал Никейское христианство , как в Римской империи государственной религии . [1] [2] Большинство историков по-разному относятся к Никейской церкви, связанной с императорами: католической церковью , православной церковью , императорской церковью , императорской римской церковью или византийской церковью., хотя некоторые из этих терминов также используются для более широкого общения, выходящего за пределы Римской империи. [3] Восточная Православная Церковь , Восточное православие , и Католическая церковь каждого требование , чтобы стоять в преемственности с церковью Никейской , к которому Феодосий предоставлен признание, но не рассматривает его как создание Римской империи.

Ранее, в 4 веке, после преследований Диоклетиана 303–313 годов и возникшей в результате донатистской полемики , Константин созвал соборы епископов для определения ортодоксальности христианской веры, расширив более ранние христианские соборы. Серия экуменических соборов, созываемых сменяющими друг друга римскими императорами, собиралась в течение 4 и 5 веков, но христианство продолжало страдать от расколов и расколов, связанных с теологическими и христологическими доктринами арианства , несторианства и миафизитства . В V векеЗападная Римская империя пришла в упадок как государство ; захватчики разграбили Рим в 410 и 455 годах , и Одоакр , варварский военачальник из арии, вынудил Ромула Августа , последнего номинального западного императора, отречься от престола в 476 году . Однако, помимо вышеупомянутых расколов, церковь как институт сохраняла общение , если не без напряжения, между Востоком и Западом . В 6 - ом веке византийские войска по византийского императора Юстиниана I выздоровел Италию и другие районы побережья западного Средиземноморья. ВВизантийская империя вскоре потеряла большую часть этих достижений, но она удерживала Рим как часть Равеннского экзархата до 751 года, периода, известного в церковной истории как византийское папство . В начале мусульманских завоеваний 7 -х -девятых столетий начнется процесс преобразования большинства тогдашнего христианского мира в Левант , Ближний Восток , Северная Африка , регионы Южной Италии и на Пиренейском полуострове в ислам , сильно ограничивает охват оба Византийская империя и ее церковь. Христианская миссионерская деятельностьнаправление из столицы Константинополя не привело к продолжительному расширению формальных связей между церковью и византийским императором, поскольку в районах за пределами политического и военного контроля Византийской империи были созданы свои собственные церкви, как в случае Болгарии в 919 году. .

Юстиниан I , который стал императором в Константинополе в 527 г. , признал патриархов из Рима , Константинополя , Александрии , Антиохии и Иерусалима в качестве верхнего руководства государственной признанной церкви Никейский (см Пентархия ). Однако Юстиниан утверждал, что «имеет право и обязанность регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать богословские заключения, которые должны проводиться в церкви». [4] [5]

Во времена Юстиниана христианская церковь не находилась полностью под контролем императора даже на Востоке: восточные православные церкви отделились, отвергнув Халкидонский собор в 451 году и назвав приверженцев признанной империи церкви « мелькитами » из Сирийский малкания («царский»). [6] [7] В Западной Европе христианство в основном подчинялось законам и обычаям народов, которые не были верны императору в Константинополе. [8] В то время как папы восточного происхождения, назначенные или, по крайней мере, утвержденные императором, продолжали быть верными ему как своему политическому лорду, они отказывались признавать его власть в религиозных вопросах.[9] или авторитетом такого совета, как созванный империей Собор Иерии в 754 году. Папа Григорий III (731–741) был последним епископом Рима, который попросил византийского правителя утвердить его избрание. [10] [11] С коронации Карла по папы Льва III на 25 декабря 800 как Imperator Romanorum , политического раскола между Востоком и Западом стал безотзывным. В духовном отношении халкидонское христианство сохранялось, по крайней мере теоретически, как единое целое до Великого раскола и его формального разделения с взаимным отлучением от церкви в 1054 году.Рима и Константинополя. Империя окончательно рухнула с падением Константинополя исламскими турками-османами в 1453 году [12].

Стирание границ империи германскими народами и всплеск миссионерской активности среди этих народов, не имевших прямых связей с империей, а также среди пиктских и кельтских народов , которые никогда не были частью Римской империи, способствовали развитию идеи универсального Церковь свободна от ассоциации с определенным государством. [13] Напротив, «в восточно-римской или византийской точке зрения, когда Римская империя стала христианской, совершенный мировой порядок, завещанный Богом, был достигнут: одна вселенская империя была суверенной, и с ней совпадала одна вселенская церковь». ; [14]и к моменту падения Византийской империи в 1453 году церковь стала психологически слиться с ней до такой степени, что ее епископам было трудно думать о никейском христианстве без императора. [15] [16]

Наследие идеи универсальной церкви прямо или косвенно продолжается в сегодняшней католической церкви и восточной православной церкви, а также в других, таких как англиканская община .

История [ править ]

Основные конфессиональные семьи в христианстве:
Эта коробка:
  • Посмотреть
  • разговаривать
  • редактировать
Западное христианство
Восточное христианство
Протестантизм
Евангелизм
Анабаптизм
Англиканство
Кальвинизм
Лютеранство
(Латинская церковь)
католическая церковь
(Восточно-католические церкви)
Восточная Православная Церковь
Восточные Православные Церкви
Церковь Востока
Несторианство
Раскол (1552)
Ассирийская Церковь Востока
Древняя Церковь Востока
Протестантская реформация
(16-ый век)
Великий раскол
(11 век)
Эфесский собор (431)
Халкидонский собор (451)
Раннее христианство
Государственная церковь Римской империи
" Великая Церковь "
( Полное причастие )
(Не показан не- Никейский , nontrinitarian и некоторые реставраторы деноминация.)

Раннее христианство по отношению к государству [ править ]

Дополнительная информация: Раннее христианство
Вензель Христа ( Chi Rho ) на мемориальной доске саркофага , IV век нашей эры, мрамор, Musei Vaticani, экспонируется на временной выставке в Колизее в Риме, Италия

До конца I века римские власти признали христианство отдельной религией от иудаизма . Это различие, возможно, уже проведенное на практике во время Великого пожара в Риме в 64 году, было предоставлено императором Нервой официальным статусом около 98 года, предоставив христианам освобождение от уплаты Fiscus Iudaicus , ежегодного налога с евреев. . Плиний Младший , проповедуя в Вифинии в 103 г., в своих письмах к Траяну предполагает, что, поскольку христиане не платят налог, они не евреи. [17] [18] [19]

Поскольку уплата налогов была одним из способов демонстрации евреями своей доброй воли и лояльности по отношению к империи, христианам приходилось искать собственные альтернативы участию в имперском культе . Их отказ поклоняться римским богам или воздавать должное императору как божеству иногда приводил к преследованиям и мученичеству. [17] [18] [19] Отец церкви Тертуллиан , например, попытался доказать, что христианство не является предательством по своей сути и что христиане могут предлагать свои собственные формы молитвы за благополучие императора. [20]

Христианство распространилось особенно в восточных частях империи и за ее пределами; на западе она была сначала относительно ограниченной, но значительные христианские общины возникли в Риме , Карфагене и других городских центрах, став к концу 3- го века доминирующей верой в некоторых из них. По некоторым оценкам, христиане составляли примерно 10% римского населения на 300 человек. [21] Согласно Уиллу Дюранту , христианская церковь преобладала над язычеством, потому что она предлагала гораздо более привлекательную доктрину и потому, что церковные лидеры обращались к человеческим потребностям лучше, чем их соперники. [22]

В 301 году Армянское царство , номинально являвшееся клиентским царством Рима, но управляемое парфянской династией [23], стало первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии .

Создание и ранние споры [ править ]

См. Также: Первые семь Вселенских соборов , Константин I и христианство , а также Римская церковь при Константине I.
Основные общины 4, 5 и 6 веков
ПричастиеОсновные церквиПервичные центры
Халкидонское христианство
(после 451 г.)		Католическая / Православная Церковь
Грузинская Церковь
Церковь Карфагена
Церковь Кипра
Маронитская церковь [a]		Рим, Александрия, Антиохия, Константинополь,
Грузинские царства ( Колхида и Иберия )
Карфаген
Провинция Кипр
Финикии
Несторианство
(после 431 г.)		Персидская церковьСирия , Индия , [27] Китай [28]
Империя Сасанидов (Персия) [29]
Миафизитизм
(после 451 г.)		Армянская церковь
Коптская церковь
Сирийская церковь
Эфиопская церковь
Армения , Сирия , Египет [30]
Донатизм
(в основном прекратился после 411 г.)		Северная Африка [31]
Арианствочасти Восточной Римской империи до 380
готских племен [32]

В 311 году изданием Сердикского эдикта умирающий император Галерий положил конец преследованию Диоклетиана, которое он, как считается, спровоцировал, а в 313 году император Константин издал Миланский эдикт , дающий христианам и другим людям «право открытого и свободного соблюдения закона. их поклонение ". [33]

Константин начал использовать христианские символы, такие как Чи Ро, в начале своего правления, но по-прежнему поощрял традиционные римские религиозные практики, включая поклонение солнцу . В 330 году Константин основал Константинополь как новую столицу Римской империи. Постепенно город стал рассматриваться как интеллектуальный и культурный центр христианского мира. [34]

В течение 4- го века христианское тело было поглощено спорами вокруг ортодоксии , то есть, какие религиозные доктрины являются правильными. В начале 4-го века группа в Северной Африке , позже названная донатистами , которая верила в очень жесткую интерпретацию христианства, исключающую многих, кто отказался от веры во время гонений Диоклетиана, вызвала кризис в западной империи . [35]

Синод проходил в Риме в 313 , а затем другой в Арле в 314 . Эти соборы постановили, что донатистская вера была ересью, и, когда донатисты отказались отречься, Константин начал первую кампанию гонений христиан против христиан и начал имперское участие в христианском богословии. Однако во время правления императора Юлиана Отступника донатисты, которые в течение 30 лет составляли партию большинства в римской провинции Африка [36], получили официальное одобрение. [37]

Икона с изображением Константина и епископов Никейского собора (325 г.). Расположенный в центре и украшенный нимбом Император держит Символ веры Первого Константинопольского Собора (381 г.).

Споры внутри христианства [ править ]

Христианские ученые и население империи все больше вовлекались в дебаты относительно христологии (то есть относительно природы Христа ). Мнения варьировались от веры в то, что Иисус был полностью человеком, до веры в то, что он был полностью божественным . Наиболее настойчиво спорили о том, что между гомоузианским взглядом (Отец и Сын - одно существо), определенным на Никейском соборе в 325 году и позднее отстаиваемым Афанасием Александрийским , и арианской точкой зрения (Отец и Сын похожи друг на друга). , но Отец больше Сына). Таким образом, императоры все больше вовлекались в все более раскалывающуюся раннюю церковь.[38]

Константин поддержал Никейский символ веры Никейский, но был крещен на смертном одре Евсевием Никомидийским , епископом с симпатиями к арианам. Его преемник Констанций II поддерживал арианские позиции: при его правлении Константинопольский собор 360 г. поддержал арианскую точку зрения. После интерлюдии императора Юлиана , который хотел вернуться к языческой римско-греческой религии, запад придерживался Никейского символа веры, в то время как арианство или полуарианство доминировало на востоке (при императоре Валенте), пока император Феодосий I не призвал Константинопольский собор 381 г., который подтвердил Никейский взгляд и отверг арианский взгляд. Этот собор дополнительно уточнил определение ортодоксии, издав Никейско-Константинопольский Символ веры .

Миссориум императора Феодосия I , объявившего никейское христианство государственной религией Римской империи. Этот кусок был найден в Альмендралехо .

27 февраля прошлого года Феодосий I своим Фессалоникским эдиктом установил христианство Первого Никейского собора в качестве официальной государственной религии , оставив за его последователями титул католических христиан и провозгласив, что те, кто не следуют религию, которой учили Папа Римский Дамас I и Папа Петр Александрийский, должны были называться еретиками : [39]

Мы желаем, чтобы все различные народы, которые подлежат нашему милосердию и умеренности, продолжали исповедовать ту религию, которая была передана римлянам божественным апостолом Петром, как она была сохранена верным преданием и которая теперь исповедуется. Понтификом Дамасом и Петром, епископом Александрийским, человеком апостольской святости. Согласно апостольскому учению и доктрине Евангелия, давайте уверовать в единую божественность Отца, Сына и Святого Духа, в равном величии и в святую Троицу. Мы разрешаем последователям этого закона принять титул христиан-католиков; но что касается других, поскольку, по нашему мнению, они глупые безумцы, мы постановляем, что они будут заклеймены позорным именем еретиков, и не будем осмеливаться давать своим монастырям название церквей.Они пострадают, во-первых, от наказания божественного осуждения, а во-вторых, от наказания нашей власти, которую мы решим нанести в соответствии с волей Небес.

-  Эдикт Фессалоникийский

В 391 году Феодосий закрыл все «языческие» (нехристианские и нееврейские) храмы и официально запретил языческое поклонение.

Поздняя древность [ править ]

Основная статья: христианство в поздней античности
Изменения в размерах Империи, управляемой из Константинополя.
476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 год, канун Первого крестового похода; 1170 г. при Мануэле I; 1270 г. - при Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. до падения Константинополя

В конце 4-го века Римская империя фактически разделилась на две части, хотя их экономика и признанная империей церковь все еще были сильно связаны. У двух половин империи всегда были культурные различия, примером которых является, в частности, широкое использование греческого языка в Восточной империи и его более ограниченное использование на Западе (греческий язык, как и латынь , использовался на Западе, но Латынь была разговорным языком ).

К тому времени, когда христианство стало государственной религией империи в конце 4-го века, западные ученые в значительной степени отказались от греческого в пользу латыни. Даже церковь в Риме, где греческий язык продолжал использоваться в литургии дольше, чем в провинции, отказалась от греческого. [40] Jerome «s Вульгата начал заменять старые латинские переводы Библии.

Святой Софии базилика в Константинополе, на протяжении многих веков самая большая церковь в мире здание.

В V веке христианство продолжит раскол. Император Феодосий II созвал два собора в Эфесе , один в 431 году и один в 449 году, первый из которых осудил учение Константинопольского патриарха Нестория , а второй поддержал учение Евтихия против архиепископа Константинопольского Флавиана . [41]

Несторий учил, что божественная и человеческая природа Христа были разными личностями, и поэтому Мария была матерью Христа, но не матерью Бога. Евтихий, напротив, учил, что во Христе была только одна природа, отличная от природы человека в целом. Первый Совет Эфеса отверг мнение Нестории, вызывая церкви сосредоточена вокруг школы Эдессы , города на краю империи, порвать с имперской церковью (см несторианского раскола ). [41]

Преследуемые в Римской империи, многие несториане бежали в Персию и присоединились к церкви Сасанидов (будущей церкви Востока ). Второй совет Эфеса поддержал мнение Евтихия, но был отменен два года спустя Халкидонского , созванный император Маркиан . Отказ от Халкидонского Собора привел к исходу из государственной церкви большинства христиан в Египте и многих в Леванте, которые предпочли миафизитское богословие. [41]

Таким образом, за столетие после того, как Феодосий установил связь между императором и церковью в его империи, она значительно ослабла. Те, кто поддерживал Халкидонский собор, стали известны в сирийском как мелькиты , имперская группа, последователи императора (на сирийском языке - малка ). [42] Этот раскол привел к независимому объединению церквей, включая Египетскую, Сирийскую, Эфиопскую и Армянскую церкви, которое сегодня известно как Восточное Православие . [43] Однако, несмотря на эти расколы, халкидонская Никейская церковь по-прежнему представляла большинство христиан в пределах уже уменьшившейся к настоящему времени Римской империи.[44]

Конец Западной Римской Империи [ править ]

Королевство Одоакра в 480 году после аннексии Далмации и большей части Сицилии.

В 5 веке Западная империя быстро пришла в упадок, и к концу века ее больше не было. В течение нескольких десятилетий германские племена , особенно готы и вандалы , завоевали западные провинции. Рим был разграблен в 410 и 455 годах и снова должен был быть разграблен в следующем столетии, в 546 году . [32]

К 476 году германский вождь Одоакр завоевал Италию и сверг последнего западного императора Ромула Августа , хотя формально он подчинялся власти Константинополя. Племена арийских германцев установили свои собственные системы церквей и епископов в западных провинциях, но в целом терпимо относились к населению, которое предпочло оставаться в общении с имперской церковью. [32]

В 533 году римский император Юстиниан в Константинополе начал военную кампанию по отвоеванию западных провинций у арианских немцев, начиная с Северной Африки и заканчивая Италией. Его успех в отвоевании большей части западного Средиземноморья был временным. Империя вскоре потеряла большую часть этих достижений, но до 751 года удерживала Рим как часть Равеннского экзархата .

Юстиниан окончательно установлен цезарепапизм , [45] полагая , «он имел право и обязанность регулирования его законы малейших деталей богослужения и дисциплины, а также диктовать богословские мнения , которые будут проходить в Церкви». [4] Согласно записи в Liddell & Scott , термин « ортодоксальный» впервые встречается в Кодексе Юстиниана : «Мы постановляем, что все католические церкви во всем мире должны быть переданы под контроль ортодоксальных епископов, принявших Никейский собор. Крид ». [46]

К концу VI века церковь в Империи стала прочно связанной с имперским правительством [47], в то время как на западе христианство в основном подчинялось законам и обычаям народов, не подчинявшихся императору. [8]

Патриархаты в Империи [ править ]

Дополнительная информация: Патриархат и Пентархия.
Карта пяти патриархатов в Восточном Средиземноморье, составляет Юстиниан I . Рим окрашен в розовый цвет, Константинополь - в зеленый, Антиохия - в синий, Иерусалим - в розовый, а Александрия - в желтый. Лев III распространил юрисдикцию Константинополя на территории, окаймленные розовой границей.

Император Юстиниан I назначил пять кафедр, Рим , Константинополь , Александрию , Антиохию и Иерусалим , высшей церковной властью, которая охватывала всю его империю. Первый Никейский собор в 325 году подтвердил , что епископ провинциальной столицы столичного епископа, имел определенную власть над епископами провинции. [48] Но он также признал существующую надмитрополичную власть престолов Рима, Александрии и Антиохии, [49] и предоставил особое признание Иерусалиму. [50] [51] [52]

Константинополь был добавлен на Первом Константинопольском соборе (381 г.) [53] и первоначально получил власть только над Фракией . По канону оспариваемого действия, [54] Халкидонский (451) , расположенных Азии и Понта , [55] , которые вместе составляют Анатолию , под Константинополем, хотя их автономия была признана на совете 381. [56] [ 57]

Рим никогда не признавал эту пентархию пяти взглядов как составляющую руководства церкви. Он утверждал, что в соответствии с Первым Никейским собором только три « петровских » кафедры Рима, Александрии и Антиохии выполняли настоящую патриархальную функцию. [58] Каноны Квинсекстового Собора 692 года, давшего церковную санкцию указу Юстиниана, также никогда не были полностью приняты Западной Церковью. [59]

Ранние мусульманские завоевания территорий патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима, большинство христиан которых в любом случае были потеряны для православной церкви после Халкидонского Собора, в действительности оставили только два патриархата - Римский и Константинопольский. . [60] В 732 году император Лев III «s иконоборческой политики сопротивлялись папы Григория III . Император отреагировал передачей под церковную юрисдикцию Константинополя в 740 году территорий в Греции , Иллирии , Сицилии и Калабрии.которые находились под властью Рима (см. карту), оставив епископу Рима лишь небольшую часть земель, над которыми империя все еще имела контроль. [61]

Константинопольский патриарх уже принял титул «вселенского патриарха», что указывало на то, что он считал своим положением в ойкумене , христианском мире, идеальным образом возглавляемом императором и патриархом императорской столицы. [62] [63] Также под влиянием имперской модели управления государственной церковью, в которой «император становится фактическим исполнительным органом вселенской церкви», [64] пентархическая модель управления государственной церковью регрессировала. монархии Константинопольского Патриарха. [64] [65]

Возвышение ислама [ править ]

Карта мусульманской экспансии в VII и VIII веках.

В завоеваниях Rashidun начал расширять господство ислама за пределами Аравии в 7 - м веке, во- первых столкновений с Римской империей в 634. Эта империя и Сасанидов Персидской империи были в то время парализованы десятилетий войны между ними. К концу 8 века халифат Омейядов завоевал всю Персию и большую часть византийской территории, включая Египет , Палестину и Сирию .

Внезапно большая часть христианского мира оказалась под властью мусульман. В последующие столетия сменявшие друг друга мусульманские государства стали одними из самых могущественных в Средиземноморском мире.

Хотя Византийская церковь претендовала на религиозную власть над христианами в Египте и Леванте , на самом деле большинство христиан в этих регионах к тому времени были миафизитами и членами других сект. Новые мусульманские правители, напротив, проявили религиозную терпимость к христианам всех сект. Кроме того, подданных мусульманской империи можно было принять как мусульман, просто провозгласив веру в единственное божество и почитание Мухаммеда (см. Шахада ). В результате народы Египта, Палестины и Сирии в значительной степени приняли своих новых правителей, и многие объявили себя мусульманами в течение нескольких поколений. Мусульманские вторжения позже имели успех в некоторых частях Европы, особенно в Испании (см. Аль-Андалус ). [66]

Распространение христианства в Европе [ править ]

Распространение христианства в Европе к 325 году нашей эры (темно-синий) и 600 году нашей эры (голубой).

В 9 веке император в Константинополе поощрял миссионерские экспедиции в близлежащие страны, включая мусульманский халифат и тюркских хазар . [ необходима цитата ] В 862 году он послал святых Кирилла и Мефодия в Великую Славянскую Моравию . К тому времени большинство славянского населения Болгарии составляли христиане, и сам царь Борис I крестился в 864 году. Сербия считалась христианской примерно к 870 году. [67] В начале 867 года патриарх Константинопольский Фотий I писал, что христианство было принято Киевской Русью., который, однако, окончательно христианизировался только в конце следующего столетия.

Распространение христианства в Европе к 1000 г.

Из них Церковь в Великой Моравии решила немедленно установить связь с Римом, а не с Константинополем: посланные туда миссионеры встали на сторону Папы во время Фотианского раскола (863–867). [68] После решительных побед над византийцами при Ахелоосе и Катасыртае Болгария объявила свою церковную автокефалию и возвысила ее до уровня патриархата, автономии, признанной в 927 году Константинополем [69] [70], но отмененной императором Василием II Булгароктоном ( Булгар-истребитель) после завоевания им Болгарии в 1018 году.

В Сербии, которая стала независимым королевством в начале 13 века, Стефан Урош IV Душан , завоевав значительную часть византийской территории в Европе и приняв титул царя, в 1346 году поднял сербского архиепископа в сан патриарха. сохранялась до падения Византийской империи турками. Ни один византийский император никогда не правил русским христианским миром.

Расширение церкви в Западной и Северной Европе началось намного раньше, с обращением ирландцев в V веке , франков в конце того же века, арианских вестготов в Испании вскоре после этого и англичан в конце XVIII века. 6 век . К моменту начала византийских миссий в Центральную и Восточную Европу христианская Западная Европа, несмотря на потерю большей части Испании из-за ислама, охватывала Германию и часть Скандинавии и, за исключением юга Италии, была независимой от Византийской империи и почти полностью так было на протяжении веков.

Эта ситуация породила идею универсальной церкви, не связанной ни с одним конкретным государством. [13] Задолго до того, как Византийская империя подошла к концу, Польша , Венгрия и другие центральноевропейские народы были частью церкви, которая никоим образом не считала себя церковью империи и которая после раскола Востока и Запада даже прекратила свое существование. быть в общении с ним.

Раскол между Востоком и Западом (1054 г.) [ править ]

Дополнительная информация: раскол между Востоком и Западом.
Коронация Карла Великого императором.

С поражением и смертью в 751 году последнего экзарха Равенны и концом экзархата Рим перестал быть частью Византийской империи. Вынужденное искать защиты в других местах, [71] пап обратился к франкам , и с коронацией Карла по папе Лев III 25 декабря 800, перенес свою политическую лояльность к соперничающему римскому императору. Споры между Римским престолом, претендовавшим на власть над всеми остальными, и Константинопольским престолом, который теперь не имел соперников в империи, возможно, неизбежно [72] завершились взаимным отлучением от церкви в 1054 году.

Общение с Константинополем было прервано европейскими христианами, за исключением тех, которые находились под властью империи (включая болгар и сербов), и молодой Киевской или Русской церкви, тогдашней митрополии Константинопольского патриархата. Эта церковь стала независимой только в 1448 году, всего за пять лет до исчезновения империи [73], после чего турецкие власти включили всех своих православных подданных любой национальности в единое просо во главе с Константинопольским патриархом.

Жители Запада, которые основали государства крестоносцев в Греции и на Ближнем Востоке, назначили латинских (западных) патриархов и других иерархов, тем самым придав расколу конкретную реальность и постоянство. [74] [75] [76] В 1274 г. ( Второй Лионский собор ) и 1439 г. ( Флорентийский собор ) были предприняты попытки восстановить общение между Востоком и Западом, но соглашения, достигнутые участвующими восточными делегациями и императором, были отклонены подавляющим большинством византийских христиан.

На Востоке идея о том, что византийский император был главой христиан повсюду, сохранялась среди церковников, пока существовала империя, даже когда ее фактическая территория была очень маленькой. В 1393 году, всего за 60 лет до падения столицы, Константинопольский патриарх Антоний IV написал Василию I Московскому, защищая литургическое поминовение византийского императора в русских церквях на том основании, что он был «императором (βασιλεύς) и самодержцем Римлянам, то есть христианам ". [77] По словам Патриарха Антония, «среди христиан невозможно иметь Церковь и не иметь императора. Ибо империя и Церковь имеют великое единство и общность, и их невозможно разделить»,[78] [79] [80] и «святой император не похож на правителей и наместников других регионов». [80] [81]

Наследие [ править ]

Эмблема Константинопольского Патриарха, основанная на имперском символе, принятом в XI веке.

После раскола между Восточной и Западной церквями различные императоры время от времени пытались, но безуспешно, воссоединить христианский мир , ссылаясь на идею христианского единства между Востоком и Западом в попытке заручиться помощью Папы и Западной Европы против мусульман, которые постепенно становились завоевание территории империи. Но период западных крестовых походов против мусульман прошел еще до того, как был проведен первый из двух соборов воссоединения.

Георгий Пахимерес сказал, что даже будучи преследуемой императором, Восточная Церковь «считала дни, пока они не освободятся не от своего императора (ибо они не могли жить без императора больше, чем тело без сердца), но от своего нынешнего несчастья ». [82] Церковь стала психологически слиться в умах восточных епископов с империей до такой степени, что им было трудно думать о христианстве без императора. [15]

В Западной Европе, с другой стороны, идея всемирной церкви, связанной с императором Константинополя, была заменена церковью, в которой римский престол был верховным. [83] «Членство во всемирной церкви заменило гражданство в универсальной империи. По всей Европе, от Италии до Ирландии, формировалось новое общество, основанное на христианстве». [84]

Западная церковь пришла , чтобы подчеркнуть термин католик в своей идентичности, утверждение универсальности, в то время как восточная церковь пришла , чтобы подчеркнуть термин православные в своей идентичности, отстаивание холдинга истинного учения Иисуса. Обе церкви утверждают, что являются уникальным продолжением ранее объединенной санкционированной государством Халкидонской и Никейской церкви, основные доктринальные формулировки которой были сохранены также многими церквями, возникшими в результате протестантской Реформации , включая лютеранство и англиканство .

См. Также [ править ]

  • Арианское противоречие
  • Цезаропапизм
  • Халкидонское христианство
  • Христианское государство
  • Раннее христианство
  • История восточного православия
  • История восточного православия
  • История римского католицизма

Ссылки [ править ]

  1. ^ Forster (2008), стр. 41.
  2. ↑ Тони Оноре (1998), стр. 5.
  3. ^ Latourette (1983), стр. 175.
    Schaff (1883), стр. 179.
    Ирвин (2002), стр. 160.
    О'Хара (1997), стр. 88.
  4. ^ а б Айер (1913), стр. 553
  5. ^ Томас Тэлбот (2014). Неизбежная любовь к Богу: второе издание . Wipf и Stock Publishers. п. 18. ISBN 978-1-62564-690-3.
  6. ^ Грильмайер (1996). Христос в христианской традиции . Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 63. ISBN 978-0-664-22300-7.
  7. ^ Джеймс Хичкок (2012). История католической церкви: от апостольского века до третьего тысячелетия . Игнатий Пресс. п. 209. ISBN. 978-1-58617-664-8.
  8. ^ Б Эйер (1913), стр. 538-539
  9. ^ Экономоу (2007), стр. 218
  10. ^ Гранфилд (2000), стр. 325
  11. ^ Благородный (1984), стр. 49
  12. ^ GCT (29 мая 2020). «В этот день 29 мая 1453 года: падение Константинополя» . Греческий Сити Таймс . Дата обращения 5 декабря 2020 .
  13. ^ a b Герланд, Эрнст. «Византийская империя» в Католической энциклопедии. Vol. 3. Нью-Йорк: компания Роберта Эпплтона, 1908. Проверено 19 июля 2010 г.
  14. ^ Энциклопедия мировых религий . Группа зарубежных СМИ; 2006. ISBN 978-1-60136-000-7 . Византийская церковь. 
  15. ^ a b Schadé (2006), арт. «Византийская церковь»
  16. ↑ В 1393 году Константинопольский патриарх Антоний IV объявил византийского императора «императором (βασιλεύς) и властителем римлян, то есть всех христиан» , Meyendorff 1996 , стр. 89, и «среди христиан не может быть церкви. и не иметь императора. Ибо империя и Церковь имеют большое единство и общность, и их невозможно разделить »( Дмитрий Оболенский, Византийское наследие Восточной Европы (Variorum Reprints 1969 ISBN 978-0-86078102-8 ), стр. 339). 
  17. ^ а б Уайлен (1995). С. 190–192.
  18. ^ а б Данн (1999). С. 33–34.
  19. ^ a b Боутрайт (2004). п. 426.
  20. ↑ Tertullian, Apologeticus 30.1, как обсуждает Сесилия Эймс, «Римская религия в видении Тертуллиана», в A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pp. 467–468 et passim .
  21. ^ Хопкинс (1998), стр. 191
  22. ^ Дюрант, Уилл. Цезарь и Христос. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 г.
  23. ^ Редгейт, Энн Элизабет (2000). Армяне (Первое изд.). Массачусетс: Blackwell Publishers, стр. 88–91. ISBN 0-631-22037-2 . 
  24. ^ Святой Иоанн Марон
  25. ^ No'man, Пол (1996). Вчера маронитской церкви и завтра (на арабском). Ghosta: Книги.
  26. ↑ History of the Maronites , Maronite Heritage.com, 13 апреля 2016 г.
  27. ^ Фрикенберг, Роберт Эрик (2008). Христианство в Индии: от истоков до наших дней . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198263777.
  28. ^ Стюарт, Джон (1928). Несторианское миссионерское предприятие: Церковь в огне . Эдинбург: Т. и Т. Кларк.
  29. ↑ О'Лири (2000), стр. 131–137.
  30. ^ Прайс (2005), стр. 52–55.
  31. Перейти ↑ Dwyer (1998), pp. 109–111.
  32. ^ a b c Андерсон (2010), стр. 604.
    Amory (), стр. 259–262.
  33. ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 45,1, 48,2, цит. и тр. в Кларк, Грэм (2005). «Христианство третьего века». В Bowman, Алан К .; Кэмерон, Аверил ; Гарнси, Питер (ред.). Кембриджская древняя история, Том XII: Кризис Империи, 193-337 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 589–671. ISBN 9780521301992., стр. 662–663
  34. ^ Пэйтон (2007), стр. 29.
  35. ^ Ирвин (2002), стр. 164, гл. 15.
  36. ^ «Британская энциклопедия, факты о Джулиане: донатисты » .
  37. ^ «Донатисты и их отношение к церкви и государству« Biographia Evangelica » .
  38. ^ Ирвин (2002), стр. 164, гл. 16.
  39. ^ Генри Скоукрофт Беттенсон (1967). Документы христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 978-0-19-501293-4.
  40. ^ "Первые христиане в Риме были в основном людьми, пришедшими с Востока и говорившими по-гречески. Основание Константинополя, естественно, привлекло таких людей скорее туда, чем в Рим, а затем христианство в Риме начало распространяться среди римского населения, так что, наконец, большая часть христианского населения в Риме говорила на латыни. Отсюда изменение языка литургии ... Литургия произносилась (на латыни) сначала в одной церкви, а затем в нескольких, пока греческая литургия не была вытеснена, и духовенство перестало знать греческий язык. Около 415 или 420 года мы находим Папу, говорящего, что он не может ответить на письмо некоторых восточных епископов, потому что у него нет никого, кто мог бы писать по-гречески »(Альфред Пламмер, Беседы с доктором Деллингером 1870– 1890, изд. Робрехт Буденс (издательство Левенского университета, 1985), стр. 13).
  41. ^ a b c Прайс (2005), стр. 52
  42. ^ Цена (2005), стр. 54
  43. ^ Бассел (1910), стр. 346.
  44. ^ Латуретт (1975), стр. 183.
  45. ↑ Ayer (1913), стр. 538
  46. ^ "Кодекс Юстиниана I.5.21" . Архивировано из оригинального 27 июля 2013 года.
  47. ^ Кэрнс (1996), стр. 124. «К 590 году церковь не только освободилась от гонений со стороны Римского государства, но и стала тесно связанной с этим государством».
  48. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских соборов - христианская классическая эфирная библиотека" . www.ccel.org .
  49. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских соборов - христианская классическая эфирная библиотека" . www.ccel.org .
  50. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских соборов - христианская классическая эфирная библиотека" . www.ccel.org .
  51. ^ Поль Валлиер (2012). Соборность: история принятия решений в церкви . Издательство Кембриджского университета. С. 91–92. ISBN 978-1-107-01574-6.
  52. ^ Джеймс Пуглиси, изд. (2010). Как петровское служение может служить единству Вселенской Церкви? . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 40. ISBN 978-0-8028-4862-8.
  53. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских соборов - христианская классическая эфирная библиотека" . www.ccel.org .
  54. ^ "Джордж К. Михалопулос," Канон 28 и восточное папство: причина или следствие? " " . Архивировано из оригинального 10 января 2013 года .
  55. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских соборов - христианская классическая эфирная библиотека" . www.ccel.org .
  56. ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских соборов - христианская классическая эфирная библиотека" . www.ccel.org .
  57. ^ Идея ди пентархия нелла кристианита
  58. ^ Гайлардетц, Ричард; Уилсон, Кеннет (26 августа 2003 г.). Чтения в церковной власти: дары и вызовы современному католицизму . Ashgate. ISBN 9780754605300 - через Google Книги.
  59. ^ "Совет Quinisext | Христианство" . Британская энциклопедия .
  60. ^ Роберт Браунинг, Византийская империя (пересмотренное издание, CUA Press 1992 ISBN 978-0-81320754-4 ), стр. 73 
  61. ^ Тредголд. История Византийского государства , стр. 354–355.
  62. ↑ Джон Мейендорф, Византийское наследие в Православной церкви (Издательство Святой Владимирской семинарии 1982 ISBN 978-0-91383690-3 ), стр. 20 
  63. ^ Джонатан Харрис, Византия и крестовые походы (Continuum International 2006 ISBN 978-1-85285501-7 ), стр. 44 
  64. ^ а б XVI. (Папст), Бенедикт; Ратцингер, Джозеф Кардинал (1 января 2008 г.). Церковь, экуменизм и политика: новые усилия в экклезиологии . Игнатий Пресс. ISBN 9781586172176 - через Google Книги.
  65. ^ «Милтон В. Анастос - 21. Теория пентархии и византийские аргументы против римского первенства» . www.myriobiblos.gr .
  66. ^ Кардини (2001), стр. 9.
  67. ↑ Вхождение славян в христианский мир , стр. 208
  68. ^ Уоррен Т. Тредголд (1997). История византийского государства и общества . Издательство Стэнфордского университета. С. 453, 558. ISBN 978-0-8047-2630-6.
  69. ^ Kiminas, Димитрий (1 марта 2009). Вселенский Патриархат . ООО "Уайлдсайд Пресс". ISBN 9781434458766 - через Google Книги.
  70. Перейти ↑ Carvalho, Joaquim (26 августа 2007 г.). Религия и власть в Европе: конфликт и конвергенция . Edizioni Plus. ISBN 9788884924643 - через Google Книги.
  71. ^ Джеффри Ричардс (1979). Папы и папство в раннем средневековье, 476-752 . Рутледж и Кеган Пол. п. 230. ISBN 978-0-7100-0098-9.
  72. ^ Пол Джонсон, История христианства (Simon & Schuster 2005 ISBN 978-0-74328203-1 ), стр. 186 
  73. ^ Е. Голубинский, tserkviИстория русской (Москва: Университетская Типография, 1900), т. 2, пт. 1, стр. 469
  74. ^ Айдан Николс (2010). Рим и восточные церкви: исследование раскола . Игнатий Пресс. п. 281. ISBN. 978-1-58617-282-4.
  75. ^ «St Клетуса Приход Образование для взрослых,„Гвозди в Гроб Воссоединения “ » (PDF) .
  76. ^ "» Мелкиты " . melkite.org .
  77. Перейти ↑ Meyendorff 1996 , pp. 89.
  78. ^ Борис Andrij Гудзяк (1992). Кризис и реформы: Киевская митрополия, Константинопольский патриархат и генезис Брестской унии . Гарвардский университет. п. 17. ISBN 9780916458928.
  79. ^ Майкл Ангольд; Фрэнсис Маргарет Янг; К. Скотт Боуи; Маргарет Мэри Митчелл; Августин Касидей; Фредерик В. Норрис; Томас Ф.С. Ноубл; Стюарт Дж. Браун; Джулия М. Х. Смит; Мири Рубин; Роберта А. Барановски; Р. По-чиа Ся; Тимоти Тэкетт; Шеридан Гилли; Уолтер Саймонс; Хью Маклеод; Брайан Стэнли (2006). Кембриджская история христианства: Том 5, Восточное христианство . Издательство Кембриджского университета. п. 31. ISBN 978-0-521-81113-2.
  80. ^ a b Дмитрий Оболенский (1969). Византийское наследие Восточной Европы . Перепечатки Variorum. п. 339. ISBN 978-0-86078-102-8.
  81. ^ Джоан Мервин Хасси; Жан Златоуст (1988). Kathēgētria . Порфирогенит. п. 516. ISBN 978-1-871328-00-4.
  82. ^ Дональд М. Никол (1993). Последние века Византии, 1261-1453 гг . Издательство Кембриджского университета. С. 78–79. ISBN 978-0-521-43991-6.
  83. ^ «Именно папство поддерживало в Западной Европе идеал универсальной имперской церкви, поскольку весь западный христианский мир пришел к признанию верховенства римского престола» Артур Эдвард Ромилли Боак, История Рима до 565 года нашей эры , п. 4030.
  84. ^ Марвин Перри; Мирна Чейз; Джеймс Джейкоб; Маргарет Джейкоб; Теодор Х. Фон Лауэ (1 января 2012 г.). Западная цивилизация: идеи, политика и общество . Cengage Learning. п. 213. ISBN 978-1-111-83168-4.

Литература [ править ]

  • Амори, Патрик (16 октября 2003 г.). Люди и идентичность в остготской Италии, 489–554 . Кембридж, Массачусетс: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52635-7.
  • Андерсон, Лара; и другие. (2010). Мир и его народы . Маршалл Кавендиш. ISBN 978-0-7614-7883-6.
  • Айер, Джон Каллен, изд. (1913). Справочник по истории древней церкви . Mundus Publishing (переиздание 2008 г.).
  • Беттенсон, Генри Скоукрофт, изд. (1967). Документы христианской церкви (2-е изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195012934.
  • Боак, Артур Эдвард Ромилли (1921). История Рима до 565 г. н.э. Нью-Йорк: Макмиллан.
  • Бери, JB (1923). История Поздней Римской империи: от смерти Феодосия I . BiblioLife. ISBN 978-1-113-20104-1.
  • Кэрнс, Эрл Э. (1996). Христианство сквозь века: история христианской церкви (3-е изд.). Зондерван. ISBN 978-0-310-20812-9.
  • Басселл, Фредерик Уильям (1910). Римская империя: Очерки конституционной истории от прихода Домициана к отставке Никиофора III . Нью-Йорк: Лонгманс, Грин и Ко.
  • Кардини, Франко (2001). Европа и ислам . Хобокен, Нью-Джерси: Уайли. ISBN 978-0-631-22637-6.
  • Кэрролл, Уоррен Х. (1987). Строительство христианского мира . ISBN 978-0-931888-24-3.
  • Чауразия, Радхи Шьям (2001). История западной политической мысли . Нью-Дели, Индия: Atlantic Publishers. ISBN 978-81-269-0033-6.
  • Drobner, Hubertus R .; Шацманн, Зигфрид С. (2007). Отцы церкви: всестороннее введение . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-56563-331-5.
  • Дуайер, Джон С. (1998). История церкви: двадцать веков католического христианства . Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3830-2.
  • Экономоу, Эндрю Дж. (2007). Византийский Рим и греческие папы . Lexington Books. ISBN 978-0-73911977-8.
  • Fahlbusch, Эрвин (2008). Энциклопедия христианства (том 5) . Эрдманс. ISBN 978-0802-82417-2.
  • Форстер, Грег (2008). Оспариваемая общественная площадь: кризис христианства и политики . ISBN 978-0-8308-2880-7.
  • Фортескью, Адриан (1908). Православная Восточная Церковь (2-е изд.). Общество католической правды.
  • Гуденаф, Эрвин Рамсделл (1970). Церковь в Римской империи . Нью-Йорк: Х. Холт и компания. ISBN 978-0-8154-0337-1.
  • Грэнфилд, Патрик (2000). Дар церкви: Учебник экклезиологии . Литургическая пресса. ISBN 978-0-81465931-1.
  • Грир, Роуэн А. (1989). Страх свободы: исследование чудес в римской имперской церкви . Государственный университет Пенсильвании. ISBN 978-0-271-00648-2.
  • Оноре, Тони (1998). Право в период кризиса Империи 379-455 гг . Нашей эры . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198260783.
  • Хопкинс, Кит (1998). «Христианское число и его значение». Журнал раннехристианских исследований . 6 (2): 185–226. DOI : 10.1353 / earl.1998.0035 . S2CID  170769034 .
  • Ирвин, Дейл Т., Санквист, Скотт (2002). История мирового христианского движения . 1 . Эдинбург, Шотландия: T&T Clark Publishers. ISBN 978-0-567-08866-6.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  • Джедин, Хуберт; Долан, Джон (1980). Императорская церковь от Константина до раннего средневековья . ISBN 9780860120841.
  • Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства . 1 . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN 978-0-06-064952-4.
  • Макманнерс, Джон (2001). Оксфорд иллюстрировал историю христианства . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-285439-1.
  • Медликотт, AE (1905). Индия и апостол Фома: исследование с критическим анализом Acta Thomae . Лондон: Дэвид Натт.
  • Благородный, Томас FX (1984). Республика Святого Петра . Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-81221239-6.
  • Мейендорф, Джон (1996). Рим, Константинополь, Москва: Историко-богословские исследования . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 9780881411348.
  • О'Хара, Падраик (1997). Непреходящий завет: образование христиан и конец антисемитизму . Вэлли-Фордж, Пенсильвания: Trinity Press International. ISBN 978-1-56338-186-7.
  • О'Лири, Де Лейси (2000). Аравия до Мухаммеда . Рутледж. ISBN 978-0-415-24466-4.
  • Пэйтон, Джеймс Р. (26 июля 2007 г.). Свет с христианского Востока: введение в православную традицию . Даунерс-Гроув, Иллинойс: Invervarsity Press. ISBN 978-0-8308-2594-3.
  • Пеликан, Ярослав Ян (2005). Символы веры и исповедания веры в христианской традиции . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-10974-0.
  • Прайс, Ричард; Гэддис, Майкл (2005). Акты Халкидонского Собора . 3 . Ливерпуль, Англия: Издательство Ливерпульского университета. ISBN 978-0-85323-039-7.
  • Рютер, Розмари Рэдфорд (2008). Христианство и социальные системы: исторические построения и этические проблемы . Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-4643-1.
  • Шаде, Йоханнес П. (2006). Энциклопедия мировых религий . Группа зарубежных СМИ. ISBN 978-1-60136000-7.
  • Шафф, Филипп; Шафф, Дэвид Шлей (1910). История христианской церкви . 2 (9-е изд.). Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
  • Теджа, Рамон (15 сентября 2006 г.). "El poder de la iglesia imperial: El mito de constantino y el papado romano" . Stud, Hist., Ha Antig . 24 : 63–81. ISSN  0213-2052 .
  • Васильев А.А. (1964). История Византийской империи . Университет Висконсин Press.
  • Вордсворт, Кристофер (1887). Церковная история . 1 (3-е изд.). Нью-Йорк: Джеймс Потт и Ко.