Суфийская философия

Философия Сая включает в себя школу мысли , уникальную для суфизма , мистической ветви в исламе , также называется , как Тасаввуф или суфизм в соответствии со своими приверженцами. Суфизм и его философские традиции могут быть связаны как с суннитским исламом, так и с шиитским исламом . Было высказано предположение, что суфийская мысль возникла на Ближнем Востоке в восьмом веке, но теперь ее приверженцы встречаются по всему миру. ^[1] Согласно суфизму, это часть исламского учения, которая имеет дело с очищением внутреннего «я» и является способом, который убирает все завесы между божественным и человеком. Примерно в 1000 году н.э. ранняя суфийская литература в форме руководств, трактатов, бесед и поэзии стала источником суфийского мышления и медитаций. Суфийская философия, как и все другие основные философские традиции, имеет несколько подразделов, включая метафизику и космологию, а также несколько уникальных концепций.

Часть серии об исламском суфизме
Могила шейха Абдула Кадира, Багдад, Ирак
Идеи Абдал Аль-Инсан аль-Камиль Baqaa Дервиш Dhawq Факир Фанаа Хаал Хакика Ихсан Ирфан Ishq Карамат Кашф Латайф Манзил Марифа Нафс Нур Каландар Qutb Силсила Суфийская космология Суфийская метафизика Суфийская философия Суфийская поэзия Суфийская психология Салик Тазкия Вали Якин
Практики Анашид Зикр Haḍra Муракаба Каввали Сама Кружение Зиярат
Суфийские приказы Сунниты Кадири Шадхили Накшбанди Чишти Сухраварди Рифаи Халвати Рахмани Бадави Desuqi Ба Алави Тиджани Даркави Идриси Сенуси Байрами Jelveti Майзбхандари Маламати Муриди Sülaymaniyya Салихийя Аземия Кубрави Ашрафия Мевлеви Шаттари Увайси Фултали Шииты Алианы Бекташи Хуруфи Ниматуллахи Нуктави Каландари Сафави Неконфессиональный Акбари Галиби Хаккани Анджуман Issawiyya Джеррахи Мадари Мейважи Ноорбакшиа Захеди Зикрис
Список суфиев Заметно рано Известный современный Певцы
Темы в суфизме Таухид Шариат Тарика Хакика Марифа Изобразительное искусство История Музыка Преследование Святыни
Исламский портал
v т е

История [ править ]

Возникновение суфийской мысли обычно связывают с историческим развитием Ближнего Востока в седьмом и восьмом веках после жизни Пророка Мухаммеда , и ее развитие происходило на протяжении столетий после этого. Между десятым и двенадцатым веками суфизм стал широко распространенной дисциплиной. Одним из влиятельных ранних писателей суфийской философии был Аль-Газали (1058–1111). Он обсуждал понятие « я» и причины его несчастья и счастья . К концу тринадцатого века суфизм стал четко определенной наукой духовного пробуждения во всем исламском мире , « золотым веком ислама».". Ни одна важная область в исламской цивилизации не осталась незатронутой суфизмом в этот период. Было обнаружено несколько тарикатов (суфийских орденов). Также класс выдающихся суфийских философов, теологов и юристов, таких как Ханкари , Ибн Араби , Абу Саид Мубарак Махзоми , руководил этой эпохой, обучая и создавая исторические образцы философов и гениев, которые сейчас читаются во всем мире, такие как Аль-Газали , Авиценна и т. д. ^[2]. Важный след в истории суфийской философии был сделан Абдул Кадиром Джилани с его юриспруденцией и философия суфизма, которая заставила его определить суфийские ордена. ^[3]Принятым приказом Джилани был Кадирийя, а начатое им ответвление позже стало известно как Сарвари Кадири . В ту же эпоху было основано несколько других орденов . Суфии сыграли важную роль в распространении ислама, особенно в самых отдаленных районах мусульманского мира в Африке , на Балканах и на Кавказе , на Индийском субконтиненте , а также в Восточной и Юго-Восточной Азии .

Метафизика [ править ]

Основные идеи суфийской метафизики окружали концепцию Вахдат или «Единство с Богом». По этой спорной теме преобладают две основные суфийские философии . Вахдат-уль-Вуджуд (Единство Бытия) по существу утверждает, что единственная истина во вселенной - это Бог , и что все сущее существует только в Боге. Вахдат-уль-Шухуд ( Апарентизм или Единство Свидетелей), с другой стороны, считает, что любое переживание единства между Богома сотворенный мир находится только в разуме верующего, и что Бог и его творение полностью отделены. Это состояние, в котором нет разницы между Богом и человеком, который пытается достичь определенного состояния, то есть «Никто, кроме Бога». ^[4] Концепция суфийской метафизики была впервые глубоко обсуждена в письменной форме Ибн Араби ^[5] в одной из его самых плодовитых работ под названием «Фусус -аль-хикам» ^[6]где он применяет глубокий анализ проблемы Единства через метафору зеркала. В этой метафоре аль-Араби сравнивает объект, отражающийся в бесчисленных зеркалах, с отношениями между Богом и его созданиями. Сущность Бога видна в существующем человеке, поскольку Бог является объектом, а люди - зеркалами. Это означает две вещи: поскольку люди являются простым отражением Бога, между ними не может быть различия или разделения, и без Бога создания не существовали бы. Когда человек понимает, что между человеком и Богом нет разделения, он начинает путь к абсолютному единству. Эта метафизика суфийской философии также изложена в хадисе : «Кто бы ни узнал себя, несомненно признал своего Рабба (Аллаха)».^[7]

Космология [ править ]

Суфийская космология ( арабский : الكوزمولوجية الصوفية ) - это общий термин для космологических доктрин, связанных с мистицизмом или суфизмом . Они могут отличаться от места к месту, в порядке и время от времени, но в целом показывают влияние нескольких различных космографий, таких как завещание Корана о Боге и нематериальных существах, душе и загробной жизни, начале и конце вещей. , семь небес и т.д .; в неоплатонических взгляды дорожат исламскими философами , как Ибн Син / Авиценна и Ибн Араби или; Герметик -Птолемеев сферический геоцентрический мир. Космологический план объясняет творение последовательным излучением миров, как учил Плотин ^[8]. В исламской суфийской терминологии они также известны как «Танзалат-э-Сатта» (6 шагов). После того, как Хусайн ибн Али , Абу Саид Мубарак Makhzoomi был тот , кто обсуждал эти уровни в своей арабской книге под названием Tohfa Mursala. ^[9]

Латаиф-э-ситта [ править ]

Исходя из коранических стихов, практически все суфии различают Lataif-как-SITTA ( «шесть тонкостей») , как: Нафс , калб , Сирр , Рух , хафите и Akhfa . Эти латаиф (единственное число: латифа) обозначают различные психодуховные «органы» или, иногда, способности сенсорного и сверхчувственного восприятия. Считается, что они являются частями личности, подобно тому, как железы и органы являются частью тела. ^[10]

Тонкие тела [ править ]

Рух (дух) [ править ]

Некоторые мистики называли рух « батин », «эзотерическое я» или «калб». Суфий в основном верит в сильную душу, поскольку она приближает его к Божественному . Душа укрепляется духовным обучением, которое дает совершенный духовный наставник. В конечном итоге это приводит к близости к Аллаху. ^[11] Также в хадисе Кудси сказано, что «Тот, кто признает себя, несомненно, признает своего Аллаха ». ^[12] Следовательно, смерть - это не конец, но фактически это начало вечной жизни, которая дарована только душе, а не телу.

Насма [ править ]

Насма - суфийский термин, обозначающий тонкое или астральное тело . Его не следует путать с Рух (духом), который превосходит как насму, так и физическую форму. ^[13]

Физическое тело [ править ]

Суфизм отделяет физическое тело от насмы. Согласно суфийским верованиям, физическое тело является отражением духовного тела или «батин» или «рух», как также сказано в одном из известных хадисов пророка Мухаммеда : «Действия являются лишь намерениями». ^[14]

Духовные состояния [ править ]

Хал [ править ]

HAL (пл. Ахваль) это состояние сознания , которое возникает в процессе духовного странника ( сулук ), либо в пределах или за пределами формальной практики поминовения ( зикр ). Среди них состояния блаженства ( ваджд ), замешательства ( хайра ) и другие. Преходящий характер таких состояний противопоставляется более устойчивому качеству макама (станции), то есть стадии на духовном пути.

И анвал, и макамат считаются дарами от Бога, а не опытом, порожденным какой-либо техникой как таковой. Хотя они являются благоприятными знаками, саликов призывают не отвлекаться на их чары, а оставаться стойкими в поисках одного Бога через любовь и знание. ^[15]

Манзил [ править ]

Манзил, что буквально означает пункт назначения, это суфийская терминология, это план сознания. На пути к Богу идут семь манзилов. В Manzils также части , которые помогают в защите от колдовства Корана. ^[16]

Макам [ править ]

Maqaam является духовной станцией или уровня развития, в отличии от своего hääl, или состояния сознания. Это рассматривается как результат попытки изменить себя, а хааль - это подарок. ^[17]

Концепции в Гнозисе [ править ]

Фанаа [ править ]

Фанаа - суфийский термин, обозначающий вымирание. Это означает уничтожить себя и осознать Бога, оставаясь при этом физически живым. ^[18] Некоторые говорят, что люди, вошедшие в это состояние, не существуют вне Аллаха и пребывают в полном единстве с Аллахом . Природа Фанаа состоит в устранении злых дел и смиренных атрибутов плоти. Другими словами, Фана - это воздержание от греха и изгнание из сердца всей любви, кроме Божественной Любви ; изгнание жадности, похоти, желания, тщеславия, показухи и т. Д. В состоянии Фанаа реальность истинного и единственного отношения утверждаются в уме. Понятно, что единственные настоящие отношения - с Аллахом.

Baqaa [ править ]

Бака человека, что буквально означает «постоянство», - это термин в суфийской философии, который описывает определенное состояние жизни с Богом и представляет собой манзил или абобе, наступающий после состояния фанаа. Инайят Хан пишет в своей книге «Суфийское послание о духовной свободе »: «Идеальное совершенство, называемое суфиями Бака, называется« Наджат »в исламе,« Нирвана »в буддизме,« Спасение »в христианстве и« Мухти »в индуизме. Это наивысшее достижимое состояние, и все древние пророки и мудрецы испытали его и учили этому миру. Бака - изначальное состояние Бога. В это состояние каждое существо должно однажды прийти, сознательно или бессознательно, до или после смерти. Начало и конец всех существ одинаковы,разница существует только во время путешествия.^[19]

Якин [ править ]

Якин обычно переводится как «уверенность» и считается вершиной многих макамов (станций), на которых полностью завершается путь валаи (иногда переводится как святость). ^[20]

Другие концепции [ править ]

Хакика [ править ]

Хакика или Хакикат - суфийский термин, обозначающий высшую Истину или абсолютную Реальность. ^{[21] [22]}

Марифа [ править ]

Марифа (или, альтернативно, «марифа») буквально означает знание или признание. Согласно мистицизму, истина сотворения человека и суть всех молитв - признание Аллаха. Этот термин используется мусульманами-суфиями для описания мистического интуитивного знания, знания духовной истины, достигаемого через экстатические переживания, а не раскрытого или рационально приобретенного. ^[23]

Ихсан [ править ]

Ихсан - арабский термин, означающий «совершенство» или «превосходство». Ихсан является целью суфийских практик и достигается, когда ищущий предается и полностью подчиняется воле Аллаха . ^{[24] [25]}

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Фрагер, Роберт , Эссенциальный суфизм
• Фрагер, Роберт (1999). Сердце, Я и Душа. Книги квестов. С. 54–88. ISBN 0-8356-0778-X . Отпечаток Теософского издательства. 
• Шах, Идрис (2001). Суфии. Лондон, Великобритания: Octagon Press. С. 394–395. ISBN 0-86304-020-9 . 
• Шиммель, Аннемари (2013). Мистическое измерение ислама . Noura Books. ISBN 978-979-433-797-4.
• Рахими, Садек (2007). Интимная внешность: суфийское пространство как убежище для раненых субъективностей в Турции. , Journal of Religion and Health , Vol. 46, No. 3, сентябрь 2007 г .; стр. 409–422
• Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN 978-93-85083-52-5 . 
• Хак, Amber (2004), «Психология с точки зрения ислама: Вклады ранних мусульманских ученых и вызовов к современным мусульманским Психологам», журнал Религии и здоровья , 43 (4): 357-377, DOI : 10.1007 / s10943-004-4302 -z , S2CID  38740431
• Исторический словарь суфизма Джона Ренарда
• Садия Делви (декабрь 2013 г.). Суфизм: сердце ислама . Издательство HarperCollins. ISBN 978-93-5029-448-2.