Страница защищена ожидающими изменениями
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено от суфиев )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шесть суфийских мастеров, около 1760 г.

Суфизм ( арабский : ٱلصُّوفِيَّة ), также известный как Тасаввуф [1] (арабский: ٱلتَّصَوُّف ), - это мистицизм [2] в исламе, «характеризующийся ... [особыми] ценностями, ритуальными практиками, [3] доктринами и институтами. ". [4] Его по-разному определяют как « исламский мистицизм » [5] «внутреннее измерение ислама» [6] [7] или «феномен мистицизма в исламе». [8] [9] Суфизм зародился очень рано в истории ислама [8]и представляет собой «главное проявление и наиболее важную и центральную кристаллизацию» мистической практики в исламе. [10] [11] Практикующих суфизм называют «суфиями» (от وفِيّ , ūfīy ). [8]

Исторически сложилось так, что суфии часто принадлежали к разным uruq или «орденам» - общинам, сформированным вокруг великого мастера, называемого вали, который ведет прямую цепочку последовательных учителей до исламского пророка Мухаммеда . [12] Эти ордена собираются на духовные сессии ( маджали ) в местах собраний, известных как завияс , ханака или текке . [13] Они стремятся к ихсану (совершенству поклонения), как подробно описано в хадисе : «Ихсан - это поклоняться Аллаху, как если бы вы видели Его; если вы не можете видеть Его, несомненно, Он видит вас». [14]Суфии считают Мухаммед , как Инсан Камилем , в цельном человеке , который воплощает в себе атрибуты из абсолютной реальности , [15] и рассматривают его в качестве конечного духовного наставника.

Суфийские ордена ( тарика ) прослеживают большинство своих первоначальных заповедей от Мухаммеда через Али ибн Аби Талиба , за заметным исключением ордена Накшбанди , которые прослеживают свои первоначальные наставления от Мухаммеда через Абу Бакра .

Хотя подавляющее большинство суфиев, как досовременных, так и современных, были и остаются приверженцами суннитского ислама , в рамках шиитского ислама в позднесредневековый период также развились определенные направления суфийской практики , особенно после обращения Сефевидов из Ирана. большинство суннитов для шиитов . [8] Все традиционные суфийские ордена в течение первых пяти веков ислама основывались на суннитском исламе . Хотя суфии были противниками сухого законничества, они строго соблюдали исламские законы и принадлежали к различным школам исламской юриспруденции и теологии. [16]

Суфиям свойственен аскетизм , особенно их привязанность к зикру , практике поминания Бога, часто выполняемой после молитв. [17] Они приобрели сторонников среди множества мусульман в качестве реакции на мирское существование раннего Омейядского халифата (661–750 гг.) [18] и охватили несколько континентов и культур в течение тысячелетия, первоначально выражая свои убеждения на арабском языке, а затем расширившись. в персидском , турецком , пенджаби и урду , среди других. [19]Суфии сыграли важную роль в формировании мусульманских обществ благодаря своей миссионерской и образовательной деятельности. [16] Согласно Уильяму Читтику , «В широком смысле суфизм можно описать как интериоризацию и усиление исламской веры и практики». [20]

Несмотря на относительный упадок суфийских орденов в современную эпоху и критику некоторых аспектов суфизма со стороны модернистских мыслителей и консервативных салафитов , суфизм продолжал играть важную роль в исламском мире, а также оказал влияние на различные формы духовности на Западе. [21] [22] [23]

Определения [ править ]

Арабское слово тасаввуф (букв. Быть или стать суфием), обычно переводимое как суфизм, обычно определяется западными авторами как исламский мистицизм. [24] [25] Арабский термин суфий использовался в исламской литературе в широком диапазоне значений как сторонниками, так и противниками суфизма. [24] Классические суфийские тексты, которые подчеркивают определенные учения и практики Корана и сунны (образцовые учения и практики исламского пророка Мухаммеда ), дают определения тасаввуфа , описывающие этические и духовные цели [примечание 1]и функционировали как обучающие инструменты для их достижения. Вместо этого в более практических контекстах использовались многие другие термины, описывающие определенные духовные качества и роли. [24] [25]

Некоторые современные ученые использовали другие определения суфизма, такие как «усиление исламской веры и практики» [24] и «процесс реализации этических и духовных идеалов». [25]

Термин суфизм был первоначально введен в европейские языки в 18 веке учеными-востоковедами, которые рассматривали его в основном как интеллектуальную доктрину и литературную традицию, расходящуюся с тем, что они считали бесплодным монотеизмом ислама. В современном научном использовании этот термин служит для описания широкого круга социальных, культурных, политических и религиозных явлений, связанных с суфиями. [25]

Этимология [ править ]

Первоначальное значение слова суфий, по- видимому, было «тот, кто носит шерсть ( ṣūf )», а Энциклопедия ислама называет другие этимологические гипотезы «несостоятельными». [27] [8] Шерстяная одежда традиционно ассоциировалась с аскетами и мистиками. [8] Аль-Кушайри и Ибн Халдун оба отвергли все возможности, кроме суфа, по лингвистическим причинам. [28]

Другое объяснение прослеживает лексический корень слова до ṣafā ( صفاء ) , что по-арабски означает «чистота», и в этом контексте еще одна похожая идея тасаввуфа, рассматриваемая в исламе, - это тазкия ( تزكية , что означает: самоочищение), т.е. также широко используется в суфизме. Эти два объяснения были объединены суфием аль-Рудхабари (ум. 322 г. хиджры), который сказал: «Суфий - это тот, кто носит шерсть сверх чистоты». [29] [30]

Другие предполагают, что это слово происходит от термина ахл аш-шуффах («люди суффы или скамейки»), которые были группой бедных сподвижников Мухаммеда, которые проводили регулярные собрания зикра , одного из самых выдающихся товарищей среди других. им был Абу Хурайра . Эти мужчины и женщины, сидевшие в мечети аль-Масджид ан-Набави , считаются некоторыми первыми суфиями. [31] [32]

История [ править ]

Истоки [ править ]

Суфизм существовал как индивидуальная внутренняя практика мусульман с ранней истории ислама. [33] Согласно Карлу У. Эрнсту, самыми ранними фигурами суфизма являются сам Мухаммед и его сподвижники ( Сахабах ). [34] Суфийские приказы основаны на байате ( بَيْعَة bay'ah , مُبَايَعَة mubāya'ah « клятва , верность»), который был дан Мухаммаду его хахабой . Присягнув Мухаммаду, сахабы посвятили себя служению Богу. [35] [36] [34]

Поистине, те, кто дают байат (залог) вам (о Мухаммад), они дают байат (обещание) Аллаху. Рука Аллаха над их руками. Тогда всякий, кто нарушает свое обещание, нарушает его только себе во вред, и кто бы ни выполнял то, что он заключил с Аллахом, Он одарит его великой наградой. - [Перевод Корана, 48 : 10]

Суфии верят, что, давая байта (клятву верности) законному суфийскому шейху , человек дает клятву верности Мухаммеду; таким образом устанавливается духовная связь между искателем и Мухаммедом. Именно через Мухаммеда суфии стремятся узнать о Боге, понять его и установить с ним связь. [37] Али считается одной из главных фигур среди сахабов , которые непосредственно присягнули на верность Мухаммеду, и суфии утверждают, что через Али можно получить знание о Мухаммеде и связь с Мухаммедом. Такую концепцию можно понять из хадиса , который суфии считают достоверным, в котором Мухаммад сказал: «Я - город знания, а Али - его врата». [38]Выдающиеся суфии, такие как Али Худжвири, называют Али очень высокопоставленным лицом в Тасаввуфе . Кроме того, Джунайд из Багдада считал Али шейхом принципов и практик тасаввуфа . [39]

Историк Джонатан А.С. Браун отмечает, что при жизни Мухаммеда некоторые товарищи были более склонны, чем другие, к «интенсивной преданности, благочестивому воздержанию и размышлению над божественными тайнами» больше, чем того требовал ислам, например Абу Зарр аль-Гифари . Хасан аль-Басри , таби , считается «основоположником» «науки об очищении сердца». [40]

Практикующие суфизм считают, что на ранних этапах своего развития суфизм фактически относился только к усвоению ислама. [41] Согласно одной точке зрения, суфизм в своем происхождении и развитии возник непосредственно из Корана, который постоянно читается, размышляется и переживается. [42] Другие практикующие придерживались мнения, что суфизм - это строгое подражание пути Мухаммеда, благодаря которому укрепляется связь сердца с Божественным. [43]

Современные академики и ученые отвергли ранние ориенталистские теории, утверждающие неисламское происхождение суфизма; [16] консенсус в том, что он возник в Западной Азии . Многие утверждали, что суфизм уникален в рамках исламской религии, и утверждают, что суфизм произошел от таких людей, как Баязид Бастами , который в своем крайнем благоговении перед сунной отказался есть арбуз, потому что не нашел никаких доказательств того, что Мухаммед когда-либо ел это. [44] [45] Согласно позднесредневековому мистику, персидскому поэту Джами , [46] Абд-Аллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафия (умер около 716 г.) был первым человеком, которого назвали «суфием».[28]

Важный письменный вклад принадлежит Увайсу аль-Карани , Хасану из Басры , Харису аль-Мухасиби , Абу Насру ас-Сарраджу и Саиду ибн аль-Мусайибу . [47] Рувайм , из второго поколения суфиев в Багдаде, также был влиятельной ранней фигурой [48] [49], как и Джунайд из Багдада; ряд первых практиков суфизма были учениками одного из двух. [50]

Суфизм имел долгую историю еще до последующей институционализации суфийских учений в религиозные ордена ( тарикат ) в раннем средневековье. [51] Орден Накшбанди является заметным исключением из общего правила приказов, прослеживающих свою духовную родословную через внуков Мухаммеда, поскольку он прослеживает происхождение своего учения от Мухаммеда до первого исламского халифа Абу Бакра. [52]

На протяжении многих лет, суфийские ордена повлияли и были приняты различными движениями шиитских, особенно Исмаилизм , что привело к Safaviyya преобразования заказа в шиитский ислам от суннитского ислама и распространению Twelverism по всему Ирану. [53] В частности, низаритская исмаилитская традиция долгое время имела прочную связь с суфизмом. [54]

Суфийские ордена включают Ба «Alawiyya , Бадавия , бекташ , Burhaniyya , Чишть , Khalwati , Mevlevi , Накшбанди , Ниматуллахи , увайсию , Кадирия , Каландарий , Рифаи , Сарварите Кадирийю , Shadhiliyya , Сухравардий , Тиджание , Зинд Шах Madariya и другим . [55]

Как исламская дисциплина [ править ]

Танцующие дервиши, Камал уд-Дин Бехзад (ок. 1480/1490)

Существующий как в суннитском, так и в шиитском исламе, суфизм - это не отдельная секта, как иногда ошибочно предполагают, а метод приближения или способ понимания религии, который стремится вывести регулярную практику религии на «чрезмерный уровень». посредством одновременного «выполнения ... [обязательных] религиозных обязанностей» [8] и поиска «пути и средств пробивания корня через« узкие врата »в глубине души в область чистой и бесплодной, не лишенной свободы Дух, который сам открывается Божеству ». [56] [5] Академические исследования суфизма подтверждают, что суфизм, как отдельная традиция от ислама, помимо так называемого чистого ислама ,часто является продуктомЗападный ориентализм и современные исламские фундаменталисты . [57]

Как мистический и аскетический аспект ислама, он рассматривается как часть исламского учения, которая имеет дело с очищением внутреннего «я». Сосредоточивая внимание на более духовных аспектах религии, суфии стремятся получить непосредственное переживание Бога, используя «интуитивные и эмоциональные способности», которым нужно научиться пользоваться. [51] Тасаввуф считается наукой о душе, которая всегда была неотъемлемой частью ортодоксального ислама. [58] В Аль-Рисала аль-Safadiyya , ибн Теймийа описывает суфии , как те , кто принадлежит к пути сунны и представить его в своих учениях и писаниях.

Суфийские наклонности Ибн Таймийи и его почтение к суфиям, таким как Абдул-Кадир Гилани, также можно увидеть в его сотнястраничном комментарии к Футух аль-гайб , охватывающем только пять из семидесяти восьми проповедей книги, но показывающее, что он считал тасаввуф необходимым. в жизни исламского сообщества.

В своем комментарии Ибн Таймийя подчеркивает, что верховенство шариата формирует самую надежную традицию в тасаввуфе , и в качестве аргумента он перечисляет более десятка ранних мастеров, а также более современных шейхов, таких как его собратья Ханбалиты , аль-Ансари аль-Харави. и Абдул-Кадир, и собственный шейх последнего, Хаммад ад-Даббас праведный. Он цитирует ранних шейхов (шуйух ас-салаф), таких как Аль-Фугайл ибн 'Иях , Ибрагим ибн Адхам , Ма'руф аль-Кархи , Сирри Сакти , Джунайд из Багдада и других ранних учителей, а также Абдул- Кадир Гилани, Хаммад, Абу аль-Баян и другие более поздние мастера - что они не позволяют последователям суфийского пути отходить от божественно установленного закона и запрета.

Аль-Газали повествует в Аль-Мункиз мин ад-Далал :

Превратности жизни, семейные дела и финансовые затруднения охватили мою жизнь и лишили меня благоприятного по духу одиночества. Передо мной стояли тяжелые трудности, и у меня было несколько минут для моих занятий. Такое положение дел длилось десять лет, но всякий раз, когда у меня появлялись свободные и благоприятные моменты, я прибегал к своей внутренней склонности. В эти бурные годы мне были открыты многочисленные удивительные и неописуемые секреты жизни. Я был убежден, что группа Аулии (святых мистиков) - единственная правдивая группа, которая следует правильным путем, демонстрирует лучшее поведение и превосходит всех мудрецов в своей мудрости и проницательности. Все свое открытое или скрытое поведение они черпают из просветляющего руководства святого Пророка, единственного руководства, достойного поиска и следования. [59]

Формализация доктрины [ править ]

Суфий в экстазе на фоне пейзажа. Иран, Исфахан (ок. 1650–1660)

В одиннадцатом веке суфизм, который ранее был менее «систематизированным» направлением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться» в порядки, которые сохраняются до наших дней. Все эти ордена были основаны крупным исламским ученым, и некоторые из самых крупных и широко распространенных включают Сухравардийя (после Абу аль-Наджиб Сухраварди [ум. 1168), Кадирийя (после Абдул-Кадира Гилани [ум. 1166]), Рифайя (по Ахмеду ар-Рифаи [ум. 1182]), Чиштия (после Моинуддина Чишти [ум. 1236]), Шадилийя (после Абул Хасана аш-Шадхили[d. 1258]), Хамаданийа (после Сайида Али Хамадани [ум. 1384], Накшбандийя (после Баха-уд-Дина Накшбанда Бухари [ум. 1389]). [60] Вопреки распространенному мнению на Западе, [61] однако) , ни основатели этих орденов, ни их последователи никогда не считали себя кем-либо иным, кроме ортодоксальных мусульман-суннитов [61], и фактически все эти ордена принадлежали к одной из четырех ортодоксальных юридических школ суннитского ислама. [62] [ 63] Таким образом, орденом Кадирийа был Ханбали , а его основатель Абдул-Кадир Гилани был известным юристом;Чиштийа был ханафитом ; Shadiliyya заказ был Малики ; а порядок Накшбандийа был ханафитским . [64] Таким образом, именно потому, что исторически доказано, что «многие из самых выдающихся защитников исламской ортодоксии, такие как Абдул-Кадир Гилани , Газали и султан Салах ад-Дин ( Саладин ) были связаны с суфизмом» [ 65], что популярные исследования таких писателей, как Идрис Шах , постоянно игнорируются учеными, поскольку они передают ошибочный образ, будто «суфизм» каким-то образом отличается от «ислама». [66] [67] [65] [68]

К концу первого тысячелетия начали писать несколько руководств, обобщающих доктрины суфизма и описывающих некоторые типичные суфийские практики. Два из наиболее известных из них в настоящее время доступны на английском языке перевода: Kashf аль-Махджуб из Али Худжвири и Рисала из Абдул-Карим аль-Кушайри. [69]

Два величайших трактата аль-Газали - это « Возрождение религиозных наук» и то, что он назвал «его сущностью», Кимия-йи саадат . Он утверждал, что суфизм произошел от Корана и, таким образом, совместим с господствующей исламской мыслью и никоим образом не противоречит исламскому закону, а, напротив, необходим для его полного выполнения. Постоянные усилия как традиционно подготовленных мусульманских ученых, так и западных ученых делают работы аль-Газали более доступными в переводе на английский язык, что позволяет англоязычным читателям самостоятельно судить о совместимости исламского закона и суфийской доктрины.Общество исламских текстов опубликовало несколько разделов « Возрождения религиозных наук » в переводе.. [70] Сокращенный перевод (с перевода на урду) «Алхимии счастья» был опубликован Клодом Филдом [71] в 1910 году. Его полностью перевел Мухаммад Асим Билал (2001). [72]

Рост влияния [ править ]

Моголов миниатюрной датированы начале 1620 - х годов , изображающих императора Моголов Джахангир предпочитая аудиторию с суфийской (д 1627.) Святого к его современников, султана Османской империи и короля Англии Якова I (d 1625.); надпись на персидском языке : «Хотя внешне шахи стоят перед ним, он устремляет взоры на дервишей».

Исторически суфизм стал «невероятно важной частью ислама» и «одним из наиболее распространенных и вездесущих аспектов мусульманской жизни» в исламской цивилизации с раннего средневековья [62] [73], когда он начал проникать почти во все основные аспекты суннитской исламской жизни в регионах, простирающихся от Индии и Ирака до Балкан и Сенегала . [56]

Подъем исламской цивилизации во многом совпадает с распространением суфийской философии в исламе. Распространение суфизма считается решающим фактором в распространении ислама и создании полностью исламских культур, особенно в Африке [74] и Азии. В Senussi племена Ливии и Судана являются одним из самых сильных приверженцев суфизма. Суфийские поэты и философы, такие как Ходжа Ахмет Яссави , Руми и Аттар из Нишапура (ок. 1145 - ок. 1221), значительно способствовали распространению исламской культуры в Анатолии , Средней Азии и Южной Азии . [75] [76]Суфизм также сыграл роль в создании и распространении культуры османского мира [77] и в сопротивлении европейскому империализму в Северной Африке и Южной Азии. [78]

Благай Текке , построенный ок. 1520 год, рядом с пещерой с источником Буна, под высокой вертикальной карстовой скалой, в Благай , Босния . Природно-архитектурный ансамбль, предложенный для внесения в список ЮНЕСКО [79], образует пространственно и топографически замкнутый ансамбль и является национальным памятником Боснии . [80]

Между 13 и 16 веками суфизм породил процветающую интеллектуальную культуру во всем исламском мире, «эпоху Возрождения», физические артефакты которой сохранились. [ необходимая цитата ] Во многих местах человек или группа людей предоставляли вакф для содержания ложи (известной как завия , ханка или текке ), чтобы обеспечить место сбора суфийских адептов, а также жилье для странствующих искателей знаний. Та же система пожертвований может также оплачивать комплекс зданий, таких как здание, окружающее мечеть Сулеймание в Стамбуле , включая домик для суфийских искателей, хоспис.с кухнями, где эти ищущие могли служить бедным и / или завершить период посвящения, библиотекой и другими сооружениями. Ни одна из важных сфер исламской цивилизации в этот период не оставалась незатронутой суфизмом. [81]

Современная эпоха [ править ]

Оппозиция суфийским учителям и приказам со стороны более буквальных и законнических течений ислама существовала в различных формах на протяжении всей истории ислама. Он принял особенно жестокую форму в 18 веке, когда возникло движение ваххабитов . [82]

На рубеже 20-го века суфийские ритуалы и доктрины также подвергались постоянной критике со стороны модернистских исламских реформаторов., либеральные националисты и, несколько десятилетий спустя, социалистические движения в мусульманском мире. Суфийские ордена обвиняли в поощрении народных суеверий, сопротивлении современным интеллектуальным взглядам и препятствовании прогрессивным реформам. Идеологические атаки на суфизм были усилены аграрными и образовательными реформами, а также новыми формами налогообложения, которые были введены западными национальными правительствами, подрывая экономические основы суфийских орденов. Степень упадка суфийских орденов в первой половине 20-го века варьировалась от страны к стране, но к середине века само выживание орденов и традиционного суфийского образа жизни показалось многим наблюдателям сомнительным. [83] [82]

Однако, вопреки этим предсказаниям, суфизм и суфийские ордена продолжали играть важную роль в мусульманском мире, также распространившись на страны мусульманского меньшинства. Его способность формулировать всеобъемлющую исламскую идентичность с большим упором на личное благочестие и благочестие малых групп сделало суфизм особенно подходящим для контекстов, характеризующихся религиозным плюрализмом и секуляристскими взглядами. [82]

В современном мире, классическая интерпретация суннитской ортодоксии, которая видит в суфизме существенный аспект ислама наряду дисциплин юриспруденции и теологии , представлена институтами , такими , как Египет «s Аль-Азхар и Зайтуна колледж , с Аль-Азхар - х нынешний Великий имам Ахмед эль-Тайеб недавно определил «суннитскую ортодоксию» как последователя «любой из четырех школ [правовой] мысли ( ханафитской , шафиитской , малики или ханбали ) и ... [также] суфизма. имама Джунайда Багдадав учениях, манерах и [духовном] очищении ». [63]

Суфи Tanoura вертела в Muizz улице , Каир

Текущие заказы суфийских включают ALIANS , Бекташ , Орден Мевлеви , Ба «Alawiyya , Чиштие , Jerrahi , Накшбанди~d, Mujaddidi , Ниматуллах , Кадирию , Каландарий , Сарвари Кадирию , Shadhiliyya , Сухравардийы , Saifiah (Naqshbandiah) и увайсию . [55] Отношение суфийских орденов к современным обществам обычно определяется их отношениями к правительствам. [84]

Турция и Персия вместе были центром многих суфийских линий и орденов. Бекташи были тесно связаны с османскими янычарами и являются сердцем многочисленного и в основном либерального алевитского населения Турции . Они распространились на запад на Кипр , Грецию , Албанию , Болгарию , Республику Македонию , Боснию и Герцеговину , Косово и, в последнее время, через Албанию в США .

Суфизм популярен в таких африканских странах, как Египет , Тунис , Алжир , Марокко и Сенегал , где он рассматривается как мистическое выражение ислама. [85] Суфизм является традиционным в Марокко, но с возрождением суфизма под руководством современных духовных учителей, таких как Хамза аль Кадири аль Бутчичи, наблюдается растущее возрождение . Мбаке предполагает, что одна из причин, по которой суфизм утвердился в Сенегале, заключается в том, что он может приспособиться к местным верованиям и обычаям, склонным к мистическому . [86]

В этом отношении поучительна жизнь алжирского суфийского мастера Абделькадера Эль Джезаири . [87] Примечательны также жизни Амаду Бамбы и Эль Хаджа Умара Талля в Западной Африке , а также Шейха Мансура и Имама Шамиля на Кавказе . В двадцатом веке некоторые мусульмане называли суфизм суеверной религией, которая сдерживает исламские достижения в области науки и техники. [88]

Некоторые западные люди с разной степенью успеха вступили на путь суфизма. Одним из первых, кто вернулся в Европу в качестве официального представителя суфийского ордена и с конкретной целью распространения суфизма в Западной Европе, был странствующий суфий, родившийся в Швеции, Иван Агуэли . Рене Генон , французский ученый, стал суфием в начале двадцатого века и был известен как шейх Абдул Вахид Яхья. Его многочисленные сочинения определяют суфизм как суть ислама, но также указывают на универсальность его послания. Другие спиритуалисты, такие как Георгий Гурджиев , могут или не могут соответствовать принципам суфизма в понимании ортодоксальных мусульман.

Другие учителя отметить суфийские , которые были активны на Западе в последние годы, Bawa Muhaiyaddeen , Инайят Хан , Назим аль-Хаккани , Мухаммад Алауддина Сиддики , Нурбахш , Бюлент Рауфа , Ирина Твиди , Идрис Шах , Музаффер Озак , NaHiD Анга и Али Кианфар .

В настоящее время в число активных суфийских ученых и издателей входят Ллевеллин Воан-Ли , Нух Ха Мим Келлер , Абдулла Нооруддин Дурки , Вахид Ашраф , Хамза Юсуф , Зайд Шакир , Омер Тарин, Ахмед Абдур Рашид и Тимоти Винтер .

Цели и задачи [ править ]

Гробница Шах Рукн-е-Алам находится в Мултане , Пакистан . Мултан, известный своим множеством суфийских святынь, называют «городом святых».

В то время как все мусульмане верят, что они находятся на пути к Аллаху и надеются стать ближе к Богу в раю - после смерти и после Страшного суда, - суфии также верят, что можно приблизиться к Богу и более полно принять божественное присутствие. в этой жизни. [89] Главная цель всех суфиев - стремиться угодить Богу, работая над восстановлением в себе изначального состояния фитры . [90]

Для суфиев внешний закон состоит из правил, относящихся к поклонению, сделкам, браку, судебным постановлениям и уголовному праву - то, что часто в широком смысле называется « канун ». Внутренний закон суфизма состоит из правил о покаянии в грехе, очищении от презренных качеств и дурных черт характера и украшения добродетелями и добрым характером. [91]

Учения [ править ]

Мужчина держится за подол своей возлюбленной, выражение суфийской агонии тоски по божественному единению.

Для суфия именно передача божественного света от сердца учителя к сердцу ученика, а не мирское знание, позволяет адепту прогрессировать. Они также верят, что учитель должен безошибочно пытаться следовать Божественному Закону. [92]

Согласно Муджан Момен, «одной из важнейших доктрин суфизма является концепция аль-Инсан аль-Камиль (« Совершенный человек »). Эта доктрина утверждает, что на Земле всегда будет существовать« Кутб »(Полюс или Ось Вселенной) - человек, который является совершенным каналом благодати от Бога к человеку и находится в состоянии вилайата (святости, находясь под защитой Аллаха). Концепция суфийского Кутб аналогична концепции шиитов. Имам . [93] [94]Однако эта вера ставит суфизм в «прямой конфликт» с шиитским исламом, поскольку и Кутб (который для большинства суфийских орденов является главой ордена) и имам выполняют роль «проводника духовного руководства и милости Аллаха для человечество". Обет послушания Шейху или Кутбу, который дают суфии, считается несовместимым с преданностью Имаму ». [93]

В качестве еще одного примера, предполагаемому приверженцу Ордена Мевлеви было бы приказано служить на кухнях приюта для бедных в течение 1001 дня до принятия на духовное наставление и еще 1001 день в уединенном ретрите в качестве предварительного условия выполнение этой инструкции. [95]

Некоторые учителя, особенно когда обращаются к более широкой аудитории или к смешанным группам мусульман и немусульман, широко используют притчи , аллегории и метафоры . [96] Хотя подходы к обучению различаются в зависимости от суфийских орденов, суфизм в целом в первую очередь связан с непосредственным личным опытом, и поэтому его иногда сравнивают с другими, неисламскими формами мистицизма (например, как в книгах Хоссейна). Наср ).

Многие суфии считают, что для достижения наивысшего уровня успеха в суфизме обычно требуется, чтобы ученик жил с учителем и служил ему в течение длительного периода времени. [97] Примером является народная история о Баха-уд-Дине Накшбанд Бухари , который дал свое имя Накшбандийскому ордену. Считается, что он служил своему первому учителю, Сайиду Мухаммаду Бабе Ас-Самаси, в течение 20 лет, пока ас-Самаси не умер. Говорят, что тогда он долгое время служил нескольким другим учителям. Говорят, что он много лет помогал более бедным членам общины, и после этого его учитель посоветовал ему ухаживать за животными, очищать их раны и помогать им. [98]

Мухаммад [ править ]

Его стремление [Мухаммеда] предшествовало всем другим стремлениям, его существование предшествовало ничто, а его имя предшествовало Перу, потому что он существовал раньше всех народов. В горизонте, за горизонтом или ниже горизонта нет никого более элегантного, более благородного, более знающего, более справедливого, более устрашающего или более сострадательного, чем объект этой сказки. Он - лидер сотворенных существ, тот, «чье имя славный Ахмад» [ Коран  61: 6 ] . - Мансур Аль-Халладж [99]

Имя Мухаммеда в исламской каллиграфии . Суфии верят, что имя Мухаммеда свято и священно. [ необходима цитата ]

Преданность Мухаммеду - исключительно сильная практика в суфизме. [100] Суфии исторически почитали Мухаммеда как главную личность духовного величия. Суфийский поэт Саади Ширази заявил: «Тот, кто изберет путь, противоположный пути пророка, никогда не достигнет пункта назначения. О Саади, не думай, что можно поступить таким путем чистоты иначе, как по воле избранного». [101] Руми приписывает свое самообладание и воздержание от мирских желаний качествами, достигнутыми им под руководством Мухаммеда. Руми заявляет: «Я« зашил »свои два глаза от [желаний] этого мира и следующего - этому я научился у Мухаммеда». [102] Ибн Арабисчитает Мухаммеда величайшим человеком и заявляет: «Мудрость Мухаммада уникальна ( фардия ), потому что он является наиболее совершенным существующим существом этого человеческого вида. По этой причине повеление началось с него и было запечатано с ним. Он был Пророком в то время Адам был между водой и глиной, и его элементарная структура - Печать Пророков ». [103] Аттар из Нишапура в своей книге « Илахи-нама» утверждал, что восхвалял Мухаммеда так, как раньше не делал ни один из поэтов . [104]Фаридуддин Аттар заявил: «Мухаммад - пример обоих миров, проводник потомков Адама. Он - солнце творения, луна небесных сфер, всевидящее око ... Семь небес и восемь садов. рая были созданы для него; он и глаз, и свет в свете наших глаз ». [105] Суфии исторически подчеркивали важность совершенства Мухаммеда и его способности ходатайствовать. Личность Мухаммеда исторически была и остается неотъемлемым и важным аспектом суфийской веры и практики. [100] Баязид Бастами был настолько предан сунне Мухаммеда, что отказался есть арбуз, потому что не мог установить, что Мухаммед когда-либо ел один. [106]

В 13 - м веке, суфийский поэт из Египта , Аль-Busiri , написал аль-Kawākib ад-Durrīya ¯Fi Мад Хайр аль-Bariya ( «небесных светил в Хвала Лучший Творения»), как правило , называют Qaṣīdat аль -Бурда («Поэма о мантии»), в которой он широко восхваляет Мухаммеда. [107] Это стихотворение до сих пор широко декламируется и поется среди суфийских групп и мирян-мусульман по всему миру. [107]

Суфийские верования о Мухаммеде [ править ]

По словам Ибн Араби, ислам - лучшая религия из-за Мухаммеда. [15] Ибн Араби считает, что первая сущность, которая возникла, - это реальность или сущность Мухаммада ( аль-Хакика аль-Мухаммадийа ). Ибн Араби считает Мухаммеда верховным человеком и повелителем всех существ. Таким образом, Мухаммад является основным образцом для подражания, которому люди стремятся подражать. [15] Ибн Араби считает, что атрибуты и имена Бога проявляются в этом мире и что наиболее полное и совершенное проявление этих атрибутов и имен Бога можно найти в Мухаммеде. [15] Ибн Араби считает, что можно увидеть Бога в зеркале Мухаммеда, что означает, что божественные атрибуты Бога проявляются через Мухаммеда.[15] Ибн Араби утверждает, что Мухаммед - лучшее доказательство Бога, и, зная Мухаммеда, человек познает Бога. [15] Ибн Араби также утверждает, что Мухаммед - повелитель всего человечества как в этом мире, так и в загробной жизни. С этой точки зрения, ислам - лучшая религия, потому что Мухаммед - это ислам. [15]

Суфизм и исламский закон [ править ]

Могила Салима Чишти , Фатехпур Сикри , Агра , Уттар-Прадеш , Индия

Суфии верят, что шариат (экзотерический «канон»), тарика («порядок») и хакика («истина») взаимозависимы. [108] Суфизм ведет адепта, называемого саликом, или «странником», по его сулоку или «дороге» через различные станции ( макам ), пока он не достигнет своей цели, совершенного таухида , экзистенциального признания того, что Бог - Один. [109]Ибн Араби говорит: «Когда мы видим в этом Сообществе кого-то, кто утверждает, что может вести других к Богу, но упускает лишь одно правило Священного Закона - даже если он проявляет чудеса, поражающие разум, - утверждающий, что его недостаток состоит в особого разрешения для него, мы даже не поворачиваемся, чтобы взглянуть на него, потому что такой человек не шейх, и он не говорит правду, потому что никому не доверены тайны Всевышнего, кроме того, в ком таинства Священного Закона сохраняются. ( Джамиʿ карамат аль-авлийах ) ". [110] [111]

В « Амманском послании» , подробном заявлении, опубликованном 200 ведущими исламскими учеными в 2005 году в Аммане , прямо признается ценность суфизма как части ислама. Это было принято политическим и светским руководством исламского мира на саммите Организации Исламская конференция в Мекке в декабре 2005 года, а также шестью другими международными исламскими научными собраниями, включая Международную исламскую академию фикха в Джидде, в июле 2006 года. Определение суфизма могут сильно различаться между различными традициями (то, что может иметь в виду простая тазкия, в отличие от различных проявлений суфизма во всем исламском мире). [112]

Традиционная исламская мысль и суфизм [ править ]

Могила Сайида Али Хамадани, Куляб , Таджикистан

Литература суфизма подчеркивает очень субъективные вопросы, которые не поддаются наблюдению извне, например тонкие состояния сердца. Часто они не поддаются прямому упоминанию или описанию, в результате чего авторы различных суфийских трактатов прибегали к аллегорическому языку. Например, во многих суфийских стихах говорится об интоксикации, что прямо запрещается Исламом. Это использование косвенного языка и существование интерпретаций людьми, не имеющими образования в исламе или суфизме, вызвали сомнения в обоснованности суфизма как части ислама. Также появились некоторые группы, которые считали себя выше шариата и обсуждали суфизм как метод обхода правил ислама для непосредственного достижения спасения. Это не одобрялось традиционными учеными.

По этим и другим причинам отношения между традиционными исламскими учеными и суфизмом сложны, и ряд научных мнений о суфизме в исламе был нормой. Некоторые ученые, такие как Аль-Газали, способствовали его распространению, в то время как другие ученые выступали против него. Уильям Читтик так объясняет позицию суфизма и суфиев:

Короче говоря, мусульманские ученые, сосредоточившие свою энергию на понимании нормативных принципов для тела, стали известны как юристы, а те, кто считал, что самая важная задача - тренировать разум в достижении правильного понимания, были разделены на три основные школы. мысли: теология, философия и суфизм. Это оставляет нам третью область человеческого существования - дух. Большинство мусульман, посвятивших свои основные усилия развитию духовных аспектов человеческой личности, стали известны как суфии. [44]

Нео-суфизм [ редактировать ]

Мавзолей ( гунбэй ) Ма Лайчи в городе Линься , Китай

Термин нео-суфизм был первоначально введен Фазлуром Рахманом и использовался другими учеными для описания реформистских течений среди суфийских орденов 18-го века, целью которых было устранить некоторые из наиболее экстатических и пантеистических элементов суфийской традиции и подтвердить важность исламского права. как основа внутренней духовности и социальной активности. [23] [21] В последнее время он все чаще используется такими учеными, как Марк Седжвик, в другом смысле, для описания различных форм духовности, находящейся под влиянием суфиев на Западе, в частности деконфессиональных духовных движений, которые подчеркивают универсальные элементы суфизма. традиции и преуменьшить значение ее исламского контекста. [21] [22] К таким группам относятсяСуфийский Орден на Западе , основанный Инайят Ханом , который учит основному единству всех религий и принимает членов всех вероисповеданий. Переориентированный суфизм - его ответвление, начертанное учителем синкретизма Мехером Бабой . Золотой суфийский центр существует в Англии, Швейцарии и США. Он был основан Ллевеллином Воан-Ли, чтобы продолжить дело своего учителя Ирины Твиди , которая исповедовала как индуизм, так и нео-суфизм. Другие западные суфийские организации включают Суфийский фонд Америки и Международную ассоциацию суфизма .

Теоретические перспективы [ править ]

Работы Аль-Газали твердо защищали концепции суфизма в исламской вере.

Традиционные исламские ученые признали две основные ветви в практике суфизма и используют это как один из ключей к различению подходов разных мастеров и религиозных линий. [113]

С одной стороны, это порядок от знаков к Означающему (или от искусства к Ремесленнику). В этой ветви ищущий начинает с очищения низшего «я» от всякого разлагающего влияния, которое стоит на пути признания всего творения работой Бога, активным самораскрытием Бога или теофанией . [114] Это путь Имама Аль-Газали и большинства суфийских орденов.

С другой стороны, есть приказ Означающего - его знакам, от Ремесленника - его работам. В этой ветви искатель испытывает божественное влечение ( джадхба ) и может войти в порядок с проблеском его конечной точки, прямого постижения Божественного Присутствия, к которому направлены все духовные устремления. Это не заменяет стремление очистить сердце, как в другой ветви; он просто проистекает из другой точки входа на путь. Это путь прежде всего мастеров орденов Накшбанди и Шадхили . [115]

Современные ученые могут также признать третью ветвь, приписываемую покойному османскому ученому Саиду Нурси и разъясненную в его обширном комментарии Корана под названием Рисале-и Нур . Этот подход влечет за собой строгое следование пути Мухаммеда при понимании того, что этот обычай, или сунна , предлагает полную религиозную духовность, адекватную тем, у кого нет доступа к мастеру суфийского пути. [116]

Вклады в другие области обучения [ править ]

Суфизм внес значительный вклад в разработку теоретических перспектив во многих областях интеллектуальной деятельности. Например, доктрина «тонких центров» или центров тонкого познания (известных как Латаиф-э-ситта ) обращается к вопросу о пробуждении духовной интуиции. [117] В общем, эти тонкие центры или латиф считаются способностями, которые необходимо очищать последовательно, чтобы завершить путь искателя. Краткое и полезное изложение этой системы от живого представителя этой традиции было опубликовано Мухаммадом Эмином Эром . [113]

Суфийская психология повлияла на многие области мышления как внутри, так и за пределами ислама, опираясь в основном на три концепции. Джафар ас-Садик (одновременно имам в шиитской традиции и уважаемое ученая и звено в цепи передачи суфийской во всех исламских сектах) считал , что человеческие существа преобладают нижайшая самость , названный нафс (Я, эго, человек) , способность духовной интуиции, называемая калб (сердце) и рух (душа). Они взаимодействуют по-разному, создавая духовные типы тирана (во власти нафса ), человека веры и умеренности (во власти духовного сердца) и человека, потерявшего любовь к Богу (во властирух ). [118]

В отношении распространения суфийской психологии на Западе следует отметить Роберта Фрагера , суфийского учителя, уполномоченного в ордене Халвати Джеррахи . Фрагер был квалифицированным психологом, родился в Соединенных Штатах, который принял ислам в ходе своей практики суфизма и много писал о суфизме и психологии. [119]

Суфийская космология и суфийская метафизика также являются заслуживающими внимания областями интеллектуальных достижений. [120]

Преданные практики [ править ]

Суфийское собрание совершает зикр

Практики преданного служения суфиев сильно различаются. Предпосылки к практике включают строгое соблюдение исламских норм (ритуальная молитва в пять предписанных раз в день, пост в Рамадан и т. Д.). Кроме того, ищущий должен твердо придерживаться чрезмерных практик, известных из жизни Мухаммеда (таких как «молитвы сунны»). Это соответствует словам, приписываемым Богу, следующего известного хадиса Кудси :

Мой слуга приближается ко Мне из-за того, что я люблю больше, чем то, что Я сделал для него обязательным. Мой слуга не перестает приближаться ко Мне через сверхъестественные дела, пока Я не полюблю его. Затем, когда я люблю его, я являюсь его слухом, через который он слышит, его взглядом, которым он видит, его рукой, которой он хватается, и его ногой, через которую он идет.

Искателю также необходимо иметь правильное вероучение ( акида ) [121] и твердо придерживаться его принципов. [122] Ищущий также должен по необходимости отвернуться от грехов, любви к этому миру, любви к обществу и славе, послушания сатанинским импульсам и побуждениям низшего «я». (Путь, которым достигается это очищение сердца, описан в некоторых книгах, но должен быть подробно прописан суфийским мастером.) Искатель также должен быть обучен предотвращать искажение тех добрых дел, которые были совершены его или ее заслуга в преодолении ловушек хвастовства, гордости, высокомерия, зависти и долгих надежд (имеется в виду надежда на долгую жизнь, позволяющую нам исправить наши пути позже, а не сразу, здесь и сейчас).

Суфийские практики, хотя и привлекательны для некоторых, не являются средством обретения знаний. Традиционные исследователи суфизма считают абсолютно аксиоматическим утверждение, что познание Бога не является психологическим состоянием, порожденным контролем дыхания. Таким образом, практика «техник» - не причина, а повод для получения таких знаний (если они вообще есть) при наличии надлежащих предпосылок и надлежащего руководства мастером пути. Более того, акцент на практиках может скрыть гораздо более важный факт: ищущий, в некотором смысле, должен стать сломленным человеком, лишенным всех привычек посредством практики (по словам Имама аль-Газали) одиночества, тишины и т. Д. бессонница и голод. [123]

Зикр [ править ]

Имя Аллаха, написанное на сердце ученика, согласно приказу Сарвари Кадри.

Зикр - это поминание Аллаха, заповеданное в Коране для всех мусульман посредством определенного религиозного акта, такого как повторение божественных имен, мольб и афоризмов из хадисов и Корана. В более общем смысле, зикр имеет широкий диапазон и различные уровни смысла. [124] Это включает в себя зикр как любую деятельность, в которой мусульманин поддерживает осознание Аллаха. Заниматься зикром - значит практиковать сознание Божественного Присутствия и любви или «стремиться к состоянию благочестия». Коран называет Мухаммеда самим воплощением зикра Аллаха (65: 10–11). Некоторые видыЗикр предписан всем мусульманам и не требует суфийского посвящения или предписания суфийского мастера, потому что они считаются полезными для каждого ищущего при любых обстоятельствах. [125]

Зикр может немного меняться в зависимости от каждого заказа. Некоторые суфийские ордена [126] участвуют в ритуальных церемониях зикра , или сема . Сема включает в себя различные формы поклонения , такие как чтение , пение (наиболее хорошо известным является Qawwali музыка индийского субконтинента), инструментальная музыка , танец (наиболее классно Суфи кружение в порядке Мевлеви ), ладан , медитация , экстаз и транс . [127]

Некоторые суфии приказывают делать упор и полагаться на зикр . Эта практика зикра называется Зикр-и-Кулб (призыв к Аллаху в пределах биения сердца). Основная идея этой практики - визуализировать Аллаха как написанного на сердце ученика. [128]

Муракаба [ править ]

Практику муракаба можно сравнить с практикой медитации, присущей многим религиозным общинам. [129] Хотя существуют вариации, одно описание практики в линии передачи Накшбанди гласит:

Он должен собрать все свои телесные чувства в сосредоточении и отрезать себя от всех забот и представлений, которые навязывают себя сердцу. И, таким образом, он должен обратить все свое сознание к Всевышнему, сказав трижды: « Ilahî anta maqsîdî wa-ridâka matlîbî- Боже мой, Ты моя Цель, и я ищу Твоего удовольствия ». Затем он приносит в свое сердце Имя Сущности - Аллах - и, пока оно проникает в его сердце, он остается внимательным к его значению, которое является« Сущностью ». без подобия ". Ищущий остается осведомленным о том, что Он присутствует, бдителен, охватывает все, тем самым иллюстрируя значение его высказывания (да благословит его Бог и дарует ему мир):" Поклоняйтесь Богу, как если бы вы видели Его, ибо если вы видите не видишь Его, Он видит тебя ». А также пророческое предание:« Самый благоприятный уровень веры - это знать, что Бог свидетельствует о тебе, где бы ты ни был » [130].

Суфийское кружение [ править ]

Кружащиеся дервиши на фестивале Rumi Fest 2007

Традиционное мнение более ортодоксальных суннитских суфийских орденов, таких как Кадирийа и Чисти , а также суннитских мусульманских ученых в целом, заключается в том, что танцевать с намерением во время зикра или во время прослушивания семы запрещено. [131] [132] [133] [134]

Суфийское вращение (или суфийское вращение) - это форма самы или физически активной медитации, которая зародилась у некоторых суфиев и до сих пор практикуется суфийскими дервишами из ордена Мевлеви . Это традиционный танец, исполняемый в сема , с помощью которого дервиши (также называемые семазен от персидского سماعزن ) стремятся достичь источника всего совершенства, или кемала . Этого добиваются путем отказа от своих нафсов , эго или личных желаний, путем прослушивания музыки и сосредоточения внимания на Боге.и вращение своего тела по повторяющимся кругам, что было замечено как символическая имитация планет Солнечной системы, вращающихся вокруг Солнца. [135]

Как объяснили практикующие Мевлеви: [136]

В символике ритуала Сема верблюжья шапка семазена (сикке) представляет собой надгробие эго; его широкая белая юбка ( теннуре ) представляет собой саван эго. Сняв свой черный плащ ( hırka), он духовно возрождается к истине. В начале сема, держа руки крест-накрест, семазен, кажется, представляет число один, что свидетельствует о единстве Бога. Во время кружения его руки открыты: его правая рука направлена ​​к небу, готовая принять милосердие Бога; его левая рука, на которой он смотрит, обращена к земле. Семазен передает духовный дар Бога тем, кто становится свидетелем Сема. Вращающийся справа налево вокруг сердца, семазен с любовью охватывает все человечество. Человек был создан с любовью, чтобы любить. Мевлана Джалалуддин Руми говорит: «Всякая любовь - это мост к Божественной любви. Тем не менее, те, кто не вкусил ее, не знают!»

Пение [ править ]

Воспроизвести медиа
Курдские дервиши практикуют суфизм, играя Даф в Сулеймании , Иракский Курдистан .

Музыкальные инструменты (кроме Даф ) традиционно считались запрещенными в четырех ортодоксальных суннитских школах, [131] [137] [138] [139] [140], и более ортодоксальные суфийские тарикаты также продолжали запрещать их использование. На протяжении всей истории суфийские святые подчеркивали, что музыкальные инструменты запрещены. [131] [141] [142]

Каввали изначально был формой суфийского религиозного пения, популярного в Южной Азии , и теперь его обычно исполняют на даргахах . Суфийский святой Амир Хусрау, как говорят,в XIII веке создал этот жанр на основеперсидского, арабского, турецкого и индийского классических мелодических стилей. Песни подразделяются на хамд , наат , манкабат , марсия или газель , а также другие. Исторически сложилось так, что суфийские святые разрешали и поощряли это, при этом утверждая, что музыкальные инструменты и женские голоса не должны вводиться, хотя сегодня это обычное дело. [131] [141]

В настоящее время песни длятся от 15 до 30 минут, исполняются группой певцов с использованием инструментов, включая фисгармонию , таблу и дхолак . Пакистанский поющий маэстро Нусрат Фатех Али Хан популяризировал каввали во всем мире. [143]

Святые [ править ]

Персидская миниатюра , изображающая средневековый святой и мистик Ахмад Газали (ум. 1123), брат известного Абу Хамид аль-Газали (ум. 1111), разговаривая с учеником, из совещаний Lovers (1552)

Вали ( арабский : ولي , множественное число awliyāʾ أولياء ) - арабское слово, буквальное значение которого включает «хранитель», «защитник», «помощник» и «друг». [144] В просторечии он чаще всего используется мусульманами для обозначения исламского святого , иначе называемого более буквальным «другом Бога». [145] [146] [147] В традиционном исламском понимании святых святой изображается как человек, «отмеченный [особым] божественной милостью ... [и] святостью», и который специально «избран Богом и наделен с исключительными дарами,например, способность творить чудеса » [148].Учение о святых было сформулировано исламскими учеными очень рано в мусульманской истории [149] [150] [8] [151], а отдельные аяты Корана и некоторые хадисы были истолкованы ранними мусульманскими мыслителями как «документальные свидетельства» [8]. ] существования святых.

Поскольку первые мусульманские агиографии были написаны в период, когда суфизм начал свое быстрое распространение, многие фигуры, которые впоследствии стали считаться главными святыми в суннитском исламе, были ранними суфийскими мистиками, такими как Хасан из Басры (ум. 728), Фаркад Сабахи (ум. 729), Давуд Тай (ум. 777-81) Рабиа аль-Адавийя (ум. 801), Маруф Кархи (ум. 815) и Джунайд из Багдада (ум. 910). [55] С двенадцатого по четырнадцатый век «всеобщее почитание святых как среди людей, так и среди правителей достигло своей окончательной формы с организацией суфизма ... в ордена или братства». [152]В обычном выражении исламского благочестия этого периода святой понимался как «созерцатель, чье состояние духовного совершенства ... [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам». [152]

Посещение [ править ]

Суфийская мечеть в Исфахане, Иран

В популярном суфизме (т.е. религиозных практиках, которые получили распространение в мировых культурах благодаря суфийскому влиянию) одна из распространенных практик - это посещение или паломничество к могилам святых, известных ученых и праведников. Это особенно распространенная практика в Южной Азии, где знаменитые гробницы включают таких святых, как Сайид Али Хамадани в Кулябе , Таджикистан; Афак Ходжа , недалеко от Кашгара , Китай; Лал Шахбаз Каландар в Синде ; Али Худжвари в Лахоре , Пакистан; Бахауддин Закария в Мултане, Пакистан; Мойнуддин Чишти вАджмер , Индия; Низамуддин Аулия в Дели , Индия; и Шах Джалал в Силхете , Бангладеш.

Кроме того, в Фесе , Марокко, является популярным местом для такого благочестивого посещения является Zaouia Мулай Идрис II и ежегодный осмотр , чтобы увидеть текущий шейх Кадирийского Boutchichi тариката , Шейх Сиди Хамзу Аль Кадери Аль Баутчичей , чтобы отметить Маулиды (который, как правило , транслировался по национальному марокканскому телевидению). [153] [154] [155]

Чудеса [ править ]

В исламском мистицизме, Karamat ( арабский : کرامات Karamat ., Пл из کرامة Карамах , лит щедрость, высокая широта взглядов [156] ) относится к сверхъестественные чудеса в исполнении мусульманских святых . В техническом словаре исламских религиозных наук единственная форма карама имеет смысл, аналогичный харизме , милости или духовному дару, свободно дарованному Богом. [157] Чудеса, приписываемые исламским святым, включали сверхъестественные физические действия, предсказания будущего и «толкование тайн сердец». [157]Исторически сложилось так, что «вера в чудеса святых ( karāmāt al-awliyāʾ , буквально« чудеса друзей [Бога] »)» была «требованием суннитского ислама». [158]

Преследование [ править ]

Мусульманские паломники собрались вокруг arīẖ, укрывающего могилу ( кабр ) суфийского святого 13-го века Лала Шахбаза Каландара ( святыня, расположенная в Сехван Шарифе , Пакистан ); 16 февраля 2017 г. организация ИГИЛ взяла на себя ответственность за нападение террориста-смертника на святыню, в результате которого погибли 90 человек. [159] [160] [161]

Преследования суфизма и суфийских мусульман на протяжении веков включали в себя акты религиозной дискриминации , преследования и насилия , такие как разрушение суфийских святынь, гробниц и мечетей, подавление суфийских орденов и дискриминацию приверженцев суфизма в ряде случаев. стран с мусульманским большинством . Республика Турции запретила все суфийские и отменила свои учреждения в 1925 году, после того, как суфии против нового светского порядка. Исламская Республика Ирана запугивала шиитских суфии, по сообщениям , за их отсутствие поддержки правительственной доктрины « управления правоведом » (то есть, что высший шиитский правоведдолжен быть политическим лидером нации).

В большинстве других стран с мусульманским большинством, нападения на суфиев , и особенно их святынями, пришли из приверженцев пуританских и возрожденные исламских движений ( салафитов и ваххабитов ), которые считают , что методы , такие как посещение к и почитание могил из суфийских святых , празднование Дни рождения суфийских святых и церемонии зикра («поминовения» Бога ) - это бид'а (нечистое «нововведение») и ширк («многобожие»). [162] [163] [164] [165]

В Египте не менее 305 человек были убиты и более 100 ранены во время террористической атаки исламистов в ноябре 2017 года на суфийскую мечеть, расположенную на Синае ; он считается одним из самых страшных террористических актов в истории современного Египта . [162] [166] Большинство жертв были суфиями. [162] [166]

Выдающиеся суфии [ править ]

Абдул-Кадир Гилани [ править ]

Геометрическая плитка на нижней стороне купола гробницы Хафиза Ширази в Ширазе

Абдул-Кадир Гилани (1077–1166) был месопотамским юристом - ханбали и известным суфийским ученым, проживавшим в Багдаде , с персидскими корнями. Кадирийя был его отцом. Гилани провел свою молодую жизнь в Наифе, городе к востоку от Багдада, также в городе, где он родился. Там он продолжил изучение закона Ханбали . Абу Саид Мубарак Махзуми давал Гилани уроки фикха . Ему давали уроки хадисовАбу Бакр ибн Музаффар. Комментатор Абу Мухаммад Джафар давал ему уроки о Тафсире. Его суфийским духовным наставником был Абу'л-Хайр Хаммад ибн Муслим ад-Даббас. После завершения образования Гилани покинул Багдад. Он провел двадцать пять лет в качестве затворника-скитальца в пустынных районах Ирака. В 1127 году Гилани вернулся в Багдад и начал проповедовать общественности. Он присоединился к преподавательскому составу школы, принадлежащей его учителю, Абу Саиду Мубараку Махзуми , и пользовался популярностью среди учеников. Утром он преподавал хадисы и тафсир , а днем ​​он проводил беседу о науке сердца и достоинствах Корана. Он является основателем ордена Кадири. [167] [168]

Абул Хасан аш-Шадхили [ править ]

Абул Хасан аш-Шадхили (умер в 1258 г.), основатель ордена Шадхилийа , ввел зикр джахри (напоминание о Боге вслух, в отличие от безмолвного зикра ). Он учил, что его последователям не нужно воздерживаться от того, что не запрещает Ислам, но чтобы быть благодарными за то, что Бог даровал им, [169] в отличие от большинства суфиев, которые проповедуют отрицать себя и разрушать эго. ( нафс ) «Орден терпения» (Тарикус-Сабр), Шадхилийа сформулирован как «Орден Благодарности» (Тарикуш-Шукр). Имам Шадхили также подарил своим последователям восемнадцать ценных хизбов (литаний), из которых известная Хизб аль-Бахр [170] звучит во всем мире даже сегодня.

Ахмад аль-Тиджани [ править ]

Рукопись суфий исламского богословия , Шамс аль-ма'ариф (Книга Солнца гнозиса), была написана алжирский мастера суфия Ахмада аль-Буни в течение 12 - го века.

Ахмед Тиджани (1735–1815), по-арабски سيدي أحمد التجاني ( Сиди Ахмед Тиджани ), является основателем суфийского ордена Тиджанийа . Он родился в берберской семье [171] [172] [173] в Айн Мадхи , современный Алжир, и умер в Фесе, Марокко, в возрасте 80 лет.

Баязид Бастами [ править ]

Баязид Бастами - очень признанная и влиятельная суфийская личность. Бастами родился в 804 году в Бастаме . Баязид известен за его искреннюю приверженность Сунне и его приверженность фундаментальным исламским принципам и практикам.

Бава Мухаяддин [ править ]

Бава Мухайяддин (умер в 1986 г.) был суфийским шейхом из Шри-Ланки. Он был найден группой религиозных паломников в начале 1900-х годов, медитирующих в джунглях Катарагамы на Шри-Ланке (Цейлон). Трепетный и вдохновленный его личностью и глубиной его мудрости, он был приглашен в соседнюю деревню. После этого к шейху Баве Мухайяддину приходили люди из разных слоев общества, от бедняков до премьер-министров, принадлежащие к разным религиозным и этническим группам, чтобы искать утешения, совета и помощи. Шейх Бава Мухайяддин провел остаток своей жизни, проповедуя, исцеляя и утешая множество душ, пришедших навестить его.

Ибн Араби [ править ]

Ибн Араби (или Ибн аль-Араби) (561 г. - 638 г. хиджры; 28 июля 1165 г. - 10 ноября 1240 г.) считается одним из самых важных суфийских мастеров, хотя он никогда не основывал никаких орденов ( тарикат ). Его сочинения, особенно аль-Футухат аль-Маккийя и Фусус аль-хикам, изучались всеми суфийскими орденами как наиболее яркое выражение таухида (Божественного единства), хотя из-за своей скрытой природы они часто давались только посвященным. Позже последователи его учения стали известны как школа вахдат аль-вуджуд (Единство Бытия). Сам он считал свои сочинения богодухновенными. Как он выразил Путь одному из своих близких учеников, его наследие состоит в том, что `` вы никогда не должны отказываться от своего служения (Субудийа ), и чтобы в вашей душе никогда не было тоски по чему-то существующему ». [174]

Джунайд Багдадский [ править ]

Джунайд аль-Багдади (830–910) был одним из великих ранних суфиев. Его орденом была Джунаидия, связанная с золотой цепью многих суфийских орденов. Он заложил основу трезвого мистицизма в отличие от опьяненных Богом суфиев, таких как аль-Халладж, Баязид Бастами и Абусаид Аболкхейр. Во время суда над аль-Халладжем, своим бывшим учеником, халиф того времени потребовал его фетвы. В ответ он издал фетву: «По внешнему виду он должен умереть, и мы судим по внешнему виду, и Богу виднее». Суфии называют его Сайид-ут Тайфа, т. Е. Лидером группы. Он жил и умер в городе Багдад.

Мансур Аль-Халладж [ править ]

Мансур Аль-Халладж (умер в 922 г.) известен своим утверждением Ана-ль-Хакк («Я - Истина»). Его отказ отречься от этого высказывания, который был расценен как отступничество , привел к долгому испытанию. Он был заключен в тюрьму в Багдаде на 11 лет, а затем 26 марта 922 года подвергся пыткам и публично расчленен. Суфии по-прежнему уважают его за его готовность принять пытки и смерть, а не отречься. Говорят, что во время своих молитв он говорил: «О Господь! Ты проводишь тех, кто проходит через Долину недоумения. Если я еретик, расшири мою ересь». [175]

Мойнуддин Чишти [ править ]

Суфийский молитвенник эпохи Великих Моголов из ордена Чишти

Мойнуддин Чишти родился в 1141 году и умер в 1236 году. Также известный как Гариб Наваз («Благодетель бедных»), он является самым известным суфийским святым из Ордена Чишти. Мойнуддин Чишти ввел и установил порядок на Индийском субконтиненте. Первоначальная духовная цепь или силсила ордена Чишти в Индии, включающая Мойнуддина Чишти, Бахтияра Каки , Бабу Фарида , Низамуддина Аулию (каждый последующий человек является учеником предыдущего), составляет великих суфийских святых в истории Индии. Мойнуддин Чишти повернулся к Индии, по общему мнению, после сна, в котором Мухаммад благословил его на это. После краткого пребывания в Лахоре он вместе с султаном прибыл в Аджмер.Шахаб-уд-Дин Мухаммад Гори и поселился там. В Аджмере он привлек значительное количество последователей, завоевав большое уважение среди жителей города. Мойнуддин Чишти практиковал суфийскую концепцию Сулх -и-Куль (мир для всех), чтобы способствовать взаимопониманию между мусульманами и немусульманами. [176]

Рабиа аль-Адавийя [ править ]

Изображение измельчения зерна Рабиа из персидского словаря

Рабиа аль-Адавийя или Рабия из Басры (умер в 801 г.) была мистиком, представлявшим контркультурные элементы суфизма, особенно в отношении статуса и власти женщин. Известный суфийский лидер Хасан из Басры, как говорят, подвергал себя критике перед ее высшими достоинствами и искренними добродетелями. [177] Рабиа родился в очень бедной семье, но в более позднем возрасте был схвачен бандитами и продан в рабство. Однако ее хозяин освободил ее, когда однажды ночью он проснулся и увидел свет святости, сияющий над ее головой. [178] Рабия аль-Адавийя известна своим учением и акцентом на центральное значение любви Бога к святой жизни. [179] Говорят, она провозгласила, бегая по улицам Басры, Ирак:

О Боже! Если я поклоняюсь Тебе из страха перед адом, сожги меня в аду, и если я поклоняюсь Тебе в надежде на рай, исключи меня из рая. Но если я поклоняюсь Тебе ради Тебя, не жалей мне Твоей вечной Красоты.

-  Рабиа аль-Адавийя

Она умерла в Иерусалиме и, как полагают, была похоронена в часовне Вознесения .

Святыни [ править ]

Дарга ( персидский : درگاه Даргах или درگه Дарга , а также в пенджаби и урду ) является храм построен над могилой почитаемого религиозного деятеля, часто суфийского святого или дервиша . Суфии часто посещают святыню на зиярат , термин, связанный с религиозными посещениями и паломничеством. Дарги часто ассоциируются с суфийской едой, залами для встреч и общежитиями, называемыми ханаками или хосписами. Обычно это мечеть, конференц-залы, исламские религиозные школы ( медресе).), жилые дома для учителей или смотрителей, больницы и другие здания для общественных нужд.

Главные суфийские приказы [ править ]

«Тарикат» в Четырех Духовных Станциях: Четыре Станции, шариат , тарикат, хакика . Четвертая станция, марифа , которая считается «невидимой», на самом деле является центром района хакика . Это суть всех четырех станций.

Термин тарика используется для обозначения школы или ордена суфизма, или особенно для мистического учения и духовных практик такого ордена с целью поиска хакика (высшей истины). У тариката есть муршид (проводник), который играет роль лидера или духовного наставника. Члены или последователи тарики известны как murīdīn (единственное число murīd ), что означает «желающие», а именно. «желая познать Бога и любить Бога». [180]

Бекташи [ править ]

Орден Бекташи был основан в 13 веке исламским святым Хаджи Бекташем Вели, и в период своего зарождения он находился под сильным влиянием Хуруфи Али аль-Ала в 15 веке и реорганизован Балимом Султаном в 16 веке.

Чишти [ править ]

Орден Чишти ( персидский : چشتیہ ) был основан ( Хаваджа ) Абу Исхак Шами (« сирийец »; умер в 941 г.), который принес суфизм в город Чишт , примерно в 95 милях к востоку от Герата в современном Афганистане. Перед тем, как вернуться в Левант, Шами инициировал, обучал и исполнял обязанности сына местного эмира (Ходжа) Абу Ахмада Абдала (умер в 966 г.). Под руководством потомков Абу Ахмада Чиштия, как их еще называют, процветал как региональный мистический орден.

Кубравия [ править ]

Кубравия заказ на суфийский заказ ( « тарикат ») назван в честь его основателя 13-го века Наджмуддин Кубра . Кубравия Суфи заказ был основан в 13 веке Наджмуддин Кубра в Бухаре в современном Узбекистане . [181] монголы захватили Бухару в 1221 году , совершил геноцид и почти убил все население города. Шейх Наджм ад-Дин Кубра был среди убитых монголами.

Мавлавийя [ править ]

Могила шейхов Мевлеви на Северном Кипре

Орден Мевлеви более известен на Западе как «дервишей».

Муридийя [ править ]

Муриде - крупный исламский суфийский орден, наиболее известный в Сенегале и Гамбии , со штаб-квартирой в священном городе Туба, Сенегал . [182]

Накшбанди [ править ]

Орден Накшбанди - один из основных суфийских орденов ислама, ранее известный как Сиддикийя, поскольку орден происходит от Мухаммеда через Абу Бакра ас-Хиддика. Некоторые считают его «трезвым» орденом, известным своим безмолвным зикром (поминанием Бога), а не озвученными формами зикра, обычными для других орденов. Слово « Накшбанди » ( نقشبندی ) является персидским , взято из имени основателя ордена Баха-уд-Дина Накшбанда Бухари . Некоторые [ кто? ]сказали, что перевод означает «связанный с создателем имиджа», некоторые также считают, что это означает «Создатель выкройки», а не «создатель имиджа», и интерпретируют «Накшбанди» как «реформатор шаблонов», а другие считают, что это означает означают «Путь цепи» или « Силсилат ад-дхахаб ».

Ниматуллахи [ править ]

Орден Ниматуллахи - самый распространенный суфийский орден в Персии сегодня. [183] Он был основан шахом Ниматуллахом Вали (умер в 1367 году), основанным и преобразованным из его унаследованного круга мааруфийцев. [184] Сегодня существует несколько подотрядов, наиболее известных и влиятельных на Западе по линии д- ра Джавада Нурбахша, который принес порядок на Запад после революции 1979 года в Иране .

Кадири [ править ]

Орден Кадири - один из старейших суфийских орденов. Он получил свое название от Абдул-Кадира Гилани (1077–1166), уроженца иранской провинции Гилан . Орден является одним из самых распространенных суфийских орденов в исламском мире и имеет огромное присутствие в Центральной Азии , Пакистане , Турции , на Балканах и в большей части Восточной и Западной Африки . Кадирийя не разработали никаких отличительных доктрин или учений за пределами основного направления ислама. Они верят в фундаментальные принципы ислама, но истолковываются через мистический опыт.

Рахмани [ править ]

Орден Рамани - один из старейших суфийских орденов в Алжире и Северной Африке . Он получил свое название от Сиди Мхамеда Бу Кубрина (1720–1793), уроженца алжирского региона Кабилия . Орден является одним из самых распространенных суфийских орденов в Северной Африке и широко представлен в Алжире . Тарика-муриды Рахмания следуют доктринам и учениям традиционного ислама, и они верят в фундаментальные принципы ислама, интерпретируемые с помощью прикладного мистицизма.

Сенусси [ править ]

Сенусси - религиозно-политический суфийский орден, основанный Мухаммедом ибн Али ас-Сенусси . Мухаммад ибн Али ас-Сенусси основал это движение из-за критики египетских улемов . Ас-Сенусси, родом из Мекки, уехал из-за давления со стороны ваххабитов и поселился в Киренаике, где его хорошо приняли. [185] Идрис бин Мухаммад аль-Махди ас-Сенусси позже был признан эмиром Киренаики [186] и в конечном итоге стал королем Ливии . Монархия была отменена Муаммаром Каддафи, но треть ливийцев по-прежнему претендуют на то, чтобы быть сенусси. [187] [ необходима цитата ]

Шадхили [ править ]

Шадхили - это суфийский орден, основанный Абу-л-Хасаном аш-Шадхили . Ихванов (мюридов - последователей) шадхилийа часто называют шадхили. [188] [189] Фассия, ветвь Шадхилийи, основанная имамом аль Фасси из Мекки, является широко распространенным суфийским орденом в Саудовской Аравии, Египте, Индии, Шри-Ланке, Бангладеш, Пакистане, Малайзии, Сингапуре, Маврикии, Индонезии и других странах Ближнего Востока. страны. [190]

Сухравардийа [ править ]

Орден Сухравардийа ( арабский : سهروردية ) - это суфийский орден, основанный Абу аль-Наджиб аль-Сухраварди (1097–1168). Приказ был оформлен его племянником Шахаб ад-Дин Абу Хафс Умар Сухраварди .

Тиджанийя [ править ]

Тиджания порядок придают большое значение культуры и образования, а также подчеркнуть индивидуальную адгезию ученика ( мюридов ).[189]

Символы, связанные с суфийскими орденами [ править ]

  • Эмблема суфийского ордена Кадирийя . Надпись: Али Вали Уллах (Али - Власть Аллаха на Земле).

  • Золотая цепь Накшбандийского ордена

  • Символическая эмблема суфийского ордена Накшбанди

  • Печать ордена Чишти

  • Могила Ма Юаньчжана , великого суфийского мастера, в Китае

  • Сущность Аллаха в сердце ученика, связанная с Орденом Сарвари Кадри

  • Зеркальная каллиграфия, символизирующая суфийский орден бекташи дервишей

  • Символ ордена Мевлеви

  • Сафавия звезда с потолка мечети Шах, Исфахан

  • Символ из Империи Великих Моголов : амулет, состоящий из магических квадратов, стихов Корана (в том числе Аль-Бакара 255 (Тронный стих) (2: 255), бегущих по рамке) и призывов к Богу с изображением Зульфикара в центре.

Прием [ править ]

Восприятие вне ислама [ править ]

Хореографическое суфийское представление в пятницу в Судане.

Суфийский мистицизм издавна очаровывал западный мир, особенно его ученых-востоковедов. [191] Такие личности, как Руми, стали хорошо известны в Соединенных Штатах, где суфизм воспринимается как мирная и аполитичная форма ислама. [191] [192] Востоковеды предложили множество разнообразных теорий, относящихся к природе суфизма, например, о том, что он находится под влиянием неоплатонизма или как историческая реакция арийцев на « семитское » культурное влияние. [193] Хоссейн Наср утверждает, что предыдущие теории ложны с точки зрения суфизма. [193]

Миниатюра 17-го века Насреддина , сатирического деятеля- сельджука , в настоящее время находится в библиотеке-музее дворца Топкапы.

Исламский институт в Мангейме, Германия, который работает над интеграцией Европы и мусульман, считает суфизм особенно подходящим для межрелигиозного диалога и межкультурной гармонии в демократических и плюралистических обществах; он описал суфизм как символ терпимости и гуманизма - недогматического, гибкого и ненасильственного. [194] По словам Филипа Дженкинса , профессора Бейлорского университета, «суфии - гораздо больше, чем тактические союзники Запада: потенциально они - величайшая надежда на плюрализм и демократию в мусульманских странах». Аналогичным образом, несколько правительств и организаций выступали за продвижение суфизма как средства борьбы с нетерпимым и насильственным настроем в исламе .[195] Например, правительства Китая и России [196] открыто поддерживают суфизм как лучшее средство защиты от исламистской подрывной деятельности. Британское правительство, особенно после взрывов в Лондоне 7 июля 2005 года , поддерживает суфийские группы в их борьбе с мусульманскими экстремистскими течениями. Влиятельныйамериканский аналитический центр RAND Corporation выпустил крупный доклад под названием «Построение умеренных мусульманских сетей», в котором призвала правительство США наладить связи с [197] мусульманскими группами, выступающими против исламистского экстремизма,и поддерживать их. В докладе подчеркивается роль суфиев как умеренных традиционалистов, готовых к изменениям, и, следовательно, союзников против насилия. [198] [199]Новостные организации, такие как BBC, Economist и Boston Globe, также рассматривают суфизм как средство борьбы с агрессивными мусульманскими экстремистами. [200]

Идрис Шах утверждает, что суфизм универсален по своей природе, его корни предшествуют возникновению ислама и христианства. [201] Он цитирует Сухраварди, сказавшего, что «этот [суфизм] был формой мудрости, известной и практиковавшейся рядом мудрецов, включая таинственного древнего Гермеса Египта », и что Ибн аль-Фарид «подчеркивает, что за суфизмом стоит суфизм. и до систематизации, что «наше вино существовало до того, что вы называете виноградом и виноградной лозой» (школой и системой) ... » [202] Однако взгляды Шаха были отвергнуты современными учеными. [16]Такие современные тенденции нео-суфиев в западных странах позволяют немусульманам получать «инструкции о следовании суфийскому пути», не без сопротивления со стороны мусульман, которые считают такое наставление вне сферы ислама. [203] [204]

Влияние на иудаизм [ править ]

Есть свидетельства того, что суфизм действительно повлиял на развитие некоторых школ еврейской философии и этики. В первом написании такого рода, мы видим , Китаб аль-Hidayah АМПЫ Fara'iḍ аль-Ḳulub , Обязанность сердца , от Бахьи ибн Пкуда . Эта книга была переведена Иудой ибн Тиббоном на иврит под названием Човот а-Левавот . [205]

Только заповеди, предписанные Торой № 613; те, что продиктованы интеллектом, неисчислимы. [ необходима цитата ]

-  Кремер, Альфред Фон. 1868. «Notice sur Sha'rani». Журнал Asiatique 11 (6): 258.

В этических сочинениях суфиев Аль-Кусаджри и Аль-Харави есть разделы, в которых рассматриваются те же темы, что и в « Човот ха-Лебабот», и которые носят те же названия: например, «Баб аль-Таваккул»; «Баб аль-Таубах»; «Баб аль-Мухасабах»; «Баб ат-Таваху»; «Баб аз-Зухд». В девятых воротах Батья прямо цитирует высказывания суфиев, которых он называет Перушим . Однако автор « Човот а-Левавот » не пошел так далеко, чтобы одобрить аскетизм суфиев, хотя и проявил явную склонность к их этическим принципам.

Авраам Маймонид , сын еврейского философа Маймонида , считал, что суфийские практики и доктрины продолжают традиции библейских пророков. [206]

Основная работа Авраама Маймонида была первоначально написана на иудео-арабском языке и озаглавлена ​​«כתאב כפאיה אלעאבדין» Китаб Кифая аль-Абидин ( Всеобъемлющее руководство для служителей Бога ). Из дошедшей до нас части можно сделать предположение, что трактат был в три раза длиннее Руководства его отца для недоумевших . В книге он свидетельствует о большой признательности и близости к суфизму. Последователи его пути продолжали пропагандировать иудейско-суфийскую форму пиетизма в течение как минимум столетия, и он по праву считается основателем этой пиетистской школы, центром которой был Египет . [207]

Последователи этого пути, который они назвали хасидизмом (не путать с [более поздним] еврейским хасидским движением) или суфизмом ( тасаввуф ), практиковали духовные уединения, уединение, пост и лишение сна. Еврейские суфии поддерживали собственное братство под руководством религиозного лидера, такого как суфийский шейх . [208]

Еврейская энциклопедия в своей записи о суфизме, говорится , что возрождение еврейской мистики в мусульманских странах, вероятно , связанно с распространением суфизма в одних и тех же географических районах. Вхождение деталь много параллелей понятий суфийских найденных в трудах выдающихся каббалистов во время Золотого века еврейской культуры в Испании . [209] [210]

Культура [ править ]

Музыка [ править ]

В 2005 году индийский музыкант раввин Шергилл выпустил суфийскую рок-песню под названием « Bulla Ki Jaana », которая стала лидером чартов в Индии и Пакистане. [211] [212]

Литература [ править ]

Персидский поэт 13 века Руми считается одной из самых влиятельных фигур суфизма, а также одним из величайших поэтов всех времен. Он стал одним из самых читаемых поэтов в Соединенных Штатах, во многом благодаря толковательным переводам, опубликованным Коулманом Барксом . [213] Роман Элиф Шафак « Сорок правил любви» представляет собой художественный рассказ о встрече Руми с персидским дервишем Шамсом Тебризи . [214]

Аллама Икбал , один из величайших поэтов урду , обсуждал суфизм, философию и ислам в своей английской работе «Реконструкция религиозной мысли в исламе» . [215]

Изобразительное искусство [ править ]

Многие художники и художники изобразили суфийский мотив в различных дисциплинах. Один из выдающихся фигур в исламской галерее Бруклинского музея был адъюнкт хранитель музея исламского искусства, большой 19 - ых или в начале 20-го века прорисовка битвы при Кербеле окрашена Аббас Аль-Мусави, [216] , который был жестокий эпизод разногласий между суннитской и шиитской ветвями ислама; во время этой битвы Хусейн ибн Али , благочестивый внук исламского пророка Мухаммеда, умер и считается мучеником в исламе. [217]

В июле 2016 года на Международном суфийском фестивале [218], проходившем в Нойда Фильм Сити, штат ЮАР, Индия, Его Превосходительство Абдул Басит, который в то время был Верховным комиссаром Пакистана в Индии, открывая выставку Фархананды Хана, сказал: «Нет барьер слов или объяснений о картинах, вернее, в суфизме есть успокаивающее послание братства, мира ».

См. Также [ править ]

  • Аштари
  • Барака
  • Указатель статей по суфизму
  • Список современных суфийских ученых
  • Список суфийских святых
  • Матуриди
  • Шаб-э-барат
  • Тавассул
  • Тазкия
  • Всемирный суфийский форум

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ^ Следующие определения суфизма цитируются в раннем суфийском трактате Абу Насра ас-Сарраджа : [26]
     • «Суфизм заключается в том, что вы должны быть с Богом - без каких-либо привязанностей». ( Джунайд из Багдада )
     • «Суфизм состоит в том, чтобы отдать себя Богу в соответствии с его волей». ( Рувайм ибн Ахмад )
     • «Суфизм заключается в том, что вы не должны ничем обладать и ничто не должно владеть вами». (Самнун)
     • «Суфизм состоит в том, чтобы войти во все возвышенные качества (хулк) и оставить позади все презренные качества». (Абу Мухаммад аль-Джарири)
     • «Суфизм состоит в том, что в каждый момент слуга должен быть в согласии с тем, что является наиболее подходящим (аула) в данный момент». (Амр ибн Усман аль-Макки)

Цитаты [ править ]

  1. ^ Камар-уль Худа (2003), стремление к Божественному Союза: Духовные упражнения для Suhraward суфиев , издательство Routledge Curzon, с 1-4,. ISBN 9781135788438
  2. ^ Anjum, Tanvir (2006). «Суфизм в истории и его связь с властью» . Исламские исследования . 45 (2): 221–268. ISSN 0578-8072 . JSTOR 20839016 .  
  3. ^ Зеботтендорф, барон Рудольф фон (2013-01-17). Тайные практики суфийских масонов: исламское учение в основе алхимии . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-62055-001-4.
  4. ^ Кныш, Александр Д., «Суфизм и Коран», в: энциклопедии Корана , главный редакторе: Джейн Дэммен Маколифф Джорджтаунского университета, Вашингтонокруг Колумбия.
  5. ^ a b Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухайля, 2005; первый имп. 1983, второй имп. 1999), стр.
  6. ^ Титус Буркхардт, Искусство ислама: язык и значение (Блумингтон: Мировая мудрость, 2009), стр. 223
  7. ^ Сейид Хоссейн Наср, The Essential Сейид Хоссейн Наср , ред. Уильям К. Читтик (Блумингтон: Мировая мудрость, 2007), стр. 74
  8. ^ a b c d e f g h я Massington, L .; Радтке, Б .; Читтик, WC; Jong, F. de .; Lewisohn, L .; Zarcone, Th .; Эрнст, С .; Обен, Франсуаза; Ханвик, Джо (2012). "Taṣawwuf". У П. Бирмана; Чт. Бианкис; CE Bosworth; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_COM_1188 .
  9. ^ Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Suhail Academy, 2005; первый имп. 1983, второй имп. 1999), стр. 12: «С другой стороны, мистики - а суфизм - это своего рода мистицизм - по определению прежде всего озабочены« тайнами мира ». Царство Небесное'".
  10. Сравните: Наср, Сейед Хоссейн (2007). Читтик, Уильям К. (ред.). The Essential Сейед Хоссейн Наср . Вечная философская серия. Блумингтон, Индиана: World Wisdom, Inc. стр. 74. ISBN 9781933316383. Проверено 24 июня 2017 . Суфизм - это эзотерическое или внутреннее измерение ислама [...] Исламский эзотеризм, однако [...] не исчерпывается суфизмом [...], но главное проявление и наиболее важная и центральная кристаллизация исламского эзотеризма должна быть найдено в суфизме.
  11. ^ Шах 1964–2014 , стр. 30. «Согласно Идриес Шаху, суфизм так же стар, как Адам, и является сутью всех религий, монотеистических или нет». Увидеть вечную философию
  12. ^ "тарика | Ислам" . Britannica.com . 2014-02-04 . Дата обращения 29 мая 2015 .
  13. ^ Glasse 2008 , стр. 499.
  14. ^ Bin Джамиль Зенон, Мухаммад (1996). Столпы ислама и Иман . Даруссалам. С. 19–. ISBN 978-9960-897-12-7.
  15. ^ a b c d e f g Fitzpatrick & Walker 2014 , стр. 446.
  16. ^ a b c d Шиммель, Аннемари. «Суфизм» . Британская энциклопедия . Проверено 26 июня 2018 . В отличие от сухой казуистики юристов-богословов, мистики, тем не менее, неукоснительно соблюдали предписания божественного закона. [...] мистики принадлежали ко всем школам исламского права и теологии того времени.
  17. Молитва о духовном возвышении и защите (2007) Мухиддина ибн Араби, Суха Таджи-Фаруки
  18. ^ G. R Hawting (2002). Первая династия ислама: Омейядский халифат 661-750 гг . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-203-13700-0.
  19. Перейти ↑ Sells 1996 , p. 1.
  20. ^ Читтик 2007 , стр. 22.
  21. ^ a b c Джулия Хауэлл. «Суфизм в современном мире» . Оксфордские исламские исследования в Интернете .
  22. ^ а б Марк Седжвик (2012). «Нео-суфизм». В Олаве Хаммере; Микаэль Ротштейн (ред.). Кембриджский компаньон для новых религиозных движений . Издательство Кембриджского университета.
  23. ^ a b Джон О. Волл (2009). «Суфизм. Приказы шуфо». . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  24. ^ a b c d Уильям К. Читтик (2009). «Суфизм. Мышление и практика ṢūfĪ» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  25. ^ a b c d Карл В. Эрнст (2004). «Тасаввуф». В Ричарде С. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник MacMillan USA.
  26. ^ Алан Годлас. «Суфизм, суфии и суфийские ордена: многие пути суфизма» . Университет Джорджии (личный сайт) .
  27. ^ Уильям С. Читтик (2009). «Суфизм. Суфийская мысль и практика» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  28. ^ a b Рашид Ахмад Джуллундри, Коранический экзегезис в классической литературе , стр. 56. Нью-Вестминстер : Другая пресса , 2010. ISBN 9789675062551 
  29. Накшбанди, Суфийская традиция, Руководство по повседневным практикам и вероисповеданиям , стр. 83, Мухаммад Хишам Каббани, Шейх Мухаммад Хишам Каббани, 2004 г.
  30. ^ «Суфизм в исламе» . Mac.abc.se. Архивировано из оригинального 17 апреля 2012 года . Проверено 13 августа 2012 года .
  31. Перейти ↑ The Bloomsbury Companion to Islamic Studies by Clinton Bennett, p 328
  32. ^ «Происхождение суфизма - Кадири» . Суфийский путь. 2003. Архивировано из оригинала 27 января 2021 года . Проверено 13 августа 2012 года .
  33. ^ Абдурахман Абдуллахи Baadiyow (2017). Осмысливая историю Сомали: Том 1 . Adonis & Abbey Publishers. п. 70. ISBN 9781909112797.
  34. ^ a b Карл В. Эрнст (2003). «Тасаввуф [суфизм]». Энциклопедия ислама и мусульманского мира .[ требуется полная цитата ]
  35. ^ Взятие Initiation (Байа) . Накшбанди Суфийский Путь.
  36. Мухаммад Хишам Каббани (июнь 2004 г.). Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди . Высший исламский совет Америки. п. 644. ISBN 9781930409231.
  37. ^ "Принятие Посвящения (Байа) | Накшбандийя Назимийа Суфийский Орден Америки: Суфизм и Духовность" . naqshbandi.org . Проверено 12 мая 2017 .
  38. ^ Шейх Тарик Кнехт (2018-11-09). Журнал суфийской одиссеи . Тауба Пресс. ISBN 9781450554398.
  39. ^ «Халифа Али бин Абу Талиб - Али, отец суфизма - Alim.org» . Проверено 27 сентября 2014 года .
  40. ^ Браун, Джонатан AC (2014). Неправильное цитирование Мухаммеда: проблема и варианты интерпретации наследия Пророка . Публикации Oneworld . п. 58 . ISBN 978-1780744209. Проверено 4 июня 2018 .
  41. ^ Нэнси Эмара (2002-08-30). « » Суфизм «: Традиция трансцендентального мистицизма» . IslamOnline.net . Архивировано из оригинала 24 июля 2009 года.
  42. ^ Массиньон, Луи. Essai sur les origines du lexique method de la mystique musulmane . Париж: Врин, 1954. стр. 104.
  43. ^ Имам Биргиви , Путь Мухаммеда , Мировая Мудрость, ISBN 0-941532-68-2 
  44. ^ а б Читтик 2007 .
  45. ^ Наср, Хоссейн (1993). Введение в исламские космологические доктрины . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-1515-3.
  46. ^ https://www.britannica.com/biography/Jami
  47. ^ Karamustafa, Ахмет (2007). Суфизм: период становления . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0520252691.
  48. ^ Ridgeon, Lloyd (2010). Мораль и мистицизм в персидском суфизме: история суфизма-футуввата в Иране . Рутледж. ISBN 978-1-136-97058-0., п. 32
  49. ^ Ибн Халликан «s биографический словарь, перевод Уильям Мак-Гакин Де Слейн . Париж : Восточный переводческий фонд Великобритании и Ирландии. Продается Институтом Франции и Королевской библиотекой Бельгии . Vol. 3, стр. 209.
  50. ^ Ахмет Т. Карамустафа, Суфизм: период становления , стр. 58. Беркли : Калифорнийский университет Press , 2007.
  51. ^ a b Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-512058-5.
  52. ^ Каббани, Мухаммад Хишам (2004). Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди . Высший исламский совет Америки. п. 557. ISBN. 978-1-930409-23-1.
  53. ^ Дафтари | Фархад | 2013 | История шиитского ислама | Нью-Йорк, Нью-Йорк | IB Tauris and Co ltd. | стр. 28 | ISBN 9780300035315 | 8 апреля 2015 г. 
  54. ^ Вирани, Шафик. «Персидская поэзия, суфизм и исмаилизм: свидетельство признания Бога Ходжи Касима Туштари». Журнал Королевского азиатского общества, серия 3 29, вып. 1 (2019): 17–49. https://www.academia.edu/40141803/Persian_Poetry_Sufism_and_Ismailism_The_Testimony_of_Khwajah_Qasim_Tushtaris_Recognizing_God
  55. ^ a b c Джамаат Таблиц и Деобанди , Саджид Абдул Каюм, Глава 1: Обзор и предыстория.
  56. ^ a b "Д-р Джонатан А.С. Браун - Что такое суфизм?" . youtube.com. 13 мая 2015.
  57. ^ Майкл С. Питтман Классическая духовность в современной Америке: слияние и вклад Г. И. Гурджиева и суфизма Bloomsbury Publishing ISBN 978-1-441-13113-3 
  58. ^ ФАРИДИ шейхом Shahidullah. «Значение тасаввуфа» . masud.co.uk . Проверено 12 мая 2017 .
  59. ^ Газзали; Газали; аль-Газали, Абу Хамид Мухаммад; Маккарти, Ричард Джозеф (1999). Избавление от ошибки: аннотированный перевод Аль-Мункиз Мин Аль Даль-аль и других соответствующих работ Аль-Газ-аль-и . Fons Vitae. ISBN 978-1-887752-27-5.
  60. ^ Сейид Хоссейн Наср, The Essential Сейид Хоссейн Наср , ред. Уильям К. Читтик (Блумингтон: Мировая мудрость, 2007), стр. 76
  61. ^ a b Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухайля, 2005; первый имп. 1983, второй имп. 1999), стр.
  62. ^ a b «Возможен ли ортодоксальный ислам без суфизма? - Шейх Абдал Хаким Мурад (доктор Тимоти Винтер)» . youtube.com. 13 мая 2015.
  63. ^ a b «Профиль шейха Ахмада Мухаммеда аль-Тайеба на « Мусульмане 500 »» . The Muslim 500: Самые влиятельные мусульмане мира . Архивировано из оригинала на 2017-06-06 . Проверено 4 июня 2017 .
  64. ^ Massington, L .; Радтке, Б .; Читтик, WC; Jong, F. de .; Lewisohn, L .; Zarcone, Th .; Эрнст, С .; Обен, Франсуаза (2012). "Taṣawwuf". У П. Бирмана; Чт. Бианкис; CE Bosworth; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_COM_1188 . qv «Ханафи», «Ханбали» и «Малики» и под «мистицизмом в ...» для каждого.
  65. ^ a b Титус Буркхардт, Введение в суфийскую доктрину (Блумингтон: Мировая мудрость, 2008 г., стр. 4, примечание 2).
  66. ^ Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухайля, 2005; первый имп. 1983, второй имп. 1999), стр. 16-17.
  67. ^ «Джанер Дагли», Руми, Коран и Гетеродоксия, примечание в Facebook » . facebook.com. 6 января 2015.
  68. ^ Розина Али, "The Erasure ислама из поэзии Руми," The New Yorker , 5 января 2017
  69. ^ Самая последняя версия Рисала является перевод Александра Кныш, Послание Абдул-Карим аль-Кушайри по суфизму: Аль-Рисала Аль-qushayriyya Fi «илм аль-тасаввуф ( ISBN 978-1859641866 ). Более ранние переводы включают частичную версию Рабиа Терри Харрис ( Суфийская книга духовного восхождения ) и полные версии Харриса и Барбары Р. фон Шлегель. 
  70. ^ "Дом" . Fons Vitae. Архивировано из оригинального 24 сентября 2015 года . Дата обращения 29 мая 2015 .
  71. ^ Ġazālī, Мухаммад ибн Мухаммад Абу Шамид аль- (1058-1111) (2001). Алхимия счастья . Филд, Клод, (1863-1941). Лондон: восьмиугольник Press. ISBN 0-86304-081-0. OCLC  490914603 .
  72. ^ Алхимия счастья на archive.org
  73. ^ "Д-р Джонатан А. С. Браун - Что такое суфизм?" . youtube.com. 27 декабря 2015.
  74. ^ О досовременной эпохе см. Винсент Дж. Корнелл , Царство Святого: Сила и Власть в марокканском суфизме , ISBN 978-0-292-71209-6 ; а для колониальной эпохи - Кнут Викир, суфий и ученый на краю пустыни: Мухаммад Б. Оали аль-Сануси и его братство , ISBN 978-0-8101-1226-1 .  
  75. Леонард Льюисон, Наследие средневекового персидского суфизма , Khaniqahi-Nimatullahi Publications, 1992.
  76. ^ Сейид Хоссейн Наср, Ислам: религия, история и цивилизация , HarperSanFrancisco, 2003. (Ч. 1)
  77. ^ Дина Ле Галл, Культура суфизма: Накшбанди в Османском мире, 1450–1700 , ISBN 978-0-7914-6245-4 . 
  78. ^ Артур Ф. Бюлер, Суфийские Наследники Пророка: Индийская Накшбандийя и Возвышение Посреднического Суфийского Шейха , ISBN 978-1-57003-783-2 . 
  79. ^ "Природно-архитектурный ансамбль Благая" . Центр всемирного наследия ЮНЕСКО - Предварительный список Боснии и Герцеговины. 11 декабря 2007 . Дата обращения 2 мая 2020 .
  80. ^ "Текке в Благае на источнике Буна, природный и архитектурный ансамбль Благая" . Комиссия по сохранению национальных памятников Боснии и Герцеговины «Текке в Благае у источника Буна, природный и архитектурный ансамбль Благая». 9 мая 2005 . Дата обращения 2 мая 2020 .
  81. ^ Виктор Даннер, Исламская традиция: введение . Дружелюбный дом. Февраль 1988 г.
  82. ^ a b c Джон О. Волл (2009). «Приказы ṢūfĪ» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира 9.3 . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета .
  83. ^ Кныш, Александр (2010). "Суфизм". В Роберте Ирвине (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Том 4: Исламские культуры и общества до конца восемнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. С. 60–61. |volume=есть дополнительный текст ( справка )
  84. ^ Masatoshi Kisaichi, «Порядок Burhami и исламское возрождение в современном Египте.» Народные движения и демократизация в исламском мире , стр. 57. Часть серии «Новые горизонты в исламоведении». Эд. Масатоши Кисаичи. Лондон: Рутледж, 2006. ISBN 9781134150618. 
  85. ^ Babou 2007 , стр. 184–6.
  86. ^ Мбаке & Hunwick 2005 .
  87. ^ Ходкевич 1995 , Введение.
  88. ^ «Суфизм» . Оксфордские исламские исследования в Интернете . Проверено 26 августа 2015 года .
  89. ^ «Суфизм, суфии и суфийские ордена: многие пути суфизма» . uga.edu . Проверено 26 августа 2015 года .
  90. ^ Абул Хасан аш-Шазили (1993). Школа Shadhdhuliyyah . Общество исламских текстов. ISBN 978-0-946621-57-6.
  91. Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский путь , Издательство Шифа, 2008, ISBN 978-0-9815196-1-6 
  92. Абдулла Нур ад-Дин Дурки, Школа Shadhdhuliyyah, Volume One: Orisons ; см. также Шейх Мухаммад Хишам Каббани, Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди , ISBN 978-1-930409-23-1 , в котором воспроизводится духовная линия ( силсила ) живого суфийского учителя. 
  93. ^ а б Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма . Издательство Йельского университета. п. 209 . ISBN 978-0-300-03531-5., стр. 209
  94. ^ Мухаммед Наджиб-ур-Рехман Madzillah-уль-Aqdus (2015). Султан Баху: Жизнь и учения . Sultan ul Faqr Publications. ISBN 978-969-9795-18-3.
  95. ^ См. Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский путь , Издательство Шифа, 2008, ISBN 978-0-9815196-1-6 , для подробного описания практик и предварительных условий такого рода духовного ретрита. . 
  96. См. Примеры, предоставленные Музаффаром Озаком в книге « Иршад: Мудрость суфийского мастера» , адресованной широкой аудитории, а не конкретно своим ученикам.
  97. ^ Кныш, Александр. "Суфизм". Исламские культуры и общества до конца восемнадцатого века . Ирвин, Роберт, 1946-. Кембридж. ISBN 9781139056144. OCLC  742957142 .
  98. ^ Шейх Мухаммад Хишам Каббани, Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди , ISBN 978-1-930409-23-1 
  99. ^ Эрнст 2010 , стр. 125.
  100. ^ а б Эрнст 2010 , стр. 130.
  101. ^ Голямрез Aavani, Прославление пророка Мухаммеда в стихах Саади , стр. 4
  102. ^ Gamard 2004 , стр. 169.
  103. Ибн Араби, Печати Мудрости (Фусус аль-Хикам) , Аиша Бьюли
  104. ^ Fariduddin Аттар, Ilahi-нам - Книга Бога , Джон Эндрю Бойл (переводчик), Ты знаешь , что никто из поэтов не спел такую похвалу только сохранить I.
  105. ^ Fariduddin Аттар, Ilahi-нам - Книга Бога , Джон Эндрю Бойл (переводчик)
  106. ^ Признаки искреннего любовника (PDF) , стр. 91
  107. ^ a b Сюзанна Пинкни Стеткевич (2010), Оды мантии: арабские хвалебные стихи пророку Мухаммеду , Indiana University Press, ISBN 978-0253354877
  108. ^ Мухаммад Эмин Эр, Душа ислама: основные доктрины и верования , издательство Shifâ, 2008, ISBN 978-0-9815196-0-9 . 
  109. ^ Шиммель 2013 , стр. 99.
  110. Ахмад ибн Накиб аль-Мисри , Нух Ха Мим Келлер (1368). «Опора путешественника» (PDF) . Публикации Амана . С. 778–795 . Дата обращения 14 мая 2020 .
  111. Ахмад ибн Накиб аль-Мисри , Нух Ха Мим Келлер (1368). «Классическое руководство исламского закона страха» (PDF) . Shafiifiqh.com . Дата обращения 14 мая 2020 .
  112. ^ Краткое содержание сообщения в Аммане . Проверено 2 февраля, 2010.
  113. ^ a b Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский орден , Издательство Шифа, 2008, ISBN 978-0-9815196-1-6 
  114. ^ Для систематического описания болезней сердца, которые необходимо преодолеть, чтобы эта перспектива пустила корни, см. Хамза Юсуф, Очищение сердца: признаки, симптомы и способы лечения духовных болезней сердца , ISBN 978- 1-929694-15-0 . 
  115. ^ Относительно этого, а также для отличного обсуждения концепции влечения ( джадхба ), см., В частности, Введение в Абдуллу Нур ад-Дин Дурки, Школа Шадхулийа, Том первый: Орисоны , ISBN 977-00-1830-9 . 
  116. ^ Мухаммад Эмин Эр, аль-Василат аль-Фасила , неопубликованная рукопись .
  117. ^ Реалии сердца Lataif
  118. ^ Шиммель 2013 .
  119. ^ См. Особенно Роберт Фрагер, Сердце, Я и душа: Суфийская психология роста, баланса и гармонии , ISBN 978-0-8356-0778-0 . 
  120. Ахтар, Али Хумаюн (10 июня 2017 г.). «Философские суфии среди ученых (ʿulamāʾ) и их влияние на политическую культуру» . Философы, суфии и халифы: политика и власть от Кордовы до Каира и Багдада .
  121. ^ Для ознакомления с нормативным вероучением ислама, поддерживаемым консенсусом ученых, см. Хамза Юсуф, Кредо Имама аль-Тахави , ISBN 978-0-9702843-9-6 , и Ахмад ибн Мухаммад Магнисави, Имама Абу Ханифы. Объяснение Аль-Фикх Аль-Акбара , ISBN 978-1-933764-03-0 .  
  122. ^ Значение уверенности в этом контексте подчеркивается в Мухаммад Эмин Эр, Душа ислама: основные доктрины и верования , издательство Shifâ, 2008, ISBN 978-0-9815196-0-9 . 
  123. См., В частности, введение Т. Дж. Винтера к Абу Хамиду Мухаммаду аль-Газали, Аль-Газали о воспитании души и о разрушении двух желаний: книги XXII и XXIII Возрождения религиозных наук , ISBN 978-0-946621- 43-9 . 
  124. ^ Абдулла Jawadi Амули. «Зикр и стоящая за ним мудрость» (PDF) . Перевод А. Рахмима . Проверено 8 февраля 2020 .
  125. ^ Хаким Мойнуддин Чисти Книга суфийского исцеления , ISBN 978-0-89281-043-7 
  126. ^ "Накшбанди Путь Зикра" . Архивировано из оригинала на 1997-05-29 . Проверено 26 августа 2015 года .
  127. ^ Тоумы 1996, с.162. [ требуется полная цитата ]
  128. ^ "Что такое воспоминание и что такое созерцание?" . Архивировано из оригинала на 2008-04-15.
  129. ^ "Муракаба" . Архивировано из оригинала на 2015-06-09.
  130. ^ Мухаммад Эмин Эр, Законы сердца: Практическое введение в суфийский путь , ISBN 978-0-9815196-1-6 , стр. 77. 
  131. ^ a b c d Хуссейн, Захид (22 апреля 2012 г.). «Можно ли слушать Каввали?» . TheSunniWay . Проверено 12 июня 2020 . К сожалению, название «Каввали» сейчас используется только при добавлении музыкальных инструментов, а иногда и при добавлении танцев и кружения в зависимости от настроения присутствующих. Музыкальные инструменты запрещены. И то же самое, если танцевать с намерением.
  132. Десаи, Сирадж (13 января 2011 г.). «Мулана Руми и кружащийся зикр» . аскмуфти . Проверено 12 июня 2020 . Однако позже этот Симаа был модернизирован, включив в него танцы и музыку, что привело к появлению концепции «кружащихся дервишей». Это бида, а не порождение ортодоксального суфизма.
  133. Ибн Абидин. Радд аль-Мухтар . 6 . Дарул Ма'рифа. п. 396.
  134. ^ Hashiyah на-Tahtaawi . Аль-Ильмийя. п. 319.
  135. ^ "Сема Мевлеви" . Орден Мевлеви Америки. Архивировано из оригинала на 2012-12-21 . Проверено 26 марта 2009 .
  136. ^ "Кружащиеся дервиши Руми" .
  137. Мурад, Абдул Хаким. «Музыка в исламской традиции». Отступление Кембриджского мусульманского колледжа. 18 мая 2017 года.
  138. ^ Раббани, Faraz (25 декабря 2012). «Прослушивание исламских песен на музыкальных инструментах» . Руководство ищущих . Проверено 12 июня 2020 .
  139. ^ "Музыка запрещена в исламе?" . Моя религия Ислам . Проверено 12 июня 2020 .
  140. Мухаммад ибн Адам (14 апреля 2004 г.). «Музыка и пение - подробная статья» . Дарул Ифта . Лестер.
  141. ^ а б Мухаммад бин Мубарак Кирмани. Сияр-уль-Аулия: История Чишти Силсила (на урду). Перевод Гулам Ахмед Бирьян. Лахор: Книжный уголок Муштака.
  142. ^ Низамуддин Аулия (31 декабря 1996). Фаваид аль-Фуад: духовные и буквальные беседы . Перевод ZH Faruqi. DK Print World Ltd. ISBN 9788124600429.
  143. ^ "Нусрат Фатех Али Хан: National Geographic World Music" . 2013-03-20. Архивировано из оригинала на 2013-03-20 . Проверено 9 октября 2018 .
  144. ^ "Mawrid Reader" . ejtaal.net .
  145. Джон Ренард, « Друзья Бога: исламские образы благочестия, приверженности и служения» (Беркли: Калифорнийский университет Press, 2008); То же. « Сказания о друзьях Бога: исламская агиография в переводе» (Беркли: Калифорнийский университет Press, 2009) и другие.
  146. ^ Radtke, B .; Lory, P .; Zarcone, Th .; DeWeese, D .; Gaborieau, M .; Денни, FM; Обен, Франсуаза; Ханвик, Джо; Мчуг, Н. (2012). «Вали». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; CE Bosworth; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_COM_1335 .
  147. ^ Роберт С. Крамер; Ричард А. Лоббан-младший; Кэролайн Флюер-Лоббан (2013). Исторический словарь Судана . Исторические словари Африки (4-е изд.). Лэнхэм, Мэриленд, США: Scarecrow Press, отпечаток Rowman & Littlefield. п. 361. ISBN. 978-0-8108-6180-0. Дата обращения 2 мая 2015 . QUBBA. Арабское название могилы святого человека ... Кубба обычно возводится над могилой святого человека, которого называют вали (святой), факи или шейхом, поскольку, согласно народному исламу, именно здесь находится его барака [ благословения] считается сильнейшим ...
  148. ^ Radtke, Б., «Saint», в: Энциклопедии Корана , главный редакторе: Джейн Дэммен Маколифф Джорджтаунского университета, Вашингтон, округ Колумбия.
  149. J. van Ess, Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des Religiösen Denkens im frühen Islam , II (Берлин-Нью-Йорк, 1992), стр. 89-90
  150. ^ Б. Радтке и Дж. О'Кейн, Концепция святости в раннем исламском мистицизме (Лондон, 1996), стр. 109-110
  151. ^ Б. Радтке, Драй Schriften де Theosophen фон Tirmid , II (Бейрут-Штутгарт, 1996), стр. 68-69
  152. ^ a b Титус Буркхард, Искусство ислама: язык и значение (Блумингтон: Мировая мудрость, 2009), стр. 99
  153. ^ "Популярный суфийский лидер в Марокко умирает в возрасте 95 лет" . gulfnews.com . Проверено 30 декабря 2020 .
  154. ^ Штатный писатель (2018-03-28). "Собрание: перекресток литературного и духовного разнообразия Марокко" . Мировые новости Марокко . Проверено 30 декабря 2020 .
  155. ^ Шаттари, Кадри. "Хамза аль Кадри аль Бутчичи" . Проверено 30 декабря 2020 .
  156. ^ Ганс Вер; Дж. Милтон Коуэн (1979). Словарь современного письменного арабского языка (4-е изд.). Разговорные языковые услуги.
  157. ^ а б Гардет, Л. (2012). «Карама». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; CE Bosworth; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_COM_0445 .
  158. ^ Джонатан AC Браун, «Верные несогласные», Журнал суфийских исследований 1 (2012), стр. 123
  159. Хасан, Сайед Раза (17 февраля 2017 г.). «Пакистанские суфии, дерзкие после нападения Исламского государства на святыню, убили 83 человека» . Рейтер . Лондон . Проверено 13 сентября 2020 .
  160. ^ «88 погибших, 343 раненых в результате взрыва святилища Сехван: официальные данные» . Daily Times (Пакистан) . 17 февраля 2017 . Проверено 13 сентября 2020 .
  161. ^ «Взрыв Сехвана: число погибших достигает 90, так как еще две жертвы скончались от травм» . Гео Новости . 20 февраля 2017 . Проверено 13 сентября 2020 .
  162. ^ a b c Specia, Меган (24 ноября 2017 г.). «Кто такие мусульмане-суфии и почему некоторые экстремисты их ненавидят?» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано 1 декабря 2017 года . Проверено 15 сентября 2020 .
  163. ^ Бахер Ибрахим (10 мая 2010). «Суфиям грозит нетерпимость салафитов» . Хранитель .
  164. ^ Мир, Тарик. «Кашмир: от суфиев к салафитам» . 5 ноября 2012 . Пулитцеровский центр по сообщениям о кризисах . Проверено 20 февраля 2013 года .
  165. ^ "Насилие салафитов против суфиев" . Исламопедия Интернет . Архивировано из оригинала на 2013-05-30 . Проверено 24 февраля 2013 года .
  166. ^ a b Уолш, Деклан; Юсеф, Нур (24 ноября 2017 г.). «Боевики убили 305 человек в Суфийской мечети в ходе самой смертоносной террористической атаки в Египте» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано 1 декабря 2017 года . Проверено 15 сентября 2020 .
  167. ^ «Суфизм - суфийские порядки» . Британская энциклопедия . Проверено 18 апреля 2021 .
  168. ^ Шаттари, Кадри. «Гьярви Шариф» . Проверено 18 апреля 2021 .
  169. ^ "Тарикуш Шукр" . Shazuli.com . Проверено 13 августа 2012 года .
  170. ^ "Хизб уль Бахр - Литания моря" . Deenislam.co.uk . Проверено 27 сентября 2014 года .
  171. ^ Джестис, Филлис Г. (2004-12-15). Святые люди мира: межкультурная энциклопедия . ABC-CLIO. п. 858. ISBN. 9781576073551.
  172. ^ Уиллис, Джон Ральф (2012-10-12). Исследования по истории ислама в Западной Африке: Том 1: Культиваторы ислама, Том 2: Эволюция исламских институтов и Том 3: Рост арабской литературы . Рутледж. п. 234. ISBN 9781136251603.
  173. ^ Гибб, HAR (1970). Магометанство . ОУП США. п. 116. ISBN 9780195002454.
  174. ^ К. аль-Wasa'il, цитируемый в Неограниченном Mercifier , Стивен Hirtenstein, с. 246
  175. ^ Мемуары святых, с.108. [ требуется полная цитата ]
  176. ^ "Султан-э-Хинд: Мистицизм занимает центральное место" . Экспресс Трибуна . 2011-12-19 . Проверено 18 апреля 2021 .
  177. ^ Ахмед, Лейла. Женщины и гендер в исламе . Издательство Йельского университета, 1992, стр. 112.
  178. ^ Смит, Маргарет. Рабиа Мистик . Издательство Кембриджского университета, 1928.
  179. ^ Ахмед, Лейла. Женщины и гендер в исламе . Издательство Йельского университета, 1992, стр. 87.
  180. ^ Mário Alves да Силва Фильо (2012). A Mística Islâmica em Terr Brasilis : o Sufismo e as Ordens Sufis em São Paulo [ Исламская мистика в Terr Brasilis: Суфизм и суфийские ордена в Сан-Паулу ] (PDF) (Диссертация (магистр наук в области религии)) (на португальском языке). Сан-Паулу: PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DE SÃO PAULO PUC / SP. Архивировано из оригинального (PDF) 14 апреля 2015 года.
  181. ^ "Саиф ад-Дин Бохарзи и Мавзолеи Баян-Кули Хан" . Проверено 15 февраля 2015 года .
  182. ^ «Mourides Празднуйте 19 лет в Северной Америке» Архивированные 2008-10-13 в Wayback Machine по Аише Аттам. Африканский журнал. (nd) Проверено 13 ноября 2007 г.
  183. Наср, Сейед Хоссейн (1991). Суфийские очерки . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 99.
  184. Наср, Сейед Хоссейн (2007). Сад Истины . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins. п. 195 . ISBN 978-0-06-162599-2.
  185. ^ Мец, Хелен Чапин, изд. (1987). «Орден Сануси» . Ливия: страновое исследование . Вашингтон: GPO Библиотеки Конгресса . Проверено 28 февраля 2011 года .
  186. A. Del Boca, "Gli Italiani in Libia - Tripoli Bel Suol d'Amore" Mondadori 1993, p. 415
  187. ^ عويضة, بكر (11.09.2019). "ليبيا: مَنْ ضلّل مَنْ؟" . Аль-Арабия (на арабском языке) . Проверено 22 апреля 2020 .
  188. ^ "Хазрат Султан Баху" . yabahu.com. Архивировано из оригинала 27 марта 2015 года . Проверено 26 августа 2015 года .
  189. ^ а б "Дом - ЗИКР" . zikr.co.uk . Проверено 26 августа 2015 года .
  190. ^ "Фассиятуш Шазулия Тарика | Мадурай-Тамил Наду-Индия" .
  191. ^ а б Рон Гивз; Теодор Габриэль; Ивонн Хаддад; Джейн Айдлман Смит. Ислам и West Post 9/11 . ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 67.
  192. ^ Корбетт, Розмари Р. (2016). Создание умеренного ислама: суфизм, служение и противоречие «мечети Ground Zero» . Издательство Стэнфордского университета. Архивировано 29 октября 2016 года . Проверено 2 января 2019 .
  193. ^ a b Наср, Сейед Хоссейн Наср (1993-01-01). Введение в исламские космологические доктрины . ISBN 9780791415153. Проверено 17 января 2015 года .
  194. ^ Джамал Малик, Джон Р. Хиннеллс: Суфизм на Западе , Рутледж, стр. 25
  195. Филип Дженкинс (25 января 2009 г.). «Мистическая сила» . Газетная компания "Глобус". Архивировано 8 июля 2014 года . Проверено 26 июня 2014 .
  196. Tom Parfitt (23 ноября 2007 г.). «Битва за душу Чечни» . Guardian News and Media Limited. Архивировано 14 сентября 2014 года . Проверено 26 июня 2014 .
  197. ^ «Суфизм: о святых и грешниках» . Газета "Экономист". 18 декабря 2008 года архивации от оригинала на 2014-05-16 . Проверено 26 июня 2014 .
  198. ^ «МУСУЛЬМАНСКИЕ СЕТИ И ДВИЖЕНИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ» . Pew Research Center . Государственная поддержка суфизма. 15 сентября 2010 г. Архивировано 23.06.2014 . Проверено 26 июня 2014 .
  199. ^ Angel Rabasa; Шерил Бенард; Лоуэлл Х. Шварц; Питер Сикл (2007). «Построение умеренных мусульманских сетей» (PDF) . Корпорация РЭНД . Архивировано 31 мая 2014 года (PDF) . Проверено 26 июня 2014 .
  200. ^ ALI ETERAZ (10 июня 2009). «Государственный суфизм» . FP. Архивировано 14 сентября 2014 года . Проверено 26 июня 2014 .
  201. ^ Munn, Ричард С. (январь-март 1969). «Рецензируемые работы: Суфии Идриса Шаха». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 89 (1): 279–281. DOI : 10.2307 / 598339 . JSTOR 598339 . 
  202. ^ Шах 1970 , стр. 28-29.
  203. ^ «Суфизм, суфии и суфийские ордена: многие пути суфизма» . Uga.edu. Архивировано 27 октября 2011 года . Проверено 13 августа 2012 года .
  204. ^ Шах 1964–2014 .
  205. ^ Суфийско-еврейский диалог: философия и мистицизм в Обязанности сердца Бахья ибн Пакуды , Диана Лобель
  206. ^ См Сеферы Hammaspiq, "Happerishuth", глава 11 ( "Ха-mma'aḇāq") св hithbonen ЭФО быть-masoreth mufla'a зы, ссылаясь на Талмуд объяснения Иеремии 13:27 в Хагиге 5b; в переводе раввина Яакова Винцельберга «Путь служения Богу» (Фельдхейм), стр. 429 и выше, стр. 427. См. Также там же, главу 10 («Иккуим»), sv wa-halo yoḏeʾaʿ atta; в «Пути служения Богу», с. 371.
  207. ^ "Маймонид, Авраам | Encyclopedia.com" . www.encyclopedia.com . Проверено 18 апреля 2021 .
  208. ^ Мирей Лубе. «Еврейский пиетизм суфийского типа» . bcrfj.revues.org . Проверено 26 августа 2015 года .
  209. ^ Еврейская энциклопедия . 11 . 1906. С. 579–581.
  210. ^ Шах 1970 , стр. 14-15.
  211. ^ Zeeshan Джавед (4 июня 2005). «Звуковой пейзаж для души» . Телеграф . Калькутта . Проверено 23 апреля 2008 года .
  212. ^ Bageshree S. (26 марта 2005). «Городской балладист» . Индус . Ченнаи, Индия . Проверено 23 апреля 2008 года .
  213. ^ Curiel, Джонатан (6 февраля 2005). «Исламские стихи / Влияние мусульманской литературы в США усилилось после терактов 11 сентября» . SFGate.
  214. ^ "Сорок правил любви Элиф Шафак - обзор" . Хранитель . 2011-07-01. ISSN 0261-3077 . Проверено 5 мая 2017 . 
  215. ^ Мухаммад, Икбал (1990). Реконструкция религиозной мысли в исламе (4-е изд.). Нью-Дели: Китаб Бхаван. ISBN 978-8171510818. OCLC  70825403 .
  216. ^ «Битва при Кербеле» . Brooklynmuseum.org . Бруклинский музей . 2020 . Дата обращения 1 июля 2020 .
  217. Коттер, Голландия (11.06.2009). «Множество голосов просвещения» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 15 января 2020 . 
  218. ^ "Выставка картин Фархананда-хана на суфийском фестивале" . mstv.co.in . 5 июля 2016 . Проверено 15 января 2020 .

Библиография [ править ]

  • Бабу, Шейх Анта (2007). «Суфизм и религиозные братства в Сенегале». Международный журнал африканских исторических исследований . 40 (1): 184.
  • Читтик, Уильям (2007). Суфизм: Руководство для начинающих . Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-052-2.
  • Ходкевич, Мишель (1995). Духовные сочинения Амира Абд аль-Кадера . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-2446-9.
  • Чопра, РМ (2016). СУФИЗМ (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение) . Нью-Дели: Анурадха Пракашан. ISBN 978-93-85083-52-5.
  • Эрнст, Карл В. (2010). «Мухаммад как полюс бытия». В Джонатане Э. Брокоппе (ред.). Кембриджский компаньон Мухаммеда . Издательство Кембриджского университета. С. 123–138. ISBN 9781139828383.
  • Фитцпатрик, Коэли; Уокер, Хани (2014). Мухаммед в истории, мысли и культуре . ABC-Clio. ISBN 978-1-61069-177-2.
  • Гамар, Ибрагим (2004). Руми и ислам: отрывки из его рассказов, стихов и бесед, с комментариями и пояснениями . Издательство SkyLight Paths. ISBN 978-1-59473-002-3.
  • Глассе, Сирил (2008). Новая энциклопедия ислама . Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-6296-7.
  • Генон, Рене (2001). Взгляд в исламский эзотеризм и даосизм . София Переннис. ISBN 978-0-900588-43-3.
  • Мбаке, Хадим; Ханвик, Джон О. (2005). Суфизм и религиозные братства в Сенегале . Маркус Винер Издательство. ISBN 978-1-55876-342-5.
  • Рахими, Садек (сентябрь 2007 г.). «Внутренняя внешность: суфийское пространство как убежище для раненых субъективностей в Турции». Журнал религии и здоровья . Springer. 46 (3): 409–421. DOI : 10.1007 / s10943-006-9073-2 . JSTOR  27513026 . S2CID  26296782 .
  • Шиммель, Аннемари (2013). Мистическое измерение ислама . Noura Books. ISBN 978-979-433-797-4.
  • Шмидл, Николас (декабрь 2008 г.). «Суфии Пакистана проповедуют веру и экстаз» . Смитсоновский журнал . Архивировано из оригинала на 2009-01-22.
  • Продает, Майкл (1996). Ранний исламский мистицизм: суфизм, Коран, Мирадж, поэтические и богословские сочинения . Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3619-3.
  • Шах, Идрис (1964–2014). Суфии . ISF Publishing . ISBN 978-1784790035.
  • Шах, Идрис (1970). Путь суфия . EP Dutton.
  • Зарраби-Заде, Саид (2016). Практический мистицизм в исламе и христианстве: сравнительное исследование Джалал ад-Дина Руми и Мейстера Экхарта . Суфийская серия Рутледж. Рутледж. ISBN 978-1-13-810012-1.

Внешние ссылки [ править ]

  • Суфизм из Оксфордской энциклопедии исламского мира , через Oxford Islamic Studies Online
  • Суфизм в Керли
  • Суфизм, суфии и суфийские ордена - множество путей суфизма
  • Обширный фотоочерк суфизма от фотографа National Geographic
  • Обзор решающих аргументов и доказательств тасаввуфа - суфизма в исламе