Суннитский ислам

Часть серии по
Суннитский ислам
Верования Бог Пророки и посланники Священные книги Преемственность Мухаммеда Ангелы Судный день Предопределение
Пять столпов Декларация веры Молитва Благотворительность Голодание Паломничество
Суннитские школы права Ханафи Малики Шафи'и Ханбали Другие Захири Авзаи Thawri Laythi Джарири
Суннитские школы богословия Ахль аль-Хадис ( Атарис ) Ахль ар- Рай ( Ашарис и Матуридис ) Что касается Ихсана Ахль аль-Вейдан ва аль-Кашф ( суфии )
Современные движения аль-Ахбаш Ахли Хадис Барелви Деобанди Исламский модернизм Исламский неотрадиционализм Салафитское движение Ваххабизм
История Святые места Литература Кутуб ас-Ситтах Преследование
Ахль аль-Киса Мухаммад Али Фатима Хасан Хусейн
Праведные халифы Абу Бакр Умар ибн аль-Хаттаб Усман ибн Аффан Али ибн Аби Талиб Другие Хасан ибн Али Умар II Имам аль-Махди
Святые женщины Хадиджа бинт Хувейлид Фатима Аиша Умм Салама Зайнаб бинт Али Умм Кульсум бинт Али Умм уль-Банин Фатима бинт Хасан Сукайна бинт Хусейн Рабиа аль-Басри Рубаб Шахрбану Фатима бинт Муса Thuwaybah Халима бинт Аби Зуайб Хакима Хатун Асия Марьям Хаджар Сара Фатима бинт Асад Умм Фарва бинт аль-Касим Сайида Рукайя бинт Али Сайида Нафиса
Исламский портал
v т е

Ислам суннитского толка ( / s ˙U п я , s ʊ п я / ) на сегодняшний день является самой крупной ветви в исламе , а затем почти 90% мировых мусульман . Его название происходит от слова Сунна , обозначающего поведение Мухаммеда. ^[1] Разногласия между мусульманами-суннитами и шиитами возникли из-за разногласий по поводу преемственности Мухаммеда и впоследствии приобрели более широкое политическое значение, а также теологические и юридические аспекты.^[2] Согласно суннитским традициям, Мухаммед назначил Абу Бакра своим преемником (первым халифом ). ^{[3] [2]} Это контрастирует с шиитской точкой зрения , согласно которой Мухаммед объявил своим преемником своего зятя и двоюродного брата Али ибн Аби Талиба . ^[4] Политическая напряженность между суннитами и шиитами продолжались с разной интенсивностьюпротяжении истории исламского и обострились в последнее время этническими конфликтами и ростом в салафизма и ваххабизма . ^{[2] [5] [6]}

Приверженцы суннитского ислама упоминаются по- арабски как ахл ас-сунна ва ль-джамаа («люди сунны и община») или для краткости ахл ас-сунна . В английском языке, его доктрина и практика иногда называют суннизмом , ^[7] в то время как приверженец называют суннитами, суннитами, суннитами и Ahlus Сунной. Суннитский ислам иногда называют «ортодоксальным исламом», ^{[8] [9] [10],} хотя некоторые ученые считают этот перевод неуместным. ^[11]

Коран вместе с хадисов (особенно те , собранные в Кутуб ас-ситта ) и связывания консенсуса юридического , образуют основу всей традиционной юриспруденции в рамках суннизма. Шариатские постановления являются производными от этих основных источников, в сочетании с аналогичным рассуждением , рассмотрением в общественном благосостоянии и юридического усмотрению , используя принципы юриспруденции , разработанные традиционными правовыми школами . В вопросах веры суннитская традиция поддерживает шесть столпов имана.(вера) и включает школы Калама Ашари и Матуриди (теология), а также школу текстуализма, известную как традиционалистское богословие .

Терминология [ править ]

Сунна [ править ]

Арабский термин Сунна , согласно которому названы имена суннитов, является старым и коренится в доисламском языке. Он использовался для традиций, которым следовало большинство людей. ^[12] Термин приобрел большее политическое значение после убийства Усмана ибн Аффана . Сказано, что Малик аль-Аштар, знаменитый последователь Али ибн Аби Талиба , во время битвы при Сиффине воодушевлялся выражением: враг Али Мудавия ибн Аби Суфьян убивает сунну. После битвы было решено, что для разрешения конфликта следует проконсультироваться с «праведной Сунной, объединяющей, а не разделяющей» («ас-сунна аль-Садила аль-Шамиша Шаир аль-Муфаррика»). Время, когда термин суннастал сокращенной формой для «сунны пророка» ( sunnat an-nabī ), до сих пор неизвестно. ^[13] Во время Омейядского халифата несколько политических движений, в том числе шииты и хариджиты , восставшие против образования государства, вели свои сражения во имя «Книги Бога и Сунны Его Пророка». ^[14] Во время Второй Гражданской войны (680-92 гг.) Термин Сунна приобрел антишиитский оттенок. Масрук ибн аль-Адсхдах (ум. 683), который был муфтием в Куфе, записан , что он любил первых двух халифов Абу Бакра и Умара ибн аль-Чаттаба.и признать их приоритет (Фадаил). Ученик Масрука, ученый аш-Шаби (ум. Между 721 и 729 гг.), Который сначала встал на сторону шиитов в Куфе во время гражданской войны, но отвернулся с отвращением из-за их фанатизма и, наконец, решил присоединиться к омейядскому халифу Абд аль- Малик популяризировал понятие сунны . ^[15] Аш-Шаби также передал, что он выступил против ненависти к Шиша бинт Аби Бакр и считал это нарушением сунны. ^[16]

Термин « сунна» вместо более длинного выражения « ахл ас-сунна» или « ахл ас-сунна ва-ль-шамана» в качестве группового названия для суннитов является относительно молодым явлением. Вероятно, это был Ибн Таймия , который впервые использовал краткосрочное выражение. ^[17] Это было позже популяризировал панисламских мыслителей , таких как Рашид Рида в своем трактате , как-Сунна ва-втор-ši'a а.е. аль-Wahhābīya ва-т-Rafida: Ḥaqā'iq dīnīya ta'rīḫīya iǧtima'īya iṣlaḥīya «Сунне и Schia, Одер ваххабизма и Рафидизм : история религии, социологические и реформаторские факты ») опубликован в 1928/29 году. ^[18]Термин «сунна» обычно используется в арабском дискурсе как обозначение суннитов, когда они предназначены для противопоставления шиитам. Пара слов «сунна-шиит» также используется в западной исследовательской литературе для обозначения контраста суннитов и шиитов. ^[19]

Ахль ас-Сунна [ править ]

Один из самых ранних подтверждающих документов для ахл ас-сунны происходит от учёного-основоположника Мухаммада ибн Сири (ум. 728). Его упоминается в Сахих из мусульманских ибн аль-Хаджжаджа цитирует с: «Раньше один не aksed о иснаде Но когда. Фитны начал, один сказал:„ Имя нам ваши информаторы“можно было бы затем реагировать на них: если они были людьми сунны, вы принимаете их хадисы. Но если они люди нововведений , хадис был отвергнут ». ^[20] ГСГ предположил Джуинболл, что термин фитна в этом утверждении не имеет отношения к первой Гражданской войне (665–661) после убийства Усмана ибн Саффана., но вторая гражданская война (680–692) ^[21], в которой исламское сообщество было разделено на четыре партии ( Абдаллах ибн аз-Зубайр , Омейяды , шииты при аль-Мухтаре ибн Аби Убайде и хариджиты). Термин ахл сунна обозначал в этой ситуации тех, кто держался подальше от еретических учений различных воюющих сторон. ^[22]

Термин ахл ас-сунна всегда был хвалебным обозначением. Абу Ханифа (ум. 769), симпатизировавший Мурдшиа , настаивал на том, что это «праведные люди и люди Сунны» ( ахл аль-хадл ва-аль ас-сунна ). ^[23] Согласно Йозефу ван Эссу, этот термин означал не более чем «благородные и праведно верующие люди». ^{[24] У} ханафитов обозначения ахл ас-сунна и ахл ал-хадл (люди праведников) долгое время оставались взаимозаменяемыми. Так, ханафит Абу л-Касим ас-Самарканди (ум. 953), составивший катехизис для Саманидов., иногда использовал одно выражение, а иногда другое для своей собственной группы. ^[25]

Особняком для ахл ас-сунны была Шатиб-сунна (приверженец сунны). ^[26] Это выражение было использовано, например, Абдаллахом ибн аль-Мубараком (ум. 797) для человека, который дистанцировался от учений шиитов, хариджитов, кадаритов и мурдаджитов. ^[27] Кроме того, Нисб прилагательное суннитское было также использован для отдельного человека. Таким образом, было записано, что куфического знатока Корана Абу Бакра ибн'ауяша (ум. 809) спросили, как он был «сунни». Он ответил следующее: «Тот, кто, когда упоминаются ереси, не восхищается ни одной из них» ^[28] . Ученый андалисии ибн Хазм(ум. 1064) позже учил, что тех, кто исповедует ислам, можно разделить на четыре группы: ахл ас-сунна , мутазилиты , мурдшиитен, скиитен и харидшитен. ^[29] Мухтазилиты заменили здесь кадаритов.

В 9 веке начали расширять термин ахл ас-сунна с дальнейшими положительными дополнениями. Абу ль-Хасан аль-Ашари использовал для своей группы выражения, такие как ахл ас-сунна ва-ль-истикама («люди сунны и прямоты »), ахл ас-сунна ва-ль-хадих («люди сунны и Хадис ») ^[30] или ахль аль-Хакк ва-с-сунна ^[31] (« люди истины и сунны »).

Ахль ас-Сунна ва-ль-джама [ править ]

Не совсем ясно, когда впервые появилось выражение «ахл ас-сунна вал-джама». Дер-аббаситский халиф аль-Мамун (годы правления 813–833) подверг критике в своем эдикте Миха группу людей, которые относились к сунне ( насабу анфуса-хум ила с-сунна ) и утверждали, что они являются «народом мира». истина, религия и сообщество »( ахл аль-хакк ва-д-дин ва-ль-шамана ). ^[32] Сунна и джама здесь уже связаны. В паре эти термины появляются уже в 9 веке. Записано, что ученик Ахмада ибн Ханбала Харба ибн Исмаила как Сирдждшани (ум. 893) создал письмо под названием ас-Сунна ва-ль-Шамана , к которому мутазилит Абу л-Касим аль-Балчипозже написал опровержение. ^[33] Аль-Джуббаи (ум. 916) рассказывает в своем « Китаб аль-Макалат» , что Ахмад ибн Ханбал приписал своим ученикам сказуемое сунни джама («джамматический суннит»). ^[34] Dies deutet darauf hin, dass die Hanbaliten die Wendung ahl as-sunna wal-amāʿa als erste als Selbstbezeichnung verwendeten. ^[35]

Но также Каррамийа, основанная Мухаммадом ибн Каррамом (ум. 859), относилась к сунне и общине. Они передали хадис, восхваляющий своего школьного основателя, согласно которому пророк Мухаммад предсказал, что в конце времен появится человек по имени Мухаммад ибн Каррам, который восстановит сунну и общину ( ас-сунна вал-шамана ) и взять Хидраджа из Хорасана в Иерусалим, точно так же, как сам Мухаммад взял Хидраджа из Мекки в Медину. ^[35] Согласно свидетельству трансоксанского ученого Абу л-Юсра аль-Баздави (ум. 1099), куллабиты (последователи басрийского учёного ибн Куллаба (ум. 855)) думали о себе, что они среди ахл как -sunna wal-jama тоже. ^[36]

Абу ль-Хасан аль-Ашари редко использовал выражение ахл ас-сунна валь-джама ^[37] и предпочел другое сочетание. Позднее ашариты, такие как аль-Исфаранини (ум. 1027) над Абд аль-Кахир аль-Багдади (ум. 1078), также использовали выражение ахл ас-сунна валь-джама и использовали его в своих трудах для обозначения учений своей собственной школы. ^[38] Согласно аль-Баздави, все ашариты в его время говорили, что они принадлежат к ахл ас-сунна вал-джама . ^[36] В это время этот термин использовался как самоназвание ханафитами Матуридитами в Трансоксии, часто использовался Абу аль-Лайс ас-Самарканди (ум. 983), Абу Шакуром как Салими (ум. 1086) и сам аль-Баздави. ^[25]Они использовали этот термин в отличие от своих врагов ^[39] среди них ханафитов на Западе, которые были последователями мутазилитов. ^[40] Аль-Bazdawī также противопоставил AHL , как-Сунна валь-JAMA» с Ахль-аль-Хадит „ потому что они будут придерживаться учения , противоречащего Корану“. ^[41]

Согласно Шамс ад-Дин аль-Макдиси (конец 10 века) было выражением ахл ас-сунна валь-джама, хвалебным термином в то время, похожим на ахл аль-Хадл ва-т-таухид («люди праведности и праведности»). Божественное единство »), который использовался для мутазилитов или вообще обозначений, таких как Мумин ūн (« Верующий ») или одер анаб аль-худа (« руководящие люди ») для мусульман, которые считались правоверными. ^[42] Поскольку выражение ахл ас-сунна ва-ль-джама использовалось с требованием права веры, оно использовалось в академических исследованиях и переводилось как «ортодоксальный». ^[43]

Среди мусульманских ученых существуют разные мнения относительно того, что на самом деле означает термин джама во фразе ахл ас-сунна вал-джама . В суннитском символе веры ат-Тахави (ум. 933) термин джама несколько раз противопоставляется арабскому термину фурка («разделение, сектантство»). ^{[44] [45]} Таким образом, Ат-Тахави объясняет, что джама считается истинным или правильным ( aqq wa-awāb ), а фурка - отклонением и наказанием ( zaiġ wa-aāb ). ^[46] Ибн Таймия утверждает, что термин джама противоположен термину фурка.имеет значение iǧtimāʿ («собираться вместе, быть вместе, соглашаться »). Кроме того, он связывает это с принципом иджма , третьим юридическим источником после Книги (= Корана) и Сунны. ^[47] Османский ученый Муслих ад Дин аль-Касталлани (ум. 1495) придерживался мнения, что джама означает «Путь Сахаба » ( arīqat aṣ-aāba ). ^[48] Современный индонезийский богослов Нурчолиш Маджид (ум. 2005) интерпретировал джама как инклюзивистскую концепцию: это означает общество, открытое для плюрализма и диалога, и не особо подчеркивает это. ^[49]

История [ править ]

Одной из распространенных ошибок является предположение, что суннитский ислам представляет собой нормативный ислам, возникший в период после смерти Мухаммеда, и что суфизм и шиизм развились из суннитского ислама. ^[50] Такое восприятие частично связано с опорой на высокоидеологические источники, которые были приняты как надежные исторические труды, а также потому, что подавляющее большинство населения - сунниты. И суннизм, и шиизм - конечный продукт многовековой конкуренции идеологий. Обе секты использовали друг друга, чтобы еще больше укрепить свою идентичность и доктрины. ^[51]

Первые четыре халифа известны среди суннитов как Рашидун, или « Правоверные ». Суннитское признание включает вышеупомянутого Абу Бакра как первого, Умара как второго, Усмана как третьего и Али как четвертого. ^[52] Сунниты признавали халифом разных правителей , хотя они не включали никого в список правителей или Рашидуна после убийства Али, пока халифат не был конституционно упразднен в Турции 3 марта 1924 года.

Переход халифата в династическую монархию Бану Умайя [ править ]

Семена метаморфозы халифата в царство были посеяны, как опасался второй халиф Умар, еще при режиме третьего халифа Усмана, который назначил многих своих родственников из своего клана Бану Умайя , включая Марвана и Валида бин Укба, на важные должности. правительственные должности, став главной причиной беспорядков, приведших к его убийству и последовавшей междоусобице во времена Али и восстанию Муавии , другого родственника Усмана. В конечном итоге это привело к установлению твердого династического правления Бану Умайи после того, как Хусейн , младший сын Али из Фатимы , был убит в битве при Кербеле.. Приход к власти Бану Умайя, мекканского племени элит, которое яростно противостояло Мухаммаду под руководством Абу Суфьяна , отца Муавии, вплоть до завоевания Мекки Мухаммедом, в качестве его преемников с присоединением Усмана к халифату, заменило эгалитарное общество, сформировавшееся в результате революции Мухаммеда, в общество, разделенное между имущими и неимущими в результате кумовства , и, по словам Эль-Хибри, за счет «использования доходов от религиозной благотворительности ( закят ) для субсидирования семейных интересов, что Усман оправдал как « аль-шила » (благочестивая сыновняя поддержка) ». ^{[53] [54] [55]}Али, во время своего довольно короткого режима после Усмана, поддерживал строгий образ жизни и изо всех сил пытался вернуть эгалитарную систему и верховенство закона над правителем, идеализированным в послании Мухаммеда, но столкнулся с продолжающимся сопротивлением и войнами, одна за другой со стороны Аиши - Талха- Зубайр , Муавия и, наконец, харджиты . После того, как он был убит, его последователи сразу же избрали Хасана ибн Али.его старший сын из Фатимы стал его преемником. Однако вскоре после этого Хасан подписал договор с Муавией, отказавшись от власти в пользу последнего, с условием, в частности, что один из двух, кто переживет другого, будет халифом, и что этот халиф не назначит преемника, а оставим вопрос выбора халифа на усмотрение общественности. Впоследствии Хасан был отравлен до смерти, а Муавия обладал безраздельной властью. Не соблюдая договор с Хасаном, он, однако, назначил своего сына Язида.чтобы стать его преемником. После смерти Муавии Язид попросил Хусейна, младшего брата Хасана, сына Али и внука Мухаммеда, отдать его на верность Язиду, от чего тот категорически отказался. Его караван был оцеплен армией Язида в Кербеле, и он был убит со всеми своими товарищами-мужчинами - всего 72 человека, в однодневной битве, после которой Язид утвердился в качестве суверена, хотя после его смерти вспыхнуло сильное общественное восстание против его династии, чтобы отомстить резня в Кербеле, но Бану Умайя смог быстро подавить их всех и правил мусульманским миром, пока они, наконец, не были свергнуты Бану Аббасом . ^{[56] [57] [58] [59]}

Халифат и династическая монархия Бану Аббаса [ править ]

Правление и «халифат» Бану Умайи пришел к концу в руках Бану Аббаса, ветви Бану Хашима, племени Мухаммада, только для того, чтобы возвестить новую династическую монархию, именуемую халифатом с 750 г. Этот период считается формирующим в суннитском исламе, поскольку основатели четырех школ, а именно: Абу Ханифа , Малик ибн Анас , Шафии и Ахмад бин Ханбал, все практиковали в то время, как и Джафар аль Садик, который разработал доктрину имамата., основа шиитской религиозной мысли. Не существовало четко принятой формулы для определения преемственности в халифате Аббасидов. Два или три сына или другие родственники умирающего халифа выступили в качестве кандидатов на престол, каждый из которых поддерживался его собственной партией сторонников. Последовало испытание силы, и самая могущественная партия получила и ожидала благосклонности халифа, которого они поддерживали, когда он взошел на трон. Халифат этой династии закончился смертью халифа аль-Мамуна в 833 году нашей эры, когда начался период турецкого господства. ^[60]

Суннитский ислам в современную эпоху [ править ]

Падение, в конце Первой мировой войны в Османской империи , крупнейшей суннитской империи на протяжении шести столетий, принесло халифат к концу. Это привело к протестам суннитов в отдаленных местах, включая движение Халифат в Индии, которое позже, после обретения независимости от Великобритании, разделилось на Пакистан, в котором доминируют сунниты, и светскую Индию . Пакистан, самое густонаселенное суннитское государство при его рождении, позже был разделен на Пакистан и Бангладеш . Распад Османского халифата также привел к возникновению Саудовской Аравии , династической абсолютной монархии при поддержке британцев и Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба., основоположник ваххабизма . ^{[61] [62] [63] [64]} За этим последовал значительный подъем ваххабизма, салафизма и джихадизма под влиянием проповеди Ибн Таймийи, самопровозглашенного защитника традиций Ахмада ибн Ханбала . В результате « холодной войны» афганские беженцы в Пакистане стали подвергаться радикализации, обучаться и вооружаться для борьбы с коммунистическим режимом, поддерживаемым войсками СССР в Афганистане, породившими Талибан . Талибан отбил власть у коммунистов в Афганистанеи сформировал правительство под руководством Мохаммеда Омара , которого называли эмиром верующих, что стало почтительным обращением к халифу. Режим талибов был признан Пакистаном и Саудовской Аравией до тех пор, пока не произошло 11 сентября , совершенное Усамой бен Ладеном, гражданином Саудовской Аравии по происхождению и укрывавшимся талибами, что привело к войне с террором, начатой ​​против Талибана. ^{[65] [66] [67]}

Последовательность событий 20-го века вызвала недовольство в некоторых кругах суннитского сообщества из-за потери превосходства в нескольких регионах, где ранее доминировали сунниты, таких как Левант , Месопотамия , Балканы , Северный Кавказ и Индия. субконтинент . ^[68] Последняя попытка части салафитов восстановить суннитский халифат была замечена в появлении боевой группировки ИГИЛ , лидер которой Абу Бакр аль-Багдади известен среди своих последователей как халиф и Амир-аль-му ' amineen , «Командир правоверных». ^[69]Однако джихадизму противодействует мусульманское сообщество (известное как умма по-арабски) во всех частях мира, о чем свидетельствует явка почти 2% мусульманского населения в Лондоне, протестующих против ИГИЛ. ^{[70] [71]}

Следуя пуританскому подходу Ибн Касира , Мухаммада Абду и Мухаммада Рашида Риды , многие современные тафсир (экзегетические трактаты) преуменьшают значение более раннего библейского материала ( Isrā'iliyyāt ). Половина арабских комментариев отвергает исраилийят в целом, в то время как турецкий тафсир обычно частично позволяет ссылаться на библейские материалы. Тем не менее, большинство неарабских комментаторов считают их бесполезными или неприменимыми. ^[72] Прямого упоминания израильско-палестинского конфликта найти не удалось. Остается неясным, был ли отказ Isrā'iliyyātмотивируется только политическим дискурсом или традиционалистским мышлением. ^[72] Использование тафсирилми - еще одна примечательная характеристика современного суннитского тафсира. Тафсир'илми означает предполагаемые научные чудеса, обнаруженные в Коране. Короче говоря, идея состоит в том, что Коран содержит знания о предметах, которые автор 7-го века не мог иметь. Такие интерпретации популярны среди многих комментаторов. Однако некоторые ученые, такие как комментаторы Университета Аль-Азхар , отвергают этот подход, утверждая, что Коран - это текст для религиозного руководства, а не для науки и научных теорий, которые могут быть позже опровергнуты; таким образом, тафсир'илми может привести к интерпретации отрывков Корана как ложных.^[73] Современные тенденции интерпретации ислама обычно рассматриваются как приспособление к современной аудитории и очищение ислама от предполагаемых изменений, некоторые из которых считаются преднамеренными искажениями, внесенными в ислам, чтобы подорвать и развратить его послание. ^[72]

Приверженцы [ править ]

Сунниты верят, что сподвижники Мухаммеда являются надежными носителями ислама, поскольку Бог и Мухаммед признали их целостность. Средневековые источники даже запрещают ругать или поносить их. ^[75] Это убеждение основано на пророческих традициях, таких как рассказ Абдуллы, сына Масуда , в котором Мухаммад сказал: «Лучшие из людей - это мое поколение, потом те, кто придут после них, затем те, кто придут после них. " Согласно суннитам, это мнение также подтверждается Кораном . ^[76] Таким образом, рассказы товарищей также надежно учитываются при знании исламской веры. Сунниты также считают, что сподвижники были истинно верующимипоскольку именно товарищам было поручено составить Коран .

В суннитском исламе нет формальной иерархии. Лидеры неформальны и получают влияние через обучение, чтобы стать знатоком исламского права ( шариат ) или исламского богословия ( калам ). Как религиозное, так и политическое руководство в принципе открыто для всех мусульман. ^[77] Согласно Исламскому центру Колумбии , Южная Каролина , любой, кто обладает интеллектом и волей, может стать исламским ученым. Во время богослужений в Полуденной мечети по пятницам прихожане выбирают для ведения службы хорошо образованного человека, известного как Хатиб (говорящий). ^[78]

Исследование, проведенное Исследовательским центром Pew в 2010 году и опубликованное в январе 2011 года ^[79], показало, что в мире насчитывается 1,62 миллиарда мусульман, и, по оценкам, более 85–90% составляют сунниты. ^[80]

Доктрина трех групп [ править ]

По вопросу о том, какие догматические тенденции следует отнести к суннизму, среди мусульманских ученых нет единого мнения. С раннего Нового времени существует идея, что к суннитам принадлежат в общей сложности три группы: 1. группы, названные в честь Абу л-Хасана аль-Ашари (ум. 935), ашхариты , 2. группы, названные в честь Абу Мансура аль-Матуриди ( d. 941) назвал Матуридитов и 3. по-другому названную третью группу, которая традиционно ориентирована и отвергает рациональный дискурс калама, отстаиваемый матуридитами и ашшаритами. Сирийский ученый Абд аль-Баки ибн Факих Фусса (ум. 1661) называет эту третью традиционалистскую группу ханбалитами. ^[81]Покойный османский мыслитель Исмаил Хакки Измирли (ум. 1946), согласившийся разделить суннитов на эти три группы, назвал традиционалистскую группу салафийя , но также использовал атарийю в качестве альтернативного термина. Для Maturidiyya он дает Nasafīya как возможное альтернативное имя. ^[82] Другой термин, используемый для обозначения группы, ориентированной на традиционализм, - это «люди хадисов » ( ахл аль-Хадих ). Он использован, например, в итоговом документе Грозненской конференции. Однако к суннизму относятся только те «люди хадисов», которые практикуют «тафвих», то есть воздерживаются от толкования двусмысленных утверждений Корана. ^[83]

Аш'ари [ править ]

Основан Абу аль-Хасаном аль-Ашари (873–935). Эта теологическая школа Акиды была принята многими мусульманскими учеными и развивалась в некоторых частях исламского мира на протяжении всей истории; Аль-Газали написал об этом символе веры, обсуждая его и соглашаясь с некоторыми его принципами. ^[84]

Теология аш'ари ставит божественное откровение выше человеческого разума. В отличие от мутазилитов, они говорят, что этика не может быть выведена из человеческого разума, но что повеления Бога, раскрытые в Коране и Сунне (практики Мухаммеда и его сподвижников, записанные в традициях или хадисах ), являются единственный источник всей морали и этики.

Что касается природы Бога и божественных атрибутов, аш'ари отвергли позицию мутазилитов, согласно которой все коранические ссылки на Бога как на обладающие реальными атрибутами были метафорическими. Аш'ари настаивали на том, что эти атрибуты «лучше всего подходят Его Величеству». Арабский язык - это обширный язык, в котором одно слово может иметь 15 различных значений, поэтому ашариты стараются найти значение, которое лучше всего подходит Богу и не противоречит Корану. Поэтому, когда Бог заявляет в Коране: «Тот, кто не похож ни на одно из Его творений», это ясно означает, что Бога нельзя приписать частям тела, потому что Он создал части тела. Ашариты склонны подчеркивать божественное всемогущество над свободной волей человека и верят, что Коран вечен и несотворен.

Матуриди [ править ]

Основанная Абу Мансуром аль-Матуриди (ум. 944), Матуридийа была основной традицией в Центральной Азии ^[85], основанной на ханафитском законе. На него больше повлияли персидские интерпретации ислама, а не традиции, заложенные в арабской культуре. ^[86] В отличие от традиционалистского подхода, матуридизм позволяет отвергать хадисы, основываясь только на разуме. ^[87] Тем не менее, откровение остается важным для информирования людей о том, что выходит за их интеллектуальные пределы, например, о концепции загробной жизни. С другой стороны, этика не требует пророчеств или откровений, и ее можно понять только с помощью разума. Одно из племен,Турки-сельджуки мигрировали в Турцию , где позже была основана Османская империя . ^[88] Их любимая школа права получила новое признание во всей империи, хотя ей по-прежнему следовали почти исключительно последователи ханафитской школы, в то время как последователи школ Шафи и Малики внутри империи следовали школам Ашари и Атари. мысль. Таким образом, везде, где можно найти последователей ханафизма , можно найти вероучение Матуриди . ^{[89] [90]}

Традиционалист [ править ]

Традиционалистское богословие - это движение исламских ученых, которые отвергают рационалистическое исламское богословие ( калам ) в пользу строгого текстуализма в толковании Корана и сунны . ^[91] Название происходит от «традиции» в техническом смысле, как перевод арабского слова хадис . Он также иногда называют Асария также несколькими другими названиями .

Приверженцы традиционалистского богословия считают, что загир (буквальное, очевидное) значение Корана и хадисы имеют исключительную силу в вопросах веры и закона; и что использование рационального спора запрещено, даже если оно подтверждает истину. ^[92] Они занимаются буквальным чтением Корана, в отличие от та'вил (метафорическое толкование). Они не пытаются осмыслить смысл Корана рационально и верят, что их реальность должна быть предоставлена ​​только Богу ( тафвид ). ^[93] По сути, текст Корана и хадисов принимается без вопросов « как» или « Би-ла кайфа ».

Традиционалистское богословие возникло среди исследователей хадисов, которые в конечном итоге объединились в движение под названием ахл ал-хадис под руководством Ахмада ибн Ханбала . ^[94] В вопросах веры они были противопоставлены мутазилитам и другим теологическим течениям, осуждая многие пункты своей доктрины, а также рационалистические методы, которые они использовали для их защиты. ^[94] В X веке аль-Ашари и аль-Матуриди нашли золотую середину между рационализмом мутазилитов и буквализмом ханбалитов , используя рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами, для защиты большинства догматов традиционалистской доктрины. ^[95][96] Хотя в основном ханбалистские ученые, отвергавшие этот синтез, были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых областях, особенно в Аббасидском Багдаде . ^[97]

В то время как ашаризм и матуридизм часто называют суннитской «ортодоксией», традиционалистское богословие процветало вместе с ним, конкурируя с претензиями на то, что является ортодоксальной суннитской верой. ^[98] В современную эпоху он оказал непропорционально большое влияние на исламское богословие, будучи присвоенным ваххабитскими и другими традиционалистскими салафитскими течениями и распространившимся далеко за пределы школы права ханбали. ^[99]

Узкое определение [ править ]

Были также мусульманские ученые, которые хотели ограничить суннитский термин только ааритами и матуридитами. Например, Муртада аз-Забиди (ум. 1790) написал в своем комментарии к аль-Газалису «Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn»: «Когда (sc. Термин)« ahl as-sunna wal jamaa используется, ашшариты и матуридиты » имеются в виду. ^[48] Эту должность также занял египетский офис фетв в июле 2013 года. ^[100] Во времена Османской империи было приложено много усилий для установления хорошей гармонии между учениями Аштарии и Матуридии. ^[100]Наконец, были также ученые, считавшие суннитов только ашхаритов. Например, марокканский суфий Ахмад ибн Адсхиба (ум. 1809) заявил в своем комментарии к Фатихе : «Что касается суннитов, то это аштариты и те, кто следует их правильным убеждениям» ^[101].

Напротив, были также ученые, которые исключили ашхаритов из суннизма. Андалузский ученый Ибн Хазм (ум. 1064) сказал, что Абу ль-Хасан аль-Аштари принадлежал к мурджиа , а именно к тем, кто был особенно далеки от суннитов с точки зрения веры. ^[102]

Суннизм в целом и в частном смысле [ править ]

Ханбалитская ученый Ибн Теймийа (д. Тысяча триста двадцать восемь) отличается в своей работе Минхадж , как-сунна между суннитами в общем смысле ( AHL , как-Унна аль-'āmma ) и сунниты в особом смысле ( AHL , как-Сунну аль-Hassa ). Сунниты в общем смысле - все мусульмане, которые признают халифат трех халифов ( Абу Бакр , Омар ибн аль-Хаттаб и Усман ибн Саффан ). По его мнению, сюда входят все исламские группы, кроме шиитских рафидитов . Сунниты в особом смысле слова - это только «люди хадисов» ( ахл аль-Хадих ). ^[103]

Исмаил Хакки Измирли, унаследовавший от Ибн Таймийи различие между более широким и узким кругом суннитов, сказал, что Куллабийа и ашгарийя являются суннитами в общем смысле, а салафийя представляют суннитов в конкретном смысле. О матуридийа он говорит только то, что они ближе к салафийе, чем к аштарийе, потому что они больше преуспевают в фикхе, чем в каламе . ^[82] саудовский ученый Мухаммад ибн аль-'Uthaimin (d. 2001), который , как Ибн Taimiya дифференцированы между суннитами в общих и специальных органов чувств, а также исключены ашаритов из круга суннитов в особом смысле , и высказал мнение , что только благочестивые предки (ас-салаф аṣ-али who ), которые согласились с Сунной, принадлежали к этому кругу. ^[104]

Классификация мутазилов [ править ]

В Mu'tazilites , как правило , не рассматриваются как сунниты. Ибн Хазм, например, противопоставил их суннитам как отдельную группу в своем ересиографическом труде « Аль-Фаул фи-ль-милал ва-ль-ахвам ва-н-никал» . ^[102] Во многих средневековых текстах исламского Востока Ахль ас-Сунна также дифференцируется с мутазилитами. ^[105] В 2010 году иорданский офис фетвы исключил в фетве, что мутазилиты, как и хариджиты, представляют доктрину, противоречащую суннизму. ^[106]Однако Ибн Таймийа придерживался иного мнения по этому поводу. Он сказал, что мутазилиты принадлежат к суннитам в общем смысле, потому что они признают халифат первых трех халифов. ^[107]

Мистицизм [ править ]

Существует широкое согласие с тем, что суфии также являются частью суннизма. Это мнение уже можно найти у шафиитского ученого Абу Мансура аль-Багдади (ум. 1037). В своей ересиографической работе « Аль-Фарк байна ль-фирак» он разделил суннитов на восемь различных категорий ( анаф ) людей: 1. богословов и ученых калама , 2. ученых фикха , 3. ученых-традиционалистов и исследователей хадисов , 4. Адаб и языковеды, 5. Коран - Ученые, 6. Суфийские аскеты ( аз-зуххад ан-Суфия ), 7. Те, кто совершают рибат иджихад против врагов ислама, 8. общая толпа. ^[108] Согласно этой классификации, суфии являются одной из восьми групп суннизма, определенных в соответствии с их религиозной специализацией.

Тунисский ученый Мухаммад ибн аль-Касим аль-Бакки (ум. 1510) также включил суфиев в суннизм. Он разделил суннитов на следующие три группы в зависимости от их знаний ( истикрах ):

1. народ хадисов ( Ахль аль-Хадит ): Их принципы основаны на доказательствах слуха на основе, а именно книги , в Сунне и Idjmā'.
2. Теоретики и интеллектуалы ( ахл ан-натар ва--инана аль-фикрия ): они включают аштаритов и ханафитов, последние из которых считают своим хозяином Абу Мансур аль-Матуриди. Они соглашаются в рациональных принципах по всем вопросам, в которых нет доказательств, основанных на слушании, в принципах, основанных на слушании, во всем, что разум считает возможным, и в рациональных принципах, а также в принципах, основанных на слухе, во всех других вопросах. Они также согласны по всем догматическим вопросам, кроме вопроса о творении ( takwīn ) и вопроса о Taqlīd .
3. люди чувств и откровения ( ахл аль-видан ва-ль-кашф ): Это суфии . Его принципы соответствуют на начальном этапе принципам двух других групп, но на заключительном этапе они полагаются на откровение ( kašf ) и вдохновение ( ilhām ). ^[109]

Точно так же Муртада аз-Забиди заявил в другом месте в своем комментарии к `` Iʾyā ʿulūm ad-dīn, что сунниты состояли из четырех групп ( ), а именно: знатоков хадисов (addiūn ), суфиев, ашшаритов и матуридитов. . ^[110]

Однако были и мусульманские ученые, которые хотели исключить суфиев из суннизма. Йеменский ученый Аббас ибн Мансур ас-Саксаки (ум. 1284) объяснил в своем доксографическом труде аль-Бурхан фи махрифат Хакашид ахл аль-адьян («Свидетельство знания верований последователей разных религий») о суфиях: « Они ассоциируют себя с суннитами, но не принадлежат к ним, поскольку противоречат им в своих убеждениях, действиях и учениях ". Это то, что отличает суфиев от суннитов, согласно ас-Саксаки, их ориентации на скрытый внутренний смысл Корана и Сунны. В этом, по его мнению, они напоминают батинитов . ^[111]Согласно заключительному документу Грозненской конференции, суннитами должны считаться только те суфии, которые являются «людьми чистого суфизма» ( ахл ат-тааувуф аṣ-āfī ) в знании, этике и очищении внутреннего мира, согласно Методу. как практикуется аль-Джунаидом и « Имамами наставничества» ( ахимма аль-худа ), которые следовали его пути. ^[83]

В одиннадцатом веке суфизм, который ранее был менее «систематизированным» направлением в исламском благочестии, начал «упорядочиваться и кристаллизоваться» ^[112] в порядки, которые сохраняются до наших дней. ^[112] Все эти ордена были основаны крупным суннитским исламским святым , и некоторые из самых крупных и широко распространенных включают Кадирийа (после Абдул-Кадира Гилани [ум. 1166]), Рифа'ийя (после Ахмеда аль-Рифа ». i [ум. 1182]), Чиштийя (после Мойнуддина Чишти [ум. 1236]), Шадилийа (после Абул Хасана аш-Шадхили[d. 1258]) и Накшбандийа (после Баха-уд-Дина Накшбанда Бухари [ум. 1389]). ^[112] Вопреки распространенному мнению на Западе, ^[113] однако ни основатели этих орденов, ни их последователи никогда не считали себя кем-то иным, кроме ортодоксальных мусульман-суннитов, ^[113] многие из самых выдающихся защитников исламской ортодоксии, такие как Абдул-Кадир Гилани , Газали и султан Салах ад-Дин ( Саладин ) были связаны с суфизмом » ^[114].

Однако современные салафиты и ваххабиты суннитов не принимают традиционную позицию в отношении мистических практик. ^[115]

Юриспруденция [ править ]

Школы права [ править ]

В области исламского права существует множество интеллектуальных традиций , часто называемых юридическими школами . Эти разнообразные традиции отражают разные точки зрения на некоторые законы и обязательства в рамках исламского права. В то время как одна школа может рассматривать определенный акт как религиозную обязанность, другая может рассматривать его как необязательный. Эти школы не считаются сектами; скорее, они представляют разные точки зрения по вопросам, которые не считаются основой исламской веры. Историки расходятся во мнениях относительно точного определения школ, основанных на основных принципах, которым они следуют.

Многие традиционные ученые рассматривали суннитский ислам в двух группах: Ахль ар-Раи, или «люди разума», из-за их акцента на научном суждении и дискурсе; и Ахль аль-Хадис , или «люди традиций», из-за их акцента на ограничении юридической мысли только тем, что можно найти в Священных Писаниях. ^[117] Ибн Халдун определил суннитские школы как три: ханафитскую школу, представляющую разум, школу сахирите, представляющую традиции, и более широкую среднюю школу, включающую школы шафиитов , маликитов и ханбалитов . ^{[118] [119]}

В средние века , то мамлюков султаната в Египте разграничивает приемлемые суннитских школ , как только Ханафи, Малики, Шафии и Ханбали, за исключением школы Захири. ^[120] Османской империи позже подтвердил официальный статус четырех школ в качестве реакции на шиитском характер их идейно-политического главного конкурента, в Персидском Сефевидов , ^[121] , хотя бывший премьер - министр Судана аль-Садик аль-Махди , а также как и в Амманском Послании, изданном королем Иордании Абдаллой II , признайте сахири и сохраните количество суннитских школ на уровне пяти. ^{[122] [123]}

Различия в школах [ править ]

Интерпретация исламского права путем выработки конкретных постановлений, например о том, как молиться, широко известна как исламская юриспруденция . Все юридические школы имеют свои собственные традиции интерпретации этой юриспруденции. Поскольку эти школы представляют собой четко сформулированные методологии толкования исламского права, в методологии для каждой школы мало что изменилось. Хотя в прошлом конфликты между школами часто носили насильственный характер, ^[121] четыре суннитские школы признают ценность друг друга и веками вступали в юридические дебаты. ^{[124] [125]}

Столпы имана [ править ]

Доктрины суннитов записаны в различных символах веры , которые суммируют наиболее важные моменты в форме списка в виде катехизиса . Индивидуальные обучающие пункты различаются в зависимости от принадлежности автора к определенной педагогической традиции. Наиболее важные символы веры, которые прямо заявляют, что представляют учение суннитов ( ахл ас-сунна валь-джама или аналогичные), включают:

• текст восходит к Ахмаду ибн Ханбалу , в котором он определил «характеристики верующего суннитов» ( сифат аль-мумин мин ахл ас-сунна ва-ль-джама ). Этот текст представлен в двух трудах в труде « Табакат аль-Шанабила» Ханбали Кади Ибн Аби Яглы (ум. 1131). Первая версия исходит из трактата о Сунне ученика Ахмада ибн Ханбала Мухаммада ибн Хабиб аль-Андарани, вторая основана на ученике Ахмада Мухаммаде ибн Юнус аль-Сарачхи. ^[126]
• два символа веры Абу л-Хасана аль-Аштари в его трудах « Макалат аль-исламийин» ^[127] и Китаб аль-Ибана Хан усул ад-дийана . ^[31] Первое называется учением ахл аль-Хадих ва-с-сунна , второе - учением ахл аль-Хакк ва-с-сунна .
• исповедание египетского ханафи ат-Тахави (ум. 933), также известного под названием Баян ас-сунна ва-ль-шамана («Представление сунны и общины»). Он получил частые комментарии начиная с 13 века. ^[128]
• «Qadiritic вера» ( аль-i'tiqād аль-Кадирийский ) упоминается в мировой хронике аль-Muntaẓam по Ибн Jschauzī и со ссылкой на аббасидском халиф аль-Кадир (д. 1 031) возвращается. Предполагается, что халиф аль-Каим прочитает этот текст, который показан в конце как «Доктрина суннитов» ( каул ахл ас-сунна вал-джама ) в 433 году, которые читали хиджру (= 1041 / 42 г. н.э.) перед собранием подвижников и ученых во дворце халифа. ^[129]
• Кредо аль-Газали (ум. 1111) во второй книге его религиозной энциклопедии Iḥyāʾ ulūm ad-dīn . Он озаглавлен «Суннитский символ веры в двух фразах Шахады » ( ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda ) и касается сначала доктрины Бога, а затем других доктринальных положений. ^[130]
• исповедание аль-Хакида аль-Васиния Ибн Таймийи (1263–1328) ^[131], которое позже приобрело значение, особенно среди ваххабитов и ахли-хадисов . Она была переведена на французский язык Анри Лааст , ^[132] Мерлин Шварца на английский язык ^[133] и Клеменс Wein на немецкий язык ^[134]

Большинство упомянутых ветвей свидетельствуют о шести основных догматах веры, известных как шесть столпов имана (арабское слово «вера») ^[135], которые считаются важными. Это ^[136] Эти шесть общих статей, с которыми согласны современные сунниты, от тех, кто придерживается традиционного суннизма, до тех, кто придерживается современных движений. Кроме того, классический суннитский ислам также обозначил множество других кардинальных доктрин, начиная с восьмого века и далее, таких как Символ веры Тахави . Однако ни один из этих символов веры не приобрел значения, приписываемого Никейскому символу веры в христианстве . Традиционно эти суннитские символы веры включали следующее:

1. Вера в Единство Бога
2. Вера в ангелов божьих
3. Вера в священные книги
4. Вера в пророков Бога
5. Вера в воскресение после смерти и в Судный день
6. Вера в предопределение ( Кадар )

Бог [ править ]

Единство [ править ]

В центре суннитского вероучения находится Таухид , вера в единство Бога. Бог - единственный ( фард ) Бог, кроме которого нет другого божества. ^[137] Он одинок ( munfarid ), не имеет партнера ( šarīk ), нет противоположности ( nidd ), нет двойника ( maṯīl ) и нет противника ( idd ). ^[138] Он не взял ни компаньона, ни детей, ^[137] ни зачала, ни зачала. ^[129]

Бог создал все, годы и времена, день и ночь, свет и тьму, небо и землю, все виды существ, которые на ней, землю и море, и все живое, мертвое и твердое. До того, как он создал все это, он был совершенно один, с ним ничего не было. ^[129] В отличие от своего творения, Бог обладает вневременной природой. Он безначальный ( азали ), потому что он существовал всю вечность, и ничто не предшествовало ему, и он бесконечен ( абади ), потому что он продолжает существовать без перерыва всю вечность. Он первый и последний, как сказано в Коране (сура 57: 3). ^[139] Бог сотворил творение не потому, что он нуждался в этом, но чтобы продемонстрировать свою силу и как средство своей предыдущей воли и своей изначальной речи. ^[140] Бог - творец, но в нем нет нужды. Ему не нужна еда, ^[141] он не чувствует себя одиноким и ни с кем не дружит. ^[129]

Превосходство [ править ]

Чтобы избавить Бога от всякого антропоморфизма, суннитские вероисповедания уделяют много внимания утверждениям Корана о том, что «Бог воссел на троне» (истава Хала л-Карш; сура 7:54; 20: 5). Кредо аль-Кадира подчеркивает, что Бог не восседал на троне (arš) «как остальные существа» и что он создал этот трон, хотя он и не нуждался в нем. ^[129] Знание веры аль-Газали гласит, что «сидение» не связано с троном ( mumāssa ). Не престол несет Бога, но престол и его носители несут благодать Его силы. ^[142] Согласно аль-Аштари, сунниты признают, что Бог восседает на троне, но не спрашивают, как это сделать. ^[143]Даже если Богу не нужен трон и то, что внизу, потому что он пространственно занимает все, включая то, что над ним, престол и стул ( курси ) - это реальность. ^[144]

Его имена и атрибуты [ править ]

Сунниты признают, что имена Бога нельзя назвать ничем иным, как Богом, как утверждают мутазилиты и хариджиты. ^[145] Скорее, они учат, что есть коррелирующие атрибуты ( ifāt ), которые существуют в каждом из имен Бога, упомянутых в Коране: Бог жив через жизнь ( ayāh ), познающий через знание ( ʿilm ), могущественный через силу ( qudra ), желание посредством воли ( irāda ), слышание через слух ( samʿ ), видение через зрение ( baṣar ) и говорение посредством речи ( kalām ). ^[146] Атрибуты не идентичны Богу и ничем не отличаются от Него.^[147] Богу приписываются только те атрибуты, которые он приписывал себе (в Коране ) или которые приписывал ему его пророк. И каждый атрибут, который он или его пророк приписал ему, является реальным атрибутом, а не атрибутом в переносном смысле . ^[148]

Ангелы и другие духи [ править ]

Кроме того, сунниты верят в ангелов ^[137]. Бог скрыл ангелов от взора людей, поэтому они обычно не могут их видеть. Просто в некоторых особых случаях Бог открывает их для отдельных людей. Например, когда архангел Габрел один раз явился пророку Мухаммеду в своей истинной форме с 600 крыльями, заполняющими весь горизонт, и в другой раз, когда он был среди кругов Сахаба, в форме путника в белом. ^[149]

Ангелы выполняют обязанности, возложенные на них Богом. Миссия ангела Гавриила - передавать Божьи откровения избранным Пророкам. Ангел Михаил назначен над дождем и растениями. Ангел Исрафил должен трубить в трубу во время грома и в день воскресения. ^[150] Кроме того, к ангелам принадлежат записывающие ангелы, которые наблюдают за людьми, и ангел смерти, который забирает души (букв. Духи) жителей мира. ^[151]

В отличие от мутазилитов и джахмитов ^[152] сунниты верят, что сатана нашептывает людям сомнения и поражает их, как сказано в Коране. ^[153] Но люди, джинны , ангелы и дьяволы созданы силой Бога и связаны Его волей. Даже когда люди, джинны, ангелы и дьяволы объединяются, чтобы переместить или остановить один атом, они не добьются успеха без воли Бога. ^[154]

Книги Бога, Коран [ править ]

Сунниты также верят в книги Бога, посланные посланникам Бога. ^{[155] [137]} Им принадлежат Коран, Тора, Евангелие и Псалмы ^[146]

Коран, согласно суннитским взглядам, является речью Бога. Согласно суннитскому символу веры ат-Тахави, тот, кто слушает его и считает это человеческой речью, является неверным . ^[156] Коран как речь Бога ниспослан «надежным Духом» ( ар-рум ал-амин ; сура 26: 193) и преподается Мухаммадом. ^[155] Бог ниспослал его как вдохновение ( вахи ) на своего Посланника. ^[156] Путь Божьей речи к сообществу мусульман представляет собой многоступенчатый процесс: Бог произнес ее, ангел Гавриил услышал ее, и Мухаммед повторил ее, Мухаммед повторил ее своим сподвижникам, а Умма повторила их. ^[148]

Как речь Бога, Коран согласно суннизму несотворен. Учение о создании Корана отвергается суннитами. ^[155] Всякий, кто принимает это учение, считается неверующим. ^[157] Коран читается языком, записывается в книги и заучивается сердцем, но остается несотворенной речью Бога, потому что она индивидуальна и не может быть разделена путем перехода от сердца к бумаге. ^[146] Ат-Тахави указывает, что Коран не создан как человеческая речь. Скорее, оно пришло от Бога необъяснимым образом как слово ( каул ). ^[156] Ибн Таймия объясняет, что Коран произошел от Бога и также вернется (sc., В конце времен). ^[158]

Пророки [ править ]

Пророки и их послания [ править ]

Исповедь перед Пророками Бога также является частью суннитской веры. ^[137] Первый из пророков - Адам . ^[159] Первоначальный договор ( mīṯāq ), который Бог заключил с ним и его потомками согласно суре 7: 172-3, является реальностью согласно суннитской вере. ^[160] Бог принял Авраама в друзья ( Халил ) и напрямую разговаривал с Моисеем . ^[161] Последний из пророков - Мухаммед из колена курайшитов . ^[162]Сунниты не делают различий между посланниками Бога (отвергая некоторых из них), но считают все, что они принесли, правдой. ^[163]

Бог призвал пророков и показал их правдивость через очевидные чудеса. Пророки передали Божье повеление и запрет, Его обещание и угрозу, и людям надлежит верить в то, что они сделали правдой. ^[162] Бог дал людям запрет на послушание ( ṭā oppositiona ) и противодействие ( maʿṣiya ). ^[164] Право Бога на акты послушания - это обязанность людей не только через интеллект ( би-мухаррад аль-Хакл ), но и через него для того, чтобы сделать это обязанностью через устную передачу Его пророков. ^[162]

Значение Мухаммеда [ править ]

Мухаммед из племени курайшитов - это не только печать пророков ( ḫātam al-anbiyāʾ ), ^[156] скорее, Бог поставил его выше всех других пророков и сделал его повелителем людей ( saiyid al-bašar ). ^[162] Он избранный слуга Бога ( шабд ), посланник , имам благочестивых ( имам ал-аткиях ) и возлюбленный Господа миров ( шабиб рабб аль-халамин ). Он послан с истиной ( хакк ), руководством ( худа ) и светом ( нур ). Бог имеет его с его посланием арабами неарабов, а также посланных широкой публике джиннов и людей и с его шариатом , более ранние религиозные законы были отменены , за исключением того, что он подтвердил. ^[162] Часть пути суннитов - следовать традициям ( ā ār ) Мухаммеда внутренне и внешне. Они предпочитают его руководство руководству кого-либо еще. ^[165]

Пророчество Мухаммеда подтверждается чудесами ( muizāt ), такими как расслоение луны. Но самое очевидное чудо - это Коран с его неподражаемостью . ^[166] Каждое заявление о пророчестве после него является ошибкой или воображением, поскольку Мухаммед - последний пророк. ^[156] Другой важный момент учения - это вера в Вознесение Мухаммеда ( miʿrāǧ ). ^[153] Соответственно, Пророк отправился в ночное путешествие, во время которого его личность была перенесена на небеса в бодрствующем состоянии, а оттуда на высоты, «которые избрал Бог». Бог дал ему то, что он выбрал для него, и дал ему свое откровение. Бог также благословил его в его жизни за ее пределами и в этом мире.^[156]

Эсхатология [ править ]

В могиле [ править ]

Согласно суннитской доктрине, после смерти Мункар и Накир допрашивают людей в могилах . ^[151] Мункар и Накир - две ужасающие огромные фигуры, которые позволяют человеку сесть прямо в могиле с умом и телом, а затем рассказывают ему о единстве Бога и пророчествах Мухаммеда. Они спрашивают его: «Кто твой хозяин? Какая у тебя религия? Кто твой пророк? » Они два инспектора могилы, и их допрос - первое испытание ( фитна ) человека после смерти. ^[162]Верующий ответит на этот тест: «Бог - мой Господь, ислам - моя религия, а Мухаммед - мой пророк». Сомневающийся, с другой стороны, ответит: «О боже, я не знаю. Я слышал, как люди что-то говорили, и вот как я это сказал». Затем его бьют железной дубинкой, так что он издает громкий крик, который может быть услышан всеми, кроме людей и джиннов. Если бы люди услышали его, они потеряли бы сознание. ^[167] Мункар и Накир, а также дети берут интервью у детей. люди, которые исчезли, утонули или были съедены хищными животными. ^[168] Умершие мусульмане получают прошение, сказанное за них, и садака, произнесенный от их имени, является для них милостью. ^[153]

Знак часа [ править ]

Еще одна точка зрения - это «знаки часа» ( ашрам ас-сана ), предшествующие дню воскресения. Это включает появление Даджаль , восход солнца на западе, появление Дабба с земли ^[169] и отрывок из Гога и Магога . Иисус, сын Марии, спустится с небес ^[170] и убьет Даджаль. ^[171]

День воскресения [ править ]

В День Воскресения происходит воскресение ( baʿṯ ) и возмездие деяний. ^[172] Сначала тела всех людей, животных и джиннов собираются вместе и оживают. ^[173] Души возвращаются в тело, люди поднимаются из могил босиком, обнаженными и необрезанными. К ним приближается солнце, и они потеют. ^[174]

Установлены весы для взвешивания поступков людей. Чешуя имеет две чешуи и один язык и размером с несколько слоев неба и земли. Гири будут иметь вес атомов и горчичных зерен , чтобы понять точность Божьей праведности. Листья с добрыми делами ( asanāt ) красивой формы брошены на весы света и по милости ( fa Godl ) Бога опускаются на весы , листья с плохими делами ( saiyiʾāt ) брошены на весы тьмы в уродливой формы и уменьшите вес весов через справедливость ( adl ) Бога. ^[175]

Видение Бога в загробной жизни [ править ]

Учения суннитов также включают видение Бога ( ру ( йат Аллах ) в загробной жизни, которое имеет сходство с visio beatifica в христианской традиции . ^[176] Этим учением сунниты отделили себя от мутазилитов, заидийцев и философов, которые считают видение Бога интеллектуально невозможным. ^[177]

Однако суннитские ученые расходятся во взглядах на время и тип божественного видения. Аль-Ашари утверждает, что Бог виден в день воскресения, и только верующие видят Его, а неверующие - не потому, что они держатся подальше от Бога. ^[178] Ат-Тахави, с другой стороны, придерживался мнения, что видение Бога было реальностью для обитателей Рая. ^[179] Ибн Таймия удваивает видение Бога: люди видят Бога, пока они еще находятся в местах воскресения, а затем после попадания в рай. ^[180]

Что касается способа видеть Бога, аль-Аш Ари и Ибн Таймия подчеркнули его визуальные характеристики. Аль-Ашари имел в виду, что Бога можно увидеть глазами, как человек видит луну в ночь полнолуния. ^[178] Ибн Таймия добавляет, что видение Бога подобно тому, как человек видит солнце в безоблачный день. ^[180] Однако в «Акида ат-Тахави» подчеркивается превосходство Бога: видение невозможно ни понять, ни описать, потому что ни одно из созданий не похоже на Бога. ^[181] Согласно кредо аль-Газали, благочестивые в загробной жизни видят сущность Бога без субстанции и случайностей . ^[146]Согласно кредо ан-Насафи, Бога нельзя увидеть ни в одном месте, ни в каком-либо направлении или на расстоянии. Также нет связи с лучами. ^[182]

Освобождение монотеистов от ада и заступничество [ править ]

Согласно кредо Ибн Таймийи, Умма Мухаммеда - первая религиозная община, попавшая в Рай ^[183]. Другие религиозные общины также имеют возможность попасть в рай, потому что Бог по милости Своей милости ( аквам ) ведет целые народы наружу. адского огня. ^[184] Ахмад ибн Ханбал и аль-Газали заявляют в своих символах веры, что монотеист ан ( аль-муванидун ) после наказания. ^[185] Аль-Газали добавляет, что по милости ( фаḍл ) Бога ни один монотеист не останется в аду на всю вечность. ^[186]

Однако согласно кредо ат-Тахави, это относится только к серьезным грешникам из уммы Мухаммеда: они находятся в аду, но не навсегда, если они были монотеистами в момент смерти. То, что происходит с ними, лежит внутри Бога: если он хочет, он прощает их Своей благодатью ( фал ), а если он хочет, он наказывает их по своей справедливости ( адл ), а затем приводит их через Свою милость ( раḥма ) и через ходатайство. тех, кто подчиняется ему из ада и заставляет их войти в Райский Сад. ^[187]

Ходатайство ( шафана ) Посланника Бога и его влияние на тех из его уммы, которые совершили серьезные грехи, является неизменным учением суннитской веры. ^[188] Пророк зарезервировал ходатайство специально для них. ^[189] Согласно аль-Газали, верующий-суннит имеет в общей сложности заступничество пророков, затем ученых, затем мучеников, а затем верить другим верующим в соответствии с их достоинством и положением в Боге. Те из верующих, у которых нет защитника, будут выведены из ада по милости Божьей. ^[186]

Предопределение [ править ]

Степень предопределения [ править ]

Согласно суннитской доктрине, все , что происходит происходит через Бог decission ( qadā' ) и предопределение ( Кадар ) или его определение ( taqdīr ). ^[190] Предопределение включает предопределение хорошего и плохого, сладкого и горького. ^[163] Бог имеет это Измерение ( кадар ) существ и определил их время времени. ^[191] Он делает своих существ больными и исцеляет их, позволяет им умереть и оживляет, в то время как сами существа не имеют над ним власти. ^[129] Бог позволяет умереть без страха и оживляет без напряжения. ^[192] Тот, кто умирает, умирает в назначенный день, даже если он будет убит.^[153]

Бог написал то, что предназначено для существ, на хорошо хранимой табличке ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ). Она написала перо - первое, что создал Бог. Бог повелел ему записать, что будет до дня воскресения. Перо уже высохло и свитки свернуты. ^[193] Все, что на нем было написано в древности, непреложно. ^[194]

Бог праведен в своих суждениях ( aqḍiya ), но его праведность не может быть решена по аналогии с праведностью людей, потому что несправедливые действия для людей мыслимы только в отношении чужой собственности, но Бог нигде не сталкивается с чужой собственностью, так что он мог поступить с ним несправедливо. ^[195] Принцип предопределения - это тайна Бога в отношении его созданий. Об этом не сообщают ни архангелу, ни пророку. Размышление о предопределении ведет к разрушению и является шагом к восстанию против Бога, потому что Он скрыл знание о нем от людей. ^[196]

Благословенные и проклятые [ править ]

Это делается легко для всех, для чего они были созданы. Блаженны те, кто спасены Божьим судом ( кадам Аллах ), осуждены те, кто осуждены Божьим судом. ^[197] Бог создал рай и ад прежде всего; затем он создал достойных их людей. Он назначил некоторых из щедрости ( faḍlan ) для рая, а других из-за справедливости ( adlan ) для ада. ^[198] Бог всегда знал количество тех, кто попадает в рай, и количество тех, кто попадает в ад. Это число не увеличивается и не уменьшается. ^[197] Когда Бог создает тело эмбриона, он посылает к нему ангела, который записывает его средства к существованию ( rizq), час его смерти, его дела и то, проклятый он ( šaqī ) или благословенный ( saīd ). ^[199]

Верующий суннит не сомневается в своей вере. ^[200] Однако люди не знают, как они зарегистрированы Богом (будь то верующие или неверующие), и как это закончится с ними. ^[201] Бог также преобразователь сердец ( мукалиб аль-кулуб ). ^[202] Поэтому рекомендуется говорить: «Верующий, если Бог желает]]» или «Я надеюсь, что я верующий». Такой способ выражения не делает людей сомневающимися, потому что этим они имеют в виду только то, что их потусторонняя судьба и их конец скрыты от них. ^[201] Сунниты не разговаривают ни с одним из людей, которые молятся Каабе, раю или аду ^[203] из-за совершенного им доброго дела или греха. ^[204]

Суннитский взгляд на хадис [ править ]

Коран в том виде, в каком он существует сегодня в виде книги, был составлен сподвижниками Мухаммеда ( Сахаба ) в течение нескольких месяцев после его смерти и принят всеми сектами ислама. ^[205] Однако было много вопросов веры и повседневной жизни, которые не были прямо предписаны в Коране, но были действиями, которые наблюдались Мухаммедом и ранним мусульманским сообществом. Более поздние поколения искали устные традиции, касающиеся ранней истории ислама, практик Мухаммеда и его первых последователей, и записывали их, чтобы их можно было сохранить. Эти записанные устные предания называются хадисами. ^[206]Мусульманские ученые на протяжении веков просеивали хадисы и оценивали цепочку повествований каждой традиции, тщательно проверяя достоверность рассказчиков и соответственно оценивая силу каждого хадиса. ^[207]

Кутуб ас-Ситтах [ править ]

Кутуб ас-Ситтах - это шесть книг, содержащих сборники хадисов. Мусульмане-сунниты принимают сборники хадисов Бухари и Муслима как наиболее достоверные ( сахих ), и, принимая все хадисы, проверенные как достоверные, присваивают немного меньший статус собраниям других записывающих устройств. Однако есть четыре других сборника хадисов, которые также с особым почтением относятся к мусульманам-суннитам, всего их шесть:

• Сахих аль-Бухари от Мухаммада аль-Бухари
• Сахих Муслим из мусульманских ибн аль-Хаджжаджа
• Сунан аль-Сугра из Al-Наса'и
• Сунан Абу Дауд из Абу Дауда
• Джами ат-Тирмизи из Ат-Тирмизи
• Сунан Ибн Маджа от Ибн Маджа

Существуют также другие собрания хадисов, которые также содержат много достоверных хадисов и часто используются учеными и специалистами. Примеры этих коллекций включают:

• Мусаннаф Абд ар-Раззак из Абд ар-Раззак ас-Санани
• Муснады от Ахмада ибн Ханбаля
• Мустадрак из Аль-Хакима
• Муватт от имама Малика
• Сахих Ибн Хиббан
• Сахих Ибн Хузайма из Ибн Хузаймы
• Сунан аль-Дарими из Аль-Дарими

Суннитские государственные учреждения [ править ]

Одним из важнейших учебных заведений суннитского ислама во всем мире является Азхар в Египте. Пункт 7 статьи 32b египетского закона об азхаре 1961 года гласит, что азхар «следует путем суннитов» ( манхам ахл ас-сунна ва-ль-джамана ), Умма согласилась с основами религии и применением фикха. , с его четырьмя дисциплинами . Только те, кто придерживается пути своей науки и поведения, могут стать «членом Совета великих ученых» ( хайшат кибар аль-Суламах ), среди которых избирается Великий имам аль-Азхара . ^[208]Признаны университет Зитуна в Тунисе и университет Аль-Каравийин в Марокко. Они также упоминаются вместе с азхаром в итоговом документе суннитской конференции в Грозном. ^[209]

Другой орган, который утверждает, что выступает от имени суннизма, - это Совет старших религиозных ученых, основанный в Саудовской Аравии в 1971 году. В прошлом комитет несколько раз высказывался по поводу фетв о суннитской принадлежности определенных исламских групп внутри. В 1986 году он опубликовал фетву, исключающую общину Ахбаш из суннизма. ^[210] Всемирная исламская лига в Мекке, также финансируемая Саудовской Аравией, приняла решение с 1987 года, что она рассматривает суннизм как чистое учение во времена Посланника и законного существования Халифата. ^[211]

Турецкое управление по делам религий ( Diyanet İşleri Başkanlığı ) следует религиозной политике Османской империи, предоставляя суннитское толкование ислама. ^[212] Планы Комитета национального единства 1960-х годов по преобразованию власти Диянета в неконфессиональную организацию, которая также объединила алевитов , потерпели неудачу из-за сопротивления консервативного суннитского духовенства внутри и вне власти Диянета. ^[213] С 1990-х годов власть Диянета представляет себя как институт, стоящий над деноминациями ( mezhepler üstü ) ^[212]Однако религиозное образование, организованное властями в турецких школах, основано исключительно на суннитском понимании ислама. ^[214]

Самовосприятие суннитов [ править ]

Как "сохраненная секта" [ править ]

В хорошо известном хадисе , который следует интерпретировать как Vaticinium ex eventu , говорится, что мусульманская умма разделится на 73 секты, только одна из которых будет спасена. ^[215] Сунниты думают, что они и есть эта «спасенная секта» («firqa nā niya»). Например, Абу Мансур аль-Багдади (ум. 1037) объясняет в начале своего ересиографического труда аль-Фарк байна ль-фирак («Различие между сектами»), что существует 20 рафидитов , 20 хариджитов , 20 кадаритов , 3 Мурджииты , 3 наджарита, 3 каррамитаи, кроме того, Бакрийя, Дирариййя и Джахмия . Это 72 заблудшие секты. 73-я секта, которая является «спасенной сектой», - это сунниты ( ахл ас-сунна ва-ль-джамаха ). Согласно аль-Багдади, они состоят из двух групп, а именно последователей Раи и последователей хадиса. Однако они оба согласились в основах религии ( u religionūl ad-dīn ). Были только отличия в выводах ( фуруʿ ) от норм, касающихся вопроса о том, что разрешено, а что запрещено . Однако эти различия не настолько велики, чтобы они считали друг друга сбившимися с правильного пути. ^[216]

Как центр мусульман [ править ]

Более поздние суннитские ученые также представляют суннитов как центр мусульманской общины. Эта идея уже до некоторой степени появляется в ашхаритском Абд аль-Кахир аль-Багдади, который подчеркивает по ряду догматических вопросов, что сунниты занимают позицию, которая находится посередине между позициями других исламских групп. ^[217] Примером может служить вопрос о предопределении ( Кадар ), в котором, согласно теории Касба , вы занимает точно середину между двумя крайними положениями Джабрийа и Кадарийя .

Ученый ханбалий Ибн Таймийа (ум. 1328), который был известен своим бескомпромиссным отношением, также придерживался этой точки зрения. Он сказал , что сунниты представляли «середина среди сект Уммы » ( аль-Wasat ¯Fi firaq аль-умма ), так же , как исламская умма является серединой между другими религиозными общинами. Он иллюстрирует это следующими примерами:

• Когда дело доходит до атрибутов Бога, сунниты стоят посередине между джахмийа, который полностью лишает Бога атрибутов, и мушаббиха, которые делают Бога подобным творению.
• в делах Бога они стоят посередине между Кадарийей и Джабрийей,
• в вопросе об угрозе со стороны Бога ( вахид Аллах ) они стоят посередине между мурдски'а и ванидийа, подгруппой кадарийа,
• Когда дело доходит до вопроса о вере и религии, они стоят посередине между Haruiyya (= хариджиты) и мутазилиты с одной стороны , и Murji'a и Jahmiyya с другой стороны ,
• а что касается сподвижников пророков, они находятся посередине между рафидитами и хариджитами . ^[218]

Ученый-ханафит Али аль-Кари (ум. 1606) позже продолжил эту идею. В своей антишиитской брошюре « Шамм аль-алаварих фи Шамм ар-равафих» он цитирует традицию, согласно которой Али ибн Аби Талиб сказал: «Из-за меня гибнут два типа людей: преувеличенный любовник и преувеличенный ненавистник». Он отмечает, что преувеличенный любовник - это рафидиты, а преувеличенный ненавистник - хариджит. Сунниты, с другой стороны, очень уважают Али и, таким образом, находятся в уравновешенной середине ( аль-васам аллахи хува аль-кису ). Это связывает аль-Кари с сурой Корана 2: 143, в которой говорится, что Бог создал мусульман сообществом, стоящим посередине ( умма васаṭ). Поскольку сунниты избегают преувеличений, описанных в традиционной поговорке Али, аль-Кари считает, что они также являются фактической « партией Али » ( шитат Али ). ^[219]

Как важнейшие носители исламской науки и культуры [ править ]

Абд аль-Кахир аль-Багдади изображает суннитов в своей работе « Аль-Фарк байна ль-фирак» как настоящих носителей исламской науки и культуры. Из всех наук, знаний и усилий, которыми гордятся мусульмане, аль-Багдади объясняет, что сунниты имеют большую долю. ^[220] В последней главе своей книги аль-Багдади также связывает это со строительной деятельностью в исламских странах. Он считает, что сунниты с их мечетями , медресе , дворцами, фабриками и больницами достигли недосягаемого положения, поскольку никто из несуннитов не оказывал таких услуг. ^[221]

Соперничество между Аштарией и Салафией и суннитские конференции 2016 г. [ править ]

Со второй половины 20 века в суннитских лагерях происходили ожесточенные столкновения между аштаритами, с одной стороны, и салафитами / ваххабитами, с другой, которые исключают друг друга из суннизма. В Индонезии ашхаристский ученый Сираджуддин Аббас (ум. 1980) написал несколько книг в 1960-х годах, в которых он явно исключил ахль ас-салаф из суннизма. Среди прочего, он утверждал, что в первые 300 лет ислама не было салафитского мазхаба. Из этого он сделал вывод, что те, кто призывал других мусульман подчиняться салафитскому мазхабу, продвигали мазхаб, которого даже не существовало. ^[222] По его мнению, настоящими суннитами были только ашхариты. Книги Аббаса послужили богословской основой антисалафитских кампаний вАчех в 2014 году. ^[223] Во время этих кампаний различные салафитские школы в Ачехе были закрыты правительством провинции. ^[224]

Очевидно, из-за сомнений в принадлежности салафитов к суннитам «Постоянный комитет по научным исследованиям и выпуску фетв» в Саудовской Аравии издал фетву, в которой говорится, что они считают салафитов суннитами. ^[225] Подобно многим аштаритам, салафиты считают, что их учение - единственная истинная форма суннизма. Вот почему они отвергают ашаритов и матуридитов как часть суннизма. ^[226] Примером может служить саудовский ученый Мухаммад ибн аль-Усаймин , который в 2001 году опубликовал комментарий к Aqīda Wāsiīya.Ибн Таймийа выразил мнение, что эш-ариты и матуридиты не будут считаться суннитами, потому что их доктрина атрибутов будет противоречить доктрине Пророка и его сподвижников. По этой причине следует отвергнуть и мнение о принадлежности трех групп к суннизму. Сунниты - это только те, кто исповедует салафы . ^[227]

Обвинение некоторых ваххабитов в том, что аштариты не были суннитами, было предметом фетвы «египетской фетвы» в июле 2013 года. В своей фетве офис отклонил это обвинение, заявив, что аштариты по-прежнему представляют «множество ученых » ( Джумхур аль-Суламах ) и подчеркнул, что именно они в прошлом отвергали аргументы атеистов ( šubuhāt al-malāḥida ). Любой, кто объявляет их неверующими или сомневается в их ортодоксальности, должен опасаться за свою религию. ^[228] В тот же день офис фетвы разъяснил в фетве, что, согласно их пониманию, Ахль ас-Сунна ва-ль-джамаотносится только к тем мусульманам, которые являются ашаритами или матуридитами. ^[100]

Соперничество между Аштарийей и Салафийей снова стало заметно на двух суннитских конференциях в 2016 году, которые были направлены против террора организации ИГ. Первая конференция под названием «Кто Ахль аль-Сунна ва аль-JAMA?» Прошел в столице Чечни Грозном в августе 2016 года под патронатом Рамзана Кадырова . В нем приняли участие многочисленные религиозные деятели из Египта, Индии, Сирии, Йемена и Российской Федерации , в том числе Ахмед эль-Тайеб , Великий Имам Азхар и Шейх Абубакер Ахмед., Великий муфтий Индии, член движения Барелви. По словам ее организаторов, конференция должна «ознаменовать собой благословенный поворотный момент в усилиях по исправлению серьезного и опасного искажения религии со стороны тех экстремистов, которые пытаются узурпировать почтенное имя Ахль аль-Сунна ва-аль-Джама, чеканку которого он производит исключительно на себя и исключить из нее своих истинных представителей ». ^[209] В заключительной декларации такфир операционная салафиты и IS организация были исключены из суннитского ислама. В ответ на это различные видные деятели салафии провели контрконференцию в Кувейте в ноябре 2016 года под названием «Правильное значение суннизма» ( аль-Мафхум ан-хатих ли-ахл ас-сунна ва-ль-джама), в котором они также дистанцировались от экстремистских групп, но в то же время настаивали на том, что салафизм не только часть суннизма, но и представляет собой сам суннизм. Конференция проходила под председательством Великого муфтия Мавритании Ахмад ибн Мурабит. ^{[229] [230]} Несколько дней спустя Ахмед эль-Тайеб публично дистанцировался от итоговой декларации грозненской конференции, повторив, что он не участвовал в ней, и подчеркнул, что он, естественно, рассматривает салафитов как суннитов. ^[231]

См. Также [ править ]

• Очерк ислама
• Глоссарий ислама
• Указатель статей по исламу
• Исламские школы и филиалы
• Международная конференция исламского единства (Иран)
• Организация исламского сотрудничества
• Преследование мусульман
• Шиитский взгляд на Коран

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Ахмед, Халед. Сектантская война: суннитско-шиитское насилие в Пакистане и его связи с Ближним Востоком (Oxford University Press, 2011).
• Редакторы Чарльза Ривер. История раскола суннитов и шиитов: понимание разделений в исламе (2010), отрывок из 44 стр . ; краткое введение.
• Фаруки, Мудассир, Сарвар Мехмуд Азхар и Рубина Ташфин. "История и анализ джихадистских организаций". Журнал социальных, политических и экономических исследований 43.1 / 2 (2018): 142-151. онлайн
• Гесинк, Индира Фальк. Исламская реформа и консерватизм: Аль-Азхар и эволюция современного суннитского ислама (Tauris Academic Studies, 2010)
• Хаддад, Фанар. Понимание «сектантства»: суннитско-шиитские отношения в современном арабском мире (Oxford UP, 2020).
• Хаддад, Фанар. «Антисуннизм и антишиизм: меньшинства, большинство и вопрос эквивалентности». Средиземноморская политика (2020): 1-7 онлайн .
• Халверсон, Джеффри. Богословие и вероучение в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм (Springer, 2010).
• Хэзлтон, Лесли. После пророка: эпическая история шиитско-суннитского раскола в исламе (Anchor, 2010).
• Камольник, Пол. Организация «Аль-Каида» и «Исламское государство»: история, доктрина, методы, действия и политика США по деградации и борьбе с терроризмом, проводимым во имя суннитского ислама (Институт стратегических исследований, Военный колледж армии США, 2017 г.) онлайн .
• Хаддур, Хедер. Локализм, война и фрагментация суннитского ислама в Сирии (Фонд Карнеги за международный мир, 2019) онлайн .
• МакХьюго, Джон. Краткая история суннитов и шиитов (2018) отрывок
• Нуруззаман, Мохаммед. «Конфликты в суннитском политическом исламе и их последствия». Стратегический анализ 41.3 (2017): 285-296 онлайн .
• Ниделл, Маргарет К. Понимание арабов: руководство для современности (3-е изд. Hachette UK, 2018).
• Патлер, Николас (2017). От Мекки до Сельмы: Малкольм Икс, Ислам и путешествие в американское движение за гражданские права . Исламский ежемесячник.
• Тезкан, Баки. «Разочарование суфизма, рационализация суннитского ислама и ранняя современность». Журнал Ассоциации османских и тюркских исследований 7.1 (2020): 67-69 онлайн .
• Уилер, Бранон. Применение канона в исламе: авторизация и поддержка интерпретирующего рассуждения в стипендии Ханафи , SUNY Press , 1996.
• «Сунниты»  . Британская энциклопедия (11-е изд.). 1911 г.

В Wikisource есть текст статьи " Сунниты " из Новой Международной энциклопедии 1905 года .