Тазкия

В этой статье некритически используются тексты из религиозной или религиозной системы без ссылки на вторичные источники, которые их критически анализируют. Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив ссылки на надежные вторичные источники с множеством точек зрения. ( Декабрь 2010 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Часть серии по
ислам
Верования Единство в Боге Пророки Открытые книги Ангелы День воскресения Предопределение
Практики Исповедание веры Молитва Раздача милостыни Голодание Паломничество
Тексты Фонды Коран Сунна ( Хадис , Сира ) Акида (кредо) Тафсир (экзегезис) Фикх (юриспруденция) Шариат (закон)
История График Мухаммад Ахль аль-Байт Сахаба Рашидун Халифат Имамат Распространение ислама Преемственность Мухаммеда
Культура и общество Академики Животные Изобразительное искусство Календарь Дети Обрезание Демография Наименования Экономика Образование Экзорцизм Феминизм Фестивали Финансы ЛГБТ Медресе Моральные учения Мечеть Мистика Философия Поэзия Политика Прозелитизм Наука Рабство Социальное обеспечение Женщины
похожие темы Отмена в исламе Отступничество в исламе Критика ислама Мухаммад Коран Хадис Ислам и другие религии исламизм Ислам и насилие терроризм война Исламофобия Джихад Джихадизм Глоссарий
Исламский портал
v т е

Тазкия ( арабский : تزكية ) - арабско-исламский термин, намекающий на « тазкия ан-нафс », что означает « освящение » или «очищение себя». Это относится к процессу трансформации нафса (плотского «я» или желаний) из его прискорбного состояния самоцентрирования через различные духовные стадии к уровню чистоты и подчинения Воле Аллаха . ^[1] Его основа - изучение шариата и поступков из известной подлинной сунны.и применять его в своих собственных делах в течение жизни, что приводит к духовному осознанию Аллаха (постоянно осознавая, что Он с нами благодаря Своему знанию и знает все, что мы делаем, наряду с постоянным воспоминанием или зикром Его в своих мыслях и действиях) являясь высшим уровнем Ихсана . Человека, который очищает себя, называют Заки ( арабский : زكيّ ).

Тазкия , наряду с соответствующими понятиями тарбия - саморазвитие и талим - обучение и образование, не ограничивается сознательным процессом обучения: это, скорее, задача придания формы самому акту праведной жизни: лечение каждого момента жизнь с запоминанием своего положения перед Аллахом.

Этимология [ править ]

Изначально тазкия имел в виду обрезку растения - чтобы удалить то, что вредно для его роста. Когда этот термин применяется к человеческой личности, он означает украсить ее и удалить с нее все злые следы и духовные болезни, которые являются препятствиями на пути к познанию Аллаха. ^[2] В исламе конечной целью религии и шариата (исламского закона) и настоящей целью воспитания пророков среди человечества было исполнение и обучение тазкия . ^[3]

Буквально этот термин имеет два значения: одно - очищать и очищать от примесей, а другое - улучшать и развиваться к вершине совершенства. Технически это передает чувство избавления от ошибочных тенденций и убеждений и обращения их на путь добродетели и благочестия (страх перед Божьим недовольством) и развитие его для достижения стадии совершенства.

Слово закят (налог на милостыню) происходит от того же арабского глагольного корня , поскольку закят очищает богатство человека, признавая право Аллаха на его часть. ^[4] Он берет свое начало в кораническом повелении: «Взять садака (милостыню) из их собственности, чтобы очистить и освятить их» ( Ат-Тауба : 103). ^[5] Другими словами, употребляемыми схожим образом с этим термином, являются Ислах -и калб (реформа сердца), Ихсан (украшение), тахарат (очищение), Ихлас (чистота), калб -ис-салим (чистое / безопасное / неповрежденное сердце) и, наконец, тасавуф (суфизм), который, по сути, является скорее идеологией, чем термином, который в основном неверно истолковывается как идея освящения в исламе.

В Священном Писании [ править ]

В Коране [ править ]

Слово Тазкия использовалось во многих местах Корана. Оно было использовано 18 раз в 15 стихах 11 сур; в аяте 129, 151, 174 суры Аль-Бакара, в стихах 77 и 164 суры Аль-Имран, стихе 49 нисы, суре Таубах, стихе 103, аяте 76 суры таха, во 2 стихе суры Аль-Джумм ' ах, 3 и 7 аят суры Абаса, в стихе 21 суры аль-А'ла, стихе 9 суры Шамс и в стихе 18 суры аль-Лейл. ^{[6] [7] [8]}

Наш Господь, и пошли к ним посланника от себя, который будет читать им Твои стихи, учить их Книге и мудрости и очищать (тазкия) их. Воистину, Ты Могущественный, Мудрый ».

-  Аль-Бакара: 129

Подобно тому, как Мы послали между вами посланника от вас самих, который читал бы вам Наши стихи и очищал (тазкия) вас и учил вас Книге и мудрости и учил вас тому, чего вы не знали.

-  Аль-Бакара: 151

Действительно, те, кто скрывают то, что Аллах ниспослал из Книги, и обменивают это за небольшую плату, - те, кто не пожирает свои животы, кроме огня. Аллах не будет говорить с ними в День воскресения и не очистит их (тазкия). И их ждет мучительное наказание.

-  Бакара: 174

Действительно, те, кто обменивают завет Аллаха и свои [собственные] клятвы на небольшую цену, не будут иметь доли в будущей жизни, и Аллах не будет говорить с ними или смотреть на них в День воскресения, и Он не будет очищать (тазкия ) их; и их ждет мучительное наказание.

-  Аль-Имран: 77

Несомненно, Аллах оказал [великую] милость верующим, когда Он послал к ним Посланника от них самих, читая им Свои стихи, очищая (тазкия) их и обучая их Книге и мудрости, хотя прежде они совершали явную ошибку.

-  Аль-Имран: 164

Разве вы не видели тех, кто утверждает, что они чистые (юзаккихим)? Напротив, Аллах очищает (тазкия), кого пожелает, и к ним не поступают несправедливости, [даже] как нить [внутри финикового семени].

-  Ан-Ниса: 49

Возьми, [о, Мухаммад], из их богатства благотворительность, с помощью которой ты очистишь (тазкия) их и заставишь их умножиться, и призовешь [благословения Аллаха] на них. Действительно, ваши призывы являются для них утешением. Аллах слышит и знает.

-  Ат-Тауба: 103

Сады вечного обитания, под которыми текут реки, в которых они пребывают вечно. И это награда тому, кто очищает себя (тазкия).

-  Таха: 76

О вы, уверовавшие, не идите по стопам сатаны. И всякий, кто идет по стопам сатаны - действительно, он предписывает безнравственность и проступки. И если бы не милость Аллаха к вам и Его милость, ни один из вас никогда не был бы чистым (иузакка), но Аллах очищает (тазкия), кого пожелает, и Аллах Слышит и Знает.

-  Ан-Нур: 21

И ни один человек не понесет бремени другого. И если тяжело нагруженная душа призывает [другого] [нести часть] своего груза, ничего из этого не будет унесено, даже если он будет близким родственником. Вы можете предупредить только тех, кто невидимо боится своего Господа и установил молитву. И тот, кто очищает себя (тазкия), очищает себя только для [пользы] своей души. А конечный пункт - к Аллаху.

-  Фатир: 18

Это Он послал среди неграмотных Посланника от себя, который декламировал им Свои стихи и очищал (тазкия) их и обучал их Книге и мудрости - хотя раньше они совершали явную ошибку.

-  Аль-Джумма: 2

Но что заставит вас понять, [о Мухаммад], что, возможно, он может очиститься? (тазкия)

-  Абаса: 3

И не на вас [вина], если он не очистится (тазкия).

-  Абаса: 7

Определенно преуспел тот, кто очищает (тазкия) себя

-  Аль-Ала: 14

Добился успеха тот, кто очищает (тазкия) его. И потерпел неудачу тот, кто его внушает [коррупцией].

-  Аль-Шамс: 9-10

Но праведник избежит этого (Адского пламени) - [Тот], кто отдает [из] своего богатства, чтобы очистить (тазкия) самого себя.

-  Аль-Лайл: 17-18

В хадисах [ править ]

Слово тазкия также встречается в нескольких хадисах и имеет значение очищать и освящать.

Передано от Абу Зхарра, что Пророк сказал: «Есть трое, с которыми Аллах не будет говорить в День Воскресения, смотреть на них или освящать их, и их мучения будут мучительными». Посланник Аллаха повторил, и Абу Зарр сказал: «Да погибнут они и обречены». Он сказал: «Тот, кто позволяет своей одежде висеть ниже лодыжек, продавец, который пытается продать свой товар с помощью ложных клятв, и тот, кто напоминает людям о том, что он им дал.

-  Ибн Маджах: 2208

Анас б. Малик сообщил, что вместе с Умм Сулайм (мать Анаса) была девочка-сирота. Посланник Аллаха (ﷺ) увидел эту девочку-сироту и сказал: О, это ты; вы стали молодыми. Не продвигайся в годах! Эта рабыня вернулась в Умм Сулайм в слезах. Умм Сулайм сказала: О дочь, что с тобой? Она сказала: Посланник Аллаха (ﷺ) наложил на меня проклятие, что я не должна расти в возрасте и, таким образом, я никогда не вырасту в возрасте, или она сказала, в моей (продолжительности) жизни. Умм Сулайм поспешно вышла, закутывая головной убор, пока не встретила Посланника Аллаха (ﷺ). Он сказал ей: Умм Сулайм, что с тобой? Она сказала: «Посланник Аллаха, ты проклял мою девочку-сироту». Он сказал: Умм Сулайм, что это? Она сказала:Она (девочка-сирота) заявляет, что вы прокляли ее, говоря, что она может не вырасти в возрасте и не вырасти в жизни. Посланник Аллаха (ﷺ) улыбнулся, а затем сказал: Умм Сулайм, разве ты не знаешь, что я заключил этот срок с моим Господом. И термин с моим Господом состоит в том, что я сказал Ему: Я человек, и я доволен, так же как человек доволен, и я выхожу из себя, как человек выходит из себя, так для любого человека из моей Уммы, которого Я проклинаю, и он никоим образом не заслуживает этого, пусть это, о Господь, станет источником очищения (тазкия), чистоты и близости к (Аллаху) в День Воскресения.Я человек, и я доволен так же, как доволен человек, и я выхожу из себя, как человек выходит из себя, поэтому для любого человека из моей Уммы, которого я проклинаю, и он никоим образом не заслуживает этого, пусть это, О Господь, будь источником очищения (тазкия), чистоты и близости к (Аллаху) в День воскресения.Я человек, и я доволен так же, как доволен человек, и я выхожу из себя, как человек выходит из себя, поэтому для любого человека из моей Уммы, которого я проклинаю, и он никоим образом не заслуживает этого, пусть это, О Господь, будь источником очищения (тазкия), чистоты и близости к (Аллаху) в День воскресения.

-  Сахих Муслим: 6389

Абу Хурайра сообщил, что Зайнаб звали Барра. О ней было сказано: «Она представляет себя чистой (Тазакка)». Посланник Аллаха (ﷺ) дал ей имя Зайнаб.

-  Шейх Муслим: 5500

Абу Бакр бин Абу Джухайр передал, что я узнал, что Абу Бакр ас-Сиддик сказал Посланнику Аллаха: О Посланник Аллаха, Аллах сказал: «Долгие надежды и стремления вас и Людей Книги не оправдаются. Помогите. Всякий, кто делает плохие дела, будет вознагражден этим »(Сура Ан Ниса-123) После этого стиха, какова причина самоочищения (Тазкия)? Этим мы можем понять, что мы сделаем любое плохое дело, мы должны понести наказание. Посланник Аллаха сказал: «О Абу Бакр, да простит тебя Аллах». Ну а у вас когда-нибудь было заболевание? Вы когда-нибудь страдали от горя? Вы когда-нибудь беспокоились и беспокоились? У вас когда-нибудь болит живот? Абу Бакр (ра) сказал: Да. Посланник Аллаха сказал: «Это значение, которое дано вам».

-  Муснад Ахмад: 69

Передал Абу Вайль: «Абдулла бин Масуд сказал:« Посланник Аллаха () сказал: «Тот, кто дает клятву, когда его просят сделать это, в которой он может незаконно лишить мусульманина его собственность, встретит Аллаха, Который рассердится на него. . ' Итак, Аллах ниспослал в подтверждение этого утверждения: «Истинно! Те, кто купят небольшую прибыль ценой Завета и клятв Аллаха, они не получат доли в будущей жизни ... »(3.77) Затем вошел Аль-Ашат бин Кайс и сказал:« Что такое Абу Абдур- Рахман рассказывает вам? «Мы ответили:« Такой-то ». Аль-Ашас сказал: «Этот аят был ниспослан в моей связи. У меня был колодец в земле моего двоюродного брата (и он отрицал мой, владея им). На это Пророк (ﷺ) сказал мне: 'Либо ты предъявить доказательства, или он (т.е.ваш двоюродный брат) дает клятву (чтобы подтвердить свое заявление) «Я сказал:« Я уверен, что он принесет (ложную) клятву, о Посланник Аллаха (ﷺ) ». Он сказал: «Если кто-то дает клятву, когда его просят сделать это, посредством которой он может лишить мусульманина его собственности (незаконно), и он лжет в своей клятве, он встретит Аллаха, Который рассердится на него». "

-  Бухари: 4193

Ибн Масуд говорит: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ заметил: Тот, кто дал клятву на собственности мусульманина без законных прав, встретит Аллаха, и Он рассердится на него. Затем Посланник Аллаха (ﷺ) в подтверждение своего утверждения процитировал стих: «Воистину те, кто торгуют заветом Аллаха и своими клятвами за небольшую цену.

-  Мусульманин: 256

Заид б. Алкам сообщил: «Я не собираюсь говорить ничего, кроме того, что говорил Посланник Аллаха (ﷺ)». Он умолял: «О Аллах, я ищу у Тебя прибежища от неспособности, от лености, от трусости, от скупости, дряхлости и от мук могилы. О Аллах, даруй моей душе чувство праведности и очищай (Тазкия) ) его, ибо Ты лучший его очиститель. Ты его друг-покровитель и его хранитель. О Аллах, я ищу у Тебя убежища от познания, которое не приносит пользы, от сердца, которое не питает страха (Аллаха). ), от души, которая не чувствует удовлетворения, и мольбы, на которую нет ответа ".

-  Мусульманин: 6658

Абд аль-Рахман б. Абу Бакр сообщил со слов своего отца, что один человек хвалил другого человека в присутствии Посланника Аллаха (ﷺ), после чего он сказал: Горе тебе, ты сломал шею своему другу, ты сломал шею своему друг - он сказал это дважды. Если кому-то из вас нужно вообще хвалить своего друга, он должен сказать: Я думаю (он должен быть) таким, и Аллах это хорошо знает, и я не знаю тайны сердца, и Аллах знает судьбу, и я не могу засвидетельствовать его чистота (Тазкия) против Аллаха, но (кажется) он такой-то и такой-то.

-  Мусульманин: 7230

Передал Халид бин Аслам: «Мы вышли с 'Абдуллахом бин' Умаром, и он сказал:« Этот (Стих) [тот день, когда он будет нагрет в адском огне и опален им, будут их лбы, их бока и их спины , [будет сказано]: «Это то, что вы копили для себя, так что попробуйте то, что вы накапливали». Ат-Тауба: 35] было открыто до предписания закята, и когда был предписан закят, Аллах сделал его средства очищения своего богатства ".

-  Бухари: 4661

Абу Ад-Дарда [да будет доволен им Аллах] передал это: Пророк сказал: «Если бы я не сообщил тебе о лучших твоих деяниях, о самых чистых из них с твоим Учителем и о высших из них в твоих рядах, и что лучше для тебя, чем тратить золото и серебро, и лучше для тебя, чем встретиться со своим врагом и ударить его по шее, и он ударит тебе по шее? » Они сказали: «Конечно». Он сказал: «Память Аллаха [Всевышнего]». [Затем] Муаз бин Джабаль [да будет доволен им Аллах] сказал: «Нет ничего более спасительного от наказания Аллаха, чем поминание Аллаха.

-  Тирмизи: 3377

Передал 'Абдулла: Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Кто бы ни дал ложную клятву лишить мусульманина его собственности, он встретит Аллаха, пока Он гневается на него». Итак, Аль-Ашат бин Кайс сказал: «Клянусь Аллахом! Это было обо мне. Между мной и евреем, который отрицал мои права, возник спор, и я пожаловался на него Пророку (ﷺ). Итак, Посланник Аллах (ﷺ) сказал мне: «У тебя есть доказательства?» Я сказал нет.' И он сказал еврею: «Поклянись». Я сказал: «О Посланник Аллаха! Если он принесет клятву, я потеряю свою собственность». Итак, Аллах, Благословенный и Всевышний, ниспослал: Воистину те, кто покупают небольшую прибыль ценой завета Аллаха и их клятв ... до конца аята (3:77) ».

-  Бухари: 4550

'Ауф бин Малик аль-Ашджаи сказал: «Я пришел к Посланнику Аллаха (ﷺ) во время кампании Табука, когда он был в кожаной палатке, поэтому я сел перед палаткой. Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Входи, о Ауф». Я сказал: «Все я, о Посланник Аллаха ﷺ?» Он сказал: «Все вы». Затем он сказал: «О 'Ауф, вспомни шесть вещей (которые произойдут) до наступления Часа, одна из которых - моя смерть». Я был очень шокирован и опечален этим. Он сказал: «Считайте это первым. Затем (наступит) завоевание Байтул-Макдиса (Иерусалима); затем болезнь, которая появится среди вас и заставит вас и ваши потомки умереть мученической смертью и очистит ваши дела; тогда среди вас будет (много) богатство, так что если человеку дать сто динар, он все равно будет недоволен;и будет среди вас бедствие, которое не оставит нетронутым ни один мусульманский дом; тогда будет договор между вами и римлянами, тогда они предадут вас и выступят против вас с восемьюдесятью знаменами, под каждым из которых будет по двенадцать тысяч (войска) ».

-  Ибн Маджа: 4042

Важность [ править ]

Душа создана лишенной каких-либо черт, кроме духовной любви к Аллаху. По мере продвижения по жизни он развивает малакат, связанный с его образом жизни. Душа привыкает к повторяющемуся поведению, которое затем определяет действия. Благородные способности проявляют нравственное и мудрое поведение, в то время как злые способности проявляют аморальность. Эти способности определяют судьбу ахиры . Нравственные добродетели приносят вечное счастье и благополучие ( фалах ), в то время как нравственное разложение ведет к вечному несчастью. Человек должен избавиться от порочных черт ( ахлак мадхмума ), прежде чем он сможет объединить этические и моральные добродетели. Согласно улемам , получение фалахв этой и следующей жизни напрямую связано с тазкией . Это основано на стихах Корана: ^{[ Коран  91: 9 ]}

91: 7 وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا

Ванафсин вама савваха

Рассмотрим человеческое Я и то, как оно сформировано в соответствии с тем, чем оно должно быть.

91: 8 لْهَمَهَا ورَهَا وَتَقْوَاهَا

Фаалхамаха фуджураха ватакваха

И как он пропитан моральными недостатками и сознанием Бога!

91: 9 دْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

Qad aflaa man zakkāhā

В счастливом состоянии действительно достигнет тот, кто заставляет это [я] расти в чистоте

91:10 وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

Вакад хаба ман дассаха

И поистине погиб тот, кто похоронит его [во тьме].

Это показывает, что Аллах сотворил человеческую душу как со злыми, так и с добрыми наклонностями и наделил человека способностью различать эти две вещи : вечный фалах достигается путем выбора в борьбе добра вместо зла и стремления к его победе. Точно так же Аллах говорит в суре ас-шуара  :

«В тот день ни богатство, ни дети не принесут никакой пользы, только тот [будет счастлив], кто предстает перед Аллахом со здоровым сердцем, свободным от зла». ^{[ Коран  26:88 ]}

Таким образом, единственные люди, которые будут спасены от наказания в Судный день, - это те, у кого есть кулуб салима (здравое сердце: بِقَلْبٍ سَلِيمٍ). Фраза « салим » (звук) связана со словом « аслама », потому что «ислам» движется к этому состоянию здравости.

Анас Карзун предложил следующее определение тазкиа ан-нафс : «Это очищение души от склонности ко злу и грехам и развитие ее фитры к добру, что ведет к ее праведности и достижению ихсана ». ^[9] Попытки подчиниться Божьим заповедям успешны только тогда, когда человек очищен; тогда душа сможет получить безграничную Божью благодать.

Хадис от Пророка Мухаммада ( «моя религия основана на чистоте»), не относится к чистоте наружу в одиночку; это также намекает на внутреннюю чистоту души. Аль-Хатиб аль-Багдади повествует в своем «Тарихе» от имени Джабира, что Пророк вернулся из одной из своих кампаний и сказал своим сподвижникам: «Вы вышли наилучшим образом: вы пришли из меньшего джихад великому джихаду ". Они сказали: «А что такое больший джихад ?» Он ответил: «Стремление ( моджахадат ) слуг Аллаха против их праздных желаний». ^[10]

Когда некоторых суфийских мастеров спросили о значении ислама, они ответили: «[Это] убийство души мечами противостояния [ей]». Известный суфийский мастер Мауляна Джалал ад-Дин ар-Руми утверждал, что постоянная борьба с нафсом - это джихад аль-акбар (величайшая война). Чтобы достичь совершенства, необходимо бороться с похотями и безнравственными наклонностями и готовить душу к принятию Божьей благодати. Если человек пойдет по пути очищения, Бог поможет и направит его. Как утверждает Коран в суре аль-Анкабут : ^{[ Коран  29:69 ]}

29:69 وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Waallathēna jahadū fēna lanahdiyannahum subulanā wainna Allaha lama'a almuḥsinēna

Но, как для тех, кто борется трудно в наше дело, мы, конечно, направлять их на пути, ведущие к Нам: ибо, вот, Бог действительно с творящим благо.

Процесс [ править ]

Первоначальное пробуждение к очищению относится к осознанию того, что духовный поиск более важен и значим, чем наши ранее ценившиеся мирские блага и амбиции. Процесс тазкийа ан-нафс начинается со слов «Воистину, дела соответствуют намерениям» и заканчивается положением совершенного характера, Ихсаном , «Поклоняйтесь Ему, как будто вы Его видите», что относится к первому хадису в Сахих Бухари и часто ссылались на хадис, известный как хадис Джибрила в Сахихе Муслиме . ^[11] Ихсан - это наивысший уровень имана, который ищущий может развить в своем стремлении к реальности. Это называетсяаль-якин аль-хакики ; реальность уверенности и знания того, что она приносит истинное понимание и ведет к алиман аш-шухуди , истинной вере, свидетельствующей о признаках Единства Аллаха повсюду. Единственный более высокий уровень реализации - это макам аль-ихсан . На этой стадии совершенства ищущий осознает, что Аллах наблюдает за ним каждое мгновение. ^[12]

Саудовский священнослужитель Халид бин Абдулла аль-Муслех перечислил семь препятствий на пути Тазкии в своей книге «Ислахул Кулуб» (преобразование сердец): ^[13]

1. Ширк
2. Отказ от Сунны и следование бидах
3. Подчиняясь инстинкту и эго ( нафс )
4. Сомневаться
5. Халатность ( гафла )

Ха также перечислил 8 способов сохранить Тацкию:

1. Чтение Корана
2. Любящий Аллаха
3. Совершение зикра
4. Тауба и Истигфар
5. Просите ( дуа ) о хидайях и очищайте
6. Вспоминая загробную жизнь ( Ахира )
7. Чтение биографий саляфов
8. Компания хороших, честных и благочестивых людей.

Поддержание Нафса [ править ]

Следует помнить, что тазкия - это не хал (временное состояние), то есть нечто, что спускается от Аллаха в сердце ищущего, без того, чтобы он был в состоянии отразить его, когда он приходит, или привлечь его, когда он уходит, своими собственными усилиями. . Маки и галы глубоко связаны и часто очень трудно провести различие между ними. Чтобы установить их отношения, профессор А. Дж. Арберри в своем суфизме показал это различие следующим образом: « макам - это этап духовного достижения паломника на пути к Богу, который является результатом личных усилий и усилий мистика, тогда как хал - духовное настроение, зависящее не от мистика, а от Бога ». Мусульманский философАбд аль-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри (р. 986, Нишапур , Иран, ум. 1074) резюмировал разницу между двумя концепциями в своем « Ар-Рисала-фи-'ильм-ат-ташаввуф» , где он утверждал, что «государства являются подарки, станции - заработок ". ^[14]

Тазкия - это непрерывный процесс очищения для поддержания духовного здоровья. ^[15] Подобно процессу поддержания физического здоровья , любое нарушение режима может привести к потере прежних достижений, поэтому всегда следует проявлять осторожность, чтобы не отклониться от пути. В связи с этим было рассказано, что имам Мухаммад аль-Бусайри спросил шейха Абул-Хасана Али ибн Джафара аль-Харкани (ум. 1033) об основных семнадцати отрицательных психологических чертах или мавани (препятствиях), которых салик должен избегать. в его борьбе за очищение. Если салик строго не воздерживается от этих аспектов, его усилия будут потрачены зря. Известный какаль-Ахлак з-Дхамима (разрушительные черты характера), их также называют Древом дурных манер: ^[16]

Этапы нафс (внутреннего я) [ править ]

В Коране особо упоминаются три основных уровня нафса или человеческого сознания. Это этапы в процессе развития, доработки и освоения нафса . ^[17]

1. нафс-аль-аммара: неуправляемое животное или душа, диктующая зло.
2. нафс-аль-лаввама: борющееся моральное «я» или самообвиняющаяся душа.
3. нафс аль-мутма'инна: ​​удовлетворенная душа или собранная Богом реализованная сущность. ^[18]

Животное нафс ( нафс-аль-аммара ) [ править ]

Путешествие суфия начинается с задачи освободиться от влияния шайтана и нафс-аль-аммара . Аль-Кашани определяет это следующим образом: повелевающая душа - это то, что склоняется к телесной природе ( ал-таби'а аль-баданийа ), повелевает чувственным удовольствиям и похотям и тянет сердце ( калб ) вниз. Это пристанище зла и источник недостойной морали и плохих поступков. ^[19] В своей примитивной стадии нафс побуждает нас к совершению зла: это нафс как низшее «я» или базовые инстинкты. ^[20] В одноименной суре Корана пророкЮсеф говорит: «Однако я не утверждаю, что мой нафс был невиновен: воистину, нафс человека подстрекает ко злу». ^{[ Коран  12:53 ]} Здесь он объясняет обстоятельства, при которых он оказался ложно заключен в тюрьму за предполагаемое совращение Зулейки , жены министра фараона. ....

В укоризненном нафсе ( нафс-аль-lawwama ) [ править ]

Если душа предпринимает эту борьбу, тогда она становится нафс-аль-лаввама (упрекающая душа): это стадия, на которой « сознание пробуждается и« я »обвиняет человека в том, что он прислушивается к своему эгоистичному уму. Кияма : ^{[ Коран  75: 2 ]}

75: 2 وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

Вала Оксиму биалннафси аль-Лавамати

Я призываю засвидетельствовать сожаление о себе (обвиняющий голос собственной совести)

Смысл арабского слова « законвама» - это сопротивление проступку и просить у Бога прощения после того, как мы осознаем свой проступок. На этом этапе мы начинаем понимать негативные последствия нашего привычного эгоистичного подхода к миру, даже если у нас еще нет возможности измениться. Наши проступки теперь начинают нас отталкивать. Мы входим в цикл ошибок, сожалея о своих ошибках, а затем снова ошибаясь. ^[21]

Древо хороших манер [ править ]

1. Ахлак-и-Хамида - хороший характер
2. Ас-Сидк - правдивость

Древо невоспитанности [ править ]

1. аль-гадаб - гнев : считается худшей из всех отрицательных черт. Можно легко сказать, что гнев - это источник, из которого берут начало другие. Пророк утверждает в хадисе : «Гнев ( гадаб ) портит веру». Сдерживание гнева называется казм .
2. ал-хикд - злой умысел или недоброжелательность по отношению к другим; растет из вожделения того, что есть у кого-то другого. Вы должны заменить hiqd добротой и смотреть на своего брата с любовью. Есть традиция, которая гласит: «дарите друг другу дары, ибо дары убирают злость».
3. ал хасад - ревность или зависть ; Человек, пораженный этой болезнью, хочет, чтобы другие потеряли благословения, дарованные им Аллахом.
4. ал-'уджб - тщеславие или гордость из-за действия, обладания, качества или отношений.
5. ал-бухл - скупость : Причина бухля - любовь к миру, если бы вы не любили ее, тогда было бы легко отказаться от нее. Чтобы вылечить болезнь скупости, нужно заставить себя быть щедрым, даже если такая щедрость искусственна; это должно продолжаться до тех пор, пока щедрость не станет второй натурой.
6. ат-тама - Жадность - чрезмерное желание большего, чем человек нуждается или заслуживает. Нет предела тому, какие клады имущества! Стремление достичь мирских удовольствий запрещенными средствами называется тама . Противоположность тама» называется tafwiz , что означает стремление получить допустимые и полезные вещи , и ожидая , что Аллах позволит вам иметь их.
7. ал-джубн - трусость : необходимое количество гнева ( гадаб ) или сурового обращения называется храбростью ( шаджат ). Гнев, который меньше необходимого, называется трусостью ( джунб ). Имам Шафи говорит: «Человек, трусливый в ситуации, требующей храбрости, похож на осла». Трус не сможет показать гайрат жене или родственникам, когда того требует ситуация. Он не сможет защитить их и, таким образом, будет страдать от притеснения ( зулм ) и обесценивания ( зилиат ).
8. ал-баталах - праздность или праздность (смертный грех) : батала - это бездействие, вызванное неприязнью к работе.
9. ал-рийа ' - показуха или хвастовство : рийа' означает представить что-либо способом, противоположным его истинной природе. Короче говоря, это означает претензию, то есть совершение человеком деяний для следующего мира, чтобы внушить другим идею, что он действительно набожный человек с искренним желанием ахира , в то время как на самом деле он хочет достичь мирских желаний.
10. ал-хирш - привязанность и любовь к материальному миру, например желание богатства и долгой жизни.
11. аль-азамах - превосходство или притязание на величие: лекарство - смирение перед Аллахом.
12. аль-габавах ва 'ль-касалах - беспечность и лень ; «сердце нуждается в питании, а беспечность истощает духовное сердце». ^[22]
13. аль-хамм - беспокойство : оно возникает из-за невнимательности. Ищущий должен сначала понять, что Аллах есть аль-Раззак (Поставщик), и подчиниться воле Аллаха и удовлетвориться ею.
14. аль-гхамм - депрессия : страсть ( хава ) приводит к страданиям ( гхамм ) всякий раз, когда разуму позволяется представить себя печальным или болезненным, утратой подходящего или желаемого, и поэтому является «рациональной привязанностью», которая может причинить душе невыразимое страдания и волнения.
15. аль-манхият - восемьсот запрещенных действий
16. гхафлах - пренебрежение и забвение Бога, безразличие: виновные в гафлах , гафилун , - это те, кто «знает лишь поверхностный вид жизни этого мира и не обращает внимания на будущую жизнь» (30: 7).
17. кибр - высокомерие или превосходство себя над другими. Пророк заявляет в хадисе : «Человек, в сердце которого находится атомная тяжесть тщеславия, не войдет в Рай». Противоположность высокомерию - таваду ' , то есть чувство равенства.
18. хабб ул-дунья - любовь к материальному миру: материализм . Пророк сказал, что «любовь к миру - корень всего зла». Если этот недуг вылечить и вылечить, исчезнут и все другие болезни, вытекающие из него.

Салика должен очистить себя от этих плохих черт и избавить его сердце от основных болезней , которые находятся в их источнике. Внешнего следования пяти столпам ислама недостаточно: он должен быть совершенным в поведении. Это требует программы самооценки, очищения, уединения и установления практики памятования и созерцания под руководством уполномоченного шейха духовной дисциплины ( шейха ат-тарбийя ). Таким образом ищущий может достичь состояния, в котором его сердце готово принимать Божественное Вдохновение и наблюдать Божественные Реальности.

В нафс в мире ( нафс-я-mutma'inna ) [ править ]

Коран объясняет, как можно достичь состояния удовлетворенной души в суре Ар-Рад : «Те, кто веруют и чьи сердца находят покой в ​​поминании Бога, ибо, поистине, поминанием Аллаха сердца находят удовлетворение ( татмаинну алкулообу ) ". ^{[ Коран  13:28 ]} Как только ищущий сможет успешно превзойти упречную душу, процесс трансформации завершится нафс-аль-мутма'инна (душой в мире). Однако для некоторых суфийских приказов заключительной стадией является нафс-ас-сафия ва камила (душа, успокаивающаяся и совершенная в присутствии Аллаха). Этот термин концептуально является синонимом Тасаввуф , Ислах аль-Батини и т. Д. ^[23]Другая тесно связанная, но не идентичная концепция - это тазкиах-ал-калб , или очищение сердца, которое также является необходимой духовной дисциплиной для путешественников по суфийскому пути. Целью является стирание всего, что стоит на пути очищения любви Аллаха ( Ишк ). ^[24]

Целью тазкии и нравственного развития является достижение фала или счастья, таким образом реализуя нафс аль-мутма'инна . Это идеальная стадия ума для суфиев. На этом уровне человек тверд в своей вере и оставляет позади плохие манеры. Душа становится спокойной, умиротворенной. На этом этапе суфии избавились от всякого материализма.и мирские проблемы и удовлетворены волей Бога. Наивысшее счастье человека отражает Божественные атрибуты. Успокоение души означает, что знания человека основаны на такой твердой вере, что никакие превратности бедствия, комфорта, боли или удовольствия не могут изменить его доверие к Аллаху и его ожидание от Него только добра. Вместо этого он остается доволен Аллахом и доволен Его указами. Точно так же основы поступков заложены в таком твердом характере, что никакие искушения, невзгоды, процветание, страх или надежда не удаляют его от шариата, поэтому он выполняет требования, выдвинутые Аллахом, и таким образом становится Его желанным слугой. ^[25]

Согласно Катаде ибн аль-Ну'ман , нафс аль-мутма'инна - это «душа верующего, успокоенная тем, что обещал Аллах. Ее владелец находится в полном покое и доволен своим знанием имен и атрибутов Аллаха. ... " ^[26]

В суре Фаджр Корана Аллах обращается к мирной душе следующими словами: ^{[ Коран  89:27 ]}

89:27 يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

Я айятуха алннафсу альмутмаиннату

О ты, человек, достигший внутреннего покоя!

89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

Irji'aī ilā rabbiki radiyatan mardiyyatan

Вернись к своему Опору, довольный [и] угодный [Ему]:

89:29 ادْخُلِي فِي عِبَادِي

Фаодхули фи 'аибади

Входи же вместе с Моими [другими истинными] слугами

89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي

Ваодхули джаннати

Да, войди в Мой рай! "

Суфийские взгляды [ править ]

Макамат из Тазкии [ править ]

Уровень человеческого совершенства определяется дисциплиной и усилиями. Человек стоит между двумя крайностями: низшая ниже зверей, а высшая превосходит ангелов . Движение между этими крайними обсуждается `илм аль-ахлак или науке этики . Традиционные мусульманские философы считали, что без этики и очищения ( тазкия ) господство над другими науками не только лишено ценности, но и затрудняет понимание. Вот почему суфийский святой Баязид аль-Бустами сказал, что «знание - самая плотная из завес», которая мешает человеку видеть реальность ( хакика ).

Суфийские братства ( arīqa pl. Uruq ) традиционно считались учебными мастерскими, где преподаются фундаментальные элементы тазкии и ее практического применения. Суфии считают себя ищущими ( муридун ) и путниками ( саликун ) на пути к Богу. Для надлежащего обучения муридун должны подчиняться руководству мастера ( муршида ). Поиски Бога ( irāda , alab ) и странствия ( sulūk ) на пути ( arīq ) включают постепенное внутреннее и этическое преобразование через различные стадии. Хотя у некоторых значительно больше, большинство заказов принято семьмакамат ( макам мн. макамат , остановка на пути к духовной трансформации). Хотя некоторые из этих станций имеют аскетический характер, их основные функции - этические, психологические и образовательные: они созданы как средство борьбы с низшим «я» ( муджахадат ан-нафс ) и как инструмент для его обучения и воспитания ( риянат ал -нафс ).

В одном из самых ранних авторитетных текстов суфизма Китаб ал-лума Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси (ум. 988) упоминает семь макаматов , которые стали известными в более поздних движениях, они включают:

• Покаяние ( таубах ): начинается с нур-э-ма'рифат (свет Божественного Признания) в сердце, которое осознает, что грех - это духовный яд. Это вызывает сожаление и стремление компенсировать прошлые недостатки и решимость избегать их в будущем. Таубах означает восстановление сущностной чистоты после каждого духовного загрязнения. Для поддержания этого психологического состояния необходимы определенные существенные элементы. Первый - это самоанализ ( мухасаба ), а второй - это интроверсия или медитация ( муракаба ).
• Воздержание ( вара ): благочестивое самоограничение: наивысший уровень вара - это избегать всего, что может даже ненадолго отвлечь человека от сознания Аллаха. Некоторые суфии определяют вару как убежденность в истинности исламских принципов, прямолинейность в вере и действиях, стойкость в соблюдении исламских заповедей и осторожность в отношениях с Богом.
• Аскетизм ( зухд ): делать без того, что вам не нужно, и обходиться малым. Это пустота сердца, которая не знает никаких других обязательств, кроме отношения к Богу, или холод сердца и неприязнь души к миру. ^[27] Такие известные суфийские лидеры, как Суфьян аль-Саури, считали зухд действием сердца, посвященным одобрению и удовольствию Аллаха и закрытым для мирских амбиций. ^[28]
• Бедность ( faqr ): бедность, как материальная, так и духовная. Это означает отрицание требований нафса к удовольствию и власти и преданность служению другим вместо саморекламы. Дервиш также известен как факир, буквально бедный человек. Нищета означает отсутствие привязанности к имуществу и сердце, в котором нет всего, кроме желания Аллаха.
• Терпение ( шабр ): важная характеристика мистика, сабр буквально означает терпение, терпение и сопротивление боли и трудностям. Есть три типа: сабр алал амал (последовательный в совершении праведных дел); сабр фил амал (терпение в совершении праведного дела); сабр анил амал (терпение в воздержании от харама ). Во многих стихах Корана Аллах хвалит терпеливых, объявляет о Своей любви к ним или упоминает чины, которыми Он их наградил: «И, конечно, Бог с терпеливыми». (2: 153)
• Уверенность ( таваккул ): На этом этапе мы понимаем, что все, что у нас есть, исходит от Аллаха. Мы полагаемся на Аллаха, а не на этот мир. Есть три основных принципа ( аркан ) таваккула: ма'рифат , халат и амаль . Условие достижения таваккул - искреннее признание таухида .
• Удовлетворенность ( рина ' ): Покорность каане (судьбе), отсутствие злобы или бунта против несчастья и принятие всех проявлений Судьбы без жалоб. Согласно Зул-Нун аль-Мисри , рида означает предварительное предпочтение Божьих желаний над своими собственными, принятие его Указа без жалоб, основанное на осознании того, что все, что Бог желает и делает, хорошо. ^[29] Состояние, при котором боль не ощущается, называется рина-э-таб'и (естественное): когда рина ' преобладает с болью, это рина-э-акли.(интеллектуальный). Первое состояние - это физическое состояние, которое не является обязательным. Второе - это интеллектуальное состояние, которое необходимо: результат мухаббата (любви к Аллаху).

Суфийские шейхи, такие как Ала ад-Даула Симнани, описали макамат в терминах «семи пророков» внутреннего существа, причем каждый пророк соответствует одному из внутренних состояний человека, а также добродетелям. ^[30] Другие, такие как Хваджа Абдалла Ансари , подробно описали этапы тазкии на сто этапов . Тем не менее, во всех этих описаниях основные характеристики станций, обозначающих путь к Аллаху, одинаковы. Одно из лучших описаний макамата в суфизме - « Сорок станций» ( Maqāmāt-i Arba'in ), написанное муршидом XI века Абу-Саидом Абул-Хайром .^[31]

Мамулат из Тазкии [ править ]

Чтобы бороться и тренировать низшее «я», суфии практикуют пост ( awm ), лишение пищи и питья (jūʿ '), бодрствование ночью для чтения отрывков Корана ( qiyām al-layl ), периоды уединения ( khalawāt ), блуждание по необитаемым местам в состояниях бедности и лишений и длительные медитации (муракаба, джам аль-хамм). Путь самоотречения и трансформации через постепенный макамат, требующий усилий, переплетается с легкими мистическими переживаниями ( анвал ). ^[32]

Персидский муршид Абу ан-Наджиб ас-Сухраварди далее описал этот процесс, сказав, что он возможен только через постоянство в действиях для Бога ( амл лиаллах ), памятование ( зикр аллах ), чтение Корана, молитвы и медитацию ( муракаба ), что мистик может надеяться достичь своей цели, а именно убудийах - совершенное послушание Аллаху. Еще одна практика, которая часто ассоциируется с суфизмом, - это духовный концерт, или «слушание», samā ' , в котором участники исполняют поэтические декламации, музыку и танцы, иногда в состоянии экстаза и восторга. Самый суфийский uruqустановили ступенчатые программы, в которых сначала каждый новый ищущий (муридун) обучается ритуалу, известному как зикр-ал-лисани ( зикр с языком), и, наконец, обучается зикр-аль-калби , который практикуется с самого начала. ^[33]

Подробнее об Ахвале

Выдержка из рецензий на книги, предоставленные изданием "Der Nimatullahi Sufi-Orden", "Духовная бедность в суфизме".

Духовная бедность - краеугольный камень классической суфийской практики. Термин факир (бедный мужчина или женщина) часто используется как синоним суфиев и дарвиш среди суфиев. Первое эссе в этой книге документирует развитие значения духовной бедности в суфизме, за ним следуют два эссе, в которых исследуются различные определения терминов дарвиш и суфий в исламских мистических текстах.

Главы 4 и 5 представляют собой единственное исчерпывающее исследование на английском языке суфиями различных градаций мистических состояний (ахвал) и иерархических уровней духовных стадий (макамат). В заключительных главах основное внимание уделяется концепции «Вечного Сейчас» (вакт) и обсуждается значение дыхания в духовном методе суфиев » [1].

«Аль-Гунья ли-Талиби Тарик аль-Хакк - 2» в «О довольстве [рида].» Говорит: «Следует ли считать удовлетворение [рида] одним из духовных состояний [ахвал] или одним из духовных состояний. станции [макамат]? », и в другом месте позже, та же работа:« Но его конечная стадия [нихайа] - это одно из духовных состояний [ахвал] ... »Эти цитаты не вдавались в подробности, например, чтобы ответить на вопрос представлен. [2]

На веб-странице, озаглавленной «СУФИЗМ», говорится: «Суфийский путь состоит из множества стадий (макамат) и состояний (ахвал). Оно начинается с покаяния, когда ищущий присоединяется к ордену и готовится к посвящению ... Он проходит через ряд духовных ступеней и состояний, четко определенных суфийским учением. Это суфийские станции: ... С этими станциями связаны определенные настроения или эмоции (ахвал), такие как страх и надежда, печаль и радость, тоска и близость ...

СУФИ ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ТЕРМИНОЛОГИЯ: Ахвал - мистические состояния. [3]

С переводом Ахвала:

Касида Бурда, стихи 35–36.

Ваалайкум ас-Салам ва-рахматуллах ва-баракатух: Что означает «муктахим [и]» в строке Бурда Шариф, которая гласит: «Ли кули хаулин мин ахвал муктахими»?

Кроме того, как переводится «Абара фи кавли лаа минху ва ла н'ами»?

Это стихи 35–36:

Набийюна аль-аамиру ан-наахи фа-ла ахадун абарра фи кавли "ла" минху ва-ла "наами".

Хува аль-Хабибу аль-ладхи турджа шафатуху, ли-кулли хаулин мин аль-ахвали муктахими!

Перевод

Наш Пророк, который приказывает и запрещает, так что никто не справедливее его, говоря «нет» или «да»:

Он - Возлюбленный, на чье заступничество мы очень надеемся при каждом бедствии из бедствий, которые должны произойти! " [4]

Как можно видеть, в последней строке, начинающейся с «хаулин», соответствующий перевод начинается с «катастрофы», затем «бедствий», тогда как первоначальный текст «мин аль-ахвали»; из них показан базовый лугатул арабия [арабский язык], время от слова «хаулин» до «аль-ахвали».

Статья о Каниде аль-Бурде (арабский: قصيدة البردة, «Поэма мантии»)

Приведенная цитата напрямую связана с иллюстрацией широты переводов Ахвала; при этом цитата вставлена ​​без участия в единодушном согласии одобрения всего содержания Qasida Burda.

Далее о значениях Ахвала, отвечая: «Вопрос: Считается ли невербальное объявление о разводе объявлением о разводе? Т.е. мужчина« произносит »это« вслух »в своем уме (без движения губ, голосовых связок, рта) ?

Ответ: بسم الله الرحمن الرحيم Ассаламу Алайкум. Аллама Мухаммад Кудри Баша в своей книге «Аль-Ахвал аль-Шаксийа» упоминает: «Развод осуществляется устным заявлением и официально письменным письмом. (Аль-Фаваид аль-Алийя аля аль-Ахкам аль-Шарийя фи аль-Ахвал аль-Шахсийя, статья 222, Мактаба Арафа). Официально написанное письмо - это письмо от третьего лица. Это будет считаться разводом, независимо от того, намерен он этого или нет » [5].

Показательно, что аль-Ахвал используется в разных местах, в местах распространения. Цель включения этого в добавление к этой статье - для более широкого понимания.

Взгляды салафитов [ править ]

Хотя Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб очень критикует многочисленные суфийские практики, он заявляет:

«Мы не отрицаем путь суфиев и очищение внутреннего« я »(т. Е. Тазкия) от пороков тех грехов, которые связаны с сердцем и телами, пока человек твердо придерживается правил шариата и правильный и наблюдаемый путь. Однако мы не возьмем на себя аллегорическую интерпретацию (та'вил) его речи и его действий. Мы только полагаемся, ищем помощи, просим помощи и доверяем всем нашим дела с Всевышним Аллахом . Его достаточно для нас, лучший попечитель, лучший мавла и лучший помощник ».

^{[34] [35]}

См. Также [ править ]

• Ислах
• Истигфар
• Тахарат
• Тауба

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

• Дж. М. Коуэн (1994), Словарь современного письменного арабского языка Ганса Вера
• Джон Эспозито (2003), Оксфордский словарь ислама
• Жан-Луи Мишон (1999), Автобиография марокканского суфи: Ахмад ибн 'Аджиба (1747–1809)
• М. Масуд (1996), Исламское правовое толкование: муфтии и их фетвы
• Имам Али, Нахджул Балага : проповеди, письма и высказывания имама Али
• Мухаммад Аль-Мунаджид - Методы пророка исправления ошибок людей - (английский)
• Анас Карзун (1997), Manhaj al-Islaami fi Tazkiyah al-Nafs
• Ахмад Фарид, Очищение души : составлено из трудов Ибн Раджаба аль-Ханбали , Ибн аль-Кайима и Аль-Газали .
• С. Д. Гойтейн (1964), евреи и арабы
• Аннемари Шиммель (1975), Мистическое измерение ислама
• Г. Беверинг (1980), Мистическое видение существования в раннем исламе
• К. Эрнст (1984), Слова экстаза в суфизме
• Дж. С. Тримингем (1982), Суфийские ордена в исламе
• Л. Льюисон (редактор) (1999), Наследие суфизма , 3 тома.
• А. Кныш, Исламский мистицизм. Краткая история (2000)
• Халид бин Абдулла аль-Муслех (2004), Реформа сердец (на урду)
• Хондокар Абдулла Захангир (2007), Рахе Белает (Путь к дружбе Аллаха) (на бенгали)
• Шейх Имран ибн Адам, Тасаввуф и Тазкия
• Значение и происхождение Ахлак
• Путь путника