Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сюда перенаправляется «тенгрианство». О несвязанной японской новой религии см. Tenriism .

Часть серии по
Тенгрианство
Tengrism1.svg
В Центральной Азии - Евразийская степь и частично сибирская - Восточная Азия религия
Верховное божество
Другие божества / духи
Движения
Связанные движения
Люди
Священники
Священные Писания
Святые места
Топонимы
  • Хан-Тенгри
  • Горы Тангра
  • Пустыня Тенгер
Связанные концепции
  • Поклонение небесам
  • Небесное божество
  • Анимизм
 Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Тенгрианство (также известное как тенгрианство , тенгеризм или тенгрианство ) - древняя религия, зародившаяся в Средней Азии и евразийских степях , основанная на анимизме и шаманизме и в основном сосредоточенная вокруг титульного бога неба Тенгри . [1] [2] Термин также описывает несколько современных тюрко - монгольских коренных религиозных движений и учений.

Это преобладающая религия тюрков, монголы, булгары , хунна , гунны , и, возможно, мадьяры , и государственная религия несколько средневековых государств: Göktürk каганат , Западный Тюркский каганат , Восточно - тюркский каганат , Великая Болгария , Дунайская Болгария , Волжская Булгария и Восточная Туркия (Хазария) . В рукописи про гадания IX века « Ирк Битиг» Тенгри упоминается как Тюрюк Тангриси (Бог тюрков). [3]По мнению многих ученых, тенгрианство было преимущественно политеистической религией, основанной на шаманской концепции анимизма , а в имперский период, особенно в XII – XIII веках, тенгрианство было в основном монотеистическим . [4]

Пик Хан-Тенгри на закате.

Формы имени Тенгри ( древнетюркский : Тŋри ) [5] у древних и современных тюрков и монголов следующие: Тенгери , Тангара , Тангри , Танри , Тангре , Тегри , Тингир , Тенкри , Тери , Тер и Туре . [6] Название Тенгри («Небо») происходит от древнетюркского : тенк («рассвет») или Тан («рассвет»). [7] Между тем, Стефан ГеоргПредполагается , что тюркский Тенгри , в конечном счете берет свое начало как заимствование из прото-енисейской * tɨŋgVr- «высокий». [8] Монголию иногда поэтически называют « страной вечного голубого неба» ( Мунх Хух Тенгрин Орон ) ее жители. По мнению некоторых ученых, имя важного божества Дангун (также Тангол) (Бог гор) корейской народной религии связано с сибирским Тенгри («Небеса») [9], а медведь является символом Большая Медведица (Большая Медведица). [10]

Тенгризм пропагандировался в интеллектуальных кругах тюркских народов Центральной Азии ( Кыргызстан с Казахстаном ) и России ( Татарстан , Башкортостан ) с момента распада Советского Союза в 1990-х годах. Он все еще практикуется, но сейчас он организованно возрождается в Бурятии , Саха (Якутия) , Хакасии , Туве и других тюркских народах Сибири . Алтайское бурханизм и чувашское ваттисен ялы - движения, похожие на тенгрианство.

Тенгри может относиться либо к небесному божеству, либо к другим божествам (сравните это с концепцией Ками ).

Тенгрианство сосредоточено на поклонении тнгри (богам), Тенгри (Небеса, Бог Небес) является одним из них. В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением воли Тенгриса. [11]

Терминология и отношения с шаманизмом

Смотрите также: Тенгри , монгольский шаманизм и шаманизм в Сибири

Слово «тенгрианство» - термин довольно новый. Правописание тенгрианства для религии древних тюрков встречается в трудах казахского русскоязычного этнографа XIX века Шогана Валиханова . [12] Термин был введен в широкий научный оборот в 1956 году Жан-Полем Ру [13], а затем в 1960-х годах как общий термин в англоязычных статьях. [14]

Тенгрианство - это отражение русского термина Тенгрианство («Тенгрианство»). Он представлен казахским поэтом и тюркологом Олжасом Сулейменовым в его книге 1975 года « АЗ-и-ИА» . [12] [15] С 1990-х годов русскоязычная литература использует его в общем смысле, как, например, сообщалось в 1996 году («так называемое тенгрианство») в контексте националистического соперничества за булгарское наследие . [16]

Написания тенгрианства , тангризма , тенгрианства также встречаются с 1990-х годов. В современной Турции и частично в Кыргызстане тенгрианство известно как Tengricilik [17] или Göktanrı dini («религия Небесного Бога»); [18] турецкие gök (небо) и tanrı (Бог) соответствуют монгольским khukh (синий) и Tengeri (небо) соответственно. Монгольский Тэнгэр шүтлэг используется в биографии Чингисхана 1999 года . [19]

В ХХ веке ряд ученых высказал предположение о существовании религиозного имперского культа кагана в древнетюркских и монгольских государствах. Турецкий историк религии Зия Гёкалп (1876–1924) писал в своей «Истории турецкой священной традиции и турецкой цивилизации», что религия древних тюркских государств не могла быть примитивным шаманизмом, который был лишь магической частью религии древних народов. Тюрки (см. Историографию проблемы: Алиджи 2011 , стр. 137–139).

Характер этой религии остается дискуссионным. По мнению многих ученых, изначально он был политеистическим , но монотеистическим ответвлением с богом неба Кёк-Тенгри как верховным существом развился как династическая легитимация. По крайней мере, считается, что тенгрианство сформировалось из разнообразных народных религий местного населения и могло иметь различные ветви. [20] [21] [22]

Предполагается, что тенгрианство было монотеистической религией только на имперском уровне в аристократических кругах [23] [24] [25] и, возможно, только в XII-XIII веках (поздняя форма развития древнего анимистического шаманизма в эпоха Монгольской империи). [26]

Согласно Жан-Полю Ру , концепция монотеизма возникла позже из политеистической системы и не была исходной формой тенгрианства. Монотеистическая концепция помогла узаконить правление династии: «Поскольку есть только один Бог на Небесах, может быть только один правитель на земле ...». [27]

Другие указывают на то , что сам Тенгри никогда не было абсолютно, но только один из многих богов верхнего мира, небо божество , из политеистической шаманизма, позже известный как тенгрианства. [28]

Самое раннее известное изображение сибирского шамана, нарисованное голландским исследователем Николаем Витсеном , который написал отчет о своих путешествиях среди самодийских и тунгусоязычных народов в 1692 году. Витсен назвал иллюстрацию «Жрецом дьявола», указав это фигура когтистых ног, выражая то, что он считал демоническими качествами. [29]

Тенгрианство отличается от современного сибирского шаманизма более организованной религией. Кроме того, это были не небольшие группы охотников-собирателей, таких как палеосиберийцы , а непрерывная череда пасторальных, полуседентаризованных ханств и империй от Империи Хунну (основанная в 209 г. до н.э.) до Монгольской Империи (13 век). Среди тюркских народов он был радикально вытеснен исламом, тогда как в Монголии он сохранился как синтез с тибетским буддизмом, сохранившись в более чистых формах вокруг озера Хубсугул и озера Байкал . В отличие от сибирского шаманизма, у которого нет письменной традиции, тенгрианство можно идентифицировать по тюркским и монгольским историческим текстам, таким как орхонские надписи ,Тайная история монголов и Алтан Тобчи . Однако эти тексты более исторически ориентированы и не являются строго религиозными текстами, такими как писания и сутры оседлых цивилизаций, которые содержат сложные доктрины и религиозные истории.

По шкале сложности тенгрианство находится где-то между протоиндоевропейской религией (догосударственная форма пастырского шаманизма в западной степи) и ее более поздней формой ведической религией . Главный бог Тенгри ( «Небо») считается поразительно похож на индоевропейского неба бога * диэус и Восточной Азии Тянь (китайский: «небо, небеса»). Структура реконструированной протоиндоевропейской религии на самом деле ближе к религии ранних тюрков, чем к религии любого народа неолитической европейской, ближневосточной или средиземноморской древности. [30]

Термин «шаманизм» был впервые применен западными антропологами как сторонние наблюдатели древней религии турок и монголов, а также религий соседних тунгусских и самодийских народов. Изучив религиозные традиции по всему миру, некоторые западные антропологи начали использовать этот термин в очень широком смысле. Этот термин использовался для описания несвязанных магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно не связанных друг с другом частей Америки, поскольку они считали эти практики похожими друг на друга.

Русская открытка на основе фотографии, сделанной в 1908 году С. И. Борисовым, с изображением женщины-шамана, вероятно, хакасской национальности. [31] [32]
Бурятский шаман совершает возлияние .

Термины «шаман» и «шаманка» в сибирских языках:

  • «шаман»: саман (Недигал, Нанай, Ульча, Орок), сама (маньчжурский). Вариант / šaman / (т. Е. Произносится как «шаман») - эвенкийский (откуда он был заимствован в русском языке).
  • 'шаман': алман, олман, волмен [33] (юкагир)
  • 'шаман': [кам] (татарский, шорский, ойратский),[xam] (Тува, Тофалар)
  • Бурят слово шамана бөө ( BOO )[bøː] , от раннего монгольского böge . [34]
  • 'шаман': найт (ханты, манси), от протоуральского * нойта (ср. саамский ноайд )
  • 'шаманка': [iduɣan] (монгол),[удаган] (якут), удаган (бурят), удуган (эвенки, ламут), одоган (недигал). Родственные формы, встречающиеся в различных сибирских языках, включают утаган , убакан , утыган , утюгун , идуан или дуана . Все это связано с монгольским именем Этюген, богини домашнего очага, и Этюген Эке, «Мать-Земля». Мария Чапличкауказывает на то, что в сибирских языках слова для мужчин-шаманов имеют разные корни, но почти все слова для женщин-шаманов имеют один и тот же корень. Она связывает это с теорией о том, что женская практика шаманизма установилась раньше, чем мужская, что «шаманы изначально были женщинами». [35]

Бурятский ученый Ирина Сергеевна Урбанаева разработала теорию тенгристских эзотерических традиций в Центральной Азии после распада Советского Союза и возрождения национальных настроений в бывших советских республиках Средней Азии. [36] [37]

Исторический тенгрианство

Дополнительная информация: тюркская мифология , монгольская мифология , монгольский шаманизм и шаманизм в Сибири.
Тенгри в древнетюркском сценарий (написанный справа налево , как Тeŋiri ). [38]
Памятник Кул-Тигину , 8 век.

В первый раз имя Тенгри был записан в китайских хрониках было от БЛ 4 веке в качестве бога неба в хунну , используя китайскую форму撑犁( Cheng-ли ).

Тенгрианство образовалось из различных тюркских и монгольских народных религий, которые имели разнообразное количество божеств, духов и богов. Тюркская народная религия была основана на анимизме и похожа на различные другие религиозные традиции Сибири, Средней Азии и Северо-Восточной Азии. Поклонение предкам играло важную роль в тенгрианстве. [39]

Культ Неба-Тенгри закреплен орхонским или древнетюркским письмом, которое использовалось гектюрками («небесными тюрками») и другими ранними ханствами в 8-10 веках. [40]

Печать из Güyüg Хан письма «s к папе Иннокентию IV , 1246. Первые четыре слова, сверху вниз, слева направо, читать„Мункэ ṭngri-инь küčündür“-„ Под властью вечного неба “. Слова «тнгри» (тенгри) и «зрлг» (зарлыг) демонстрируют архаичность без гласных.

Тенгризм был религией нескольких средневековых государств, таких как Гектюркский каганат , Западно-Тюркский каганат , Старая Великая Болгария , Дунайская Болгария , Волжская Булгария и Восточная Туркия (Хазария) [41] Тюркские верования содержат сакральную книгу Ирк Битиг из Уйгурского каганата . [3]

Тенгрианство также играло большую роль в религии монгольских империй как первичная государственная духовность. Чингисхан и несколько поколений его последователей были сторонниками Тенгрии и «королями-шаманами», пока его потомок в пятом поколении, Узбек-хан, не обратился к исламу в XIV веке. Старотенгристские молитвы пришли к нам из Тайной истории монголов (13 век). Жрецы-пророки ( темуджин ) заимствовали их, согласно верованиям, у великого божества / духа Мункх Тенгера . [42]

Традиционная киргизская юрта 1860 года в Сырдарьинской области. Обратите внимание на отсутствие компрессионного кольца вверху.

Тенгрианство, вероятно, было схоже с народными традициями тунгусских народов , такими как маньчжурская народная религия . [43] [44] Также очевидны сходства с корейским шаманизмом и вуизмом, а также с японским синтоизмом . [45]

Согласно венгерским археологическим исследованиям, религия мадьяр ( венгров ) до конца 10 века (до христианства) была формой тенгрианства и шаманизма. [46] [47]

Тенгристы считают, что их существование поддерживается вечным голубым небом (Тенгри), плодородным духом матери-земли ( Эдже ) и правителем, избранным святым духом неба. Небо, земля, духи природы и предки удовлетворяют все нужды и защищают всех людей. Живя честной и уважительной жизнью, человек будет поддерживать равновесие в своем мире и совершенствовать своего личного Ветряного Коня , или духа. Сообщается, что гунны Северного Кавказа верили в двух богов: Тангри-хана (или Тенгри-хана), которого считали тождественным персидскому Эсфандияру и которому приносили в жертву лошадей, и Куара (чьи жертвы поражены молниями). [48]

Традиционный тенгрианство сохраняется среди монголов и в некоторых тюрко-монгольских регионах России ( Саха , Бурятия и Тыва ) параллельно с другими религиями. [49] [50]

Орхонские надписи

Согласно орхонским надписям , Тенгри сыграл большую роль в выборе кагана и в руководстве его действиями. Многие из них исполнялись, потому что «Небеса так предписаны» ( древнетюркский : Teŋіri yar ylqaduq üčün ). [51]

Письма аргуна

Письмо Аргун-хана 1289 г. Филиппу Прекрасному , написанное классическим монгольским шрифтом . Письмо французскому королю подарил Бускарель из Жизольфа .

Аргун выразил ассоциацию Тенгри с имперской легитимностью и военным успехом. Величие ( суу ) хана - это божественная печать, дарованная Тенгри избранному человеку, через которую Тенгри контролирует мировой порядок (присутствие Тенгри в хане). В этом письме «Тенгри» или «Мункэ Тенгри» («Вечное небо») стоит в начале предложения. В середине увеличенного фрагмента фраза Tengri-yin Kuchin («Сила Тенгри») образует паузу, после чего следует фраза Khagan-u Suu («Величие хана»):

Под властью Вечного Тенгри. Под величеством хана ( Хубилай-хана). Аргун Наше слово. Иреду Фарансу (королю Франции). В прошлом году вы отправили своих послов во главе с Мар Бар Савмой, которые сказали Нам: «Если солдаты Иль-Хана поедут в направлении Мисира (Египет), мы сами поедем отсюда и присоединимся к вам», что мы одобрили и сказали (в ответ) «Молясь Тенгри (Небесам). Мы поедем в последний месяц зимы в год тигра и спустимся на Димиск (Дамаск) 15 числа первого месяца весны». Теперь, если, будучи верным своим словам, вы отправите своих солдат в назначенное время и, поклоняясь Тенгри, мы победим этих граждан (вместе с Дамаском), Мы дадим вам Орислим (Иерусалим). Как это может быть уместно, если вы начали собирать солдат позже назначенного времени и назначенного срока? Какой смысл потом сожалеть? Кроме того, если,добавляя любые дополнительные сообщения, вы позволяете своим послам летать (к Нам) на крыльях, посылая Нам предметы роскоши, соколов, любые драгоценные предметы и зверей из страны франков, Силы Тенгри (Тенгри-инь Кучин ) и Величие хана ( Каган-у Су ) знает только, как Мы отнесемся к вам благосклонно. С этими словами Мы послали Мускерила (Бускарелло) Хорчи. Наши письма были написаны, когда Мы были в Хондлоне на шестой хуучид (6-й день старой луны) первого месяца лета в год коровы. [52]

1290 г. Письмо Аргуна Папе Николаю IV

Аргун выразил недогматичность тенгрианства. Имя Мункэ Тенгри («Вечный Тенгри») находится в верхней части предложения в этом письме Папе Николаю IV в соответствии с правилами монгольского тенгрианства. Слова «тнгри» (тенгри) и «зрлг» (зарлыг, указ / приказ) по-прежнему пишутся без гласной архаики:

... Ваше высказывание «Да примет [Ильхан] силам (крещение)» законно. Мы говорим: «Мы, потомки Чингисхана, сохраняем свою собственную монгольскую идентичность, независимо от того, получают ли некоторые силум или нет, это только Вечному Тенгри (Небесам) должно знать (решать)». Люди, получившие силуми которые, как и вы, имеют поистине честное сердце и чисты, не действуют против религии и приказов Вечного Тенгри и Мисики (Мессии или Христа). Что касается других народов, то тех, кто, забывая Вечного Тенгри и не подчиняясь ему, лгут и воруют, мало ли их? Теперь вы говорите, что мы не получили шилам, вы оскорблены и питаете мысли недовольства. [Но] если кто-то молится Вечному Тенгри и несет праведные мысли, это все равно, что он получил силум. Мы написали наше письмо в год тигра, пятую новолуние первого летнего месяца (14 мая 1290 г.), когда мы были в Уруми. [53]

Тенгризм в тайной истории монголов

Гора Бурхан Халдун - место, где Чингисхан регулярно молился Тенгри.

Тенгри много раз упоминается в «Тайной истории монголов» , написанной в 1240 году. [54] Книга начинается с перечисления предков Чингисхана, начиная с Бортэ Чино (Синий Волк), рожденных «судьбой от Тенгри». Бодончара Мунхага, предка Чингисхана в 9-м поколении, называют «сыном Тенгри». Когда в 9 лет Тэмуджина привели в племя Конгират, чтобы выбрать себе жену, Дей Сэцен из Конгирата рассказывает Есугею, отцу Тэмуджина (Чингисхана), что ему снился белый сокол, схвативший солнце и луну, подойдите и сядьте на его руках. Он отождествляет солнце и луну с Есугеем и Тэмуджином. Затем Тэмуджин встречает Тенгри в горах в возрасте 12 лет.пришел за ним, когда он жил со своими братьями и сестрами и матерью в пустыне, питаясь корнями, дикими фруктами, воробьями и рыбой. Он прятался в густом лесу высот Тергуун. Спрятавшись в течение трех дней, он решил уйти и вел лошадь пешком, когда оглянулся и заметил, что его седло упало. Тэмуджин говорит: «Я понимаю, что ремень на животе может ослабнуть, но как может ослабиться и нагрудный ремень? Тенгри меня уговаривает?» Он прождал еще три ночи и решил снова выйти, но выход преградил камень размером с палатку. Он снова сказал: «Тенгри меня уговаривает?», Вернулся и ждал еще три ночи. В конце концов, он потерял терпение после 9 дней голода и обошел скалу, срубая дрова с другой стороны своим точильным ножом,но когда он вышел, тайчиуд поджидали его там и тут же схватили его.Позже Тогрул приписывает поражение меркитов Джамухе и Тэмуджину «милости могучего Тенгри» (параграф 113).

Хорчи Баарина рассказывает Тэмуджину о видении, данном «Заарин Тенгри», где бык поднимает пыль и просит вернуть один из своих рогов после того, как напал на повозку Джамухи (соперника Тэмуджина), в то время как другой бык запрягался в большую повозку по главной дороге и последовал за Тэмуджином, ревя: «Небеса и Земля согласились сделать Тэмуджина Владыкой нации, и теперь я несу нацию к вам». Впоследствии Тэмуджин сообщает своим первым товарищам Бурчи и Зельме, что они будут назначены на самые высокие посты, потому что впервые последовали за ним, когда на него «милостиво посмотрел Тенгри» (параграф 125). В битве при Хуитене Буюрук Хан и Кудуга пытаются использовать зад-камни, чтобы вызвать грозу против Тэмуджина, но это дает обратный эффект, и они застревают в скользкой грязи. Они говорят "гнев Тенгри на нас »и бежим в беспорядке (параграф 143). Темуджин молится« отцу Тенгри »на высоком холме с поясом на шее после победы над Тайджиуд при Цаит Цаган Тал и взятия 100 лошадей и 50 нагрудников. Он говорит: «Я не стал Лордом благодаря своей храбрости, но я победил своих врагов благодаря любви моего отца, могущественного Тенгри». Когда Нилка Сенгум, сын Тогрул Хана, пытается убедить его напасть на Тэмуджина, Тогрул говорит «Как я могу плохо думать о моем сыне Тэмуджине? Если мы будем плохо думать о нем, когда он является для нас такой важной опорой, Тенгри не будет доволен нами ». После того, как Нилка Сенгум устроила несколько истерик, Тогрул наконец смягчается и говорит:« Я боялся Тенгри и сказал, как я могу навредить мой сын. Если вы действительно способны,тогда вы решаете, что вам нужно делать ».[55]

Когда Боорчи и Угедей возвращаются ранеными из битвы с Тогрулом, Чингисхан от боли ударяет себя в грудь и говорит: «Да решит Вечный Тенгри» (параграф 172). Чингисхан говорит Алтану и Хучару: «Все вы отказались стать ханом, поэтому я вел вас как хан. Если бы вы стали ханом, я бы первым бросился в битву и принес бы вам лучших женщин и лошадей, если бы высокий Хух Тенгри показал мы благоволили и победили наших врагов ». После победы над кераитами Чингисхан говорит: «Благословением Вечного Тенгри Я низложил кераитов и взошел на высокий престол» (параграф 187). Чингиз посылает Субутайс железной повозкой, чтобы преследовать сыновей Тогтоа, и говорит ему: «Если вы будете действовать открыто, хотя и скрытно, близко или далеко и сохраняете верность, тогда Верховный Тенгри благословит вас и поддержит вас» (параграф 199). Джамуха говорит Тэмуджину: «У меня не было надежных друзей, талантливых братьев, и моя жена говорила с великими словами. Вот почему я проиграл тебе Тэмуджина, благословенного и предназначенного Отцом Тенгри». Чингисхан назначает Шихихутуг главным судьей Империи в 1206 году и говорит ему: «Будь моими глазами, чтобы видеть, и ушами, чтобы слышать, когда я повелеваю империей по благословению Вечного Тенгри» (параграф 203). Чингисхан назначает Мукали«Гуй Ван», потому что он «передал слово Тенгри, когда я сидел под раскидистым деревом в долине Хорхунаг Джубур, где когда-то танцевал Хотула-хан» (параграф 206). Он дает Хорчи из Баарина 30 жен, потому что пообещал Хорчи, что выполнит его просьбу о 30 женах, «если то, что вы говорите, сбудется по милости и силе Тенгри» (параграф 207).

Чингис упоминает как Вечного Тенгри, так и «небо и землю», когда говорит: «Милостью Вечного Тенгри и благословением неба и земли я значительно увеличился в силе, объединил весь великий народ и привел их под свою власть» (параграф 224). ). Чингиз приказывает Дорбею Свирепому из Дорбетаплемени «строго управляйте своими воинами, молитесь Вечному Тенгри и старайтесь покорить народ Хори Тумед» (параграф 240). После оскорбления тангутов Аша Хамбу за то, что он слабый хан, Чингисхан говорит: «Если Вечный Тенгри благословит меня, и я твердо натяну свои золотые поводья, тогда все станет ясно» (параграф 256). Когда Аша Хамбу из тангута снова оскорбляет его после его возвращения из хорезмийской кампании, Чингисхан говорит: «Как мы можем вернуться (в Монголию), когда он произносит такие гордые слова? Хотя я умру, я не позволю этим словам ускользнуть. Вечный Тенгри решать вам »(пункт 265). После того, как Чингисхан «поднимется на Тенгри»(параграф 268) во время его успешной кампании против тангутов (Си Ся) колеса возвращающейся погребальной телеги застревают в земле, и Гилугдей Баатар из Сунудаговорит: «Мой божественный повелитель на коне, рожденный судьбой от Хуха Тенгри, ты покинул свой великий народ?» Батый-хан отправляет тайное письмо Угедей-хану, в котором говорится: «Под властью Вечного Тенгри, под Величеством моего дяди-хана, мы поставили большой шатер для пиршества после того, как мы разрушили город Мегед, завоевали Оросууд (русские). ), собрал одиннадцать народов со всех сторон и натянул наши золотые поводья, чтобы провести последнюю встречу перед тем, как разойтись в разных направлениях »(параграф 275). [55]

Современный тенгрианство

Смотрите также: Список тенгристских движений
Белый храм Зюльде Тнгри в городе Уксин Баннер во Внутренней Монголии , Китай.

Возрождение тенгрианства сыграло свою роль в поисках исконных духовных корней и идеологии пантюркизма с 1990-х годов, особенно в Кыргызстане , Казахстане , Монголии , некоторых автономных республиках Российской Федерации ( Татарстан , Башкортостан , Бурятия , Якутия и др. ), среди крымских караимов и крымских татар . [56] [57]

После младотурецкой революции 1908 года , и особенно провозглашения республики в 1923 году, националистическая идлеология туранизма и кемализма способствовала возрождению тенгрианства. Исламская цензура была отменена, что позволило объективно изучить доисламскую религию турок. Турецкий язык был очищен от арабских, персидских и других заимствований. Ряд деятелей, если они официально не отказались от ислама, но приняли тюркские имена, такие как Мустафа Кемаль Ататюрк ( Ататюрк - «отец турок») и историк религии и идеолог кемалистского режима Зия Гёкалп ( Гёкалп - «небо»). герой "). [58]

Нихал Ацыз (1905–1975), один из первых идеологов современного тенгрианства.

Выдающийся турецкий писатель и историк Нихал Ациз был тенгристом и идеологом туранизма. Последователи тенгрианства в военизированной организации Серые волки , в основном вдохновленные его работой, заменяют арабское обозначение бога «Аллах» на турецкое «Танри» в клятве и произносят: « Танры Тюркю Корусун » ( Тенгри, благослови тюрков) ! ). [59]

Самыми известными современными идеологами и теоретиками тенгрианства являются Игорь Ачкинази (1954–2006), Мурад Аджи  [ ru ] (1944–2018), Сабетказы Акатай  [ kk ] (1938–2003), Арон Атабек  [ ru ] , Нурмагамбет Аюпов  [ kk ] (1955–2010), Рафаэль Безертинов, Шагдарын Бира , Фирдус Девбаш  [ ru ] , Йосиф Дмитриев (Trer)  [ ru ] (1947–2018), Монгуш Кенин-Лопсан , Ауэзхан Кодар  [ kk ](1958–2016), Чойун Омуралиев, Давид Реби  [ ru ] (1922–2019), Дастан Сарыгулов и Олжас Сулейменов . [60] [61]

Поэт, литературовед и тюрколог Олжас Сулейменов, восхваляющий казахскую национальную идентичность, в своей книге АЗ-и-ИА, которая была запрещена после публикации в 1975 году в Советском Казахстане, СССР, представил тенгрианство («Тенгрианство») как одно из самых древние религии в мире. [62]

У тенгрианства очень мало активных приверженцев, но его возрождение национальной религии достигло более широкой аудитории в интеллектуальных кругах. Бывшие президенты Казахстана Нурсултан Назарбаев и Кыргызстана Аскар Акаев назвали тенгрианство национальной, «естественной» религией тюркских народов. [63] Итак, во время поездки в Хакасию (Россия) в 2002 году Акаев заявил, что посещение реки Енисей и рунических стел представляет собой «паломничество в святое место для киргизов», как и паломничество в Мекку. [64]Представляя ислам как чуждый тюркским народам, как семитскую религию вместе с христианством и иудаизмом, приверженцы встречаются в первую очередь среди националистических партий Центральной Азии. [65] Тенгрианство можно интерпретировать как тюркскую версию русского неоязычества , которое уже хорошо зарекомендовало себя. [63] Это частично похоже на новые религиозные движения , такие как New Age . [66]

В Татарстане в 1997 году появился единственный тенгристский журнал «Безнен -юл» («Наш путь»), а также работает теоретик тенгристского движения Рафаэль Безертинов. [67] Он пишет: [68]

Сегодня сложно даже сказать, кто такие современные турки и монголы. Их имена на 90% арабские, персидские, греческие, еврейские и т. Д .; религия - семитская (арабская, христианская, еврейская) и индийская; многие не знают своей философии и традиций; жить по законам и образу жизни Запада; одежда и еда западные; алфавит западный; забыл свой род и предков; они не знают истории своего народа; многие горожане не говорят на родном языке. Кто они на самом деле и что у них есть на сегодняшний день? Только наследственные гены ...

Тенгристский храм " Вера Айыы " Дом Очищения ( Якут : Арчы Дьиэтэ ) (2002) в Якутске , Россия, отнят властями. [69] [70]

Якутский Филолог Лазарь Афанасьев-Терис, кандидат основал Tengrist организация «Кут-Siur» (в настоящее время , Айыы веры ) в 1990-1993. [71] Штаб-квартира Международного фонда исследований Тенгри также находится в Якутске . [61]

Некоторые кыргызские политики выступают за тенгрианство, чтобы заполнить предполагаемую идеологическую пустоту. Дастан Сарыгулов , государственный секретарь и бывший председатель Кыргызской государственной золотодобывающей компании, основал в 2005 году Тенгир Ордо - общественную группу, продвигающую ценности и традиции тенгрианства, - и Международный научный центр тенгристоведения. [72] [73] [74] Он основывался на идеях одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве, киргизского писателя Чойуна Омуралиева по прозвищу Чойун уулу Омуралы, изложенных в его книге « Тенгризм» (1994) . [64] [75]

Другой киргизский сторонник тенгрианства, Кубанычбек Тезекбаев, был привлечен к уголовной ответственности за разжигание религиозной и межнациональной розни в 2011 году за заявления в интервью, в которых кыргызские муллы назывались «бывшими алкоголиками и убийцами». [76]

При этом власти Кыргызстана не идут на официальную регистрацию «Тенгирчилик» (Теңирчилик) и других тенгристских объединений. [77]

Они связаны с тенгрианством или также являются его частью движений в рамках антишаманистического бурханизма (Ак Джанг), возникшего в 1904 году на Алтае [78], и этнической веры Ваттисен Ялы в Чувашии , Россия. [79]

Некоторые из славянских болгарских сторонников исконной веры в Болгарии отождествляют себя с потомками тюрков- булгар и возрождают тенгрианство. Они включены в «Движение воинов Тангра» (болгарский: Движение «Воини на Тангра»). [61] [80]

Статьи о тенгрианстве публиковались в общественно-научных журналах. В 2003 году в Бишкеке Фонд « Тенгир Ордо » провел первый международный научный симпозиум по тенгрианству «Тенгрианство - мировоззрение алтайских народов». [64] [81] Конференция «Тенгризм как новый фактор построения идентичности в Центральной Азии» была организована Французским институтом исследований Центральной Азии в Алматы, Казахстан, 25 февраля 2005 г. [82]С 2007 года каждые два года в России, Монголии и других странах проводятся Международные научные конференции «Тенгрианство и эпическое наследие кочевников Евразии: истоки и современность» (первая спонсируется Министерством культуры и духовного развития Республики Саха). Республика (Якутия)). [61]

Символы и святые места

Один из главных символов тенгрианства.

Используемый многими тенгрианцами символ, представляющий собой руническое написание бога Тенгри и «шанграк» (равносторонний крест в круге), изображающий проем в крыше юрты и шаманский барабан.

Многие изображения и символы мира относятся к народным религиям Средней Азии и русской Сибири. Шаманские религиозные символы в этих областях часто смешиваются. Например, рисунки миров на алтайских шаманских барабанах. [83]

Символ монгольского шаманизма Temdeg .
Шанграк - верх юрты - символ тенгрианства.

Смотрите также:

  • Флаг Чувашии
  • Флаг Казахстана
  • Флаг Кыргызстана
  • Флаг Республики Саха
  • Монеты Göktürk
  • Gun Ana - солнце (фигурирует в большинстве флагов)
  • Дерево жизни
Гора Белуха (Уч-Сюмер) на Алтае.

Самые высокие горные вершины обычно становились священными местами. Со времен Тюркского каганата это Отгонтенгер в Монголии - возможно, отукен старинных надписей, проводились государственные обряды. Среди прочих: Белуха (или Üch-Sümer) на российском Алтае [84] Хан-Тенгри, он же Дженгиш Чокусу в Кыргызстане (не путать с современным Хан-Тенгри ), [85] и Бурхан Халдун в Монголии, связанный с именем Чингисхан. Символические горы - это рукотворные святыни- ово .

Верования

Тенгризм - это анимистическая всеобъемлющая система верований, включающая медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам . [86]

Боги

Основная статья: тюркская мифология
Смотрите также: Список тюркских мифологических фигур

Тенгрианство сосредоточено на поклонении тнгри (богам) и небесному божеству Тенгри (Небеса, Бога Небес). [11] Это похоже на даосизм, а Тенгри часто связывают с китайским тянем . Кёк Тенгри (Голубое небо) - небесное божество и часто считается высшим богом, отцом богов, похожим на Зевса или Сусаноо . Он известен как Тангар к якутам . [87]

Другие божества включают: Йер-Суб, а также: [88]

  • Умай (тюркский корень умай первоначально означал «плацента, послед») - богиня плодородия и девственности. Умай похожа на богинь-матерей земли из различных мировых религий и является дочерью Тенгри.
  • Од Тенгри - бог времени, но малоизвестный, как сказано в Орхонских камнях: «Од Тенгри - правитель времени» и сын Кёк Тенгри.
  • Боз Тенгри , как и Од Тенгри, мало известен. Он считается богом земель и степей и является сыном Кёк Тенгри.
  • Кайра - это Дух Бога. Изначальный бог высочайшего неба, верхней атмосферы, космоса, атмосферы, света, жизни и сын Кёк Тенгри.
  • Улген - сын Кайры и Умая и бог доброты. Aruğ (Arı) означает «добрые духи» в тюркской и алтайской мифологии. Они подчиняются приказу Юлгена и делают добрые дела на земле. [89]
  • Мерген - сын Кайры и брат Юлгена. Он олицетворяет ум и интеллект. Он сидит на седьмом этаже неба. Поскольку он знает все, он может себе все позволить.
  • Эрлик - бог смерти и подземного мира, известный как Тамаг .
  • Ай Деде - бог луны .

Высшая группа в пантеоне состояла из 99 тнгри (55 из них доброжелательные или «белые» и 44 ужасающие или «черные»), 77 «демонов земли», помимо других. Tngri были призваны только лидеров и великих шаманов и были общими для всех кланов. После этого доминировали три группы духов предков. «Повелители-духи» были душами лидеров клана, к которым любой член клана мог обратиться за физической или духовной помощью. «Духи-покровители» включали души великих шаманов и шаманок. «Духи-хранители» состояли из душ меньших шаманов и шаманок и были связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. Д.) На территории клана. [90]

Космология трех миров

Как и в большинстве древних верований, в тенгрианстве есть «мир небесный», земля и «подземный мир». [91] Единственная связь между этими мирами - это « Древо Миров », которое находится в центре миров.

Небесный и подземный мир разделены на семь слоев (подземный мир иногда девять слоев, а небесный мир 17 слоев). Шаманы могут распознавать записи, чтобы путешествовать в эти миры. В множестве этих сфер есть существа, живущие на Земле точно так же, как люди. У них также есть свои уважаемые души, шаманы и духи природы . Иногда эти существа посещают Землю, но невидимы для людей. Они проявляются только в странном шипящем огне или лаем шаману. [92] [93] [ необходима страница ]

Небесный мир

Небесный мир во многом похож на Землю, но не осквернен людьми. Здесь здоровая, нетронутая природа, и коренные жители этого места никогда не отступали от традиций своих предков. Этот мир намного ярче земли и находится под покровительством Ульгена, другого сына Тенгри. Шаманы тоже могут посетить этот мир. [92]

В некоторые дни двери этого небесного мира открываются, и свет проникает сквозь облака. В этот момент наибольшее влияние оказывают молитвы шаманов. Шаман совершает свое воображаемое путешествие, которое уносит его на небеса, верхом на черной птице, олене или лошади или входя в форму в этих животных. В противном случае он может взобраться на Мировое Древо или пройти радугу, чтобы достичь небесного мира. [92]

Подземный мир

Основная статья: Тамаг

Есть много общего между землей и подземным миром, и его жители похожи на людей, но имеют только две души вместо трех. Им не хватает «души Ами», которая производит температуру тела и позволяет дышать. Следовательно, они бледные, а их кровь темная. Солнце и луна подземного мира дают гораздо меньше света, чем солнце и луна земли. Также под землей есть леса, реки и поселения. [92]

Эрлик-хан (монгольский: Эрлег-хан), один из сыновей Тенгри , является правителем подземного мира. Он контролирует души здесь, некоторые из них ждут, чтобы возродиться снова. Считалось, что чрезвычайно злые души навсегда исчезли в Эле Гурен. [92] Если больной человек еще не умер, шаман может перейти в подземный мир, чтобы договориться с Эрликом, чтобы вернуть человека к жизни. Если он потерпит неудачу, человек умирает. [92]

Души

Считается, что у людей и животных много души. Как правило, считается, что у каждого человека три души, но имена, характеристики и количество душ могут быть разными у некоторых племен: например, для самоедов , уральского племени, живущего на севере Сибири, женщины состоят из женщин. четырех человек и пяти душ. Поскольку у животных тоже есть душа, люди должны уважать животных. [ необходима цитата ]

По словам Полсена и Джулткраца, которые проводили исследования в Северной Америке , Северной Азии и Центральной Азии Полсеном и Джулткрацем, объяснили, что две души этой веры одинаковы для всех людей:

  • Нефес ( дыхание или нафс , жизнь или телесный дух)
  • Теневая душа / Свободная душа
Смотрите также: Кут (мифология)

Среди тюрков и монголов существует много разных имен человеческих душ, но их особенности и значения еще недостаточно исследованы.

  • Среди турок: Озют, Сюне, Кут , Сюр, Салкин, Тин, Кёрмос, Юла
  • Среди монголов: Сюнессюн, Амин, Кут, Зюльде [94]

В дополнение к этим духам Жан Поль Ру обращает внимание на дух «Озконук», упоминаемый в писаниях буддийских периодов уйгуров.

Джули Стюарт, посвятившая свою жизнь исследованиям в Монголии, описала веру в душу в одной из своих статей:

  • Амин руху : обеспечивает дыхание и температуру тела. Это душа бодрит. (Турецкий аналог, вероятно, Озют )
  • Sünesün ruhu : Вне тела эта душа движется через воду. Это также часть души, которая перевоплощается. После смерти человека эта часть души перемещается на мировое дерево. Когда он возрождается, он выходит из источника и входит в новорожденного. ( У турок также называется Süne ruhu )
  • Зюльде руху : Это душа личности, которая дает человеку личность. Если другие души покидают тело, они только теряют сознание, но если эта душа покидает тело, человек умирает. Эта душа пребывает в природе после смерти и не перерождается. [92]

Тенгризм и буддизм

В монгольской хронике 17 века « Алтан Тобчи» (« Золотое резюме» ) есть упоминания о Тенгри. Тенгрианство было ассимилировано в монгольский буддизм, а в более чистых формах сохранилось только на крайнем севере Монголии. Тенгристские формулы и обряды вошли в состав государственной религии. Это похоже на слияние буддизма и синтоизма в Японии. Алтан Тобчи в самом конце содержит следующую молитву:

Тенгризм и ислам

Тенгризм основан на личных отношениях с богами и духами, а также на личном опыте, который не может быть зафиксирован в писаниях; таким образом, не может быть пророка, священного писания, места поклонения, духовенства, догмы, обряда и молитв. [95] Напротив, ислам основан на письменном корпусе. Доктрины и религиозные законы взяты из Корана и объясняются хадисами . В этом отношении обе системы убеждений принципиально различны. [96] Турки обычно сталкивались и ассимилировали свои верования с исламом через суфизм . Турки, вероятно, идентифицировали дервишей как нечто родственное шаманам. [97]Первый контакт турок-шаманов и ислама произошел во время битвы при Таласе против китайской династии Тан . Тюркский тенгрианство в дальнейшем повлияло на суфизм и народный ислам , особенно на алевизм с орденом Бекташи . [18] [96] Многие шаманские верования рассматривались многими средними мусульманами как истинно исламские, и они все еще распространены сегодня. [98]

Мусульманский тюрколог Махмуд аль-Кашгари , примерно в 1075 году, которого он считал тенгрианцев «неверными», высказал такую ​​точку зрения: «Неверные - да уничтожит их Бог! - называют небо Тенгри, а также все, что кажется им внушительным, зовут Тенгри, такая как большая гора или дерево, и они кланяются таким вещам ». [99]

Тенгрианцы выступают против ислама, христианства и иудаизма как семитских религий, навязывая туркам чужую религию. И, по мнению некоторых, молясь богу ислама, тюркские народы отдавали свою энергию евреям, а не себе ( Арон Атабек  [ ru ] ). [65] Он исключает опыт других народов, но предлагает семитскую историю так, как если бы это была история всего человечества. Принцип подчинения (как в исламе, так и в христианстве) игнорируется как один из главных недостатков. Это позволяет богатым людям злоупотреблять обычными людьми и останавливает человеческое развитие. Они защищают турнизми отказ от ислама как арабской религии ( Нихал Ациз и другие). [59] Молиться от всего сердца можно только на родном языке, а не на арабском. [100] Напротив, другие утверждают, что Тенгри действительно является синонимом Аллаха и что тюркские предки не оставили свою прежнюю веру, а просто приняли Аллаха как новое выражение для Тенгри . [101]

Арон Атабек обращает внимание на то, как осуществлялась исламизация казахов и других тюркских народов: рунические буквы уничтожались, шаманы физически преследовались, национальные музыкальные инструменты сжигались, игра на них осуждалась и т. Д. [102]

Тенгрианство и христианство

Хулагу-хан отправил письмо на латыни королю Франции Людовику IX 10 апреля 1262 года из своей столицы Мараге в Иране. [103] [104] Хранится в Венской национальной библиотеке под номером MS 339, это одновременно и приглашение к совместным действиям против мамлюков, и повелительное приказание подчиниться. Письмо дает ключ к пониманию понимания монголами отношения тенгрианства к христианству, а также предоставляет одну из первых латинских транскрипций тенгрианства. Ниже показаны лишь несколько предложений из длинного письма (имеющих отношение к тенгризму):

В письме в основном проповедуется обычная монгольская идеология и понимание тенгрианства с упоминанием верховного шамана Кокочу Теб Тенгри. В письме передаются все значения Тенгри, включая небо, Всевышнего Бога и «бог». В письме Иисуса Христа называют Мисикатенгрин или Мессия-Тенгри. Misica от сирийского mshiha ( Мессии , Христа) , в отличие от арабского Масих . Еще одно сирийское слово в письме - Барахмар.(Привет). Это указывает на хорошо известное несторианское наследие в Монгольской империи, в котором сирийский язык использовался в качестве литургического. В монгольском письме Аргун-хана Папе Николаю IV (1290 г.) также используется слово Мисика для обозначения Христа. Вильгельм Рубрук сообщил, что Ариг Боке, брат Хулагу-хана, использовал слово Мессия около Каракорума в 1254 г. (Затем они начали хулить Христа, но Арабукча остановил их, сказав: «Вы не должны так говорить, потому что мы знаем, что Мессия есть Бог"). [105] Есть элементы синкретизма между тенгрианством и несторианским христианством с частично совпадающими представлениями о монотеизме и традиционным взглядом на Христа как на Мисикатенгрин, вероятно, восходящего к кераитам.преобразование в 1007 году. В письме Хулагу тенгрианство играет всеобъемлющую, недогматическую роль и содержит несторианство как совместимое подмножество, что соответствует религиозному плюрализму, практикуемому монголами. Сам Хулагу не был строго христианином, хотя его жена, его генерал Китбука и мать были несторианками. Он был тенгрианцем, несторианец которого интересовался монгольским, синкретическим типом. Его преемник Абака Хан примет участие в Девятом крестовом походе с будущим королем Англии Эдуардом в 1271 году, а также штурмует Крак-де-Шевалье в феврале 1281 года с госпитальерами Маргата .

Смотрите также

  • Нардокан
  • Поклонение небесам
  • Венгерская коренная вера
  • Мансан Гурме Тудей
  • Индейская религия
  • Религия в Китае
  • Список тенгристских движений
  • Список тенгристских государств и династий
  • Уральское неоязычество

Сноски

  1. ^ «Древняя религия тенгрианства» . Откройте для себя Монголию .
  2. ^ Heissig, Вальтер (1992). Fragen der mongolischen Heldendichtung: Vorträge des 6. Epensymposiums des Sonderforschungsbereichs 12, Bonn 1988 (на немецком языке). Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-03231-5.
  3. ^ а б Текин 1993 .
  4. ^ Фергус, Майкл; Джандосова, Джанар (2003). Казахстан: Достижение совершеннолетия . Стейси Интернэшнл. ISBN 978-1-900988-61-2.
  5. ^ Ру 1956 .
  6. ^ Pettazzoni 1956 , стр. 261; Таню 1980 , стр. 9f; Güngör & Günay 1997 , стр. 36.
  7. ^ Таньу 2007 , стр. 11-13.
  8. ^ Георг, Стефан (2001): Türkisch / Mongolisch tengri "Himmel / Gott" und seine Herkunft. Studia Etymologica Cracoviensia 6: 83–100.
  9. ↑ Lee (1981) , стр. 17–18.
  10. ^ Дидье (2009) , пассивно, но особенно Vol. I. С. 143, 154.
  11. ^ a b Man 2004 , стр. 402–404.
  12. ^ а б Ларуэль 2007 , стр. 204.
  13. ^ Ру 1956 ; Ру 1984 , стр. 65.
  14. ^ Например, Bergounioux (ред.), Первобытные и доисторические религии , Vol. 140, Hawthorn Books, 1966, стр. 80.
  15. ^ Сулейменов 1975 , с. 36.
  16. ↑ Шнирельман, 1996 , с. 31.
  17. ^ Омуралии 1994 ; Омуралиев 2012 .
  18. ^ а б Эрёз 1992 .
  19. ^ Boldbaatar et. al, Чингис хаан, 1162–1227 , Хаадын сан , 1999, с. 18 .
  20. ^ Шмидт, Вильгельм (1949–52). Der Ursprung der Gottes [ Происхождение идеи Бога ] (на немецком языке). 9–10 .
  21. ^ Дёрфер, Герхард (1965). Turkische und Mongolische Elemente im Neupersischen (на немецком языке). 2 . Висбаден. п. 580.
  22. ^ Pettazzoni 1956 , стр. 261f; Гумилев 1967 , гл. 7; Tanyu 1980 ; Алиджи 2011 .
  23. ^ Ру 1956 ; Roux 1984 ; Рона-Тас, 1987 , стр. 33–45; Кодар 2009 .
  24. ^ Месерв, Р., Религии в среде Центральной Азии . В кн . : История цивилизаций Центральной Азии. 4 Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , Возраст достижений: 750 г. н.э. до конца пятнадцатого века, Часть вторая: Достижения, стр. 68:
    • «« Имперская »религия была более монотеистической, сосредоточенной вокруг всемогущего бога Тенгри, бога неба».
  25. ^ Фергус, Майкл; Жандосова, Джанар. Казахстан: совершеннолетие , Стейси Интернэшнл, 2003 г., стр. 91:
    • «... глубокое сочетание монотеизма и политеизма, известное как тенгрианство».
  26. ^ Бира 2011 , стр. 14.
  27. Перейти ↑ Roux 1956 , p. 242.
  28. ^ Стеблева 1971 ; Кляшторный 2008 .
  29. Перейти ↑ Hutton 2001 . п. 32.
  30. ↑ Мирча Элиаде , Джон К. Холт, Образцы сравнительного религиоведения , 1958, стр. 94.
  31. ^ Hoppál, Михали (2005). Sámánok Eurázsiában (на венгерском языке). Будапешт: Академия Киадо. С. 77, 287. ISBN 978-963-05-8295-7.
  32. ^ Знаменский, Андрей А. (2005). "Az ősiség szépsége: altáji török ​​sámánok a szibériai regionális gondolkodásban (1860–1920)". В Мольнаре, Адам (ред.). Csodaszarvas. Őstörténet, vallás és néphagyomány. Vol. Я (на венгерском). Будапешт: Мольнар Киадо. п. 128. ISBN 978-963-218-200-1.
  33. ^ Kettunen, Харри Дж (12 ноября 1998). «Re: Ma: Xamanism» . Доколумбовая история AZTLAN (список рассылки). Архивировано из оригинала 12 января 2001 года . Дата обращения 6 сентября 2020 .
  34. ^ Лессинг, Фердинанд Д., изд. (1960). Монголо-английский словарь . Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 123.
  35. ^ Czaplicka, Мария (1914). «XII. Шаманизм и секс» . Аборигены Сибири . Оксфорд: Clarendon Press . Проверено 7 марта 2015 года .
  36. ^ Урбанаева 2000 .
  37. ↑ Обсуждение английского языка в Знаменском, Андрей А., Шаманизм в Сибири: русские записи о духовности коренных народов , Springer, 2003, ISBN 978-1-4020-1740-7 , стр. 350–352 . 
  38. Перейти ↑ Tekin 1993 , p. 8.
  39. ^ Марлен Ларуэль "ТЕНГРИЗМ: В ПОИСКАХ ДУХОВНЫХ КОРНИ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ" Аналитик по Центральной Азии и Кавказу, 22 марта 2006 г.
  40. ^ Pettazzoni 1956 , стр. 261; Гумилев 1967 , гл. 7.
  41. ↑ Golden 1992 ; Поэмер 2000 .
  42. ↑ Brent 1976 ; Roux 2003 ; Бира 2011 ; Тернер 2016 , гл. 3.3.
  43. ↑ Широкогоров, Сергей М. (1929). Социальная организация северных тунгусов . Гарленд Паб. п. 204. ISBN 9780824096205.
  44. ^ Шмидт, Вильгельм (1952). Der Ursprung der Gottes [ Происхождение идеи Бога ] (на немецком языке). 10 .
  45. Перейти ↑ Lee, Jung Young (1981). Корейские шаманские ритуалы . Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782 
  46. ^ «Нет сомнений в том, что между 6 и 9 веками тенгрианство было религией среди степных кочевников» Язар Андраш Рона-Тас, венгры и Европа в раннем средневековье: введение в раннюю венгерскую историю , Центральноевропейский университет Яйынджи Press, 1999, ISBN 978-963-9116-48-1 , стр. 151 . 
  47. ^ Иштван, Фодор. A magyarok ősi vallásáról (О старой религии венгров). Архивировано 5 мая 2016 годав Wayback Machine Vallástudományi Tanulmányok. 6/2004, Будапешт, стр. 17–19
  48. ^ Венгры и Европа в раннем средневековье: Введение в ранний ... - Андраш Рона-Тас . Проверено 19 февраля 2013 .
  49. ^ Balkanlar'dan Улуг Türkistan'a Türk халк inançları CILT 1, Яшар Калафату, Berikan, 2007
  50. ^ Bourdeaux и Филатов 2006 .
  51. ^ Барбара Кельнер-Heinkele, (1993), Altaica Berolinensia: Понятие суверенитета в алтайском мире , стр. 249
  52. ^ Другой перевод здесь [1] Архивировано 13 апреля 2016 г. на Wayback Machine.
  53. ^ Перевод на странице 18 здесь [2] Архивировано 11 августа 2017 г. в Wayback Machine
  54. ^ Тайная история монголов 2004 .
  55. ^ a b «Архивная копия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 11.08.2011 . Проверено 21 октября 2018 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  56. ^ Laruelle 2006 , стр3-4; Ларуэль 2007 , стр. 205; Тернер 2016 , гл. 9.3 тенгеризм; Попов 2016 .
  57. ^ Сондерс, Роберт А .; Струков, Влад (2010). Исторический словарь Российской Федерации . Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. С. 412–13. ISBN 978-0-81085475-8.
  58. ^ Бакке-Граммон, Жан-Луи; Ру, Жан-Поль (1983). Mustafa Kemal et la Turquie nouvelle (на французском языке). Париж: Maisonneuve et Larose. ISBN 2-7068-0829-2.
  59. ^ а б Сарасоглу 2004 .
  60. ^ Laruelle 2007 , стр. 204, 209-11.
  61. ^ а б в г Попов 2016 .
  62. ^ Laruelle 2007 , стр. 204; Сулейменов 1975 , с. 271.
  63. ^ a b Laruelle 2006 , стр. 3–4.
  64. ^ а б в Ларуэль 2007 , стр. 206.
  65. ^ а б Ларуэль 2007 , стр. 213.
  66. ^ Laruelle 2007 , стр. 207.
  67. ^ Laruelle 2007 , стр. 205, 209.
  68. ^ Bezertinov 2000 , стр. 3.
  69. ↑ Balzer, Марджори Мандельштам (2005). «Чей шпиль выше? Религиозное соревнование в Сибири» (PDF) . Религия, государство и общество . 33 (1): 57–69. DOI : 10.1080 / 0963749042000330839 . S2CID 145576532 .  
  70. ^ Bourdeaux & Филатова 2006 , стр. 145, 149.
  71. ^ Bourdeaux & Филатова 2006 , стр 134-50. Попов 2016 .
  72. ^ Марат, Эрика (2005-12-06). «Высокопоставленный киргизский чиновник предлагает новую национальную идеологию» . Евразия Daily Monitor . Фонд Джеймстауна. 2 (226). Архивировано 12 сентября 2012 года.
  73. ↑ Марат, Эрика (22 февраля 2006 г.). «Правительство Кыргызстана неспособно производить новую национальную идеологию» . Аналитик CACI, Институт Центральной Азии и Кавказа . Проверено 13 декабря 2019 .
  74. ^ Laruelle 2007 , стр. 206-7.
  75. ^ Омуралии 1994 .
  76. ^ RFE / RL архивации 2018-12-01 в Wayback Machine 2012-01-31.
  77. ^ Карашев, Aziz (20 октября 2017). "Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небосводом? Ч. 1" [Тенгрийские рыцари. Какая цена свободы под небом? Часть 1]. Жаны Жүздөр (28). Кыргызстан . Проверено 9 января 2020 .
  78. ^ Halemba 2003 , стр 165-82. Хвастунова 2018 .
  79. ^ Филатов & Щипково 1995 , стр 239-43. Шнирельман 1996 ; Вовина 2000 .
  80. ^ Дулов, Владимир (2013). «Болгарское общество и разнообразие языческих и неоязычных тем». В Каарина Айтамурто; Скотт Симпсон (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. С. 206–207. ISBN 9781844656622.
  81. ↑ Аюпов 2012 , с. 10f.
  82. ^ Laruelle 2007 , примечание 1.
  83. ^ "Части рассказа о картине мира" . Архивировано 01 июля 2017 года . Проверено 9 мая 2019 .
  84. ^ Аджи 2005 , предисловие.
  85. ^ Laruelle 2007 , стр. 210.
  86. ↑ Гессен 1986 , стр. 19.
  87. ^ Lurker, Manfred (2015). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Лондон: Рутледж (Тейлор и Фрэнсис). п. 340 . ISBN 978-1-136-10620-0., перевод с немецкого Г.Л. Кэмпбелла.
  88. ^ Bezertinov 2000 , стр. 71.
  89. ^ Türk Söylence Sözlüğü (словарь турецкой мифологии), Дениз Каракурт, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
  90. Перейти ↑ Hesse 1987 , p. 405.
  91. ^ Edelbay, Сания (2012). Традиционная казахская культура и ислам. Международный журнал бизнеса и социальных наук Vol. 3 № 11 стр. 129.
  92. ^ Б с д е е г Stewart 1997 .
  93. ^ Тюрк Митоложиси , Мурат Ураз, 1992 OCLC 34244225 
  94. ^ Götter унд Mythen в Zentralasien унд Nordeurasien Кете Урай-Kőhalmi , Жан-Поль Ру, Pertev Н. Boratav, Эдит Vertes: ISBN 3-12-909870-4 İçinden: Жан-Поль Ру: Die alttürkische Mythologie (Эски Türk mitolojisi) 
  95. ^ Laruelle 2007 , стр. 208-9.
  96. ^ a b Эгль, Дениз (2014). Монгольская империя между мифом и реальностью: исследования по антропологической истории , BRILL ISBN 978-9-0042-8064-9 с. 107 
  97. ^ Финдл, Картер В. (2005). Турки в мировой истории , ISBN Oxford University Press 9780195177268 
  98. ^ Чакмак, Сенап (2017). Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] , ABC-CLIO ISBN 9781610692175 стр. 1425–29 
  99. ^ Уэтерфорд, Джек (2016). Чингисхан и поиски Бога: как величайший завоеватель мира дал нам религиозную свободу , с. 59
  100. ^ Devbash 2011 .
  101. ^ Dudolgnon (2013). Ислам в политике в России , Routledge ISBN 9781136888786 стр. 301-4 
  102. ↑ Атабек, Арон. «Ислам и тенгрианство. Размышления искателя истины». (на русском языке) В сборнике докладов Первой международной научной конференции по тенгризму «Тенгризм - мировоззрение алтайских народов». Кыргызстан, Бишкек, ноябрь 2003 г., стр. 194.
  103. ^ Meyvaert, P. (1980). «Неизвестное письмо Хулагу Иль-хана Персидского королю Людовику IX». Нарушитель 11 : 245–261. DOI : 10.1484 / J.VIATOR.2.301508 .
  104. ^ Барбер, Малькольм; Бейт, Кейт (2010). Письма с Востока: крестоносцы, паломники и поселенцы XII-XIII вв . Фарнем, Англия: Ashgate Publishing Limited. С. 156–159. ISBN 9780754663560.
  105. ^ "Счет Уильяма Рубрука о монголах" . Шелковый путь в Сиэтле . Вашингтонский университет.

Библиография

Вторичные источники

  • Алиджи, Мустафа (2011). «Идея Бога в древней турецкой религии согласно Раффаэле Петтаццони. Сравнение с турецким историком религий Хикметом Танью» . SMSR . 77 (1): 137–54.
  • Болдик, Джулиан (2000). Животные и шаман: древние религии Средней Азии . Нью-Йорк: NYU Press . ISBN 9780814798720.
  • Бальцер, Марджори Мандельштам, изд. (2015) [1990]. Шаманизм: советские исследования традиционной религии в Сибири и Центральной Азии . Лондон / Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781138179295.
  • Бейдили, Джелал (2005). Тюрк Митоложиси Ансиклопедик Сёзлюк [ Энциклопедический словарь тюркской мифологии ] (на турецком языке). Стамбул: Юрта Китап-Яйын. ISBN 9759025051.
  • Бордо, Майкл; Филатов, Сергей, ред. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания . 4 . Москва: Институт Кестона ; Логос. ISBN 5-98704-057-4.
  • Брент, Питер (1976). Монгольская империя: Чингисхан: его триумф и его наследие . Лондон: Book Club Associates.
  • Дилек, Ибрагим (2013). Türk Mitoloji Sözlüğü (алтайско-якутский) [ Словарь тюркской мифологии (алтайско-якутский) ] (на турецком языке). Стамбул: Гази Китабеви.
  • Эрёз, Мехмет (1992). Эски Тюрк дини (gök tanrı inancı) ве Алевиллик-Бекташилик [ Древнетюркская религия (вера в Бога неба) и алевизм-бекташизм ] (на турецком языке) (3-е изд.). Стамбул: Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı. ISBN 9789754980516.
  • Филатов, Сергей; Щипков, Александр (1995). «Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации» (PDF) . Религия, государство и общество . 23 (3): 233–48. DOI : 10.1080 / 09637499508431705 .
  • Золотой, Питер Бенджамин (1992). Введение в историю тюркских народов: этногенез и формирование государства в средневековой и ранней современной Евразии и на Ближнем Востоке . Висбаден: Harrassowitz Verlag . ISBN 978-3447032742.
  • Гумилев, Лев Н. (1967). "Гл. 7. Религия тюркютов" [Глава 7. Религия туркутов]. Древние тюрки [ Древние тюрки ]. Москва: Наука .
  • Гюнгёр, Харун (2013). Эрдоган Алтинкайнак (ред.). «Тенгризм как религиозное и политическое явление в тюркском мире: Тенгриянство» (PDF) . КАРАДЕНИЗ - ЧЕРНОЕ МОРЕ - ЧЕРНОЕ МОРЕ . 19 : 189–95. ISSN  1308-6200 .
  • Гюнгёр, Харун; Гюнай, Юнвер (1997). Башлангичтан Гюнюмюзе Тюрклерин Дини Тарихи [ Религиозная история турок от прошлого до наших дней ] (на турецком языке). Стамбул.
  • Халемба, Агнешка (2003). «Современная религиозная жизнь в Республике Алтай: взаимодействие буддизма и шаманизма» (PDF) . Сибирика . 3 (2): 165–82. DOI : 10.1080 / 1361736042000245295 . Архивировано из оригинального (PDF) 10 мая 2005 года.
  • Хейссиг, Вальтер (1980) [1970]. Религии Монголии . Перевод Г. Самуэля. Лондон / Хенли: Рутледж; Кеган Пол. ISBN 0-7103-0685-7.
  • Кафесоглу, Ибрагим (1980). Эски Тюрк Дини [ Древнетюркская религия ] (на турецком языке). Анкара: Богазичи Яйынлары.
  • Хвастунова, Юлия В. (2018). «Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в на Алтай)» [Современный тенгрианство (как в версии тенгрианства В. А. Сата в Республике Алтай )]. Коллоквиум Heptaploremes (на русском языке) (5).
  • Кляшторный, Сергей Г. (2008). Spinei, V. and C. (ред.). Древнетюркские рунические тексты и история евразийской степи . Бухарест / Брэила: Editura Academiei Române; Editura Istros a Muzeului Brăilei.
  • —— (2005). «Политические предпосылки древнетюркской религии» в: Oelschlägel, Nentwig, Taube (ред.), «Roter Altai, gib dein Echo!» (Ф. С. Таубе), Лейпциг, стр. 260–65. ISBN 978-3-86583-062-3 
  • Кодар, Ауэзхан (2009). «Тенгрианство в контексте монотеизма». Новые исследования Тувы (1–2).
  • Ларуэль, Марлен (2007). «Религиозное возрождение, национализм и« изобретение традиции »: политический тенгрианство в Средней Азии и Татарстане» . Обзор Центральной Азии . 26 (2): 203–16. DOI : 10.1080 / 02634930701517433 . S2CID  145234197 .
  • —— (22 марта 2006 г.). «Тенгризм: в поисках духовных корней Центральной Азии» (PDF) . Аналитик по Центральной Азии и Кавказу . 8 (6): 3–4. Архивировано из оригинального (PDF) 07 декабря 2006 года.
  • Ögel, Bahaeddin (2003) [1971]. Türk Mitolojisi (Kaynakları ve Açıklamaları ile Destanlar) (на турецком языке) (4-е изд.). Анкара: Тюрк Тарих Куруму Яйынлары.
  • Петтаццони, Раффаэле (1956) [1955]. «Турко-монголы и родственные народы». Всезнающий Бог. Исследования ранней религии и культуры . Перевод HJ Rose. Лондон.
  • Poemer, HR, изд. (2000). История тюркских народов в доисламский период . Берлин: Клаус-Шварц-Верлаг. ISBN 9783879972838.
  • Попов, Игорь (2016). "Тюрко-монгольские религии (тенгрианство)" [Тюрко-монгольские религии (тенгрианство)]. Справочник всех религиозных течений и объединений в России [ Справочник по всем религиозным отраслям и общинам России ] . Проверено 23 ноября 2019 .
  • Рихтсфельд, Бруно Дж. (2004). "Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastrophenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen". Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München (на немецком языке). 9 . С. 225–74.
  • Рона-Тас, А. (1987). W. Heissig ; Х.-Ж. Климкейт (ред.). «Materialien zur alten Religion den Turken: Synkretismus in den Religionen zentralasiens» [Материалы по древней религии тюрков: синкретизм в религиях Средней Азии]. Исследования восточных религий (на немецком языке). Висбаден. 13 : 33–45.
  • Ру, Жан-Поль (2003) [2002]. Чингисхан и Монгольская империя . Серия « Открытия Абрамса ». Перевод Балласа, Тула. Нью-Йорк: Гарри Н. Абрамс. ISBN 9780810991033.
  • ——, изд. (1984). La Religion des Turcs et des Mongols [ Религия турок и монголов ] (на французском языке). Пэрис: Пайо.
  • —— (1956). "Tängri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaïques" [Tängri. Очерк о божествах алтайских народов. Revue de l'histoire des Religions (на французском языке). Vol. 149 (149-1), стр. 49–82 ; Vol. 149 (149-2), стр. 197–230 ; Vol. 150 (150-1), стр. 27–54 ; Vol. 150 (150-2), стр. 173–212 .
  • ——. Тенгри. В: Энциклопедия религии , Vol. 13. С. 9080–82.
  • Сарасоглу, Дженк (2004). Мировоззрение Нихала Ациза и его влияние на общие символы, ритуалы, мифы и практики движения Ülkücü . Universitäts- und Landesbibliothek Sachsen-Anhalt.
  • Симамура, Иппей (2014). Искатели корней: шамамынь и этнос у монгольских бурят . Йокогама: Шумпуша. ISBN 978-4-86110-397-1.
  • Шнирельман, Виктор А. (1996). Кто уходит в прошлое?: Конкуренция за предков среди нерусской интеллигенции в России . Вашингтон, округ Колумбия, Балтимор и Лондон: Пресса Центра Вудро Вильсона; Издательство Университета Джона Хопкинса . ISBN 978-0801852213.
  • Стеблева, Ирина В. (1971). "К реконструкции древнетюркской мифологической системы". Тюркологический сборник . Москва: АН СССР .
  • Танью, Хикмет (1980). İslâmlıktan Önce Türkler'de Tek Tanrı İnancı [ Вера в единобожие среди доисламских турок ] (на турецком языке). Стамбул.
  • Текин, Талат (1993). Ирк Битиг = Книга предзнаменований . Turcologica, 18. Висбаден: Harrassowitz Verlag . ISBN 978-3-447-03426-5.
  • Тайная история монголов : монгольская эпическая хроника тринадцатого века . Внутренняя азиатская библиотека. 1–2 . Перевод Игоря де Рахевильца с историко-филологическим комментарием. Лейден: Брилл. 2004 [1971–85]. ISBN 978-90-04-15363-9.
  • Тернер, Кевин (2016). Небесные шаманы Монголии: встречи с выдающимися целителями . Беркли, Калифорния: Североатлантические книги. ISBN 9781583946343.
  • Вовина, Олеся (2000). В поисках национальной идеи: культурное возрождение и традиционная религиозность в Чувашской Республике (PDF) . Университет Сетон Холл .

Современные тенгристские авторы

  • Аджи, Мурад (2005) [1998]. Европа Азии. Vol. 1: Европа, тюркская, Великая степь . Перевод А. Кисилева. Москва: АКТ.
  • Адыг-Тулуш, Кара-оол Допчун-оол оглу (2019) [2014]. Мистические тувинцы - скифы, хунны, тюрки Уранхая. Мистические шаманские видения Верховного шамана Тувы и России [ Мистические тувинцы - скифы, гунны, турки Уранкая. Мистические шаманские видения верховного шамана Тувы и России . Адыг-Ээрен - Дух Медведя (на тувинском языке) (2-е изд.). Кызыл.
  • Афанасьев, Лазарь А. (Терис) (1993). Айыы уорэҔэ [ Учение Айыы ] (на саха). Якутск: Министерство культуры Республики Саха (Якутия) .
  • Акатай, Сабетказы Н. (2011) [1990]. Күн мен көлеңке: ғылыми-танымдық аңсар; Тарихи материалдар [ Солнце и тень: наука и образование; Исторические материалы ] (на казахском языке). Алматы: Принт-Экспресс. ISBN 978-601-7046-23-1.
  • Атабек, Арон (2000). Йоллыг-Тегин. Памятник Куль-Тегина [ Йоллиг Тегин. Памятник Кул Тегину ]. Алматы: Кенже-пресс.
  • Ациз, Хусейн Нихал (1966). Тюрк Тарихинде Меселелер [ Проблемы турецкой истории ] (на турецком языке). Анкара: Afşın Yayınları.
  • Аюпов, Нурмагамбет Г. (2012). Тенгрианство как открытое мировоззрение [ Тенгризм как открытое мировоззрение ] (PDF) (на русском языке). Алматы: КазНПУ им. Абая ; КИЕ.
  • Безертинов, Рафаэль (2000). "Глава 3. Божества / Пер. Н. Кисамова" . Тенгрианство - религия тюрков и монголов [ Тенгрианство: религия тюрков и монголов ]. Набережные Челны: Аяз.
  • Бира, Шагдарин (2011). Монголын тэнгэрийн үзэл: түүвэр зохиол, баримт бичгүүд [ Монгольский тенгеризм: избранные статьи и документы ] (на монгольском языке). Улаанбаатар: Содпресс. ISBN 9789992955932.
  • Бутанаев, Виктор Юрьевич (2003). Бурханизм тюрков Саяно-Алтая [ бурханизм тюрков Саяно-Алтая ] (на русском языке ). Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова. ISBN 5-7810-0226-X.
  • Девбаш, Фирдус (2011) [2009]. Татарские молитвы [ Татарские молитвы ] (2-е изд.). Казань: ПФ "Гарт". ISBN 978-5-905372-03-2.
  • Федорова, Лена В. (2012). Духовные основы евразийства. Культурно-цивилизационные аспекты [ Духовные основы евразийства. Культурно-цивилизационные аспекты . Lambert Academic Publishing . ISBN 978-3-659-13666-5.
  • Кенин-Лопсан, Монгуш Б. (1993). Магия тувинских шаманов = Магия тувинских шаманов (на русском и английском языках). Кызыл: Новости Тувы.
  • Кенин-Лопсан, Монгуш Б. (2010) [2002]. Вызов духа медведя: древние шаманские заклинания и рабочие песни из Тувы . Кристианстад: Челлин. ISBN 9789197831901.
  • Кодар, Ауэзхан (2005) [2002]. Степные знания. Очерки культурологии . Перевод И. Полуяхтова. Алматы: Ассоциация "Золотой век".
  • Омуралиев, Чойун (1994). Теңирчилик: Улуттук философиянын уңусуна чалгын [ Тенгризм: национальная философия ] (на кыргызском языке). Бишкек: Крон.
  • Омуралиев, Чойун (2012). Теңирчилик: Коом-Мамлекет [ Тенгризм: общество – государство ] (на кыргызском языке). Бишкек: Кыргыз Жер. ISBN 978-9967-26-597-4.
  • Сарыгулов, Дастан (2002). Тенгрианство и глобальные проблемы современности [ тенгрианства и глобальные проблемы современности ] (на русском языке ). Бишкек: Фонд Тенгир-Ордо. ISBN 9967-21-186-5.
  • Шодоев, Николай А. (2010). Основы алтайской философии [ Основы алтайской философии ]. Бийск.
  • Стюарт, Джули (1997-10-03). «Курс монгольского шаманизма - Введение 101» . Улан-Батор: Центр шаманистских исследований Голомта . Проверено 15 декабря 2019 .
  • Сулейменов, Олжас О. (1975). АЗ и Я. Книга благонамеренного читателя [ AZ-and-IA. Книга благонамеренного читателя . Алма-Ата: Жазушы.
  • Сулейменов, Олжас О. (2002). Тюрки в доистории (о происхождении древнетюркских языков и письменностей) [ Тюрки в предыстории (о происхождении древнетюркских языков и письменностей) ] (на русском языке). Алматы: Атамұра. ISBN 9965-05-662-5.
  • Трер, Иосиф (2019). Хӗрӗх чалӑш хӗрлӗ ту [ Сорок саженей красной горы ] (на чувашском языке). Шупашкар: ÇИП.
  • Чинаг, Галсан (2006) [1994]. Голубое небо: Роман . Перевод К. Раута. Миннеаполис, штат Миннесота: выпуски Milkweed . ISBN 978-1-571310-55-2. .
  • Цырендоржиев, Баир Ж .; Догбаева-Ринчино, МР (2019). Тэнгэридэ шүтэлгэ. Элинсэг хулинсагаймнай уряа. "Угай хүндэ" гэжэ үргэл, заншал = Тэнгэрианство. Зов предков. Почитание рода [ Тенгризм. Зов предков. Почитание рода ] (на бурятском и русском языках). Улан-Удэ: Республиканская типография. ISBN 978-5-91407-189-6.
  • Тырысова, Зинаида Т. (2008). Ургÿлjикти учугы - Алтай Джа (Нить вечности - Алтай Джан) [ Нить Вечности - Алтай Джанг ] (на Южном Алтае). Горно-Алтайск.
  • Урбанаева, Ирина С. (2000). Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское тэнгрианство в свете духовных учений: в 2 ч. [ Shamanistic Философия бурят-монголов: Центральноазиатская тенгрианства в свете духовных учений: В 2 -х частях ] (на русском языке ). Улан-Удэ: БНЦ СО РАН . ISBN 5-7925-0024-Х.

внешняя ссылка

  • Международный фонд Tengri Research - официальный сайт (на русском языке)
  • ТЮРИК БИТИГ - Тюркские надписи и рукописи и изучение древнетюркских письменностей - сайт Комитета по языкам Министерства культуры и информации Республики Казахстан (на казахском, русском и английском языках)