Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О медитативных практиках, называемых Камманхана («Место работы»), см. Камманхана .
Тайские лесные традиции
Камматтхана Янтра.png
ТипЛиния Дхаммы
ШколаБуддизм тхеравады
Формированиеc. 1900; Исан , Таиланд
Линии глав
Основополагающие принципыОбычаи благородных ( ariyavamsa )
В Дхарму в соответствии с Дхармой ( dhammanudhammapatipatti )
Тайские лесные традиции
Камматтхана Янтра.png
Бхиккху

Дхаммаюттика Никая

Аджан Сан Кантасило (1861–1941)
Аджан Мун Бхуридатта (1870–1949)
Аджан Ваен Сучио (1887–1985)
Аджан Тате Десаранси (1902–1994)
Аджан Ли Дхаммадаро (1907–1961)
Аджан Маха Буа (1913–2011)
Аджан Фуанг Джотико (1915–1986)
Аджан Суват Сувако (1919–2002)
Тханиссаро Бхиккху (1949–)

Маха никая

Аджан Буддхадаса (1906–1993)
Аджан Ча (1918–1992)
Аджан Сумедхо (1934–)
Аджан Кхемадхаммо (1944–)
Аджан Вирадхаммо (1947–)
Аджан Пасанно (1949–)
Аджан Суситто (1949–)
Аджан Брам (1951–)
Аджан Амаро (1956–)
Аджан Джаясаро (1958–)
Аджан Суджато (1966–)
Sīladharās
Аджан Сундара (1946–)
Аджан Кандасири (1947–)
Полный список
Статьи по Теме
  • История тайских лесных традиций
  • Лесные традиции Аджана Ча
  • Буддизм в Таиланде
  • Буддизм на западе
  • Камманхана
  • Дхутанга
  • История Исана
  • v
  • т
  • е

Kammaṭṭhāna лес Традиции Таиланда ( Пали : kammaṭṭhāna ;[kəmːəʈːʰaːna] означает «место работы» ), широко известная на Западе как Тайская лесная традиция , является линией буддийского монашества Тхеравады .

Традиция тайского леса началась около 1900 года с Аджаном Mun Bhuridatto, который хотел практиковать буддийское монашество и его медитативными практиками, в соответствии с нормативными стандартами до сектантского буддизма . Сообщается , что после обучения у Аджана Сан Кантасило и странствий по северо-востоку Таиланда Аджан Ман перестал возвращаться и начал преподавать на северо-востоке Таиланда. Он стремился к возрождению раннего буддизма , настаивая на строгом соблюдении буддийского монашеского кодекса, известного как Виная , и обучая реальной практике джханы и реализации Ниббаны..

Первоначально учение Аджана Мана встретило ожесточенное сопротивление, но в 1930-х годах его группа была признана формальной фракцией тайского буддизма, а в 1950-х годах отношения с королевским и религиозным истеблишментом улучшились. В 1960-х годах начали привлекаться западные студенты, а в 1970-х годах тайские группы медитации распространились на западе.

Цель практики - достичь Бессмертного (пали: амата-дхамма ), например Ниббана . Лесные учителя прямо бросают вызов понятию «сухое прозрение» [1] (прозрение без какого-либо развития концентрации ) и учат, что Ниббана должна быть достигнута посредством умственной тренировки, которая включает в себя глубокие состояния медитативного сосредоточения (пали: джхана ) и «напряжения». и стремление «разрезать» или «расчистить путь» через «клубок» омрачений, освобождая осознание [2] [3] и, таким образом, позволяя человеку ясно их видетьтакими, какие они есть, что в конечном итоге приводит к освобождению от этих омрачений. [4]

Основополагающие установки Тайской лесной традиции - это интерес к эмпирической эффективности практики, а также к развитию и использованию индивидуальных навыков в своей практике и жизни.

История [ править ]

Основная статья: История тайских лесных традиций

Движение Дхаммают (19 век) [ править ]

Смотрите также: История Таиланда

До централизации власти в XIX и начале XX веков регион, известный сегодня как Таиланд, был королевством полуавтономных городов-государств (тайский: mueang ). Все эти королевства управлялись потомственным местным губернатором и, будучи независимыми, отдали дань уважения Бангкоку, самому могущественному центральному городу-государству в регионе. В каждом регионе были свои религиозные обычаи в соответствии с местной традицией, и между мыангами существовали существенно разные формы буддизма. Хотя все эти местные ароматы регионального тайского буддизма развили свои собственные традиционные элементы, связанные с местными духовными знаниями, все они были сформированы вливанием буддизма Махаяны и индийской тантры.традиции, пришедшие в эту область до четырнадцатого века. Кроме того, многие монахи в деревнях вели поведение, несовместимое с буддийским монашеским кодексом (пали: винайя ), в том числе играли в настольные игры , участвовали в лодочных гонках и водных боях. [5]

Ваджираньяно Бхиккху, впоследствии король Монгкут из Королевства Раттанакосин , основатель Дхаммаюттика Никаи

В 1820-х годах молодой принц Монгкут (1804–1866), будущий четвертый король Королевства Раттанакосин (Сиам), был рукоположен в буддийские монахи, прежде чем взойти на трон позже в своей жизни. Он путешествовал по сиамскому региону и быстро разочаровался в масштабах буддийской практики, которые он видел вокруг себя. Он также был обеспокоен подлинностью линий передачи посвящения и способностью монашеского тела действовать как агент, генерирующий положительную камму (на пали: puññakkhettam , что означает «поле заслуг»).

Монгкут начал предлагать новшества и реформы небольшому числу монахов, вдохновленный своими контактами с западными интеллектуалами. [web 1] Он отверг местные обычаи и традиции и вместо этого обратился к Палийскому канону, изучая тексты и развивая свои собственные идеи на их основе. [веб - 1] Сомневаясь обоснованностью существующих линий, Mongkut искал родов монахов с аутентичной практикой, которую он нашел среди бирманских людей Mon в регионе. Он восстановился среди этой группы, которая легла в основу движения Дхаммают. [Интернет 1]Затем Монгкут искал замену классическим буддийским текстам, потерянным во время последней осады Аюттайи. В конце концов он получил копии Палийского канона как часть послания Шри-Ланке. [6] С их помощью Монгкут создал группу по изучению принципов классического буддизма. [Интернет 1]

Реформы Монгкута были радикальными: они навязывали ортодоксальные священные писания различным формам тайского буддизма того времени, «пытаясь установить национальную идентичность посредством религиозной реформы». [web 1] [note 1] Спорным моментом была вера Монгкута в то, что ниббана не может быть достигнута в наши времена упадка, и что цель буддийского ордена - продвигать нравственный образ жизни и сохранять буддийские традиции. [7] [web 1] [note 2]

Брат Монгкута, Нангклао , король Рама III, третий король Королевства Раттанакосин , счел неприемлемым участие Монгкута в жизни монсов, этнического меньшинства, и построил монастырь на окраине Бангкока. В 1836 году Монгкут стал первым настоятелем храма Ват Бовоннивет Вихара , который до наших дней стал административным центром ордена Таммают. [8] [9]

Первые участники движения продолжали посвящать себя сочетанию изучения текстов и медитаций, которые они обнаружили на основе полученных текстов. Однако Таниссаро отмечает, что ни один из монахов не мог утверждать, что успешно вошел в медитативное сосредоточение (пали: самадхи ), не говоря уже о достижении благородного уровня. [6]

Движение за реформы Дхаммают сохраняло прочную основу, когда Монгкут позже взошел на трон. В течение следующих нескольких десятилетий монахи Дхаммают продолжили свое обучение и практику.

Период становления (около 1900 г.) [ править ]

Лесная традиция Камманхана началась примерно в 1900 году с Аджана Мана Бхуридатто, который учился у Аджана Сан Кантасило и хотел практиковать буддийское монашество и его медитативные практики в соответствии с нормативными стандартами досектантского буддизма , которые Аджан Мун назвал «обычаями буддизма ». благородные ".

Монастырь Ват Лиап и реформы пятого правления [ править ]

Будучи посвященным в движение Дхаммают, Аджан Сао (1861–1941) сомневался в невозможности достичь ниббаны. [Веб - 1] Он отверг текстовую ориентацию движения Dhammayut, и установить, чтобы принести дхамму в реальную практику. [web 1] В конце девятнадцатого века он был назначен настоятелем храма Ват Лиап в Убоне. По словам Пхра Аджана Пхут Таниё, одного из учеников Аджана Сао, Аджан Сао был «не проповедником или оратором, а деятелем», который очень мало говорил, обучая своих учеников. Он учил своих учеников «Медитировать на слове« Буддхо »», что помогало в развитии концентрации и внимательности к объектам медитации. [web 2] [note 3]

Аджан Ман (1870–1949) отправился в монастырь Ват Лиап сразу после своего посвящения в 1893 году, где он начал практиковать касину- медитацию, в которой осознанность направляется от тела. Хотя это приводит к состоянию покоя , но также приводит к видениям и внетелесным переживаниям. [10] Затем он обратился к своему постоянному осознанию своего тела, [10] совершая полный осмотр тела с помощью практики медитации при ходьбе, [11] что приводит к более удовлетворительному состоянию спокойствия. [11]

Слева направо: Аджан Ман Бхуридатто и Аджан Сан Кантасило , основатели линии передачи Леса Камматтана.

В это время Чулалонгкорн (1853–1910), пятый монарх Королевства Раттанакосин , и его брат принц Вачираян инициировали культурную модернизацию всего региона. Эта модернизация включала постоянную кампанию по гомогенизации буддизма в деревнях. [12] Чулалонгкорн и Вачирааян обучались западными наставниками и испытывали отвращение к более мистическим аспектам буддизма. [13] [примечание 4] Они оставили Монгкут в поисках благородных достижений., косвенно заявляя, что благородные достижения более невозможны. Во введении к буддийскому монастырскому кодексу, написанному Вачираяном, он заявил, что правило, запрещающее монахам претендовать на высшие достижения, больше не актуально. [14]

В это время правительство Таиланда приняло закон, объединяющий эти фракции в официальные монастырские братства. Монахи, посвященные в сан в рамках реформаторского движения Дхаммают, теперь были частью ордена Дхаммают, а все оставшиеся региональные монахи были объединены в орден Маханикай.

Блуждающий невозвращающийся [ править ]

Побывав в Ват Лиап, Аджан Ман странствовал по Северо-востоку. [15] [16] У Аджана Мана все еще были видения, [16] [примечание 5], когда его концентрация и внимательность были потеряны, но методом проб и ошибок он в конце концов нашел способ укротить свой разум. [16]

По мере того, как его ум обретал большую внутреннюю стабильность, он постепенно направился в Бангкок, консультируясь со своим другом детства Чао Кхун Упали по вопросам, касающимся развития проницательности (пали: пання , что также означает «мудрость» или «проницательность»). Затем он уехал на неопределенный срок, остановившись в пещерах в Лопбури, прежде чем вернуться в Бангкок в последний раз, чтобы проконсультироваться с Чао Кхун Упали, снова касаясь практики пання. [17]

Чувствуя уверенность в своей практике пання, он отправился в пещеру Сарика. Во время своего пребывания там Аджан Ман несколько дней находился в критическом состоянии. После того, как лекарства не вылечили его болезнь, Аджан Ман перестал принимать лекарства и решил полагаться на силу своей буддийской практики. Аджан Ман исследовал природу разума и эту боль, пока его болезнь не исчезла, и успешно справился с видениями, в которых фигурировал демонический призрак с дубинкой, который утверждал, что является владельцем пещеры. Согласно рассказам лесной традиции, Аджан Ман достиг благородного уровня невозвращающегося (пали: «анагами») после того, как покорил это привидение и проработал последующие видения, с которыми он столкнулся в пещере. [18]

Установление и сопротивление (1900-1930-е годы) [ править ]

Учреждение [ править ]

Пещера Сарика в провинции Накхоннайок, Таиланд, где Аджан Ман, по общему мнению, получил статус анагами (невозвращающегося).

Аджан Ман вернулся на северо-восток, чтобы начать обучение, что положило начало эффективному началу традиции Камматтхана. Он настаивал на неукоснительном соблюдении Винаи , буддийского монашеского кодекса, и протоколов, инструкций для повседневной деятельности монаха. Он учил, что добродетель - это вопрос разума, а не ритуалов, и что намерение формирует сущность добродетели, а не правильное проведение ритуалов. [19] Он утверждал, что медитативное сосредоточение необходимо на буддийском пути, и что практика джханы [20] и переживание нирваны все еще возможны даже в наше время. [21]

Сопротивление [ править ]

Подход Аджана Мана встретил сопротивление религиозного истеблишмента. [web 1] Он бросил вызов подходу городских монахов, основанному на текстах, противопоставив их заявлениям о недостижимости джханы и ниббаны своим собственным учением, основанным на опыте. [Интернет 1]

Его сообщение о достижении благородных достижений было встречено очень неоднозначной реакцией среди тайского духовенства. Церковный чиновник дост. Чао Кхун Упали высоко ценил его, что стало важным фактором для последующей свободы действий, предоставленной властями штата Аджану Ману и его ученикам. Тиссо Уан (1867–1956), который позже поднялся до высшего духовного звания сомдета в Таиланде, полностью отверг претензии на подлинность достижений Аджана Мана. [22]

Напряжение между лесной традицией и административной иерархией Тхаммают обострилось в 1926 году, когда Тиссо Уан попытался изгнать старшего монаха Лесной традиции по имени Аджан Синг вместе со своими последователями из 50 монахов и 100 монахинь и мирян из Убона, который находился под властью Тиссо. Юрисдикция Уана. Аджан Синг отказался, заявив, что он и многие его сторонники родились здесь и никому не делают ничего, чтобы навредить. После споров с районными властями директива была отменена. [23]

Институционализация и рост (1930–1990 годы) [ править ]

Принятие в Бангкоке [ править ]

В конце 1930-х Тиссо Уан официально признал монахов Камматтхана фракцией. Однако даже после того, как Аджан Ман умер в 1949 году, Тиссо Уан продолжал настаивать на том, что Аджан Ман никогда не имел права преподавать, потому что он не окончил правительственные официальные курсы изучения пали.

После кончины Аджана Мана в 1949 году Аджан Тате Десаранси был назначен де-факто главой Лесной традиции до своей смерти в 1994 году. Отношения между Экклесией Таммают и монахами Камманханы изменились в 1950-х, когда Тиссо Уан заболел. и Аджан Ли пошел учить его медитации, чтобы помочь справиться с болезнью. [24] [примечание 6]

Аджан Ли Дхаммадаро

Тиссо Уан в конце концов выздоровел, и началась дружба между Тиссо Уаном и Аджаном Ли, которая заставила Тиссо Уана изменить свое мнение о традиции Камманхана, пригласив Аджана Ли преподавать в городе. Это событие стало поворотным моментом в отношениях между администрацией Дхаммают и Лесной Традицией, и интерес продолжал расти, поскольку друг Аджана Маха Буа по имени Ньянасамвара поднялся до уровня сомдета, а затем и Сангхараджи Таиланда. Кроме того, духовенство, которое было призвано учителями начиная с пятого правления, теперь было вытеснено гражданским преподавательским составом, что привело к кризису идентичности монахов Дхаммают. [25] [26]

Запись учения о лесах [ править ]

Основная статья: Аджан Ли

В начале традиции основатели, как известно, пренебрегали записью своих учений, вместо этого скитаясь по тайской сельской местности, предлагая индивидуальные инструкции для преданных учеников. Однако подробные руководства по медитации и трактаты по буддийской доктрине появились в конце 20-го века от учеников первого поколения Аджана Мана и Аджана Сао, когда учения лесной традиции начали распространяться среди городских жителей Бангкока и впоследствии пустить корни на Западе.

Аджан Ли , один из учеников Аджана Мана, сыграл важную роль в распространении учения Мана среди широкой тайской мирской аудитории. Аджан Ли написал несколько книг, в которых записаны доктринальные позиции лесной традиции и разъяснены более широкие буддийские концепции в терминах лесной традиции. Аджан Ли и его ученики считаются особой линией, которую иногда называют « линией Чантабури ». Влиятельным западным учеником по линии Аджана Ли является Таниссаро Бхиккху .

Лесные монастыри на юге

Аджан Буддхадаса Бхиккху

Аджан Буддхадаса Бхиккху (27 мая 1906 - 25 мая 1993) стал буддийским монахом в Ват Убоне, Чайя, Сурат Тани [27] [ циркулярная ссылка ]в Таиланде 29 июля 1926 года, когда ему было двадцать лет, отчасти для того, чтобы следовать традициям дня и исполнить желание своей матери. Его наставник дал ему буддийское имя «Интхапаньо», что означает «Мудрый». Он был монахом Маханикая и окончил третий уровень изучения Дхармы в своем родном городе и изучал палийский язык на третьем уровне в Бангкоке. После того, как он закончил изучать язык пали, он понял, что жизнь в Бангкоке не подходит для него, потому что монахи и люди там не практиковали, чтобы достичь сути и сути буддизма. Поэтому он решил вернуться в Сурат Тани, усердно практиковать и учить людей хорошо практиковать в соответствии с основным учением Будды. Затем он основал Суанмокхабалараму (Рощу Силы Освобождения) в 1932 году, которая на 118 лет является горой и лесом.61 акр в Пум Рианг, район Чайя, Сураттани, Таиланд. Это лесной центр медитации Дхаммы и Випассаны. В 1989 году он основал Международный обитель Дхармы Суан Моккх для практикующих медитацию Випассана со всего мира. Есть 10-дневный ритрит безмолвной медитации, который начинается 11-го числа каждого месяца в течение всего года, что бесплатно, бесплатно для международных практикующих, которые заинтересованы в практике медитации. Он был центральным монахом в популяризации тайской лесной традиции на юге Таиланда. Он был великим автором Дхаммы, потому что он написал так много книг по Дхамме, которые мы хорошо знаем: Справочник для человечества, Сердце-дерево из Древа Бо, Ключи к естественной истине, Я и мое, Осознанность дыхания и А, В, С. буддизма и т.д. 20 октября 2005 года Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) объявила хвалы «Путтатата Бхикху», что является важным человеком в мире и праздновали 100 - йгодовщину 27 мая 2006 года. Они провели академическую деятельность по распространению буддийских принципов, которым Аджан Буддхадаса учил людей по всему миру. Итак, он был практикующим великой тайской лесной традиции, который хорошо практиковал и распространял Дхаммы для людей по всему миру, чтобы осознать суть и сердце буддизма. Мы можем учиться и практиковаться, следуя его учению на этом веб-сайте https://www.suanmokkh.org/buddhadasa [28]

Лесные монастыри на Западе [ править ]

Аджан Ча
Основная статья: Лесные традиции Аджана Ча

Аджан Ча (1918–1992) был центральной фигурой в популяризации тайской лесной традиции на западе. [29] [примечание 7] В отличие от большинства членов Лесной Традиции он был не монахом Дхаммают, а монахом Маханикая. Он провел всего один уик-энд с Аджаном Маном, но в Маханикае были учителя, которые больше знакомы с Аджаном Маном. Его связь с Лесной традицией была публично признана Аджаном Маха Буа. Сообщество, которое он основал, официально именуется Лесной традицией Аджана Ча .

В 1967 году Аджан Ча основал храм Ват Па Понг . В том же году американский монах из другого монастыря, достопочтенный Сумедхо (Роберт Карр Джекман, позже Аджан Сумедхо ) приехал к Аджану Ча в Ват Па Понг. Он узнал о монастыре от одного из существующих монахов Аджана Ча, который говорил «немного по-английски». [30] В 1975 году Аджан Ча и Сумедхо основали Ват Па Наначат , международный лесной монастырь в Убонратчатани, который предлагает услуги на английском языке.

В 1980-х годах лесная традиция Аджана Ча расширилась на Запад с основанием буддийского монастыря Амаравати в Великобритании. Аджан Ча заявил, что распространение коммунизма в Юго-Восточной Азии побудило его установить Лесную традицию на Западе. Лесная традиция Аджана Ча с тех пор распространилась на Канаду, Германию, Италию, Новую Зеландию и Соединенные Штаты. [31]

Еще один влиятельный ученик Аджана Ча - Джек Корнфилд .

Участие в политике (1994–2011) [ править ]

Королевское покровительство и наставление элите [ править ]

После кончины Аджана Тате в 1994 году Аджан Маха Буа был назначен новым Аджаном Яи . К этому времени авторитет Лесной Традиции был полностью рутинен, и Аджан Маха Буа стал сторонником влиятельной консервативно-лоялистской элиты Бангкока. [32] Он был представлен Королеве и Королю Сомдет Ньянасамвара Суваддхано (Чароен Кхачават), наставляя их, как медитировать.

Закрытие леса [ править ]

Спутниковое фото северо-востока Таиланда: некогда пышный район Исана, где зародились лесные традиции, теперь почти полностью вырублен.

В последнее время лесная традиция подверглась кризису, связанному с уничтожением лесов в Таиланде. Поскольку лесная традиция получила значительную поддержку со стороны королевской семьи и элиты в Бангкоке, Тайское бюро лесного хозяйства решило передать лесным монастырям большие участки лесной земли, зная, что лесные монахи сохранят эту землю как среду обитания для буддийской практики. Земли, окружающие эти монастыри, были описаны как «лесные острова», окруженные бесплодной вырубкой.

Спасите тайский народ [ править ]

В разгар финансового кризиса в Таиланде в конце 1990-х годов Аджан Маха Буа инициировал кампанию « Спасем нацию Таиланда», направленную на привлечение капитала для обеспечения тайской валюты. К 2000 году было собрано 3,097 тонны золота. К моменту смерти Аджана Маха Буа в 2011 году было собрано около 12 тонн золота на сумму около 500 миллионов долларов США. На кампанию также было пожертвовано 10,2 миллиона долларов иностранной валюты. Все вырученные средства были переданы центральному банку Таиланда для поддержки тайского бата. [32]

Тайская администрация во главе с премьер-министром Чуаном Ликпаем попыталась помешать кампании « Спасем нацию Таиланда» в конце 1990-х годов. Это привело к тому, что Аджан Маха Буа ответил резкой критикой, которая упоминается как фактор, способствовавший изгнанию Чуана Ликпая и избранию Таксина Чинаватры премьер-министром в 2001 году. Иерархия Дхаммают, объединенная с иерархией Маханикая и видящая политическое влияние, которым мог обладать Аджан Маха Буа, почувствовал угрозу и начал действовать. [25] [примечание 8]

В конце 2000-х годов банкиры Центрального банка Таиланда попытались консолидировать активы банка и перевести доходы от кампании « Спасем нацию Таиланда» на обычные счета, с которых поступают дискреционные расходы. Банкиры подверглись давлению со стороны сторонников Аджана Маха Буа, что фактически помешало им это сделать. По этому поводу Аджан Маха Буа сказал, что «очевидно, что объединение счетов - это все равно что связать шеи всех тайцев и бросить их в море; то же самое, что перевернуть землю нации с ног на голову». [32]

В дополнение к активности Аджана Маха Буа в экономике Таиланда, его монастырь, по оценкам, пожертвовал около 600 миллионов бат (19 миллионов долларов США) на благотворительные цели. [33]

Политический интерес и смерть Аджана Маха Буа [ править ]

На протяжении 2000-х годов Аджана Маха Буа обвиняли в политических пристрастиях - сначала со стороны сторонников Чуана Ликпая, а затем он подвергался критике с другой стороны после его яростного осуждения Таксина Чинаватры. [примечание 9]

Аджан Маха Буа был последним из выдающихся учеников Аджана Мана в первом поколении. Он умер в 2011 году. В своем завещании он потребовал, чтобы все пожертвования от его похорон были конвертированы в золото и переданы в Центральный банк - дополнительно 330 миллионов бат и 78 килограммов золота. [35] [36]

Практики [ править ]

Практики медитации [ править ]

Цель практики в традиции - достичь Бессмертного (пали: амата-дхамма ), абсолютного , безусловного измерения ума, свободного от непостоянства , страдания или самоощущения . Согласно изложению традиций, осознание Бессмертного безгранично и необусловлено, не может быть концептуализировано и должно быть достигнуто посредством умственной тренировки, которая включает состояния медитативного сосредоточения (пали: джхана ). Лесные учителя прямо оспаривают понятие сухого понимания , утверждая, что джхана необходима. [1]Традиция далее утверждает, что обучение, ведущее к Бессмертному, осуществляется не просто через удовлетворение или отпускание, но что Бессмертное должно быть достигнуто «напряжением и стремлением», иногда описываемым как «битва» или «борьба», чтобы » прорежьте "или" расчистите путь "через" клубок "загрязнений, связывающих ум с обусловленным миром, чтобы освободить осознание. [2] [3]

Все буддийские практикующие должны практиковать медитацию, будь то определение «буд», «дхо» или «вдох и выдох дыхания», а также практика медитации при ходьбе и т. Д. Практикующие должны практиковать таким образом, чтобы наш разум был полностью сознательным. и полностью осознающий, готовый работать в соответствии с Основой внимательности (Махасатипаттханасутта), которая является методом, которому учил нас Будда: Эвамме Сутам , Так я слышал , Экам Самаям Бхагава Курасу вихарати , Когда-то Будда пребывал среди Куру , Каммасадхаммам нама куранам нигамо , там был их торговый город , называемый Каммасадама ,Tattra Kho Bhagava bhikkha amantesi bhikkhavoti , и там Будда обратился к монахам : «Монахи». Bhadanteti тэ bhikkha Бхагават paccassosum Bhagava Etadavoca , «да, достопочтенный сэр,» ответил им и сказал Будда , Ekayano айам Bhikkhave maggo , есть, монахи, это прямой путь, Sattanam visuddhiya , к очищению существ , Sokaparidevanam samatikkamaya , для преодоление печали и стресса , Дуккхадоманассанам аттангамайа , для исчезновения боли и печали , майасса адхигамайа ,для обретения правильного пути , Ниббанасса сачкирияйя , для реализации ниббаны. Ядидам каттаро сатипаттхана , то есть четыре основы внимательности , катаме каттаро? Какие четыре? IDHA bhikkave бхикку , здесь, монахи, монах, Kaye kayanupassi viharati , пребывает рассматривающие тело как тело , Atapi sampajano satima , Ярый, аварийный и внимательные , Vineyya локе abhijjhadomanassam , отбросив алчность и бедствие для мира, Vedanasu vedananupassi viharati ,он пребывает в созерцании чувств как чувств , Atapi , sampajano, satima, пылкий , бдительный и внимательный , Vineyya loke abhijjadomanassam , отбросив жадность и страдания ради мира , Citte cittanupassi viharati , он пребывает в созерцании ума как ума , Atapi sampajano satima , Ardent бдительный и внимательный , Винейя локе абхиджжадоманассам , отбросив жадность и страдания ради мира , Дхаммесу дхамманупасси вихарати , он пребывает в созерцании объектов ума как объектов ума , Атапи сампаджано сатима ,пылкий, бдительный и внимательный , Винейя локе абхиджджадоманассам , отбросив жадность и страдания ради мира. [37] до тех пор, пока желания не перестанут причинять вред нашему уму. Ум чистый, светлый, спокойный, прохладный, не страдающий. Ум наконец-то может достичь бессмертия.

Камматтхана - Место работы [ править ]

Камматтхана (пали: означает «место работы») относится ко всей практике с целью в конечном итоге искоренить загрязнения из ума. [примечание 10]

Практика, с которой обычно начинают монахи традиции, - это медитации на то, что Аджан Ман назвал пятью «корневыми темами медитации»: волосы на голове , волосы на теле , ногти , зубы и кожа . Одна из целей медитации на эти внешне видимые аспекты тела - противостоять увлечению телом и развить чувство бесстрастия. Из пяти особо значимым считается кожа. Аджан Ман пишет: «Когда мы влюбляемся в человеческое тело, мы влюбляемся в кожу. Когда мы воспринимаем тело как красивое и привлекательное и развиваем любовь, желание и тоску по нему, это из-за того, что мы представляем себе кожу ".[39]

Продвинутые медитации включают классические темы созерцания и внимательности к дыханию:

  • Десять воспоминаний : список из десяти тем медитации, которые Будда считал особенно важными.
  • Созерцания асубхи : созерцания нечистоты для борьбы с чувственным желанием.
  • Брахмавихары : утверждения доброй воли для всех существ для борьбы с недоброжелательностью.
  • Четыре сатипаттханы : системы отсчета, позволяющие погрузить ум в глубокую концентрацию

Осознанность, погруженная в тело, и осознанность вдоха и выдоха являются частью десяти воспоминаний и четырех сатипаттхан, и им обычно уделяется особое внимание в качестве основных тем, на которых медитирующий должен сосредоточиться.

Энергии дыхания [ править ]

Аджан Ли был пионером двух подходов к медитации дыхания, в которых один фокусируется на тонких энергиях тела, которые Аджан Ли назвал энергиями дыхания .

Монашеский распорядок [ править ]

Заповеди и рукоположение [ править ]

Основная статья: патимокха

Есть несколько Предписания уровней: Пяти Заповедей , восемь заповедей , Десять заповедей и Патимоккх . Пять заповедей ( панчашила на санскрите и панчасила на пали) практикуются мирянами в течение определенного периода времени или в течение всей жизни. Восемь заповедей - более строгая практика для мирян. Десять заповедей - это правила обучения саманеров и саманери (монахов и монахинь-послушников). Патимоккху является основным Theravada код монашеской дисциплины, состоящий из 227 правил для монахов и 311 для монахинь бхикшуни (монахинь). [2]

Временные или краткосрочные рукоположения настолько распространены в Таиланде, что мужчин, которые никогда не были рукоположены, иногда называют «незаконченными». [ необходима цитата ] Посвящение в долгосрочное или пожизненное посвящение глубоко уважается. Процесс посвящения обычно начинается с анагарики в белых одеждах. [3]

Таможня [ править ]

К монахам в традиции обычно обращаются как к « Достопочтенным », альтернативно тайским айя или таан (для мужчин). К любому монаху можно обращаться как к «бханте» независимо от старшинства. Для старейшин Сангхи, которые внесли значительный вклад в свою традицию или орден, может использоваться титул Луанг По (тайский: Достопочтенный Отец ). [4]

Согласно The Isaan : «В тайской культуре считается невежливым указывать ступнями на монаха или статую в алтарной комнате монастыря». [5] В Таиланде миряне обычно приветствуют монахов жестом вай , хотя, согласно тайскому обычаю, монахи не должны вай вай. [6] Делая подношения монахам, лучше не стоять, предлагая что-то сидящему монаху. [7]

Распорядок дня [ править ]

Аджан Маха Буа возглавил монахов (на этой фотографии за ним следовал Пхра Маха Амборн Амбаро , позже 20-й Верховный Патриарх Таиланда ) для утренней подаяния вокруг Бан Таад, Удонтхани, в 1965 году.

Во всех тайских монастырях обычно есть утреннее и вечернее пение, которое обычно длится час, а каждое утреннее и вечернее пение может сопровождаться сеансом медитации, обычно также около часа. [8]

В тайских монастырях монахи ходят за подаянием рано утром, иногда около 6:00, [9] хотя монастыри, такие как Wat Pah Nanachat и Wat Mettavanaram, начинаются около 8:00 и 8:30 соответственно. [10] [11] В монастырях Дхаммают (и некоторых лесных монастырях Маха Никаи, включая Ват Па Наначат ) [12] монахи едят только один раз в день. Для маленьких детей родители обычно помогают черпать еду в миски для монахов. [40] [ неполная короткая цитата ]

В монастырях Дхаммают анумодана (пали , радуемся вместе ) - это песнопение, исполняемое монахами после еды, чтобы отметить утренние подношения, а также одобрение монахами выбора мирянами создания заслуг (пали: puñña ) своей щедростью. к Сангхе . [примечание 11]

В Суанмоккхабалараме монахи и миряне должны практиковать, следуя следующему распорядку дня: - Они просыпаются в 3:30, чтобы подготовиться, а с 04: 00-05: 00 практикуют утреннее пение на пали и тайском переводе, 05 : 00-06: 00 практиковать медитацию и читать книги Дхармы, 06: 00–07: 00 делать утреннюю зарядку: подметать двор храма, убирать ванную и другие занятия, 07: 00-08: 00 практиковать анапанасати бхавана, 08: 00-10: 00 завтракать, заниматься волонтерской работой, отдыхать, 10: 00-11: 30 практиковать Анапанасати Бхавана, 11:30 - 12: 30 CD Анапанасати Бхавана, 12: 30–14: 00 обедать, отдыхать, в 14: 00-15: 30 практиковать Анапанати Бхавана, 15: 30-16: 30 CD Анапанасати Бхавана, 16: 30-17: 00 Практика Анапанасати Бхавана, 17: 00-6: 00 вечер практики пение на пали и тайском переводе, 18: 00-19: 00пейте соки и расслабляйтесь, 19: 00–21: 00 читайте Дхармы перед сном, практикуйте Анапанасати Бхавана, 9: 00–03: 30 отдых. Итак, это путь Суанмоккхабаларамы, мы все можем практиковать вместе каждый день.

Отступления [ править ]

Новички медитировали под CROT зонтика палатки.

Дхутанга (что по-тайски означает суровая практика : тудонг) - это слово, обычно используемое в комментариях для обозначения тринадцати аскетических практик. В тайском буддизме он был адаптирован для обозначения длительных периодов скитаний по сельской местности, когда монахи применяют одну или несколько из этих аскетических практик. [13] В эти периоды монахи будут жить за счет всего, что им дают миряне, с которыми они сталкиваются во время путешествия, и спят, где могут. Иногда монахи приносят большой зонт-тент с прикрепленной москитной сеткой , известной как Crot (также пишутся Крот, тромб или Klod). Крот обычно имеет крючок сверху, поэтому его можно повесить на веревке, привязанной между двумя деревьями. [14]

Васса (по-тайски пханса) - это период уединения для монахов в сезон дождей (с июля по октябрь в Таиланде). Многие молодые тайские мужчины традиционно рукополагают на этот период, прежде чем раздеться и вернуться к мирской жизни. [ необходима цитата ]

Учения [ править ]

Аджан Ман [ править ]

Когда Аджан Ман вернулся на северо-восток, чтобы начать преподавать, он принес ряд радикальных идей, многие из которых расходились с тем, что в то время говорили ученые в Бангкоке:

  • Как и Монгкут, Аджан Ман подчеркивал важность неукоснительного соблюдения как буддийского монашеского кодекса (пали: Виная). Аджан Ман пошел дальше и также подчеркнул то, что называется протоколами: инструкции о том, как монах должен заниматься повседневными делами, такими как содержание своей хижины, взаимодействие с другими людьми и т. Д.
    Аджан Ман также учил, что добродетель - это вопрос разума, и это намерение составляет сущность добродетели. Это противоречило тому, что люди в Бангкоке говорили в то время, что добродетель - это вопрос ритуала, и, проводя правильный ритуал, можно добиться хороших результатов. [19]
  • Аджан Ман утверждал, что практика джханы все еще возможна даже в наше время, и что на буддийском пути необходима медитативная концентрация. Аджан Ман заявил, что тема медитации должна соответствовать его темпераменту - все люди разные, поэтому используемый метод медитации должен быть различным для всех. Аджан Ман сказал, что выбранная тема медитации должна быть близкой по духу и увлекательной, но также вызывать у человека чувство беспокойства и бесстрастия по отношению к обычной жизни и чувственным удовольствиям мира. [20]
  • Аджан Ман сказал, что возможна не только практика джханы, но и переживание Нирваны. [21] Он заявил, что Нирвана характеризовалась состоянием бездействия сознания, отличного от совокупности сознания.
    Для Аджана Мана достижение этого состояния сознания является целью учения, но это сознание превосходит учения. Аджан Ман утверждал, что от учений отказываются в момент Пробуждения, в противоположность преобладающей научной позиции, согласно которой буддийские учения подтверждаются в момент Пробуждения. В соответствии с этим Аджан Ман отверг идею окончательного учения.и утверждал, что все учения условны - ни одно учение не несет универсальной истины. Только переживание Нирваны в том виде, в каком оно непосредственно засвидетельствовано наблюдателем, является абсолютным. [41]

Аджан Ли [ править ]

Аджан Ли подчеркнул свою метафору буддийской практики как умение, и вновь идею Будды о умелости -Актерских способов , которые возникают из обучив ум и сердце. Аджан Ли сказал, что и добро, и зло существуют в мире естественным образом, и что мастерство практики выявляет добро и зло или умение из неумелости. Идея «умения» относится к разграничению в азиатских странах между тем, что называется знанием воина (навыки и техники) и знанием писца (идеи и концепции). Аджан Ли внес в учения Лесных традиций некоторые из своих уникальных взглядов:

  • Аджан Ли подтвердил, что медитативное сосредоточение ( самадхи ) необходимо, но при этом проводил различие между правильным сосредоточением и различными формами того, что он называл неправильным сосредоточением - техник, при которых медитирующий следует за осознанием из тела после видений или заставляет осознанность до одной точки рассматривается Аджаном Ли как отклонившийся от трассы. [42]
  • Аджан Ли утверждал, что различение (панна) в основном было делом проб и ошибок. Он использовал метафору плетения корзин, чтобы описать эту концепцию: вы узнаете у своего учителя и из книг, в основном, как должна выглядеть корзина, а затем вы используете метод проб и ошибок, чтобы создать корзину, которая соответствует что вас учили о том, какими должны быть корзины. Эти учения Аджана Ли соответствуют факторам первой джханы, известной как направленная мысль (пали: «витакка») и оценка (пали: «вичара»). [43]
  • Аджан Ли сказал, что прорабатываемые качества добродетели соответствуют качествам, которые необходимо развивать в концентрации. Аджан Ли сказал бы такие вещи, как «не убивайте свои хорошие умственные качества» или «не кради плохие умственные качества других», соотнося качества добродетели с умственными качествами в своей медитации. [44]

Аджан Маха Буа [ править ]

Основная статья: Аджан Маха Буа

Аджан Ман и Аджан Ли описывали препятствия, которые обычно возникают в медитации, но не объясняли, как их преодолеть, вынуждая студентов находить решения самостоятельно. Кроме того, они, как правило, были очень конфиденциальны в своих медитативных достижениях.

Аджан Маха Буа, с другой стороны, видел, как он считал, много странных идей, которые преподают о медитации в Бангкоке в последние десятилетия 20-го века. По этой причине Аджан Маха Буа решил живо описать, как достигается каждое благородное достижение, хотя это косвенно показало, что он был уверен, что достиг благородного уровня. Хотя Виная запрещает монаху напрямую раскрывать свои или чужие достижения мирянам, пока этот человек еще жив, Аджан Маха Буа написал в посмертной биографии Аджана Мана, что он убежден, что Аджан Ман был арахантом. Таниссаро Бхиккху отмечает, что это было значительным изменением этикета преподавания в рамках Лесной традиции. [45]

  • Основная метафора буддийской практики Аджана Маха Буа заключалась в том, что это была битва с омрачениями. Подобно тому, как солдаты могут изобретать способы побеждать в битвах, которых нет в текстах по военной истории, можно изобретать способы подавить скверну. Какую бы технику ни придумал человек - будь то учитель, найденная в буддийских текстах или придуманная на месте, - если она помогает победить омрачения, это считается законной буддийской практикой. [46]
  • Аджан Маха Буа широко известен своими учениями о борьбе с физической болью. Какое-то время у Аджана Маха Буа был ученик, который умирал от рака, и Аджан Маха Буа провел серию лекций о восприятии людей, которые создают психические проблемы, связанные с болью. Аджан Маха Буа сказал, что это неправильное восприятие можно изменить, задавая вопросы о боли в уме. (т.е. «какого цвета боль? имеет ли боль плохие намерения по отношению к вам?» «Является ли боль тем же, что и тело? А как насчет разума?») [47]
  • В Таиланде был широко разрекламированный инцидент, когда монахи на севере Таиланда публично заявляли, что Нирвана - это истинное Я, а ученые-монахи в Бангкоке заявляли, что Нирвана - это не Я. ( см .: Движение Дхаммакая )
    В какой-то момент Аджана Маха Буа спросили, была ли Нирвана «я» или нет, и он ответил: «Нирвана - это Нирвана, это ни я, ни не-я». Аджан Маха Буа заявил, что не-я - это просто восприятие, которое используется, чтобы отвлечь человека от увлечения концепцией «я», и что, как только это увлечение уйдет, идея не-я также должна быть отброшена. [48]

Первоначальный разум [ править ]

Дополнительная информация: Аджан Маха Буа § Некоторые основные учения по «Читте»

Ум (Пали: читта , манна , взаимозаменяемо , как «сердце» или «разум» в массовом порядке ), в контексте лесной традиции, относится к наиболее важному аспекту индивидуального, который несет ответственность за «взятие на» или «знание» умственных забот. [примечание 12] В то время как деятельность, связанная с мышлением, часто включается в разговор о разуме, они считаются ментальными процессами, отдельными от этой сущностной природы познания, которую иногда называют «изначальной природой ума». [49] [примечание 13]

Баллада об освобождении из ханд (отрывок)
"Предмет неподвижного сердца,
все еще и на передышке,
тихо и ясно.

Больше не опьянение,
не лихорадка,
его желания полностью искоренены,
его неуверенность
исчезла , его связь с кхандами
все закончилось и утихло,
шестерни трех уровней космоса
сломаны,
чрезмерное желание отброшено,
его любовь приведена к конец,
без собственничества,
все проблемы излечены

как сердце стремилось ».

Пхра Аджан Мун Бхуридатта, дата неизвестна [50]

Первоначальный разум считается сияющим или светящимся (пали: «пабхассара»). [49] [51] Учителя лесной традиции утверждают, что разум просто «знает и не умирает». [52] [примечание 14] Ум также является фиксированным явлением (пали: «тити-дхамма»); сам ум не «движется» и не следует за своими заботами, а скорее принимает их на место. [49] Поскольку разум как явление часто ускользает от попыток дать ему определение, разум часто просто описывают в терминах его деятельности. [примечание 15]

Однако изначальный или изначальный разум сам по себе не рассматривается как эквивалент пробужденного состояния, а скорее как основа для возникновения ментальных образований [55], его не следует путать с метафизическим утверждением истинного «я» [56]. [57] и его сияние является эманацией авиджа, от него в конечном итоге нужно избавиться . [58]

Аджан Ман далее утверждал, что существует уникальный класс «безобъектного» или «лишенного темы» сознания, специфичного для Нирваны, который отличается от совокупности сознания. [59] Ученые из Бангкока во времена Аджана Мана утверждали, что человек полностью состоит из пяти совокупностей и определяется ими [примечание 16], в то время как Палийский Канон утверждает, что совокупности полностью исчезают во время переживания Нирваны.

Двенадцать нидан и возрождение [ править ]

См. Также: Двенадцать нидан.

В двенадцать нидан описывают , как в непрерывном процессе, [39] [примечание 17] avijja ( «невежество», «неосведомленности») приводит к виду поглощенность его содержание и связанные с ними чувства , которые возникают с чувственным контактом. Это поглощение затемняет ум и становится «загрязнением» (пали: килеса ) [60], которое приводит к страстям и цеплянию (пали: упадана ). Это, в свою очередь, приводит к становлению , которое обусловливает рождение . [61]

Хотя «рождение» традиционно объясняется как возрождение новой жизни, в тайском буддизме оно также объясняется как рождение самооценки, которая порождает новые цепляния и влечение.

Тексты [ править ]

Часто цитируют лесную традицию [ от кого? ] как имеющий антитекстуальную позицию, [ цитата необходима ], поскольку лесные учителя в линии преемственности предпочитают назидание через специальное применение буддийских практик, а не через методологиюи всестороннее запоминание, а также заявляют, что истинная ценность буддийских учений заключается в их способности применяться для уменьшения или искоренения загрязнений в уме. В начале традиции основатели, как известно, пренебрегали записью своих учений, вместо этого скитаясь по тайской сельской местности, предлагая индивидуальные инструкции для преданных учеников. Однако подробные руководства по медитации и трактаты по буддийской доктрине появились в конце 20-го века от учеников первого поколения Аджана Мана и Аджана Сао, когда учения лесной традиции начали распространяться среди городских жителей Бангкока и впоследствии пустить корни на Западе.

Связанные лесные традиции в других странах Азии [ править ]

Связанные с этим лесные традиции также встречаются в других схожих в культурном отношении буддийских странах Азии, включая Шри-Ланкийскую лесную традицию в Шри-Ланке , лесную традицию Таунгпулу в Мьянме и связанную с ней лаосскую лесную традицию в Лаосе . [62] [63] [64]

Примечания [ править ]

  1. ^ Суджато: «Монгкут и его последователи были обвинены в навязывании библейской ортодоксии разнообразию тайских буддийских форм. В этом нет никаких сомнений. Это была форма« внутреннего колониализма », современной вестернизированной культуры Бангкок пытается установить национальную идентичность посредством религиозной реформы. [Web 1]
  2. ^ Монгкут о
    ниббане:Таниссаро: «Сам Монгкут был убежден, что путь к нирване больше не открыт, но что большая заслуга может быть достигнута путем возрождения по крайней мере внешних форм самых ранних буддийских традиций». [7]
    * Суджато: «Одной из областей, где модернистское мышление Монгкута было очень спорным, было его убеждение, что в нашу эпоху упадка невозможно осознать пути и плоды буддизма. Вместо того, чтобы стремиться к какой-либо трансцендентной цели, наша практика Буддадхаммы призвана поддерживать мирские добродетели и мудрость, поддерживать формы и тексты буддизма. Эта вера, почти неслыханная на Западе, очень распространена в современной Тхераваде. Она стала настолько распространенной, что в какой-то момент любое упоминание Ниббаны было удален из тайской церемонии рукоположения. [web 1]
  3. ^ Пхра Аджан Фут Thaniyo дает неполное описание инструкции помышления Аджан Сао. Согласно Таниё, концентрация на слове «Буддхо» сделает ум «спокойным и ярким», войдя в концентрацию. [web 2] Он предупреждал своих учеников не довольствоваться пустым и неподвижным умом, а «сосредотачиваться на дыхании как на своем объекте, а затем просто отслеживать его, следуя за ним внутрь, пока ум не станет еще более спокойным и ярким». Это приводит к «пороговой концентрации» ( упачара самадхи ) и достигает высшей точки в «фиксированном проникновении» ( аппана самадхи), абсолютное спокойствие ума, в котором осознание тела исчезает, оставляя ум стоять самостоятельно. Достигнув этой точки, практикующий должен заметить, когда ум начинает отвлекаться, и сосредоточиться на движении отвлечения. Таниё не уточняет. [веб 2]
  4. ^ Thanissaro: «И Рама V и принц Vajirañana прошли обучение европейских наставников, от которых они были поглощены викторианским отношение к рациональности, критическое изучение древних текстов, перспектива светской истории о характере религиозных учреждений, астремление к «Полезное» прошлое. Как сказал принц Ваджиранана в своей «Биографии Будды», древние тексты, такие как Палийский канон, подобны мангостинам, со сладкой плотью и горькой кожурой. Обязанностью критических ученых было извлечь плоть и выбросить Нормы рациональности были руководством к этому процессу извлечения. Учения, которые были разумными и полезными для современных нужд, принимались как плоть. Истории о чудесах и психических силах были отклонены как часть корки. [13]
  5. ↑ Маха Буа: «Иногда он чувствовал, как его тело взлетает высоко в небо, где он путешествовал много часов, глядя на небесные особняки, прежде чем вернуться обратно. В других случаях он зарывался глубоко под землю, чтобы посетить различные районы ада. Там он чувствовал глубокую жалость к его несчастным обитателям, которые все переживали тяжелые последствия своих предыдущих действий. Наблюдая за этими событиями, он часто терял всякую перспективу течения времени. В те дни он все еще не был уверен, были ли эти сцены реальными или Он сказал, что только позже, когда его духовные способности стали более зрелыми, он смог исследовать эти вопросы и ясно понять определенные моральные и психологические причины, лежащие в их основе. [16]
  6. ^ Аджан Ли: «Однажды он сказал:« Я никогда не думал, что сидение в самадхи будет настолько полезным, но есть одна вещь, которая меня беспокоит. Длячтобы ум еще и довести его до своего базового уровня покоя ( бхаванг ): Не это сути становления и рождения «

    „Вот что самадхи есть,“Я сказал ему,„становление и рождения.“

    » Но Дхамма, которую нас учат практиковать, предназначена для того, чтобы покончить со становлением и рождением. Так что же мы делаем, чтобы дать начало большему становлению и рождению? »

    « Если вы не заставите ум взять на себя становление, он не даст начало знанию, потому что знание должно исходить от становления, если оно собирается избавиться от становление.Это становится малым - уппатика бхава.- которое длится один мысленный момент. То же самое и с рождением. Сделать ум спокойным, чтобы самадхи возникло на длительный момент ума, - это рождение. Допустим, мы сидим в сосредоточении долгое время, пока ум не даст начало пяти факторам джханы: Это рождение. Если вы не сделаете это своим умом, это не приведет к возникновению какого-либо собственного знания. И когда знание не может возникнуть, как вы сможете отпустить неосознавание [ авиджа ]? Было бы очень тяжело.

    «На мой взгляд, - продолжал я, - большинство изучающих Дхамму действительно неверно истолковывают вещи. Что бы ни возникало, они стараются сократить это и стереть с лица земли. Мне это кажется неправильным. Это как люди, которые едят яйца. . Некоторые люди не знают, что такое курица: это неосознавание. Как только они достают яйцо, они открывают его и съедают. Но говорят, что знают, как инкубировать яйца. Они получают десять яиц, едят пять из них и насиживают остальных. Пока яйца инкубируются, это «становление». Когда птенцы выходят из скорлупы, это «рождение». Если все пять птенцов выживают, то с годами мне кажется, что человек, которому когда-то приходилось покупать яйца, начнет получать выгоду от своих цыплят. Он сможет есть яйца, не платя за них,и если у него есть больше, чем он может съесть, он может начать свой бизнес, продавая их. В конце концов, он сможет избавиться от бедности.

    «То же самое и с практикой самадхи : если вы собираетесь освободить себя от становления, вы сначала должны жить в становлении. Если вы собираетесь освободить себя от рождения, вам нужно знать все о своем собственном рождении. . " [24]
  7. ^ Zuidema: «Аджан Ч (1918-1992) является самым известным учителем Тайского леса Он признается, что играет важную роль в распространении традиции Тайской лесы к западу и в создании этой традиции международного явления в его жизни.»[29]
  8. ^ Таниссаро: «Иерархия Маханикая, которая долгое время была враждебна лесным монахам, убедила иерархию Дхаммают в том, что их будущее выживание зависит от объединения сил против лесных монахов и, в частности, против Аджана Махабуа. Таким образом, за последние несколько лет произошел ряд событий. противостояния между иерархией Бангкока и лесными монахами во главе с Аджаном Махабуа, в ходе которых правительственные СМИ лично атаковали Аджана Махабуа. Иерархия также предложила ряд законов - Закон об управлении Сангхи, закон о земельной реформе и Закон о «особой экономике» - который закрыл бы многие из лесных монастырей, лишил бы оставшиеся лесные монастыри их пустынных земель или разрешил бы монастырям продавать свои земли. Эти законы положили бы фактический конец лесной традиции ,в то же время предотвращая возрождение любых других лесных традиций в будущем. Пока ни одно из этих предложений не стало законом, но вопросы, отделяющие лесных монахов от иерархии, далеки от решения ».[25]
  9. ^ О обвиняют стремящееся политические амбиции, Аджан Маха Буа ответил: «Если ктото растрачивает сокровище нации [...] точто вы думаетеэто люди должны бороться против такого воровства не боятся стать?. политический, потому что сердце нации ( хуа-джай ) находится там (в сокровищнице). Проблема больше, чем политика. Это не для того, чтобы уничтожить нацию. Есть много видов врагов. Когда боксеры сражаются, думают ли они о политике? Нет. Они думают только о победе. Это прямая Дхамма. Примите Дхамму как первый принцип ». [34]
  10. ^ Аджан Маха Буа: «Слово« камманхана »было хорошо известно буддистам в течение долгого времени, и общепринятым значением является« место работы (или основа работы) ». Но «работа» здесь очень важна и означает работу по разрушению мира рождения (бхава); таким образом, уничтожение (будущих) рождений, килес, танха, а также удаление и уничтожение всей авиджи из наших сердец. это для того, чтобы мы могли быть свободными от дуккхи. Другими словами, свободными от рождения, старости, боли и смерти, потому что это мосты, которые связывают нас с кругом самсары (вана), который никогда не бывает легким для любого человека. существа, чтобы выйти за пределы и быть свободными. Это значение слова «работа» в данном контексте, а не любое другое значение, такое как работа, которая обычно выполняется в мире. Результат, который приходит от выполнения этой работы на практике, даже до достижения конечная цель,счастье в настоящей и в будущих жизнях. Поэтому те [монахи], которые заинтересованы и практикуют эти пути Дхаммы, обычно известны как Дхутанга Камманхана Бхиккху, титул почтения, который искренне выражают собратья-буддисты.[38]
  11. ^ Среди тринадцати стихов к распева Anumodana, три строфы поются как часть каждого Anumodana, следующим:

    1. (ЛИДЕР):

    2. (ВСЕ):

    3.

  12. ^ Эта характеристика отклоняется от того, что на Западе принято называть разумом .
  13. ^ Утверждениетомчто ум приходит первым объяснил ученик Аджана Мана в разговоре, который был дан в стиле игры словполученном из Isan песенной формыизвестная как пасть Ламы : «Два элемента, Намо , [вода и редкоземельные элементы , т. е. тело], когда упоминаются сами по себе, не являются адекватными или полными. Мы должны переставить гласные и согласные следующим образом: возьмите a из n и передайте его m ; возьмите o из m и дайте это к n , а затем поставьте ма перед нет . Это дает нам mano, сердце. Теперь у нас есть тело вместе с сердцем, и этого достаточно, чтобы использовать его как основу для практики. Мано , сердце, первично, великое основание. Все, что мы делаем или говорим, исходит из сердца, как сказано в словах Будды:

    мано-пуббангама дхамма
    мано-сетха мано-майа

    «Всем дхаммам предшествует сердце, во власти сердца, созданное из сердца». Будда сформулировал всю Дхамму и Винаю, исходя из этого великого основания, сердца. Итак, когда его ученики созерцают в соответствии с Дхаммой и Винаей до тех пор, пока намо не станет совершенно ясным, тогда мано находится в конечной точке формулирования. Другими словами, это выходит за рамки всех формулировок.

    Все суппозиции идут от души. Каждый из нас имеет свою собственную нагрузку, которую мы носим , как supposings и рецептуры в соответствии с токами потопа ( ogha ), до точки , где они приводят к возникновению неосведомленности ( avijja ), фактор , который создает состояние становления и рождение, все из-за того, что мы не проявляем мудрости к этим вещам, из-за того, что мы ошибочно считаем их «мной» или «моими». [39]
  14. ^ Маха Буа: "... естественная сила самого ума состоит в том, что он знает и не умирает. Это бессмертие - это то, что лежит за пределами распада [...], когда ум очищен так, что он полностью чист и ничего может стать вовлеченным в это - что страх не появляется в уме вообще. Страх не появляется. Смелость не появляется. Все, что появляется, это его собственная природа сама по себе, просто ее собственная вневременная природа. Вот и все. подлинный ум. «Подлинный ум» здесь относится только к чистоте или «саупадишеша-ниббана» арахантов. Ничто другое нельзя назвать «подлинным умом» без оговорок или колебаний » [53].
  15. ^ Аджан Ча: «Ум - это не« есть »что-либо. Что бы это было« есть »? Мы выдвинули предположение, что все, что получает заботы - хорошие, плохие, что угодно, - мы называем« сердцем »или« умом ». . ' Как хозяин дома: тот, кто принимает гостей, является владельцем дома. Гости не могут принимать хозяина. Владелец должен оставаться дома. Когда гости приходят навестить его, он должен их принять. Кто получает заботы? Кто отпускает заботы? Кто что-нибудь знает? [Смеется] Это то, что мы называем «умом». Но мы этого не понимаем, поэтому говорим, отклоняясь от курса туда и сюда: «Что такое разум? Что такое сердце?» Мы слишком запутываем ситуацию. Не анализируйте это так много. Что вызывает беспокойство? Некоторые занятия не удовлетворяют его,и поэтому они ему не нравятся. Некоторые занятия ей нравятся, а некоторые нет. Кто это - кому нравится, а кто не любит? Там что-то есть? Да. На что это похоже? Мы не знаем. Понимать? Эта штука ... Это то, что мы называем "умом". Не уходи далеко ".[54]
  16. ^ Пять кханд (пали: панча кхандха ) описывает, как сознание ( виннана ) обусловлено телом и его чувствами ( рупа , «форма»), которые воспринимают ( санна ) объекты и связанные с ними чувства ( ведана ), возникающие при чувственном контакте. , и приводят к «выдумкам» ( санкхара ), то есть к страстному желанию, привязанности и становлению.
  17. ^ Аджан Ман говорит: «Другими словами, эти вещи должны будут продолжать возникать и порождать друг друга постоянно. Таким образом, они называются устойчивыми или поддерживающими условиями, потому что они поддерживают и поддерживают друг друга». [39]

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Лопес 2016 , стр. 61.
  2. ^ a b Робинсон, Джонсон и Тханиссаро Бхиккху 2005 , стр. 167.
  3. ^ a b Тейлор 1993 , стр. 16–17.
  4. ^ Аджан Ли (20 июля 1959). «Остановись и подумай» . dhammatalks.org . Проверено 27 июня 2020 . Проницательности нельзя научить. Это то, что вы должны породить внутри себя. Это не то, о чем вы просто запоминаете и о чем говорите. Если бы мы учили этому только для того, чтобы запомнить, я могу гарантировать, что это не займет пять часов. Но если вы захотите понять хоть одно слово, трех лет может быть недостаточно. Запоминание просто порождает воспоминания. Действия - вот что дает начало истине. Вот почему вам потребуются усилия и настойчивость, чтобы понять и овладеть этим навыком самостоятельно.
    Когда возникнет озарение, вы будете знать, что к чему, откуда оно пришло и куда идет - как когда мы видим ярко горящий фонарь: мы знаем, что: «Это пламя… Это дым… Это свет». Мы знаем, как эти вещи возникают в результате смешения того, что с чем, и куда уходит пламя, когда мы тушим фонарь. Все это умение проницательности.
    Некоторые люди говорят, что медитация успокоения и медитация прозрения - это две разные вещи, но как это может быть правдой? Медитация успокоения - это «остановка», медитация прозрения - это «размышление», ведущее к ясному знанию. Когда есть ясное знание, ум останавливается и остается на месте. Все они части одного и того же.
    Знание должно прийти от остановки. Если ты не остановишься, как ты узнаешь? Например, если вы сидите в быстро движущейся машине или лодке и пытаетесь смотреть на людей или вещи, проходящие рядом с вами по пути, вы не можете четко увидеть, кто есть кто или что что. Но если вы остановитесь на одном месте, вы сможете ясно видеть вещи.
    [...]
    Точно так же спокойствие и проницательность должны идти вместе. Сначала вы должны заставить ум остановиться в спокойствии, а затем сделать шаг в своем исследовании: это медитация прозрения. Возникающее понимание - это различение. Отпустить привязанность к этому пониманию - это освобождение.
    Курсив добавлен.
  5. ^ Tiyavanich 1993 , стр. 2-6.
  6. ^ а б Таниссаро 2010 .
  7. ^ a b Таниссаро (1998), Домашняя культура Дхармы. История тайской лесной традиции , TriCycle
  8. Перейти ↑ Lopez 2013 , p. 696.
  9. ^ Tambiah 1984 , стр. 156.
  10. ^ а б Тамбиа 1984 , стр. 84.
  11. ^ а б Маха Буа Ньянасампанно 2014 .
  12. ^ Тейлор , стр. 62.
  13. ^ a b Таниссаро 2005 , стр. 11.
  14. ^ Тейлор , стр. 141.
  15. ^ Тамбиа , стр. 84.
  16. ^ а б в г Маха Буа Ньянасампанно 2004 .
  17. ^ Tambiah , стр. 86-87.
  18. ^ Tambiah 1984 , стр. 87-88.
  19. ^ a b Таниссаро 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2070s .
  20. ^ a b Таниссаро 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2460s .
  21. ^ a b Таниссаро 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2670s .
  22. ^ Thanissaro 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2880s .
  23. Перейти ↑ Taylor 1993 , p. 137.
  24. ^ а б Ли 2012 .
  25. ^ а б в Таниссаро 2005 .
  26. ^ Тейлор , стр. 139.
  27. ^ https://en.wikipedia.org/wiki/Surat_Thani_Province . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  28. ^ Суанмокх. https://www.suanmokkh.org/buddhadasa . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  29. ^ а б Зуидема 2015 .
  30. ^ ajahnchah.org .
  31. Перейти ↑ Harvey 2013 , p. 443.
  32. ^ a b c Тейлор 2008 , стр. 118–128.
  33. Перейти ↑ Taylor 2008 , pp. 126–127.
  34. Перейти ↑ Taylor 2008 , p. 123.
  35. ^ http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=9,9910,0,0,1,0#.WXZJvLNXa0q
  36. ^ https://www.thaivisa.com/forum/topic/448638-nirvana-funeral-of-revered-thai-monk
  37. ↑ Совет тайских бхиккху в США (май 2006 г.). Книга песнопений: язык пали с английским переводом . Напечатано в Таиланде компанией Sahathammik Press Corp. Ltd., Charunsanitwong Road, Tapra, Bangkokyai, Bangkok 10600. С. 129–130.CS1 maint: location (link)
  38. ^ Маха Буа Nyanasampanno 2010 , стр. 1.
  39. ^ а б в г Мюн 2016 .
  40. ^ Таниссаро 2003 .
  41. ^ Thanissaro 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2760s .
  42. ^ Ли 2012 , стр. 60, http://www.dhammatalks.org/Archive/Writings/BasicThemes(four_treatises)_121021.pdf .
  43. ^ Thanissaro 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=3060s .
  44. ^ Thanissaro 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=3120s .
  45. ^ Thanissaro 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=4200s .
  46. ^ Thanissaro 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=4260s .
  47. ^ Thanissaro 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=4320s .
  48. ^ Thanissaro 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=4545s .
  49. ^ a b c Ли 2010 , стр. 19.
  50. Перейти ↑ Mun 2015 .
  51. ^ Лопес 2016 , стр. 147.
  52. ^ Маха Буа Nyanasampanno 2010 .
  53. ^ Почтенной Ачарья Мах Boowa Ñāṇasampanno, прямо из сердца , глава The Radiant разума является Неосведомленность ; переводчик Таниссаро Бикху
  54. ^ Ч 2013 .
  55. ^ Thanissaro Bhikkhu (19 сентября 2015). «Тайские лесные мастера (часть 2)» . 46 минут. Слово «ум» охватывает три аспекта: (1) изначальную природу ума. (2) Психические состояния. (3) Психические состояния во взаимодействии со своими объектами.




    Первоначальная природа ума - это природа, которая просто знает. Поток, который мыслит и течет от знания к различным объектам, является ментальным состоянием. Когда этот поток соединяется со своими объектами и падает на них, он становится осквернением, омрачающим ум: это ментальное состояние взаимодействия. Психические состояния сами по себе и во взаимодействии, добрые или злые, должны возникать, должны распадаться, должны растворяться по самой своей природе. Источником обоих этих видов психических состояний является изначальная природа ума, которая не возникает и не распадается. Это фиксированное явление (Тхити-дхамма), всегда присутствующее.

    Важным моментом здесь является - по мере продвижения вниз - даже эта «изначальная природа ума», которую тоже нужно отпустить. Прекращение стресса наступает в тот момент, когда вы можете отпустить все три. Так что это не тот случай, когда вы приходите в это состояние знания и говорите: «Хорошо, это пробужденное состояние», это то, что вам нужно копнуть немного глубже, чтобы увидеть, где находится ваша привязанность.

    Курсивом выделены отрывки, в которых он цитирует свой перевод книги Аджана Ли «Ссылки».
  56. ^ Thanissaro Bhikkhu (19 сентября 2015). «Тайские лесные мастера (часть 1)» . 66 минут. [Первобытный разум] это своего рода идея пробираться через заднюю дверь. Ну, в этом состоянии или в этом состоянии ума нет ярлыка «я».
  57. ^ Аджан Ча . «Знающий» . dhammatalks.org . Проверено 28 июня 2020 . Аджан Ча : [...] Итак, дост. Сарипутта спросил его: «Пуна Мантанипутта, когда вы выходите в лес, представьте, что кто-то задает вам этот вопрос:« Когда умирает арахант, кто он? » Как бы вы ответили? » Потому что это уже произошло. Дост. Пуна Мантанипутта сказал: «Я отвечу, что форма, чувство, восприятие, выдумки и сознание возникают и исчезают. Вот и все." Дост. Сарипутта сказал: «Достаточно. Это сработает."



    Когда вы это понимаете, на этом все вопросы. Когда вы понимаете это, вы принимаете это для размышления, чтобы вызвать различение. Видите ясно до конца. Дело не только в простом возникновении и расформировании. Это совсем не так. Вы должны искать причины в своем уме. Вы точно так же: возникновение и расформирование. Смотрите, пока не исчезнет удовольствие или боль. Продолжайте следить, пока ничего не останется: нет привязанности. Вот как вы выходите за рамки этих вещей. Действительно смотрите на это таким образом; смотри на свой разум таким образом. Это не просто повод для разговора. Добейтесь того, чтобы где бы вы ни были, ничего не было. Вещи возникают и распадаются, возникают и распадаются, и все. Вы не зависите от выдумок. Вы не гонитесь за выдумками. Но обычно мы, монахи, делаем что-то одним; миряне творят грубо.Но это все сфабриковано. Если мы всегда будем следовать им, если мы не знаем, они будут расти все больше и больше, пока мы не перестанем разбираться в них снизу вверх.
    Вопрос : Но ведь есть еще изначальный разум?
    Аджан Ча: Что?
    Вопрос : Только что, когда вы говорили, это звучало так, как будто было что-то помимо пяти совокупностей. Что еще там? Вы говорили так, как будто что-то было. Как бы вы это назвали? Первобытный разум? Или что?
    Аджан Ча: Ничего не называй. Здесь все заканчивается. Больше не назовешь это «первобытным». Это заканчивается прямо здесь. «Что первично» заканчивается.
    Вопрос : Вы бы назвали это первичным разумом?
    Аджан Ча: Вы можете дать ему такое предположение, если хотите. Когда нет предположений, нет возможности говорить. Нет слов для разговора. Но там ничего нет, никаких проблем. Это первично; это старый. Вообще нет никаких проблем. Но я говорю только о предположениях. «Старый», «новый»: это всего лишь предположения. Если бы не было предположений, мы бы ничего не поняли. Мы бы просто сидели здесь молча, не понимая друг друга. Так что поймите это.
    Вопрос : Какая концентрация необходима для достижения этого?
    Аджан Ча: Концентрация должна быть под контролем. Что вы могли сделать без концентрации? Если у вас нет концентрации, вы вообще не сможете зайти так далеко. Вам нужно достаточно концентрации, чтобы знать, чтобы вызвать различение. Но я не знаю, как бы вы измерили необходимое количество душевного покоя. Просто разработайте ту сумму, в которой нет сомнений, и все. Если вы спросите, так оно и есть.
    Вопрос : Первоначальный разум и знающий: это одно и то же?
    Аджан Ча : Вовсе нет. Знающий может измениться. Это ваше осознание. У каждого есть знающий.
    Вопрос : Но не у всех ли изначальный разум?
    Аджан Ча : Он есть у всех. У каждого есть знающий, но он еще не достиг конца своих проблем - знающий.
    Вопрос: Но у всех есть и то, и другое?
    Аджан Ча : Да. У всех есть и то, и другое, но они еще не исследовали полностью другой.
    Вопрос : Есть ли у знающего «я»?
    Аджан Ча : Нет. Такое ощущение, что он есть? Было ли так с самого начала?
    [...]
    Аджан Ча : [...] Подобные вещи, если вы продолжаете изучать их, продолжают связывать вас сложностями. Так они не заканчиваются. Они продолжают усложняться. С Дхаммой вы не проснетесь, потому что кто-то вам об этом скажет. Вы уже знаете, что не можете всерьез спрашивать, является ли это тем или этим. Это действительно личные вещи. Мы говорим достаточно, чтобы вы могли задуматься ...
  58. ^ Аджан Маха Буа . «Плакать от удивления перед Дхаммой» . В то время моя ситта обладала настолько удивительным качеством, что на это было невероятно смотреть. Я был в полном восторге от самого себя, думая: «О боже! Почему эта читта так удивительно сияет? » Я стоял на своем пути для медитации, созерцая его яркость, не в силах поверить, насколько чудесным он кажется. Но именно это сияние, которое я считал таким удивительным, на самом деле было высшей опасностью. Вы понимаете мою точку зрения?
    Мы неизменно склонны влюбляться в эту сияющую читту. По правде говоря, я уже застрял на этом, уже обманутый им. Видите ли, когда больше ничего не остается, человек концентрируется на этой конечной точке фокусировки - точке, которая, будучи центром бесконечного цикла рождений и смертей, на самом деле является фундаментальным невежеством, которое мы называем авиджа . Эта точка фокусировки - вершина авиджа, самая вершина читты в сансаре .
    На этой стадии больше ничего не оставалось, поэтому я просто восхищался обширным сиянием авиджи. Тем не менее, у этого сияния был фокус. Его можно сравнить с нитью фонаря высокого давления.
    [...]
    Если где-то есть точка или центр познающего, это ядро ​​существования.Прямо как яркий центр нити накаливания фонаря высокого давления.
    [...]
    В этом и заключается Абсолютная Опасность - прямо там. Фокус Абсолютной Опасности - это точка удивительно яркого сияния, которая составляет центральное ядро ​​всего мира условной реальности.
    [...]
    За исключением центральной точки сияния читты, вся вселенная была окончательно отпущена. Вы видите, что я имею в виду? Вот почему эта точка представляет собой высшую опасность.
  59. ^ Thanissaro 2015 , https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2680s .
  60. ^ Маха Буа Nyanasampanno 2005 .
  61. ^ Таниссаро 2013 , стр. 9.
  62. ^ http://www.hermitary.com/articles/thudong.html
  63. ^ http://www.buddhanet.net/pdf_file/Monasteries-Meditation-Sri-Lanka2013.pdf
  64. ^ http://www.nippapanca.org/

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

Основные источники
  • Фонд Абхаягири (2015), Истоки Абхаягири
  • Доступ к пониманию (2013 г.), Буддизм Тхеравады: хронология , доступ к пониманию
  • Лесной монастырь Бодхисаддха, линия Аджана Ча: распространение Дхаммы на Запад
  • Ча, Аджан (2013), Тихая вода: восемь разговоров о Дхамме (PDF) , Фонд Абхаягири, переведенный с тайского Таниссаро Бхиккху.
  • Ча, Аджан (2010), Not for Sure: Two Dhamma Talks , Abhayagiri Foundation, переведенный с тайского Таниссаро Бхиккху.
  • Аджан Ча (2006). Вкус свободы: избранные беседы о Дхамме . Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0033-9.
  • Корнфилд, Джек (2008), Мудрое сердце: буддийская психология для Запада , Random House
  • Ли Дхаммадаро, Аджан (2012 г.), Основные темы (PDF) , Dhammatalks.org
  • Ли Дхаммадаро, Аджан (2000), Сохраняя дыхание в уме и уроки самадхи , Access to Insight
  • Ли Дхаммадаро, Аджан (2011), Справочные материалы (PDF) , Dhammatalks.org
  • Ли Дхаммадаро, Аджан (2012), Автобиография Пхра Аджана Ли (PDF) , Dhammatalks.org
  • Маха Буа Ньянасампанно, Аджан (2004), Достопочтенный Ачария Ман Бхуридатта Тхера: Духовная биография , Книги Лесной Дхаммы
  • Маха Буа Ньянасампанно, Аджан (2005), Арахаттамагга, Арахаттапхала: путь к архатству - сборник бесед о Дхамме почтенного Ачарьи Маха Боовы о его пути практики (PDF) , Книги Лесной Дхаммы
  • Маха Буа Ньянасампанно, Аджан (2010), Патипада: Путь практики почтенного Ачарьи Мана , Библиотека мудрости
  • Мун Бхуридатта, Аджан (2016), Сердце освобождено (PDF) , Dhammatalks.org
  • Пхут Таниё, Аджан (2013), Учение Аджана Сао: Воспоминание о Пхра Аджаан Сан Кантасило , Доступ к пониманию (устаревшее издание)
  • Суджато (2008), Противоречие изначального разума
  • Сумедхо, Аджан (2007), Тридцать лет из Хэмпстеда (интервью) , Информационный бюллетень Forest Sangha
  • Таниссаро (2010), Обычаи благородных , Доступ к пониманию
  • Таниссаро (2006), Традиции благородных (PDF) , dhammatalks.org
  • Таниссаро (2006), Легенды Сомдет То , Доступ к пониманию
  • Таниссаро (2011), Wings to Awakening , Access to Insight
  • Таниссаро (2013), С каждым вздохом , Доступ к пониманию
  • Таниссаро (2005), Джхана не в числах , Доступ к пониманию
  • Таниссаро (2015 г.), « Мудрость дикой природы», «Отличительные учения тайской лесной традиции» , Западный университет
  • Тате Десаранси, Аджан (1994), Буддхо , Доступ к пониманию
  • Чжи Юн Цай (осень 2014 г.), Доктринальный анализ происхождения и эволюции тайской традиции камматтхана с особым акцентом на нынешнюю камматтхана Аджанс , Западный университет
Вторичные источники
  • Брюс, Роберт (1969). «Король Сиама Монгкут и его договор с Великобританией». Журнал Гонконгского отделения Королевского азиатского общества . Гонконгский филиал Королевского азиатского общества. 9 : 88–100. JSTOR  23881479 .
  • Басуэлл, Роберт ; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15786-3.
  • "Период Раттанакосин (1782-настоящее время)" . GlobalSecurity.org . Проверено 1 ноября 2015 года .
  • Гундзик, Джефраим (2004), популистский экономический фонд Таксина в Таиланде , Asia Times
  • Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практика , Cambridge University Press, ISBN 9780521859424
  • Лопес, Алан Роберт (2016), Движения буддистов возрождения: сравнение дзен-буддизма и движения тайских лесов , Palgrave Macmillan, США.
  • Макдэниел, Джастин Томас (2011), Призрак Ловелорна и волшебный монах: практика буддизма в современном Таиланде , Columbia University Press
  • Орлофф, Рич (2004), «Быть ​​монахом: беседа с Таниссаро Бхиккху» , журнал выпускников Оберлина , 99 (4)
  • Pali Text Society, The (2015), Пали-английский словарь Pali Text Society
  • Пайкер, Стивен (1975), «Модернизация последствий реформ 19 века в тайской Сангхе» , Вклад в азиатские исследования, Том 8: Психологическое исследование обществ тхеравады , EJ Brill, ISBN 9004043063
  • Кули, Натали (2008), «Множественные буддийские модернизмы: джхана в преобразовании тхеравады» (PDF) , Pacific World 10: 225–249
  • Робинсон, Ричард Х .; Johnson, Willard L .; Тханиссаро Бхиккху (2005). Буддийские религии: историческое введение . Wadsworth / Thomson Learning. ISBN 978-0-534-55858-1.
  • Шулер, Барбара (2014). Изменение окружающей среды и климата в Южной и Юго-Восточной Азии: как справляются местные культуры? . Брилл. ISBN 9789004273221.
  • Скотт, Джейми (2012), Религии канадцев , Университет Торонто Press, ISBN 9781442605169
  • Тамбиа, Стэнли Джеяраджа (1984). Буддийские святые леса и культ амулетов . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-27787-7.
  • Тейлор, Дж. Л. (1993). Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование на северо-востоке Таиланда . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии . ISBN 978-981-3016-49-1.
  • Тейлор, Джим [JL] (2008), Буддизм и постмодернистские представления в Таиланде: религиозность городского пространства , Ashgate, ISBN 9780754662471
  • Тияванич, Камала (январь 1997 г.). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-1781-7.
  • Зуидема, Джейсон (2015), Понимание посвященной жизни в Канаде: Критические эссе о современных тенденциях , Wilfrid Laurier University Press

Интернет-источники [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l Блог Суджато (25 ноября 2009 г.), Reform
  2. ^ a b c Пхра Аджаан Пхут Таниё, Учение Аджана Сао. Воспоминание о Пхра Аджаан Сан Кантасило в переводе Таниссаро Бхиккху

Дальнейшее чтение [ править ]

Начальный
  • Маха Буа Ньянасампанно, Аджан (2004), Достопочтенный Ачария Ман Бхуридатта Тхера: Духовная биография , Книги Лесной Дхаммы
Вторичный
  • Тейлор, Дж. Л. (1993). Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование на северо-востоке Таиланда . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии . ISBN 978-981-3016-49-1.
  • Тияванич, Камала (январь 1997 г.). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-1781-7.
  • Лопес, Алан Роберт (2016), Движения буддистов возрождения: сравнение дзен-буддизма и движения тайских лесов , Springer

Внешние ссылки [ править ]

Монастыри

  • Портал для монастырей в традиции Аджан Ча
  • Лесной монастырь Метта
  • Лесной монастырь Дхамма

О традиции

  • Значительные цифры опубликованных и переведенных книг по Дхамме - Access to Insight
  • Очерк происхождения тайской лесной традиции Таниссаро Бхиккху
  • Страница о лесной традиции буддийского монастыря Вимутти в Новой Зеландии
  • О лесной традиции - Abhayagiri.org
  • Книга Аджана Маха Буа о практике Камматтхана

Ресурсы Дхаммы

  • Переводы Таниссаро Бхиккху и беседы о Дхамме
  • Ресурсы по традиции Аджана Ча
  • Книги, переведенные Аджаном Диком Силаратано, Аджаном Сучардом Абхиджато, Аджаном Паннаваддхо и Таниссаро Бхиккху