- Для другого святого Феодора см: Феодор Стратилат или Святой Феодор (значения) .
Святой Феодор из Амасии ( греческого : (Ἅγιος) Θεόδωρος Ἀμασείας ) является одним из двух признанных святых , называемых Феодор , которые почитали как святых воителей и великомучеников в католических церквей и православных церквей . Он также известен как Теодор Тирон (или Тиро, или Тирон, или Тиро, или Терон ; греч . : ὁ Τήρων ). Другой святой с таким же именем - Феодор Стратилат , также известный как Феодор Гераклейский., но этот второй святой Феодор, возможно, никогда не существовал отдельно. Когда эпитет опущен, обычно подразумевается святой Феодор Амасийский. [2]
Святой Феодор Амасейский | |
---|---|
Мученик | |
Родившийся | неизвестно Euchaita (?) или Alasium , Турция [2] |
Умер | Амасеа , Турция. | 17 февраля 306 г.,
Праздник | Католическая церковь : 9 ноября. Православная церковь : 17 февраля и первая суббота Великого поста ; Корчула : 27 июля |
Атрибуты | Одет как солдат, иногда в придворную одежду, с такими эмблемами, как копье , храм , факел , дракон, костер , мученический венок. |
Покровительство | Бриндизи , восстановление потерянных предметов [3] , против штормов, солдат [1] [ мертвая ссылка ] |
«Тиро» - это слово из классической латыни, означающее «недавно завербованный солдат или новобранец». [3] Латинское слово было транслитерировано на греческий язык с различными вариантами написания (Τύρων, Τίρων, Τήρων или Τείρων). [4]
Жизнь и мученичество
О святом Феодоре ничего достоверного не известно, за исключением того, что он был замучен в начале IV века (306 год - дата, указанная для Феодора Амасейского, а 319 - для Феодора Стратилата ). Истории, рассказанные о его жизни и мученической смерти, являются мифами и легендами. [5]
Легенды о Феодоре из Амасеи рассказывают, что он был новобранцем, служившим в римской армии в Амасии, которая является современной Амасией в Северной Турции, примерно в 30 милях (48 км) к югу от побережья Черного моря в Синопе и Самсуне . (Другая версия гласит, что он не был новобранцем, но его звали «Тиро», потому что он служил в Cohors Tyronum. [6] Когда он отказался присоединиться к своим сослуживцам в языческих обрядах поклонения, его арестовали, но затем рассказ о его юности) освобожден после предупреждения. Однако он снова выступил против язычества, поджег храм Кибелы (местной богини-матери) в Амасее. Затем он был приговорен к смерти и после пыток казнен. брошен в печь. [7]
Сообщается, что его останки были получены женщиной из Евсевии и захоронены в Евхайте , где он родился. [8] Это был византийский город, которого больше не существует, но считается, что он соответствует современному Авхату, который находится примерно в 30 милях от Амасеи. [9] Здесь была возведена святыня, которая стала важным местом паломничества.
Григорий Нисский проповедовал в честь святого Феодора в его святилище в конце 4-го века, и это самый ранний источник любой информации о нем. [10] Он ничего не сказал о жизни святого Феодора, кроме основной легенды, приведенной выше, но он рассказал, как он может повлиять на жизнь своих слушателей, и особо упомянул, что может вмешиваться в сражения. Это стало особенно важным атрибутом святого Феодора. [11] Он был принят крестоносцами как их покровитель.
Святилище святого было основано в Эухайте, возможно, на месте его рождения, а легенды о его жизни и мученической смерти создавались агиографами на протяжении многих лет. [12] Более поздние дополнения к истории, между 8-м и 10-м веками, рассказывают о драконе, терроризировавшем район вокруг Амасеи, которого он смог победить с помощью креста. [13] К тому времени Амасея находился в районе, подверженном нападениям мародерствующих варваров, против которых, как утверждается, заступился святой. Его святилище продолжали посещать примерно до 1100 года, хотя к тому времени район был оккупирован арабами. [14]
В западном христианстве его обычно называют «Феодором Амасейским» из древнего города Понта, где он принял мученическую смерть. Иногда его называют «Теодор Эухайта» из того места, где он, возможно, родился и куда его тело было перенесено, и где его святыня была возведена позже. В восточном христианстве он чаще известен как Теодор Терон, «Теодор Рекрут». [15]
Существует большая путаница между ним и святым Феодором Стратилатом Гераклейским, о котором также иногда говорят, что он имел святыню в Евхайте, но на самом деле святыня последнего находилась в Евханее . [16] Его «жизни» перечислены в Bibliotecha Hagiographica Graeca 1760–1773. [17]
Тело святого Феодора сейчас находится в Сербии в монастыре Ново Хопово .
Святой Феодор как истребитель драконов
Иконография всадника с копьем, побеждающего зло, была широко распространена на протяжении всего христианского периода. [18] Иконографические изображения святого Феодора как истребителя драконов датируются еще 7 веком, определенно началом 10 века (самое древнее достоверное изображение Феодора, убивающего дракона , датируется примерно 920 годом в Ахтамаре ). [19] Согласно легенде, не моложе конца 9 века, Теодор уничтожил дракона около Эухайты . Самое раннее изображение святого Феодора в виде всадника (названное по-латыни) происходит из Виницы, Северная Македония, и, если оно подлинное, относится к VI или VII веку. Здесь, Теодор не убивая дракона, но держит DRACO стандарт .
«Христианизацию» иконографии фракийских всадников можно проследить до каппадокийских пещерных церквей Гереме , где на фресках 10-го века изображены воинские святые верхом на лошадях, противостоящие змеям с одной, двумя или тремя головами. Один из самых ранних примеров - церковь, известная как Mavrucan 3 ( Güzelöz, Yeşilhisar
), обычно датируемая 10 веком [20], которая изображает двух «священных всадников», противостоящих двум змеям, обвившимся вокруг дерева, в поразительная параллель со стелой Диоскурой, за исключением того, что всадники теперь атакуют змею на «дереве жизни» вместо кабана. По крайней мере, в этом примере, кажется, есть две змеи с отдельными головами, но в других примерах Каппадокии 10-го века есть многоцефальные змеи. [21] Плохо сохранившаяся настенная живопись в Йыланлы Килисе («Змеиная церковь»), изображающая двух святых Теодора и Георгия, атакующих дракона, была ориентировочно датирована 10 веком, [22] или, альтернативно, даже середина 9-го. [23] Аналогичный пример, но с изображением трех святых-всадников, Деметрия, Феодора и Георгия, взят из часовни «Зоодохос Пиги» в центральной Македонии в Греции, в префектуре Килкис , недалеко от современной деревни Колхида, датируемой 9-м веком. или 10 век. [24]Изображение Теодора в образе конного истребителя драконов XII века находится на четырех панелях из мукарны в нефе Палатинской капеллы в Палермо . [19]
Дракона мотив был переведен в легенде Джордж из что его товарищ солдат святого , святого Феодора Тирона . [25] Передача иконографии дракона от Теодора, или Теодора и Георгия как «Диоскурои» Джорджу, впервые стала ощутимой в начале 11 века. Самые древние изображения святого Георгия, сражающегося со змеей, все еще находятся в Каппадокии , в частности, изображение в церкви Святой Варвары, Соган (датировано 1006 или 1021 годом). [26]
Почитание
Святой Феодор стал особенно важным в Восточной Православной Церкви , где его культ широко распространился. Первая посвященная ему церковь в Константинополе была построена в 452 году, и в итоге у него было 15 церквей в этом городе. Он был известен в Сирии, Палестине и Малой Азии. Ему посвящены многие церкви Восточной Православной церкви. [27] В древнейших грузинских надписях Бир-эль-Кутта он упоминается дважды.
В Италии его показали мозаикой в апсиде церкви СС. Космы и Дамиана в Риме (датируется около 530 г.), а к следующему столетию у него была своя собственная церковь круглой формы у подножия Палатина. Люди приносили своих больных детей в его храм, как на асклепион , или храм исцеления. [ необходима цитата ] Эта церковь Сан-Теодоро была сделана коллегиальной церковью Папой Феликсом IV и была предоставлена православной церкви в Риме Папой Иоанном Павлом II в 2000 году. Она была открыта в 2004 году.
Он стал первым покровителем Венеции. Часовня дожа была посвящена ему до тех пор, пока в 9 веке Венеция не пожелала освободиться от влияния Византии, и ему наследовал Святой Марк (см. Следующий раздел: Святой Теодор и Венеция ).
Он не был популярен в Северной Европе за пределами Италии. [28] Однако в Шартрском соборе во Франции есть витраж с серией из 38 панелей, посвященных святому Феодору, которые датируются 13 веком.
Галерея
Теодор Тирон. Менологий Василия II
Русская икона " Чудо Феодора" (17 век), яичная темпера Никифора Савины, Строгановское училище ( Государственный Русский музей , Санкт-Петербург )
Феодор Амасейский (слева) и Феодор Стратилат (справа) - фреска из Рильского монастыря , Болгария (XIX век?)
Феодор Амасейский (слева) и Феодор Стратилат (справа) - фреска из монастыря Кремиковци , Болгария (16 век?)
Фреска из Хора церкви (12 век)
Иконография и праздники
В мозаиках и иконах он чаще всего изображается в военной форме VI века, но иногда в гражданской или придворной одежде. На коне он всегда в военной форме, возможно, пронзает дракона, и часто сопровождается Святым Георгием. [29] И он, и святой Феодор Стратилат изображены с густыми черными волосами и острыми бородами (обычно один балл для Теодора Тирона и два балла для Стратилата [30] ).
В Восточной церкви святой Феодор Амасейский празднуется 8 февраля [31] или 17 февраля [32] или в первую субботу Великого поста. В западной церкви его дата была 9 ноября, но после Второго Ватиканского Собора и с 1969 года он больше не совершается литургически, за исключением некоторых местных календарей. [33]
Мощи святого были широко распространены. Говорят, что в XII веке его тело было перевезено в Бриндизи , и там он почитается как покровитель; его голова, как говорят, хранится в Гаэте .
Его встреча с драконом была перенесена на более почитаемого Святого Георгия . [34]
Два святых Феодора
О жизни и мученической смерти святого Феодора возникло множество противоречащих друг другу легенд, поэтому для придания некоторой последовательности рассказам, кажется, предполагалось, что должны были быть два разных святых: святой Феодор Тирон Амасейский и святой Феодор Стратилат. Гераклеи. [35]
Между этими двумя святыми существует большая путаница, и иногда говорят, что у каждого из них был храм в Евхайте на Понте. На самом деле святыня существовала до того, как между этими двумя святыми было проведено какое-либо различие. Отдельная святыня Стратилата находилась в Евханее , в другом месте. [36] Они были известны по крайней мере к 9 веку. Однако сейчас общепринято, по крайней мере на западе, что на самом деле был только один святой Феодор. [37] Ипполит Делехай писал в 1909 году, что существование второго Теодора не было исторически установлено, [38] а Уолтер в 2003 году писал, что «Стратилаты, несомненно, вымысел». [39]
Было несколько церквей, посвященных обоим святым, Теодору Тирону и Теодору Стратилату. Например, в Добарско и Серре , в монастыре Куприану в Константинополе и в Пергаме . [40]
Святые Феодор и Венеция
Святой Феодор был покровителем Венеции до того, как мощи Святого Марка были (по традиции) привезены в город в 828 году. Первоначальная часовня дожа была посвящена Святому Феодору после перевода мощей Святого Марка. , его заменила церковь Св. Марка.
Есть некоторые сомнения, был ли этот первый покровитель Венеции святым Феодором Амасейским или святым Феодором Стратилатом, но Отто Демус в 1960 году в своей авторитетной книге «Церковь Сан-Марко в Венеции» положительно заявил, что он был святым Феодором Стратилатом из Гераклеи [ 41], и в этом за ним следует Фенлон. [42] Однако в своей более поздней книге о мозаиках Сан-Марко (1984) Отто Демус указывает, что ни одна из мозаик XII века, на которых изображен святой Феодор, не упоминает больше, чем его имя, и предполагается, что он, возможно, стал покровитель города до двух святых отличился. Фактически, венецианцы, похоже, никогда не делали различий между разными святыми Феодором. Ни одна из мозаик в базилике Сан-Марко (в Венеции) не изображает его в военной форме.
В Константинополе было 15 церквей, посвященных святому Феодору, греческому святому, особо почитаемому Восточной церковью. Изначально Венеция была подчиненным городом Восточной Римской империи , и венецианцы считали святого Феодора символом своего подчинения Константинополю. Принятие святого Марка их покровителем помогло установить их независимость.
Новая церковь Святого Марка была построена между старой часовней Святого Феодора и Герцогским дворцом . Когда это было расширено и перестроено в конце 11 века, часовня Святого Теодора исчезла при перестройке. Сегодня за церковью Святого Марка находится небольшая часовня, посвященная святому Феодору, но она была построена только в 1486 году (позже она была занята инквизицией в Венеции).
Две византийские колонны на площади Пьяцетта в Венеции были установлены вскоре после 1172 года. На восточной колонне изображено странное животное, изображающее крылатого льва Святого Марка. Статуя, изображающая святого Феодора, была помещена на западную колонну в 1372 году, но это была не та статуя, которую сейчас можно увидеть там, которая представляет собой композицию из нескольких фрагментов, в том числе античных, в том числе крокодила, изображающего дракона, и была помещена там в вторая половина 15 века. [43]
Известные реликвии святого Феодора были вывезены из Месембрии венецианским адмиралом в 1257 году и после того, как были впервые помещены в венецианскую церковь в Константинополе, были доставлены в Венецию в 1267 году. Они были помещены в церкви Сан-Сальваторе. [44]
Святой Феодор Суббота
Православная Церковь и те Восточно - католические церкви , которые следуют византийскому обряду , отпраздновать чудо приписываемого Феодоры Тайро на первую субботу Великого поста . В конце Преждеосвященной литургии в пятницу вечером (поскольку литургически день начинается на закате) поется особый канон св. Феодору, составленный св. Иоанном Дамаскинским . Затем священник благословляет колыву (вареную пшеницу с медом и изюмом), которую раздают верующим в ознаменование следующего чуда, сотворенного преподобным Феодором в первую субботу Великого поста:
Через пятьдесят лет после смерти святого Феодора император Юлиан Отступник (361-363) приказал правителю Константинополя в первую неделю Великого поста окропить все продукты на рынке кровью языческих идолов, зная, что люди будут голодны после строгого поста в первую неделю. Таким образом, он заставлял христиан по незнанию есть пищу, «загрязненную» (с христианской точки зрения) кровью идолопоклонства . Святой Феодор явился во сне архиепископу Константинопольскому Евдоксию , повелев ему сообщить всем христианам, что никто не должен покупать что-либо на рынке, а лучше сварить пшеницу, которую у них дома, и съесть ее, подслащенную медом.
После службы колыва раздается всем присутствующим и после причастия и антидорона является первой пищей, съеденной после строгого поста первой недели.
Смотрите также
- Морешка , танец в день Святого Тодора (Святого Теодора) на хорватском острове Корчула
- Феодор мученик
- Церковь Святых Теодора Тиро и Теодора Стратилата, Серрес
Рекомендации
Упомянутые книги
- Книга Святых (словарь служителей Божьих, канонизированная католической церковью), составленная бенедиктинскими монахами аббатства Святого Августина в Рамсгейте (6-е издание, исправленное и остальное, 1989 г.).
- Батлер «Жития святых» (первоначально составленный Ревдом Албаном Батлером 1756/59), Том II (февраль) и XI (ноябрь), исправленное издание 1926/38 года, новое полное издание 1995 года.
- Делани, Джон J: Словарь Святых (1982).
- Ипполит Делехай : Les Legendes Grecques des Saints Militaires (Париж, 1909 г.).
- Демус, Отто: Церковь Сан-Марко в Венеции (Вашингтон, 1960).
- Демус, Отто: Мозаики Сан-Марко в Венеции (4 тома) 1 Одиннадцатый и двенадцатый века - текст (1984).
- Фармер, Дэвид: Оксфордский словарь святых (4-е издание, 1997 г.).
- Гротовский, Петр Л .: Оружие и доспехи святых воинов: традиции и нововведения в византийской иконографии (843-1261) (Лейден: Brill, 2010).
- Оксфордский спутник года (Бонни Блэкберн и Леофранк Холфорд-Стивенс) (Оксфорд, 1999).
- Вальтер, Кристофер: Святые-воины в византийском искусстве и традициях (2003)
Статьи
- Б. Фурлас, «Eine frühbyzantinische Silberschale mit der Darstellung des heiligen Theodor» , Jahrbuch des Römisch-Germanischen Zentralmuseums Mainz 55 , 2008 [2011], стр. 483–528 (об иконографии до иконоборчества).
Заметки
- ^ [1]
- ^ Вальтер с.59.
- ^ Оксфордский латинский словарь (1976).
- ^ См. Греко-английский лексикон и приложение Лидделла и Скотта(1996).
- ^ Делани pp.547-8. Батлер (1925), стр. 169-70. Книга Святых , с.535.
- ^ «Мершман, Фрэнсис». Теодор Амасийский. "Католическая энциклопедия. Том 14. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1912. 30 декабря 2014 г." . Newadvent.org. 1 июля 1912 . Проверено 26 августа 2019 .
- ^ Делани pp.547-8. Вальтер с.45.
- ^ Pp.169-70 Butler (1995) февраль Вальтер с.46.
- ^ Вальтер pp.56-7
- ↑ Вальтер, стр.45, со ссылками на отредактированное издание. Другие ссылки: - Migne , Patrologia Graeca , XLVI, 741, и Thierry Ruinart , 505.
- ↑ Уолтер, стр.45
- ↑ Уолтер, стр.46.
- ^ Вальтер pp.47-8.
- ^ Вальтер стр.49
- ^ «Феодор Амасейский». Оксфордский словарь Византии . III . Издательство Оксфордского университета. 1991. С. 2048–2049.
- ^ Вальтер pp.58 и 63.
- ^ "Bibliotheca hagiographica graeca" . Archive.org. 21 июля 2010 . Проверено 26 августа 2019 .
- ^ Шарль Клермон-Ганно, "Horus et Saint Georges, d'après un барельеф inédit du Louvre". Revue archéologique, 1876 г.
- ^ а б Джонс (2017)п. 170f. Джереми Джонс, «Мусульманские художники, христианские покровители и расписные потолки Палатинской капеллы (Палермо, Сицилия, около 1143 г. н.э.)», Хадиит ад-Дар 40 (2016), стр. 15.
- ^ «Тьерри 1972, который датирует фреску еще седьмым веком. Однако это кажется маловероятным, поскольку это было бы на триста лет раньше, чем любая другая церковная фреска в регионе». Стивенсон (2016), 180 (ссылка 89) . см. также: Уолтер (2003) , с. 56, 125, лист 27.
- ↑ Пол Стивенсон, Змеиная колонка: культурная биография , Oxford University Press (2016), 179–182 .
- ^ Джонс (2017)п. 170 «соединение двух святых убийц драконов не имеет повествовательного источника, и символическое значение сцены выражено в надписи, написанной с обеих сторон центрального креста, в которой сравнивается победа двух святых над драконом с Победа Христа над злом на кресте ».
- ^ Уолтер (2003) , стр. 128.
- ^ Мелина Paissidou, «Святые Воины в Защитниках византийской армии в Palaiologan период: Дело в скальном Эрмитаже в Kolchida (префектура Килкис)» , в: Иванке Гергова Эммануэль Moutafov (ред.), ГЕРОИ • КУЛТОВ • СВЕОГО / Герои Культов Святых Софии (2015), 181-198.
- ↑ Робертсон, Дункан (1998), Жизни средневековых святых , стр. 51 f.
- ^ Уолтер (1995), стр. 320, со ссылкой на G. de Jerphanion, Les églises rupestres de Cappadoce , II 1, Paris (1936), p. 322, пл. 187, 2; 189, 2-3.
- ^ Вальтер pp.49-50.
- ^ Вальтер с.50
- ^ Уолтер, стр.55-6
- ^ Вальтер с.60.
- ^ Византийский календарь (славянское использование) см. Делани стр.642
- ^ Oxford Companion к Году , 1999, pp.82 & 642: Это относится к немукак Феодора Новичка до 17 февраля и объявлениякоторые «способствовали общим ( Стратилата )он также почитался на 7 или 8 февраля».
- ^ Делани pp.622 & 636.
- ^ Дункан Робертсон, Жизни средневековых святых: духовное обновление и старая французская литература. , pp.51-52, и другие.
- ^ Батлер (1995). Батлер (1929) упомянул вероятность того, что существует только один святой, вероятно, мученик и, возможно, солдат, указав, что легенды частично совпадают и их невозможно различить. Он процитировал Делехай. По поводу других теорий происхождения Стратилата и обзора отношений между двумя святыми см. Walter pp.59-64.
- ^ Вальтер стр.58, показываячто Ипполит Делеэ ошибалась, думаяим то же самое место.
- ^ Делани pp.547-8. Батлер (1995). Батлер (1926/38).
- ^ Delehaye с.15.
- ^ Вальтер с.59.
- ^ Вальтер с.63.
- ^ Demus, Церковь Сан - Марко , pp.20 / 21.
- ^ Фенлон: Венеция Церемониальный город .
- ^ См. Демус ( Церковь Сан-Марко ). Статуя на колонне теперь является копией оригинала, которая хранится в другом месте для ее сохранения.
- ^ Demus: Церковь Сан - Марко , pp.21-2.
Внешние ссылки
- Сайт Православной Церкви
- Житие с сайта Православной Церкви в Америке
- «Праздник Посвящения святого Иоанна Латеранского 9 ноября» . Католическая церковь Святого Патрика. Архивировано из оригинала 6 февраля 2007 года . Проверено 22 января 2021 года .
- Статуя колоннады на площади Святого Петра