| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
Католическая церковь и восточная православная церковь была в состоянии официального раскола друг от друга , так как Восток-Запад схизмы 1054 Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также последующее богословские различия между западной и восточной церквями.
Основные богословские различия с католической церковью - это первенство папы [1] [2] [3] и пункт о филиокве . [1] [2] В духовности, то tenability из нео-паламизм «s сути энергии различия и эмпирического видения Бога, достигнутые в созерцании и обожение активно обсуждается.
Хотя в 21 веке с ростом неопаламизма произошел рост антизападных настроений, «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику нео-схоластики и неопаламизма». [4] После Второго Ватиканского Собора Католическая церковь в целом придерживалась подхода, согласно которому раскол носит в первую очередь экклезиологический характер, что доктринальные учения восточных православных церквей в целом разумны и что «видение полного причастия должно быть стремятся к единству в законном разнообразии » [5], как и до разделения. [6]
Области доктринального согласия [ править ]
Обе церкви принимают решения первых семи Вселенских соборов единой Церкви. Это:
- Первый Никейский собор
- Первый Константинопольский собор
- Первый Совет Эфеса
- Халкидонский
- Второй Константинопольский собор
- Третий Константинопольский собор и
- Второй совет Никее .
Таким образом, существует доктринальное согласие относительно:
- В божественной и человеческой природы Иисуса
- Апостольское преемство
- Тройное служение епископов , священников и диаконов
- Широкая структура видимой церкви
- Безгрешная жизнь Пресвятой Девы Марии и честь, причитающаяся ей как Богородице
- Призыв святых
- Принятие семи таинств
- Исповедь священнику
- Использование икон в богослужении
- Торжественное совершение Евхаристии и подтверждение ее жертвенного характера как тождественного жертве Христа.
- Евхаристический хлеб и вино становятся телом и кровью Иисуса Христа
Обе церкви отвергают многие новые протестантские доктрины. Некоторыми важными примерами являются протестантские доктрины спасения только через веру (без данной Богом добродетели милосердия / любви ; вера без милосердия и дел названа мертвой в Иакова 2 , а милосердие больше веры в 1 Коринфянам 13 и в других местах) и sola scriptura (который отрицает авторитет церкви, священную традицию и консенсус отцов церкви ).
Раскол между Востоком и Западом [ править ]
476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 год, канун Первого крестового похода; 1170 г. при Мануэле I; 1270 г. - при Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. до падения Константинополя
Римско-католическая церковь и Восточная православная церковь находились в состоянии официального раскола друг от друга после раскола Востока и Запада в 1054 году. Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также вытекающими из них теологическими различиями между Западной и Восточной церквями. .
Римская империя окончательно вышла из города Рима в 751 году , таким образом завершая византийский папство . Последующее взаимное отчуждение грекоязычного Востока и латиноязычного Запада привело к растущему незнанию богословских и экклезиологических достижений каждой традиции.
Восточная церковь и Западная церковь использовали соответственно греческий и латинский языки в качестве средств общения. Переводы не всегда точно соответствовали. Это тоже привело к недоразумениям.
Папское первенство [ править ]
Папское первенство, также известное как «первенство епископа Рима», представляет собой церковную доктрину, касающуюся уважения и авторитета папы со стороны других епископов и их епископских престолов .
В Восточных Православных Церквях некоторые понимают первенство Римского епископа просто как более почетное, считая его primus inter pares («первый среди равных») без реальной власти над другими церквями. [7] Другие православные богословы , однако, рассматривают первенство как авторитетную власть: выражение, проявление и реализацию в одном епископе власти всех епископов и единства Церкви. [8]
Римско - католическая церковь приписывает примат Папу «полный, высший и универсальная власть над всей Церковью, власть , которую он всегда может осуществлять беспрепятственную,» [9] с силой , что он приписывает также все тело из епископы объединились с папой. [10] Власть, которую он приписывает первобытной власти папы, имеет ограничения, которые являются официальными, юридическими, догматическими и практическими. [11]
В документе Равенны , выпущенном в 2007 году, представители Восточной Православной церкви и Римско-католической церкви совместно заявили, что и Восток, и Запад признают факт первенства епископа Рима на универсальном уровне, но существуют различия в понимании того, как следует проявлять первенство в отношении его библейских и богословских основ. [12]
Filioque [ править ]
Разногласия по поводу этой доктрины и вопроса о первенстве папы были и остаются основными причинами раскола между Восточной Православной и Западной церквями. [1] [2] Этот термин был постоянным источником конфликта между восточным христианством и западным христианством, что в значительной степени способствовало расколу Востока и Запада в 1054 году и оказалось препятствием для попыток воссоединения двух сторон. [13] [14] [15]
Filioque пункт [ править ]
Filioque (буквально «и [от] Сына» [16] [ обсудить ] ) - латинский термин, добавленный к Никено-Константинопольскому Символу веры (широко известному как Никейский Символ веры ), который отсутствует в оригинальной греческой версии. Латинский термин Filioque переведен в английское предложение «и Сын» в этом символе веры:
- Я верю в Святого Духа, Господа, живущего,
- который исходит от Отца и Сына⟩ .
- Кто вместе с Отцом и Сыном почитается и прославляется.
или на латыни:
- Et in Spiritum Sanctum, Dominium et vivificantem:
- qui ex Patre ⟨Filioque⟩ procedure
- Qui cum Patre, et Filio simul adoratur. et cum glorificatur
Включение и отклонение [ править ]
Filioque включается в виде Никео-Константинопольского Символа веры используется в большинстве западных христианских церквей, [примечание 1] впервые появился в 6 - м веке. [23] [ противоречиво ] Он был принят папами только в 1014 году и отвергнут Восточной Православной Церковью , Восточными Православными Церквями и Церковью Востока .
Последствия [ править ]
Включен ли этот термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания центральной христианской доктрины Святой Троицы . Для некоторых этот термин означает серьезную недооценку роли Отца в Троице; для других отрицание того, что он выражает, означает серьезную недооценку роли Сына в Троице. Со временем этот термин стал символом конфликта между восточным христианством и западным христианством, хотя были попытки разрешить конфликт. Среди первых попыток гармонизации - произведения Максима Исповедника., который был канонизирован независимо как Восточной, так и Западной церквями.
Возможное лингвистическое разрешение [ править ]
В 1995 году Папский совет по содействию христианскому единству (PCPU) указал, что загадка Filioque может быть проблемой языка, а не проблемы теологии. [24] Слово ἐκπορεύεσθαι по-гречески указывает на первопричину или конечную причину; в то время как латинское слово processdere указывает на процессию, но не на основную причину. Латинская версия может быть более точно переведена на греческий как προϊέναι , а не ἐκπορεύεσθαι . Митрополит Иоанн Зизиулас заявил, что позиция ПКПП демонстрирует положительные признаки примирения в вопросе Филиокве между Восточной и Западной церквями. [25]
Неопаламизм: теория и исихазм [ править ]
Неопаламизм [ править ]
В 20-м веке в восточных православных церквях произошел подъем неопаламизма, известного как «неоортодоксальное движение». Согласно этой точке зрения, которая возникла в защиту паламитского различия между сущностью и энергией, в западном богословии преобладает рациональная философия, в то время как православное богословие основывается на эмпирическом видении Бога и высшей истине. Согласно неопаламизму, это главное разделение между Востоком и Западом.
Неопаламизм уходит своими корнями в полемику об исихасте или споре о паламитах (14 век) [26] [27], в которой Григорий Палама дал богословское обоснование многовековой православной практики исихазма. Споры о исихасте привели к дальнейшему разделению Востока и Запада, отводя видное место созерцательной практике и богословию в Восточных Православных Церквях. Публикация в 1782 г. « Филокалии» , которая привела к возрождению исихазма, была принята, в частности, славянскими православными церквями. Вместе с тем значением, которое придавала ему в ХХ веке Парижская школа православного богословия, это «привело к тому, что исихазм стал определяющим для современного православного богословия, как никогда раньше» [28] [29] с его различением паламитовой сущности и энергий . [30]
Рациональное и мистическое богословие [ править ]
По мнению этих современных православных богословов, западное богословие слишком сильно зависит от катафатического богословия . Согласно Стинбергу, восточные богословы утверждают, что христианство по своей сути является аподиктической истиной, в отличие от диалектического , dianoia, или рационализированного знания, которое приходит к истине путем философских спекуляций. [31]
В то время как Фома Аквинский утверждал, что катафатическое и апофатическое богословие должно уравновешивать друг друга, Владимир Лосский утверждал, основываясь на своем прочтении Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , что позитивное богословие всегда уступает негативному богословию. [32] В соответствии с Лосским мистицизмом , Cq гносеологии , является выражением догматического богословия по преимуществу , [33] в то время как положительное богословие является шагом по пути к высшему знанию достигается через отрицание. [32]Согласно Лосскому, разница между Востоком и Западом связана с использованием католической церковью языческой метафизической философии и ее результатом, схоластикой , а не мистическим, реальным опытом Бога, называемым теорией , для подтверждения богословских догм католического христианства. Лосский утверждает, что поэтому православные и католики стали «разными людьми» [34], заявляя, что «Откровение устанавливает пропасть между истиной, которую оно провозглашает, и истинами, которые могут быть открыты философскими рассуждениями». [35]
Лосский имел сильное влияние и развил важную новую роль для этой отрасли в течение многих лет жизни в Европе, как и в Европе, как новый и интересный новый бизнес и новый год в будущее, и еще год назад, считающийся 20-м веком. Православное богословие и оказал влияние на Иоанна Романидеса , который сам также был влиятельным богословом. Романидес видел сильную дихотомию между православными и западными взглядами, утверждая, что влияние франков и западное принятие теологии Августина является отправной точкой западной рациональной теологии и дихотомии между Востоком и Западом. [36] [примечание 2]
То же самое чувство было выражено ранними славянофильскими движениями (XIX век) в произведениях Ивана Киреевского и Алексея Хомякова . Славянофилы искали примирения со всеми различными формами христианства, как можно увидеть в работах самого известной ее сторонник Владимир Соловьев .
Исихазм [ править ]
Исихазм, «сохранять спокойствие», - это мистическая традиция созерцательной молитвы в Восточной Православной церкви, которая существовала уже в четвертом веке нашей эры у отцов-пустынников . Его целью является обожение , обожение получено через практику созерцательной молитвы , [42] [43] [44] [45] [46] первый этап созерцания , что приводит к «видению Бога». [31] [47] [48] [примечание 3] Он состоит из трех стадий, а именно катарсиса, теории, и завершения обожествления, cq theosis. [43]
Познание Бога достигается теорией , «видением Бога». [50] [51] [52] [43] [примечание 4] Это также упоминается как испытывают нетварную свет [47] Божий, свет Табор от Христа Преображения [63] [64] , как это было видно по апостолов на горе Фавор .
Споры о исихасте [ править ]
Противоречие исихаста было теологическим спором в Византийской империи в 14 веке между сторонниками и противниками Григория Паламы. Григорий Палама из Салоников (1296-1359) дал богословское обоснование практики исихазма. Палама заявил, что существует различие между сущностью ( ousia ) и энергиями ( energeia ) Бога . Хотя Бог по своей сути непознаваем и неопределим, видение Бога может быть достигнуто, когда его энергия видна глазами как Нетварный Свет . Палама сформулировал свои идеи об этом различии как часть своей защиты афонской монашеской практикиисихасмос против обвинения в ереси, выдвинутогоученым- гуманистом и богословом Варлаамом Калабрийским . [65] [66]
Православные богословы обычно считают это различие реальным, а не просто концептуальным. [67] Исторически западная христианская мысль имела тенденцию отвергать различие между сущностью и энергиями как реальное в случае с Богом, характеризуя эту точку зрения как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и наводящее на размышления о политеизме . [68] [69]
Католические взгляды на исихазм [ править ]
В конце ХХ века отношение римско-католических богословов к Паламе изменилось. [70] В то время как некоторые западные богословы рассматривают богословие Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога, другие включили его богословие в свое собственное мышление [71], утверждая, что нет конфликта между его учением и римско-католической мыслью. [72]
Сергей С. Хоружий заявляет, что «исследования исихаста могут дать свежий взгляд на некоторые старые межконфессиональные разделения, выявив неожиданные точки сходства» [73], а Джеффри Д. Финч говорит, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолевает современное полемика нео-схоластики и неопаламизма ». [74]
Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей Церкви. По словам Папы, несмотря на то, что с католической точки зрения существовала напряженность в отношении некоторых проявлений практики исихазма, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его на защиту. [75] [76]
Будущие направления [ править ]
Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолевает современную полемику нео-схоластики и неопаламизма». [4]
Католическая церковь считает , что различия между восточной и западной теологии дополняют друг друга , а не противоречат друг другу , как указано в постановлении Unitatis Redintegratio от Совета Второго Ватиканского , который заявил:
В изучении откровения Восток и Запад использовали разные методы и по-разному развивали свое понимание и исповедание Божьей истины. Поэтому неудивительно, что время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала ее с большей пользой. В таких случаях эти различные богословские выражения часто следует рассматривать как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать замечательные корни их в Священном Писании, а также то, как они взращиваются и находят свое выражение в жизни литургии.Они черпают свою силу также в живом предании апостолов и в трудах отцов и духовных писателей восточных церквей. Таким образом они способствуют правильному порядку христианской жизни и, по сути, прокладывают путь к полному видению христианской истины.[77]
Позиция католической церкви была также выражена Папой Иоанном Павлом II в образе церкви, «дышащей двумя легкими». [78] [79] Он имел в виду, что должна быть комбинация более рационального, юридического, организованного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом Востока. [80]
Катехизис Католической Церкви , ссылаясь на документы Второго Ватиканского Собора и от папы Павла VI , говорится:
«Церковь знает, что она во многом связана с крещеными, которые почитаются именем христианина, но не исповедуют католическую веру во всей ее полноте или не сохранили единство или общение при преемнике Петра» ( Lumen gentium 15 ). Те, «кто веруют во Христа и были надлежащим образом крещены, получают определенное, хотя и несовершенное, общение с католической церковью» ( Unitatis redintegratio 3). С Православными Церквями это общение настолько глубоко, «что ему мало чего не хватает для достижения той полноты, которая позволила бы совместное празднование Евхаристии Господней» (Павел VI, Беседа, 14 декабря 1975 г .; ср. Unitatis redintegratio 13-18). [81]
10 июля 2007 года Конгрегация доктрины веры опубликовала документ [82], одобренный Папой Бенедиктом XVI , в котором говорится, что восточные церкви отделены от Рима (церкви-члены Восточной Православной церкви , Восточного Православия и Ассирийской церкви). Церковь Востока ), и именно по этой причине им «чего-то не хватает в их состоянии как отдельных церквях», и что разделение также означает «полноту универсальности, присущую Церкви, управляемой Преемником Петра и епископами в общение с ним не до конца реализовано в истории ». [83]
3 июля 2019 года стало известно, что во время встречи в Ватикане с православным архиепископом Иовом Телмессосским, который представлял Вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея Православной церкви, во время праздника св. Петр и Павел 29 июня 2019 года Папа Франциск заявил, что целью Католической и Православной церквей должно быть единство, а не уравнивание разногласий. [84] Папа Франциск также дал Варфоломею девять фрагментов костей, которые, как полагали, принадлежали Святому Петру и которые были показаны на публичной мессе, которая проводилась в Ватикане в ноябре 2013 года в честь «Года веры». [85] [84] Несмотря на проведение «сердечной» встречи с президентом России Владимиром Путиным , с которым Папа установил хорошие отношения,[86] 4 июля 2019 года напряженность между Ватиканом и Русской православной церквями все еще сохранялась, при этом Папа Франциск заявил, что маловероятно, что он посетит Россию, если Путин не согласится не включать Русскую православную церковь в этот визит. [87] Путин также заявил Папе Римскому, что он не пригласит Папу в Россию без этого условия. [88] Папа Франциск также намекнул, что он готов поддержать опасения Украинской греко-католической церкви, которая выразила несогласие как с вмешательством Путина в Украину, так и с нынешними отношениями Ватикана с Путиным. [89]
В начале двухдневной встречи в Ватикане с украинскими греко-католическими лидерами 5 июля 2019 года Папа Франциск намекнул, что он поддерживает озабоченность Церкви в Украине, и призвал к увеличению гуманитарной помощи Украине. Папа ранее также выражал обеспокоенность по поводу роли Русской православной церкви в конфликте на Украине в начале 2019 года. [90] Во время встречи 5 июля 2019 года Папа Франциск также обвинил Русскую Православную Церковь в попытке манипулировать «другими религиями» в Украине. [91]
См. Также [ править ]
- Восточное христианство
- Восточно-православное богословие
- Восточно-православное противостояние папскому превосходству
- История восточно-православного христианского богословия
- История католической мариологии
- Католическое богословие
- Западное христианство
- Православие западного обряда
- Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между Католической и Православной церквями
- Совет Флоренции
- Х. Тристрам Энгельгардт-младший много писал о провале экуменизма.
Примечания [ править ]
- ^ Учение выражается Filioque принимаются католическая церковью , [17] по англиканству [18] и протестантские церкви в целом. [19] Христиане этих групп обычно включают его при чтении Никейского символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что Filioque не является частью оригинального текста, установленного на Первом Константинопольском соборе в 381 г. [ необходима цитата ], и они не требуют, чтобы другие тоже использовали его, произнося Символ веры. [ необходима цитата ] Действительно, даже влитургия для католиков латинского обряда . [20] Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующую Filioque (καὶ τοῦ Υἱοῦ), в греческий текст Символа веры, где она будет связана с глаголом ἐκπορεύεσθαι , но добавляет ее на латыни, где она связана с глаголом processdere , слово с более широким значением, чем ἐκπορεύεσθαι , и в таких языках, как английский, [21], в которых глагол, с которым оно связано, также имеет более широкое значение, чем ἐκπορεύεσθαι . Папа Иоанн Павел II несколько раз читал Никейский символ веры с патриархамиВосточная Православная Церковь на греческом языке по оригинальному тексту. [22]
- ^ Согласно Романидис, и Фомы Аквинского Aristoteleanism и Августина неоплатонизма неверноми доминировала западного богословия. Согласно Романидам, Августин не обладал теорией , и многие из его богословских выводов основаны не на личном опыте Бога, а на философских или логических предположениях и догадках. [36] Романид поэтому почитает Августина как святого, но говорит, что он не может считаться богословом Восточной Православной церкви. [37]
По словам Иоанна Романидеса, католическая церковь, начиная с Августина, удалила мистический опыт (откровение) Бога ( theoria) от христианства и заменил его концептуализацией откровения посредством философских спекуляций метафизики. [38] [39] Романидис считает метафизику Августина не православной, а языческим мистицизмом. [38]
Согласно Иоанну Романидесу , августинское богословие обычно игнорируется в Восточной Православной церкви. [40] Согласно Иоанну Романидесу и Джорджу Пападеметриу, некоторые учения Августина, включая его платонический мистицизм, были фактически осуждены восточными ортодоксами, осужденными Варлаамом Калабрийским на Исихасте или Пятом Константинопольском соборе 1351 года . [38] [41] [примечание 1] - ^ Теозис также упоминается как «прославление», [38] «союз с Богом», «становление богом по благодати», « самореализация », «обретение Святого Духа», «переживание нетварного света » . [43] [49]
- ^ В классической греческой философии теория была «интеллектуальным видением истины» [53], то есть интуитивным или всеобъемлющим пониманием и видением, в отличие от простого рационального и аналитического понимания. Вплоть до шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, называлась термином contemplatio , cq theoria . [54] Согласно Джонсону, «[b] другие созерцания и мистицизм говорят об око любви, которое смотрит, пристально смотрит, осознает божественные реальности». [54]
Под влиянием Псевдо-Дионисий Ареопагит в мистическом богословиистал обозначать исследование аллегорической истины Библии [55] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен». [56] Теория позволила отцам понять глубину смысла библейских писаний, которые избегают чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. [57] Отцы-антиохийцы, в частности, видели в каждом отрывке Писания двойное значение, как буквальное, так и духовное. [58] [примечание 2] [примечание 3]
- Примечания
- ^ Это утверждение сделано Романидом в названии его Учений Августина, которые были осуждены как учения Варлаама Калабрийского на Девятом Вселенском Соборе 1351 года .
- ^ Использование Antiochene в созерцании уважало буквальный смысл текстов Ветхого Завета,то время как различая в нем типологический или духовный смысл, раскрывая в вещахрассказанных «лик Христа в Ветхом Завете». [59] Согласно Беку, для Климента и других александрийцев слово theōria обозначало духовный смысл отрывка Священного Писания, раскрываемый аллегорией, и они трактовали его как практически синоним аллегории . [60]
- ^ Как отмечает Фрэнсис Маргарет Янг : «Лучше всего переводить в этом контексте как тип« озарения », теория была актом восприятия в формулировке и« истории »Писания морального и духовного смысла» [61], и ее можно рассматривать как форма аллегории [62].
В исихазме теория получается созерцательной молитвой, непрерывным и внимательным повторением Иисусовой молитвы .
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ a b c Ларше 2006 , стр. 188.
- ^ а б в WCCFO 1979 .
- ^ "FindArticles.com - CBSi" . findarticles.com .
- ^ a b Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы ( ISBN Associated University Press, 2007 г., 0-8386-4111-3 ), стр. 244
- ^ "Ut Unum Sint (25 мая 1995) | Иоанн Павел II" . w2.vatican.va . Проверено 23 декабря 2019 .
- ↑ Orientale lumen , 18 Архивировано 3 декабря 2012 г., в Wayback Machine
- ^ Speciale 2011 .
- ^ Шмеманн 1995 , стр. 165.
- ^ " CCC , 882" . Vatican.va.
- ^ " CCC , 883" . Vatican.va.
- Перейти ↑ Phan 2000 , pp. 486–488.
- Перейти ↑ Ravenna Document 2007 , nn. 43–44.
- ^ Congar, Ив (1959). Спустя девятьсот лет: предыстория раскола между Восточной и Западной церквями . Переведено. Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. п. 44. ISBN 978-0-58523800-5.
- ↑ Мейендорф, Джон (1987) [© 1983]. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (2-е изд.). Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. п. 181. ISBN. 978-0-8232-0967-5.
- ↑ Североамериканское православно-католическое богословское консультирование (25 октября 2003 г.). "Филиокве: проблема церковного разделения?" . usccb.org . Вашингтон, округ Колумбия: Конференция католических епископов США. Архивировано 20 февраля 2013 года.Также архивируется как «Филиокве: вопрос, разделяющий церкви?» . Архивировано 6 августа 2010 года . Проверено 25 июня 2010 года .CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) от scoba.us . Нью-Йорк: Постоянная конференция канонических православных епископов в Америке.
- ^ "filioque, n" . Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Требуется подписка или членство в учреждении-участнике .)
- ^ "Катехизис католической церкви, 246-248" .
- ^ "39 статей религии (1562)" . www.victorianweb.org .
- ↑ Лютеранство ( Книга Согласия , Никейский символ веры и Филиокве: лютеранский подход ), пресвитерианство ( Союз пресвитерианской церкви , пресвитерианская церковь Аотеароа, Новая Зеландия, заархивировано 2009-02-06 в Wayback Machine , реформатская пресвитерианская церковь ); Методизм ( Объединенный методистский сборник гимнов, архивированный 11 мая 2008 г. в Wayback Machine )
- ↑ Папский совет по содействию христианскому единству: греческие и латинские традиции относительно шествия Святого Духа (сканированное изображение английского перевода на L'Osservatore Romano от 20 сентября 1995 г.); также текст с транслитерацией греческих букв и текст без двух предложений в начале абзаца, который начинается со слов «Западная традиция выражает сначала ...»
- ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Никейский Символ веры" . www.newadvent.org .
- ↑ Согласованное заявление Североамериканского православно-католического богословского совета, 25 октября 2003 г. » .
- ^ Grudem, Wanye (1994). Систематическое богословие . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. п. 246 . ISBN 978-0-31028670-7.
- ↑ Искусственный совет по содействию христианскому единству (20 сентября 1995 г.). «Греческие и латинские предания об исхождении Святого Духа» . L'Osservatore Romano (еженедельное английское издание). п. 3. Архивировано 3 сентября 2004 года - через ewtn.com.
- ^ Зизиулас, Иоаннис (1996). «Один единственный источник: православный ответ на разъяснение о Филиокве» . 30 дней в Церкви и в мире . Ньютон, Нью-Джерси: Италкозер. 9 : 42–. ISSN 0897-2435 . Переписано Зизиулас, Иоанн. «Один единственный источник: православный ответ на разъяснение о Филиокве» . orthodoxresearchinstitute.org . [сл]: Православный научно-исследовательский институт. Архивировано из оригинального 13 января 2013 года . Проверено 23 декабря 2011 года .
- ^ А. Н. Уильямс, Основание союза: обожествление в Аквинском и Паламе , ISBN 978-0-19-512436-1
- ^ Обзор полемики Hsychastic Архиепископа Хризостома, английская версия: Архиепископ Хризостома, православные и Римскокатолические отношения из Четвертого крестового похода к исихастскому Противоречию. (Etna, CA: Центр традиционалистских православных исследований, 2001), стр 199-232 [ 1]
- ↑ Эндрю Лаут в Oxford Companion to Christian Thought (Oxford University Press, 2000 ISBN 0-19-860024-0 ), стр. 88
- ^ Джеральд О'Коллинз, SJ и Эдвард Г. Фарруджа, SJ, редакторы, Краткий словарь богословия (Paulist Press 2000 ISBN 0-567-08354-3 ), статья об исихазме и о неопаламизме
- Перейти ↑ Finch 2007 , p. 233.
- ^ a b Григорий Палама: Знание, молитва и видение. Автор MC Steenberg "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2009-11-19 . Проверено 28 июля 2009 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ↑ a b Лосский 1976 , с. 26.
- ↑ Лосский (1976) , стр. 9
- ↑ Лосский (1976) , стр. 21 год
- ↑ Лосский (1976) , стр. 49
- ^ a b Франки, римляне, феодализм и доктрина / Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия , отец Иоанн С. Романидес [2]
- ^ «ЯХВЕ СЛАВЫ ПО 1, 2 И 9 ВЕРСИОННЫМ СОВЕТАМ» . www.romanity.org .
- ^ a b c d «НЕКОТОРЫЕ ПОЗИЦИИ НА ДАННОМ ВЕБ-САЙТЕ» . www.romanity.org .
- ^ Романидис, франки, римляне, Феодализм, с.67 архивации 2010-11-05 в Wayback Machine
- ↑ Франки, римляне, феодализм и доктрина - [Часть 3] Иоанна Романидеса [3]
- ↑ Преподобный доктор Джордж К. Пападеметриу, Святой Августин в греческой православной традиции. Архивировано 5 ноября 2010 г.в Wayback Machine.
- ↑ Архиепископ Хризостом, Православные и римско-католические отношения от Четвертого крестового похода до исихастических противоречий Этна, Калифорния: Центр традиционалистских ортодоксальных исследований, 2001), стр. 199–232 [4] .
- ^ a b c d " Православная духовность" митрополита Иерофея [5] Архивировано 07 октября 2010 г. в Wayback Machine.
- ^ Белиль, Питер-Дамиан (2002). Привилегия любви: камальдолезская бенедиктинская духовность . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-2773-0.
- ^ Holdaway, Гервасий (2008). Сплющенная жизнь . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-3176-8.
- Перейти ↑ Williams, AN (2007-02-01). Божественное чувство: интеллект в святоотеческом богословии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-46148-1.
- ^ a b Различие между православной духовностью и другими традициями митрополита Иерофея Влахоса [6]
- ^ "ポ ル ノ 風俗 情報 配 信 サ イ ト ア ロ ス" . www.theandros.com . Архивировано из оригинала на 2010-11-30 . Проверено 26 ноября 2010 .
- ^ "О единении с Богом и жизни Теории Каллистосом Катафигиотисом (Каллистос Ангеликудис) greekorthodoxchrch.org" . www.greekorthodoxchurch.org .
- ^ Что такое молитва? по Феофана Затворника цитируется в Искусство молитвы: Православный Антология , стр.73, составленный игумена Харитона Валаамского, транс, Е. Kadloubovsky и Е. М. Палмер, ред. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.
- ↑ Болезнь и лечение души митрополитом Иерофеем из Нафпакта » [7] Архивировано 26марта 2009 г. в издательстве Wayback Machine : Рождение монастыря Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-18- 0
- ^ Православная Психотерапия Раздел Знание Бога согласно святителя Григория Паламы митрополитом Иерофей Vlachos опубликованные рождения ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ монастыря, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2
- ↑ Томас Китинг, Открытый разум, Открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия , стр. 19
- ^ a b Джонсон 1997 , стр. 24.
- Перейти ↑ King 2002 , p. 15.
- ^ Дюпре 2005 , стр. 6341.
- ^ Джон Брек, Священное писание в традиции: Библия и ее толкование в Православной церкви , Издательство Святой Владимирской семинарии 2001, стр. 11.
- ^ Брек, Священное писание в традиции , стр. 37).
- ↑ Джон Брек, Сила слова в поклоняющейся церкви (издательство St Vladimir's Seminary Press 1986 ISBN 0-89281-153-6 ), стр. 75-76
- ^ Брек, стр. 73
- ^ Фрэнсис Маргарет Янг, Библейская экзегеза и формирование христианской культуры (Cambridge University Press, 1997 ISBN 0-521-58153-2 ), стр. 175
- ↑ Джон Дж. О'Киф, Рассел Р. Рино, Освященное видение (JHU Press 2005 ISBN 978-0-8018-8088-9 ), стр. 15).
- ^ Несотворенный свет: иконографическое исследование Преображения в Восточной церкви Солрунн Нес Wm. стр. 97 - 103 ISBN издательства B. Eerdmans Publishing Company 978-0-8028-1764-8
- ^ Причастники Бога по Panayiotis Крисего Святой Крест православного Press, Бруклин Масса 1984. [8]
- ^ "Обвиняет Григория Паламы в мессалианства" - Антонио Carile, Н Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας -προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη Салоники 2000, стр 131-140, (переводанглийский языкпредоставленную Apostoliki Diakonia Церкви Греции)..
- ↑ Заметки о споре о паламитах и связанных с ним темах Джона С. Романидеса, Греческое православное богословское обозрение , том VI, номер 2, зима, 1960–61. Издано издательством Греческой православной богословской школы Святого Креста, Бруклин, Массачусетс.
- ^ Николс, Эйдан (1995). Свет с Востока: авторы и темы православного богословия, часть 4 . Шид и Уорд. п. 50.
- ^ "Без сомнения, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик более невежественных монахов, но, с другой стороны, они распространяли опасные теологические теории. Палама учил, что с помощью аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда или восприятия. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определил благодать как одну из Божественных propria, делающих ее чем-то несотворенным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийским Варлаамом. , Никифором Грегором и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. Он был объявлен «святым врачом» и «одним из величайших среди Отцы Церкви »,и его труды были объявлены «непогрешимым проводником христианской веры». Тридцать лет непрекращающихся споров и несогласованных соборов закончились возрождением политеизма »(Саймон Вайе, «Греческая церковь» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1909)
- ↑ Джон Мейендорф (редактор), Грегори Палама - Триады , стр. xi. Paulist Press, 1983, ISBN 978-0809124473 . Проверено 12 сентября 2014 года.
- ↑ Джон Мейендорф (редактор), Грегори Палама - Триады , стр. xi
- ↑ Kallistos Ware в Oxford Companion to Christian Thought (Oxford University Press, 2000 ISBN 0-19-860024-0 ), стр. 186
- ^ "Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого Св. Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому вопросу" (Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники Божественной природы (Associated University Press, 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 243).
- ^ Хоружий, Сергей С. "Христианская антропология и православный (исихастский) аскетизм" . Проверено 22 июня 2018 .
- ^ J. Кристенсен, Джеффри А. Wittung (редакторы), причастниками Божественной природы (ассоциированная университет Нагружал 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 244
- ^ «Папа Иоанн Павел II и Восточный Папа Иоанн Павел II.« Восточное богословие обогатило всю церковь »(11 августа 1996 г.). Английский перевод» . Архивировано из оригинального 12 апреля 2016 года . Проверено 19 июня 2017 .
- ^ «Ангелус, 11 назад 1996 - Кастель Гандольфо - Джованни Паоло II» . www.vatican.va .
- ^ Unitatis Redintegratio архивации 6 марта 2013, в Wayback Machine 17
- ^ Ut unum sint , 54
- ^ "Sacri Canones, die XVIII Octobris anno MCMXC - Constitutio Apostolica, Ioannes Paulus PP. II | Ioannes Paulus II" . www.vatican.va . Проверено 23 декабря 2019 .
- ↑ Стэнфорд, Питер (2 апреля 2005 г.). «Некролог: Папа Иоанн Павел II» . Хранитель .
- ^ "Катехизис католической церкви, 838" .
- ↑ Ответы на некоторые вопросы, касающиеся некоторых аспектов доктрины о Церкви, Архивировано 13 августа 2013 года в Wayback Machine
- ^ «Католическая церковь - единственная истинная церковь, - говорит Ватикан» ( CBC News, 10 июля 2007 г.)
- ^ a b Служба, Католические новости (2019-07-03). «Экуменическая цель - единство, а не устранение различий, - говорит Папа» . Католическое солнце . Проверено 23 декабря 2019 .
- ^ "Папа преподносит православному патриарху мощи святого Петра" . www.catholicnews.com . Проверено 23 декабря 2019 .
- ^ Culbertson, Аликс (11 августа 2017). «Владимир Путин культивирует дружбу с Папой Римским, пытаясь переубедить ЕС» . Daily Express . Лондон.
Президент Владимир Путин подружился с Папой Римским в 2013 году, когда Франциск написал открытое письмо российскому лидеру, который председательствовал в G20, в котором говорилось, что он выступает против
военного вмешательства США в Сирии
.
- ^ "Папа встречает Путина; два лидера говорят об Украине, Сирии, Венесуэле" . Crux . 2019-07-04 . Проверено 23 декабря 2019 .
- ^ https://cruxnow.com/vatican/2019/07/04/pope-meets-putin-two-leaders-talk-about-ukraine-syria-venezuela/
- ^ "Чего хочет Путин от Папы" . Католический вестник . 2019-07-04 . Проверено 23 декабря 2019 .
- ^ "Украинские греко-католические лидеры встречаются с Папой в Ватикане - Новости Ватикана" . www.vaticannews.va . 2019-07-05 . Проверено 23 декабря 2019 .
- ^ «Папа Франциск указывает на попытки манипулировать религией в Украине» . ТАСС . Проверено 23 декабря 2019 .
Источники [ править ]
- Конгар, Ив (1959). Спустя девятьсот лет: предыстория раскола между Восточной и Западной церквями . Переведено. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. ISBN 978-0-58523800-5.
- Дюпре, Луи (2005), «Мистицизм (первое издание)», в Джонс, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана, Макмиллан
- Финч, Джеффри Д. (2007), «Неопаламизм, обожествляющая благодать и разрыв между Востоком и Западом», Кристенсен, Майкл Дж .; Виттунг, Джеффри А. (ред.), Причастники божественной природы: история и развитие обожествления в христианских традициях , издательство Fairleigh Dickinson University Press
- Джонсон, Уильям (1997), The Inner Eye of Love: Mysticism and Religion , HarperCollins, ISBN 0-8232-1777-9
- Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
- Ларше, Жан-Клод (2006), «Вопрос о римском первенстве в мысли святого Максима Исповедника» , в книге Каспера, Вальтера (ред.), Петровское служение: католики и православные в диалоге: академический симпозиум, проведенный в Папский совет по содействию христианскому единству , Перевод Брайана Фаррелла, Paulist Press, ISBN 978-0-80-914334-4
- Лосский, Владимир (1976) [1957]. Мистическое богословие Восточной церкви . Crestwood: Издательство семинарии Святого Владимира. ISBN 9780913836316.
- Мейендорф, Джон (1983) [1974]. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (пересмотренное 2-е изд.). Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. ISBN 9780823209675.
- Парсонс, Уильям Барклай (2011), Преподавание мистицизма , Oxford University Press
- Фан, Питер С. (2000). «Экклезиология Северной Америки: достижение Патрика Гранфилда» . В Phan, Питер С. (ред.). Дар церкви: учебник по экклезиологии в честь Патрика Гранфилда, OSB . Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5931-1.
- Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между Римско-католической церковью и Православной церковью (2007-10-13). Написано в Равенне, IT. Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы церкви: церковное общение, соборность и власть . Десятое пленарное заседание, 8–15 октября 2007 г. Ватикан. Архивировано 17 ноября 2007 года.
- Романидес, Джон С. (1981). Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие между теологией и обществом . Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста. ISBN 9780916586546.
- Шмеманн, Александр (1995). «Идея первенства в православной экклезиологии». В Meyendorff, Джон (ред.). Первенство Петра: Очерки экклезиологии и ранней церкви . ISBN 978-0881411256.
- Siecienski, Энтони Эдвард (2010). Filioque: история доктринального противоречия . Оксфорд-Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195372045.
- Speciale, Алессандро (25 сентября 2011 г.). «Экуменизм Ратцингера между светом и тенью» . vaticaninsider.lastampa.it . Турин, IT: La Stampa. Архивировано из оригинала на 2013-07-31.
- Vischer, Lukas, ed. (1981). «Пункт Filioque в экуменической перспективе». Дух Божий, Дух Христа: экуменические размышления о полемике Filioque . Лондон: Общество распространения христианских знаний. С. 3–18. ISBN 9782825406625.
- Всемирный совет церквей. Комиссия веры и порядка (1997). «[Меморандум Клингенталя:] Пункт Filioque в экуменической перспективе [1979]» . В Киннамон, Майкл; Коуп, Брайан Э. (ред.). Экуменическое движение: антология ключевых текстов и голосов . п. 172. ISBN. 9780802842633.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Джозеф П. Фаррелл Бог, история и диалектика: теологические основы двух европейских стран и их культурные последствия . Связанное издание 1997 г. Электронное издание 2008 г.
- Кярккяйнен, Вели-Матти (2002). Пневматология: Святой Дух в экуменической, международной и контекстной перспективе . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 9780801024481.
- Кярккяйнен, Вели-Матти , изд. (2010). Святой Дух и Спасение: Источники христианского богословия . Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664231361.
- Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и Восточные церкви: Исследование раскола (2-е исправленное изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 9781586172824.
- Томаш Шпидлик , Духовность христианского Востока: систематический справочник , Cistercian Publications, Kalamazoo, Michigan, 1986. ISBN 0-87907-879-0
- GEH Палмер (переводчик) Филип Шеррард (переводчик) Каллистос Уэр (переводчик) Филокалия , Том 4: Полный текст; Составлено св. Никодимом Святой Горы и св. Маркарием Коринфским ISBN 978-0-571-19382-0
Внешние ссылки [ править ]
- Совместное католико-православное заявление Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, 7 декабря 1965 г.
- Круглый стол BBC Radio 4: В наше время: раскол (16 октября 2003 г.) (аудио)
- [постоянная мертвая ссылка ] Ссылка IOCS для межконфессиональных дискуссий в Кембриджском университете
- Православный ответ на обвинения в платонизме и / или неоплатонизме
- Диалог с восточными православными церквями на сайте Ватикана.
- Неотомизм Н. Бердяева
- Хронология отношений православной церкви и римско-католической церкви на сайте orthodoxWiki.
- Теология троицы Стэнфорд
- Двенадцать различий между православной и католической церквями в блоге Vivificat.
- Различия православного богослова Майкла Азкула
- Православие и католицизм в сравнении протоиерея Григория Халлама - Греческий Православный Патриархат Антиохии
| vтекатолическая церковь | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| История ( Хронология церковного права ) |
| ||||||||||||
| Богословие ( библейское предание ; катехизис ) |
| ||||||||||||
| Философия |
| ||||||||||||
| Святые |
| ||||||||||||
| Организация ( Иерархия Каноническое право Приоритет мирян по странам ) |
| ||||||||||||
| Культура |
| ||||||||||||
| Средства массовой информации |
| ||||||||||||
| Религиозные ордена , институты , общества |
| ||||||||||||
| Ассоциации верных |
| ||||||||||||
| Благотворительные организации |
| ||||||||||||
| |||||||||||||
Книга
Категория
