Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Литография из Кальвин , гр. 1830 г.
Жан Кальвин, теолог и протестантский реформатор. Изображает его с Священными Писаниями (Женевской Библией), которые он объявил необходимыми для человеческого понимания откровения Бога . Общее, ясное изложение своего взгляда на Писание Кальвин можно найти в основном в его Институтах христианской религии .

Богословие Джона Кальвина оказало влияние как на развитии системы верований , теперь известные как кальвинизм и протестантский больше думало вообще. Энциклопедия христианства предполагает, что:

Богословское значение [ Кальвина ] связано с попыткой систематизации христианской доктрины. В учении о предопределении; в его простом, эсхатологически обоснованном различении между имманентным и трансцендентным вечным делом спасения, опирающимся на христологию и таинства; и, сделав акцент на работе Святого Духа в обеспечении послушания веры в возрожденных ( tertius usus Legis , или так называемое третье применение закона), он разработал ортодоксию, которая окажет длительное влияние на реформатское богословие . [1]

Публикации [ править ]

Кальвин развивал свое богословие в своих библейских комментариях, а также в проповедях и трактатах, но наиболее краткое выражение его взглядов можно найти в его magnum opus « Институты христианской религии» . Он намеревался использовать эту книгу как краткое изложение его взглядов на христианское богословие и читать ее вместе с его комментариями. [2] Различные издания этой работы охватывают почти всю его карьеру реформатора, и последовательные редакции книги показывают, что его богословие очень мало изменилось с юности до его смерти. [3] Первое издание 1536 г. состояло всего из шести глав. Второе издание, опубликованное в 1539 году, было в три раза длиннее, потому что он добавил главы по темам, которые упоминаются в Loci Communes Меланхтона.. В 1543 году он снова добавил новый материал и расширил главу Апостольского символа веры . Последнее издание Институтов появилось в 1559 году. К тому времени работа состояла из четырех книг по восемьдесят глав, и каждая книга была названа в честь утверждений символа веры: Книга 1 о Боге Создателе, Книга 2 об Искупителе во Христе, Книга 3 о получении благодати Христа через Святого Духа и Книга 4 об Обществе Христа или Церкви. [4]

Темы [ править ]

Священное Писание [ править ]

Титульный лист из окончательной редакции Кальвина опус , Institutio Christiane Religionis , в котором обобщаются его богословие.

Первое заявление в Институтах признает его центральную тему. В нем говорится, что сумма человеческой мудрости состоит из двух частей: познания Бога и самих себя. [5] Кальвин утверждает, что знание Бога не присуще человечеству и не может быть обнаружено путем наблюдения за этим миром. Единственный способ получить его - изучать Священные Писания. Кальвин пишет: «Каждому, чтобы прийти к Богу-Творцу, ему нужно Писание как наставник и Учитель». [6] Он не пытается доказать авторитет Священного Писания, а скорее описывает его как автопистон или самоутентификацию . Он защищает тринитарный взгляд на Бога и в решительной полемической позиции против католической церкви утверждает, что образыБога ведут к идолопоклонству. [7]

Кальвин считал Писание одновременно величественным и простым . Согласно Форду Льюису Баттлсу, Кэлвин обнаружил, что «возвышенность стиля и возвышенность мысли не совпадают». [8]

Провиденс [ править ]

В конце первой книги из институтов , он предлагает свои взгляды на провидение , письмо, «его бережет силы Бога и охранникам мира , которые он сделал , и по его Providence управляет его отдельными частями. [9] Люди полностью неспособны понять, почему Бог совершает то или иное действие, но какие бы добрые или злые люди ни практиковали, их усилия всегда приводят к исполнению воли и приговоров Бога ". [10]

Грех [ править ]

Вторая книга Институтов включает несколько эссе о первородном грехе и грехопадении человека , которые напрямую относятся к Августину , который разработал эти доктрины. Он часто цитировал отцов церкви , чтобы защитить реформаторское дело от обвинений в том, что реформаторы создают новое богословие. [11] По мнению Кальвина, грех начался с падения Адама и распространился по всему человечеству. Господство греха настолько велико, что люди склоняются ко злу. [12]Таким образом, падшее человечество нуждается в искуплении, которое можно найти во Христе. Но прежде чем Кальвин разъяснил это учение, он описал особое положение евреев, живших во времена Ветхого Завета . Бог заключил завет с Авраамом , обещая пришествие Христа. Следовательно, Ветхий Завет не противоречил Христу, а был, скорее, продолжением Божьего обещания. Затем Кальвин описывает Новый Завет, используя отрывок из Апостольского символа веры, в котором описываются страдания Христа при Понтии Пилате и его возвращение, чтобы судить живых и мертвых. По мнению Кальвина, весь курс послушания Христа Отцу устранил разлад между человечеством и Богом.[13]

Искупление [ править ]

RT Кендалл утверждал, что взгляд Кальвина на искупление отличается от взглядов более поздних кальвинистов , особенно пуритан . [14] Кендалл истолковал Кальвина как верующего, что Христос умер за всех людей , но ходатайствует только за избранных .

Тезис Кендалла теперь является точкой зрения меньшинства в результате работы таких ученых, как Пол Хельм , который утверждает, что «и Кальвин, и пуритане учили, что Христос умер за избранных и ходатайствует за избранных», [15] Ричард Мюллер, [16] ] Марк Девер [17] и другие.

Союз со Христом [ править ]

В третьей книге « Институтов» Кальвин описывает, как достигается духовный союз Христа и человечества. Сначала он определяет веру как твердое и определенное познание Бога во Христе. Непосредственным результатом веры являются покаяние и прощение грехов. За этим следует духовное возрождение , которое возвращает верующего в состояние святости до согрешения Адама. Однако полное совершенство недостижимо в этой жизни, и верующий должен ожидать постоянной борьбы с грехом. [18] Затем несколько глав посвящены теме оправдания только верой . Он определил оправдание как «принятие, посредством которого Бог считает нас праведными, которых Он принял в благодать».[19] Из этого определения ясно, что именно Бог инициирует и осуществляет действие, и что люди не играют никакой роли; Бог полностью суверенен в спасении. [20] Согласно Алистеру МакГрату , Кальвин предложил решениепроблемы Реформации о том, как оправдание соотносится с освящением . Кальвин предположил, что оба вышли из союза со Христом. МакГрат отмечает, что в то время как Мартин Бусер предположил, что оправдание вызывает (моральное) возрождение, Кальвин утверждал, что «и оправдание, и возрождение являются результатами союза верующего со Христом через веру». [21]

Предопределение [ править ]

Ближе к концу « Институтов» Кальвин описывает и защищает доктрину предопределения , доктрину, выдвинутую Августином в противовес учению Пелагия . Среди коллег-богословов, следовавших традиции августинцев в этом вопросе, были Фома Аквинский и Мартин Лютер [22], хотя формулировка доктрины Кальвином пошла дальше, чем традиция, которая была до него. [23] Принцип, по словам Кальвина, заключается в том, что «не все созданы на равных условиях, но некоторые из них предназначены для вечной жизни, другие - для вечного проклятия; и, соответственно, поскольку каждый был создан для той или иной из этих целей. мы говорим, что он был предопределен на жизнь или на смерть ».[24]

Доктрина предопределения «не стоит в начале догматической системы, как в Цвингли или Безе», но, согласно Фальбушу, она «имеет тенденцию прорваться через сотериологические-христологические рамки». [25] В отличие от некоторых других протестантских реформаторов, Кальвин учил двойному предопределению . Глава 21 Книги III Институтов называется «О вечном избрании, посредством которого Бог предопределил одних к спасению, а других - к погибели».

Экклезиология и таинства [ править ]

В последней книге Институтов описывается то, что он считает истинной Церковью, ее служение, власть и таинства . Он отрицал притязания папы на первенство и обвинение реформаторов в раскольниках . Для Кальвина Церковь была определена как объединение верующих, во главе которых стоял Христос. По определению существовала только одна «католическая» или «универсальная» Церковь. Следовательно, он утверждал, что реформаторы «должны были оставить их, чтобы мы могли прийти ко Христу». [26] Служители Церкви описаны из отрывка из Ефесянам., и они состояли из апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и врачей. Кальвин считал первые три должности временными, ограниченными в своем существовании временами Нового Завета. Последние два офиса были открыты в церкви в Женеве. Хотя Кальвин уважал работу вселенских соборов , он считал, что они подчиняются Слову Бога, содержащемуся в Священных Писаниях. Он также считал, что гражданская и церковная власти разделены и не должны мешать друг другу. [27]

Кальвин определил причастие как земной знак, связанный с обетованием от Бога. Он признал действительными только два таинства в рамках нового завета: крещение и Вечерю Господню (в отличие от католического принятия семи таинств ). Он полностью отверг католическую доктрину пресуществления и отношения к Вечере как к жертве. Он также не мог принять лютеранскую доктрину сакраментального союза, в которой Христос находился «в элементах, с ними и под ними». Его собственная точка зрения была близка к символической точке зрения Цвингли., но это не было идентичным. Вместо того чтобы придерживаться чисто символического взгляда, Кальвин отметил, что при участии Святого Духа вера питалась и укреплялась причастием. По его словам, евхаристический обряд был «секретом, слишком возвышенным, чтобы мой разум мог понять или выразить словами. Я скорее переживаю его, чем понимаю». [28]

Как и другие протестантские реформаторы, Кальвин считал, что существует только два таинства : крещение и Вечеря Господня . Кальвин также признал, что рукоположение можно также назвать причастием, но предположил, что это был «особый обряд для определенной функции». [29]

Кальвин верил в крещение младенцев и посвятил этому вопросу целую главу в своих Институтах .

Кальвин верил в реальное духовное присутствие Христа в Евхаристии . [30] Для Кальвина союз со Христом был в основе Вечери Господней. [30]

По словам Брайана Джерриша, в нелютеранском протестантском богословии существует три различных толкования Вечери Господней:

  1. Символический мемориализм , обнаруженный в Цвингли , который рассматривает элементы просто как знак, указывающий на прошлое событие;
  2. Символический параллелизм , представленный Буллингером , который рассматривает знак как указывающий на «событие, которое происходит одновременно в настоящем» рядом с самим знаком; и
  3. Символический инструментализм , точка зрения Кальвина, согласно которой Евхаристия - это «настоящее событие, которое на самом деле происходит через знамения». [31]

Сакраментальное богословие Кальвина подверглось критике со стороны более поздних реформатских авторов. Роберт Л. Дабни , например, назвал это «не только непонятным, но и невозможным». [32]

Споры [ править ]

Иоахим Вестфаль не соглашался с теологией Кальвина о Евхаристии .

Богословие Кальвина было неоднозначным. Пьер Кароли , протестантский священник в Лозанне, в 1536 году обвинил Кальвина, а также Вирета и Фареля в арианстве. Кальвин отстаивал свои убеждения в отношении Троицы в Confessio de Trinitate propter calumnias P. Caroli . [33] В 1551 году Жером-Эрмес Больсек , врач из Женевы, подверг критике учение Кальвина о предопределении и обвинил его в том, что он сделал Бога виновником греха. Больсек был изгнан из города, а после смерти Кальвина он написал биографию, в которой жестоко оклеветал его характер. [34] В следующем году Иоахим Вестфаль , гнесио-лютеранецпастор в Гамбурге осудил Кальвина и Цвингли как еретиков за отрицание евхаристической доктрины союза тела Христова со стихиями. В 1555 году он ответил на « Defensio sanae et orthodoxae doctrinae de sacramentis» Кальвина (« Защита трезвой и ортодоксальной доктрины таинства» ). [35] В 1556 году голландский диссидент Юстус Велсиус провел публичный диспут с Кальвином во время своего визита во Франкфурт. , в котором Велсий защищал свободную волю от учения Кальвина о предопределении . После казни Сервета, близкий соратник Кальвина, Себастьян Кастеллио, порвал с ним по вопросу обращения с еретиками. В « Трактате о еретиках» Кастеллио (1554 г.) он приводил доводы в пользу сосредоточения внимания на нравственных учениях Христа вместо тщеславия теологии [36], а впоследствии он разработал теорию терпимости, основанную на библейских принципах. [37]

Кальвин и евреи [ править ]

Ученые спорят о взглядах Кальвина на евреев и иудаизм. Некоторые утверждали, что Кальвин был наименее антисемитским из всех основных реформаторов своего времени, особенно по сравнению с Мартином Лютером. [38] Другие утверждали, что Кальвин твердо принадлежал к антисемитскому лагерю. [39] Ученые, однако, соглашаются, что важно проводить различие между взглядами Кальвина на библейских евреев и его отношением к современным евреям. В своем богословии Кальвин не делает различия между Божьим заветом с Израилем и Новым Заветом. Он заявил: «Все дети обетования, возрожденные от Бога, которые повиновались заповедям верой, действующей через любовь, с самого начала мира принадлежали к Новому Завету».[40] Тем не менее он был суперсессионистоми утверждал, что евреи - отвергнутый народ, который должен обнять Иисуса, чтобы снова войти в завет. [41]

Большинство заявлений Кальвина о еврействе его эпохи было полемическим. Например, Кальвин однажды написал: «Я много разговаривал со многими евреями: я никогда не видел ни капли благочестия, ни крупицы истины, ни простодушия - нет, я никогда не находил здравого смысла ни в одном евреях». [42] В этом отношении он мало отличался от других протестантских и католических богословов своего времени. [43] Среди своих дошедших до нас сочинений Кальвин подробно рассматривал проблемы современных евреев и иудаизма только в одном трактате, [44] Ответ на вопросы и возражения определенного еврея . [45] В нем он утверждал, что евреи неправильно истолковывают свои Священные Писания, потому что им не хватает единства Ветхого и Нового Заветов. [46]

См. Также [ править ]

  • Взгляды Жана Кальвина на Мэри
  • Вильгельм Генрих Нойзер

Примечания [ править ]

  1. ^ Эрвин Fahlbuschдр., Энциклопедия христианства», т. 1 (Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Уильям Б. Эрдманс, 1999 г.), 324
  2. ^ Hesselink 2004 , стр 74-75. Паркер 1995 , стр. 4–9
  3. ^ Bouwsma 1988 , стр. 9; Хелм 2004 , стр. 6; Hesselink 2004 , стр. 75–77
  4. Parker 1995 , стр. 4–10; Де Гриф 2004 , стр. 42–44; McGrath 1990 , стр. 136–144, 151–174; Коттрет, 2000 , стр. 110–114, 309–325; Паркер 2006 , стр. 53–62, 97–99, 132–134, 161–164
  5. ^ Niesel 1980 , стр 23-24. Hesselink 2004 , стр. 77–78; Паркер 1995 , стр 13–14
  6. Перейти ↑ Parker 1995 , p. 21 год
  7. Steinmetz, 1995 , стр. 59–62; Хесселинк 2004 , стр. 85; Паркер 1995 , стр. 29–34.
  8. ^ Сражения, Форд Льюис. «Бог приспосабливался к человеческим возможностям», в Donald McKim (ed.) Readings in Calvin's Theology (Grand Rapids: Baker, 1984), стр. 38.
  9. ^ Hesselink 2004 , стр. 85; Паркер 1995 , стр. 43
  10. ^ Niesel 1980 , стр 70-79. Паркер 1995 , стр. 47
  11. ^ Gerrish 2004 , стр. 290-291, 302. Согласно Gerrish, Кельвин поставил свою защиту против обвинения новизны в предисловии каждого издания институтов . Первоначальное предисловие к первому изданию было адресовано королю Франции Франциску I. Защита выразила мнение, что святоотеческий авторитет благоприятствует реформаторам и что утверждение реформаторов, отклоняющихся от святоотеческого консенсуса, является фикцией. См. Также Steinmetz 1995 , стр. 122–137.
  12. ^ Niesel 1980 , стр 80-88. Паркер 1995 , стр. 50–57
  13. ^ Parker 1995 , стр. 57-77
  14. Kendall, RT (2011) [Впервые опубликовано в 1980 году]. Кальвин и английский кальвинизм до 1649 года . Исследования по христианской истории и мысли. Юджин, штат Орегон: Wipf & Stock Pub.
  15. ^ Хельм, Пол (1982). Кальвин и кальвинисты . Знамя Истины Доверия . п. 81.
  16. ^ Мюллер, Ричард (2003), Реформатская догматика после реформации: подъем и развитие реформатского православия, ок. С 1520 по ок. 1725 (4 тома) , Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic, ISBN 0801026180
  17. ^ Девер, Марк (2000), Ричард Сиббс , Мейкон: Mercer University Press, ISBN 0865546576
  18. ^ Niesel 1980 , стр 126-130. Паркер 1995 , стр. 78–86.
  19. Перейти ↑ Parker 1995 , pp. 97–98
  20. ^ Niesel 1980 , стр 130-137. Паркер 1995 , стр. 95–103
  21. Алистер Э. МакГрат , Реформационная мысль: Введение (3-е изд; Оксфорд: Блэквелл, 1999): 125.
  22. Перейти ↑ Parker 1995 , p. 114
  23. Перейти ↑ Heron 2005 , p. 243
  24. Calvin 1989 , Книга III, Глава 21, Пар 5
  25. ^ Fahlbusch et al , 329.
  26. Перейти ↑ Parker 1995 , p. 134; Низель, 1980 , стр. 187–195.
  27. ^ Parker 1995 , стр. 135-144
  28. Поттер и Гринграсс, 1983 , стр. 34–42; Макдоннелл 1967 , стр. 206; Parker 1995 , стр. 147–157; Niesel 1980 , стр. 211–228; Steinmetz 1995 , стр. 172–173.
  29. ^ Институты IV.xix.28 .
  30. ^ a b Ральф Каннингтон, « Учение Кальвина о Вечере Господней: пятно на его трудах в качестве общественного инструктора? » WTJ 73 (2011): 217.
  31. ^ BA Gerrish, «Знак и реальность: Вечеря Господня в реформированных признаниях» в Старом протестантизма и Новое (Эдинбург: T & T Clark 1982) С. 118-30..
  32. ^ Роберт Л. Дабни , Лекции по систематическому богословию , стр. 811.
  33. Перейти ↑ Gamble 2004 , p. 199; Коттрет, 2000 , стр. 125–126.
  34. Gamble 2004 , pp. 198–199; McGrath 1990 , стр. 16–17; Коттрет 2000 , стр. 208–211
  35. ^ Гэмбл 2004 , стр 193-196. Паркер 1975 , стр. 163
  36. ^ Коттр 2000 , стр. 227-233
  37. ^ Ganoczy 2004 , стр. 17-18
  38. ^ См. Дэниел Дж. Элазар, Завет и Содружество: Европа от христианского разделения через протестантскую реформацию, Том II Завета Традиции в политике (Нью-Брансуик: Transaction Publishers, 1995)
  39. ^ Pater 1987 , стр 256-296. Барон, 1972 , стр. 343–344.
  40. ^ Ланге ван Ravenswaay 2009 , стр. 144 цитата из Кальвина, Институты II.11.10
  41. ^ Пак, Г. Соджин. Жан Кальвин и евреи: его экзегетическое наследие . Реформатский институт столичного Вашингтона, 2009, стр. 25.
  42. ^ Комментарии Кальвина Даниила 2: 44-45 переведёт Майерс, Томас. Комментарии Кальвина . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 1948, цитируется по Lange van Ravenswaay 2009 , p. 146
  43. ^ Detmers 2006 , стр. 199; Ланге ван Равенсвай, 2009 г. , стр. 143–146; Пак 2009 , стр. 177
  44. Перейти ↑ Pak 2009 , p. 3
  45. ^ Ad др Obiecta При возникновении вопросов Iudaei cuisdam Responsio Иоаннис Calvini в CR 37: 653-74 и переведен Р. Сьюзен Франк в М. Sweetland Лавер, Кальвина, евреев и Intra-христианской полемике (PhD дисс, Temple University, Филадельфия, 1987) С. 220–61.
  46. Перейти ↑ Pak 2009 , p. 27

Ссылки [ править ]

  • Бальсерак, Джон (2014), Джон Кальвин как пророк шестнадцатого века , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-870325-9.
  • Барон, Сало (1972), «Джон Кальвин и евреи», в Фельдман, Леон А. (редактор), Древняя и средневековая еврейская история , Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Rutgers University Press, OCLC  463285878 (первоначально опубликовано в 1965 г.).
  • Bouwsma, Уильям Джеймс (1988), Джон Кальвин: портрет шестнадцатого века , Нью-Йорк: Oxford University Press , ISBN 0-19-504394-4.
  • Кальвин, Джон (1989) [1564], Institutio Christianae Religis [ Институты христианской религии ] (на латыни), Перевод Генри Бевериджа, Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс
  • Коттрет, Бернар (2000) [1995], Кальвин: Биография [ Кальвин: Биография ] (на французском языке), Перевод М. Уоллеса Макдональда, Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс, ISBN 0-8028-3159-1
  • Де Греф, Вулферт (2004), «Труды Кальвина», в McKim, Donald K. (ed.), The Cambridge Companion to John Calvin , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-01672-8
  • Детмерс, Ахим (2006), «Кальвин, евреи и иудаизм», в Белл, Дин Филлип; Бернетт, Стивен Г. (ред.), Евреи, иудаизм и Реформация в Германии шестнадцатого века , Лейден: Брилл, ISBN 978-90-04-14947-2.
  • Гэмбл, Ричард С. (2004), «Споры Кальвина», в Маккиме, Дональд К. (редактор), Кембриджский компаньон Джона Кальвина , Кембридж: Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-01672-8
  • Ганоци, Александр (2004), «Жизнь Кальвина», в McKim, Дональд К. (редактор), Кембриджский компаньон Джона Кальвина , Кембридж: Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-01672-8
  • Герриш, Р. А. (2004), «Место Кальвина в христианском богословии», в McKim, Donald K. (ed.), The Cambridge Companion to John Calvin , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-01672-8
  • Хелм, Пол (2004), Идеи Джона Кальвина , Оксфорд: Oxford University Press , ISBN 0-19-925569-5.
  • Heron, Alasdair (2005), Lacoste, Jean-Yves (ed.), «John Calvin», Энциклопедия христианского богословия , Нью-Йорк: CRC Press.
  • Hesselink, I. John (2004), «Теология Кальвина», в McKim, Donald K. (ed.), The Cambridge Companion to John Calvin , Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-01672-8
  • Ланге ван Равенсвай, Дж. Мариус Дж. (2009) [2008], «Кальвин и евреи», в Селдерхайсе, Герман Дж. (Ред.), Кальвейн Хандбук [ Справочник Кальвина ] (на голландском языке), Перевод Кампена Кока , Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-6230-3
  • Макдоннелл, Килиан (1967), Джон Кальвин, Церковь и Евхаристия , Принстон: Princeton University Press , OCLC  318418.
  • МакГрат, Алистер Э. (1990), Жизнь Джона Кальвина , Оксфорд: Бэзил Блэквелл , ISBN 0-631-16398-0.
  • Низель, Вильгельм (1980), Theology of Calvin , Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, ISBN 0-8010-6694-8.
  • Пак, Г. Суджин (2010), Иудаизирующий Кальвин , Оксфорд: Oxford University Press , ISBN 978-0-19-537192-5.
  • Паркер, THL (1995), Кальвин: Введение в его мысли , Лондон: Джеффри Чепмен, ISBN 0-225-66575-1.
  • ——————— (2006), Джон Кальвин: биография , Оксфорд: Lion Hudson plc, ISBN 978-0-7459-5228-4.
  • Патер, Кальвин Август (1987), «Кальвин, евреи и иудейское наследие», в Furcha, EJ (ed.), In Honor of John Calvin: Papers from the 1986 International Calvin Symposium , Montreal: McGill University Press, ISBN 978-0-7717-0171-9.
  • Поттер, ГР; Гринграсс, М. (1983), Джон Кальвин , Лондон: Edward Arnold (Publishers) Ltd., ISBN 0-7131-6381-X.
  • Стейнмец, Дэвид К. (1995), Кальвин в контексте , Оксфорд: Oxford University Press , ISBN 0-19-509164-7.