Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из буддизма Тхеравады )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Thuparamaya Ступа, самый ранний в Шри - Ланке , начиная с царствования короля Деванампия Тисса (247-207 г. до н.э.).

Тхеравада ( / ˌ т ɛr ə v ɑː d ə / ; Pāli , лит "школа старейшин ") [1] [2] является наиболее общепринятым названием буддизма старейшей существующей школы. [1] [2] Приверженцы школы, называемые тхеравадинами, сохранили свою версию учения или дхаммы Гаутамы Будды в Палийском каноне более тысячелетия. [1] [2] [Интернет 1]

Палийский канон является наиболее полным буддийским каноном, сохранившимся в классическом индийском языке , пали , который служит священным языком школы [2] и лингва-франка . [3] В отличие от Махаяны и Ваджраяны , Тхеравада обычно консервативен в вопросах доктрины ( париятти ) и монашеской дисциплины ( виная ). [4] Одним из элементов этого консерватизма является тот факт, что Тхеравада отвергает авторитет сутр Махаяны (которые появились примерно в 1 веке до н. Э.). [5] [6]

Современный тхеравада происходит от ордена Махавихара , шри-ланкийской ветви традиции вибхаджавады , которые, в свою очередь, являются сектой индийского Стхавира Никаи . Эта традиция начала утвердиться на Шри-Ланке с III века до нашей эры. Именно в Шри-Ланке был написан Палийский канон и появилась школьная комментаторская литература. Из Шри-Ланки традиция Тхеравады Махавихары впоследствии распространилась на остальную часть Юго-Восточной Азии . [7] Это доминирующая религия в Камбодже , Лаосе , Мьянме , Шри-Ланке иТаиланд, и его практикуют меньшинства в Индии , Бангладеш , Китае , Непале и Вьетнаме . В диаспоре всех этих групп, а также обращенные во всем мире, а также практика Тхеравады.

В современную эпоху новые разработки включали буддийский модернизм , движение випассаны, которое возродило практику медитации Тхеравады, [сеть 1] рост Тайской лесной традиции, которая вновь подчеркнула лесное монашество и распространение Тхеравады в других азиатских и западных странах, таких как Индия. , Непал , несколько европейских стран и США иммигрантами и новообращенными.

История [ править ]

Pre-Modern [ править ]

Ruwanwelisaya ступа , построенная ланкийской короля Dutugemunu (ок. 140 г. до н.э.).

Школа Тхеравады происходит от Вибхаджавады , подразделения внутри Стхавира никая , одного из двух основных орденов, возникших после первого раскола в индийской буддийской общине. [8] [9] Источники Тхеравады прослеживают свою традицию до Третьего буддийского совета, когда, как говорят , старейшина Моггалипутта-Тисса составил Катхаваттху , важный труд, в котором излагается доктринальная позиция Вибхаджавады. [10] [11]

Благодаря покровительству царей Маурьев, таких как Ашока , эта школа распространилась по всей Индии и достигла Шри-Ланки благодаря усилиям монахов-миссионеров, таких как Махинда . В Шри-Ланке он стал известен как Тамбапатия (а позже - Махавихаравасинс), который располагался в Великой Вихаре (Махавихара) в Анурадхапуре (древней столице Шри-Ланки). [12] Согласно источникам Тхеравады, еще одна из миссий Ашокана была также отправлена ​​в Сувадабхуми («Золотая земля»), что может относиться к Юго-Восточной Азии. [13]

К I веку до нашей эры буддизм Тхеравады прочно утвердился в основных поселениях Королевства Анурадхапура . [14] Палийский канон, содержащий основные писания Тхеравады, был написан в первом веке до нашей эры. [15] На протяжении всей истории древней и средневековой Шри-Ланки Тхеравада была основной религией сингальцев, а ее храмы и монастыри находились под покровительством королей Шри-Ланки , которые считали себя защитниками этой религии. [16]

Золотые пластины с фрагментами палийской типитаки (V век), найденные в Маунгане (деревня недалеко от города Шриксетра ).
Баган , столица Королевства Баган . Между 11 и 13 веками на равнинах Багана было построено более 10 000 храмов, пагод и монастырей. [17]

Со временем две другие секты отделились от традиции Махавихары, Абхаягири и Джетавана . [18] Хотя секта Абхаягири стала известной благодаря изучению текстов Махаяны и Ваджраяны, а также канона Тхеравады, традиция Махавихары не приняла эти новые писания. [19] Вместо этого ученые Махавихары, такие как Буддхагхоша, сосредоточились на толковании палийских писаний и на Абхидхамме . Эти подсекты тхеравады часто вступали в конфликт друг с другом из-за королевского покровительства. [20] Правление Паракрамабаху I(1153–1186) стал свидетелем обширной реформы шри-ланкийской сангхи после долгих лет войны на острове. Паракрамабаху создал единую единую сангху, в которой преобладала секта Махавихара. [21] [22]

Эпиграфические данные свидетельствуют о том, что тхеравада стала доминирующей религией в королевствах Шри Кшетра и Дваравати в Юго-Восточной Азии примерно с 5 века нашей эры. [23] Самые старые из сохранившихся буддийских текстов на палийском языке - это золотые пластины, найденные в Шри Кшетре, датируемые примерно 5-6 веками. [24] До того, как традиция Тхеравады стала доминирующей религией в Юго-Восточной Азии, Махаяна, Ваджраяна и индуизм также были видны. [25] [26]

Примерно с XI века сингальские монахи тхеравады и элита Юго-Восточной Азии возглавили повсеместное преобразование большей части материковой части Юго-Восточной Азии в сингальскую школу Тхеравада Махавихара . [27] Покровительство таких монархов, как бирманский король Анаврахта (пали: Анируддха, 1044–1077) и тайский король Рам Кхамхенг ( процветание, конец 13 века) сыграли важную роль в подъеме буддизма Тхеравады как основной религии Бирмы и Таиланд. [28] [29] [30]

Бирманские и тайские короли считали себя королями Дхармы и защитниками веры Тхеравады. Они способствовали строительству новых храмов, покровительствуемой учености, монашеским рукоположениям и миссионерской работе, а также пытались искоренить некоторые небуддийские практики, такие как принесение в жертву животных. [31] [32] [33] В течение 15 и 16 веков Тхеравада также стала государственной религией в Камбодже и Лаосе. В Камбодже многочисленные индуистские храмы и храмы махаяны, наиболее известные из которых Ангкор-Ват и Ангкор-Том , были преобразованы в монастыри Тхеравада. [34] [35]

Современная история [ править ]

Бирманец медитирует в Мьянме . Широко распространенная практика медитации среди мирян - это современное явление в Тхераваде.

В XIX и XX веках буддисты Тхеравады вошли в прямой контакт с западными идеологиями, религиями и современной наукой. Различные ответы на эту встречу были названы « буддийским модернизмом ». [36] В британских колониях Цейлон (современная Шри-Ланка) и Бирма (Мьянма) буддийские учреждения утратили свою традиционную роль основных поставщиков образования (роль, которую часто выполняли христианские школы). [37] В ответ на это были основаны буддийские организации, которые стремились сохранить буддийское учение и дать буддийское образование. [38] Анагарика Дхармапала , Мигеттуватте Гунананда Тхера ,Хиккадуве Шри Сумангала Тхера и Генри Стил Олкотт (один из первых западных новообращенных в буддизм) были одними из главных фигур буддийского возрождения Шри-Ланки. [39] В 19 веке были образованы два новых монашеских ордена: Амарапура Никая и Раманна Никая . [40]

В Бирме влиятельной модернистской фигурой был король Миндон Мин (1808–1878), известный своим покровительством Пятому буддийскому собору (1871) и табличкам Трипитака в пагоде Кутодо (до сих пор самая большая книга в мире). В Бирме также наблюдался рост « движения випассаны », которое сосредоточилось на возрождении буддийской медитации и изучения доктрин. Леди Саядо (1846–1923) был одной из ключевых фигур в этом движении. [41] После обретения независимости Мьянма провела Шестой буддийский совет ( Весак1954 - Весак 1956) для создания новой редакции Палийского канона, которая затем была опубликована правительством в 40 томах. Движение випассаны продолжало расти после обретения независимости, став международным движением с центрами по всему миру. Влиятельные учителя медитации в период после обретения независимости включают У Нарада , Махаси Саядо , Саядо У Пандита , Ньянапоника Тхера , Вебу Саядо , У Ба Кхин и его ученик С. Н. Гоенка.

Между тем, в Таиланде (единственной нации тхеравады, сохранившей свою независимость на протяжении всей колониальной эпохи) религия стала гораздо более централизованной, бюрократизированной и контролируемой государством после серии реформ, проводимых тайскими королями династии Чакри . Король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его преемник Чулалонгкорн (1868–1910) были особенно вовлечены в централизацию реформ сангхи. При этих королях сангха была организована в иерархическую бюрократию, возглавляемую Советом старейшин Сангхи ( пали : Махатхера Самагама ), высшим органом тайской сангхи. [42] Монгкут также возглавил создание нового монашеского ордена,Дхаммаюттика Никая, в которой соблюдалась более строгая монашеская дисциплина, чем в остальной тайской сангхе (это включало отказ от денег, накопления еды и отказа от молока по вечерам). [43] [44] Движение Дхаммаюттика характеризовалось акцентом на оригинальный палийский канон и отказом от тайских народных верований, которые считались иррациональными. [45] Под руководством принца Вачираяна Варорота для тайских монахов была введена новая система обучения и экзаменов. [46]

Учитель Тайского леса Аджан Ча с Аджаном Сумедхо (спереди справа), Аджаном Пасанно (сзади и слева от Сумедхо) и другими монахами.

В 20 веке также наблюдался рост «лесных традиций», ориентированных на жизнь в лесу и строгую монастырскую дисциплину. Основными лесными движениями этой эпохи являются Шри-Ланкийская лесная традиция и Тайская лесная традиция , основанные Аджаном Маном (1870–1949) и его учениками. [47]

Буддизм тхеравады в Камбодже и Лаосе пережил аналогичный опыт в современную эпоху. Обоим пришлось пережить французский колониализм, разрушительные гражданские войны и репрессивные коммунистические правительства. Под властью Франции французские индологи из Французской школы Экстрем-Ориент стали участвовать в реформе буддизма, создавая учреждения для обучения камбоджийских и лаосских монахов, такие как Ecole de Pali, основанная в Пномпене в 1914 году . [48] В то время как красные кхмеры фактически разрушили буддийские институты Камбоджи, после падения коммунистического режима камбоджийская Сангха была восстановлена ​​монахами, вернувшимися из изгнания. [49] Напротив, коммунистическое правление в Лаосе было менее разрушительным, посколькуПатет Лао стремился использовать сангху в политических целях, установив прямой государственный контроль. [50] В конце 1980-х и 1990-х годах официальное отношение к буддизму в Лаосе начало либерализоваться, и произошло возрождение традиционной буддийской деятельности, такой как создание заслуг и изучение доктрин.

Глобальная пагода Випассана , Махараштра , Индия. С.Н. Гоенка заложил фундамент сооружения в 2000 году, а в 2009 году пагода открылась. В комплексе регулярно проводятся курсы медитации.

Современная эпоха также стала свидетелем распространения буддизма Тхеравады по всему миру и возрождения религии в тех местах, где она остается верой меньшинства. Некоторые из основных событий распространения современной Тхеравады включают:

  • Основание Общества Маха Бодхи в 1891 году Анагарикой Дхармапалой, которое сосредоточилось на сохранении и восстановлении важных буддийских памятников Индии, таких как Бодх Гая и Сарнатх . [51] [52]
  • Основание Бенгальской буддийской ассоциации (1892 г.) и Дхарманкур Вихар (1900 г.) в Калькутте бенгальским монахом Крипасараном Махастхавиром , которые стали ключевыми событиями в бенгальском возрождении тхеравады. [53]
  • Двадцатого века Непальская Тхеравада движение , которое ввел буддизм Тхеравады в Непале и во главе с видными деятелями , такими как Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda и Dhammalok Mahasthavir . [54]
  • Вьетнамское движение Тхеравада, возглавляемое такими фигурами, как дост. Хо-Тонг (Вансаракхита). [55]
  • Появление тхеравады в других странах Юго-Восточной Азии, таких как Сингапур , Индонезия и Малайзия .
  • Основание некоторых из первых центров тхеравады в западном мире, таких как Лондонская буддийская Вихара (1926), Das Buddhistische Haus в Берлине (1957) и Вашингтонская буддийская Вихара в Вашингтоне, округ Колумбия (1965).
  • Распространение движения випассаны по миру усилиями таких людей, как С. Н. Гоенка , Анагарика Муниндра , Джозеф Голдштейн , Джек Корнфилд , Шэрон Зальцберг , Дипа Ма и Рут Денисон .
  • Возвращение западных монахов, обучавшихся тайской лесной традиции, в западные страны и последующее основание монастырей под руководством западных монахов, таких как Абхаягири , Читтавивека , Меттаваранах и Амаравати .

Тексты [ править ]

Пали Типинака [ править ]

Досовременные копии Типитаки сохранились в рукописях на пальмовых листах , большинство из которых не пережили влажный климат Южной и Юго-Восточной Азии.
Полный современный набор Tipiaka может вместить множество томов (от 40 до более 50 томов в зависимости от издания).

По словам Кейт Кросби, для Тхеравады Пали Типинака , также известная как Палийский Канон, является «высшим авторитетом в том, что составляет Дхамму (истину или учение Будды) и организацию Сангхи (сообщества монахов и монахинь). ). " [56]

Язык типитаки, пали , является среднеиндийским языком, который является основным религиозным и научным языком в Тхераваде. Этот язык, возможно, произошел от различных индийских диалектов и связан с древним языком Магадхи , но не таким . [57]

Ранняя форма Типитаки, возможно, была передана в Шри-Ланку во время правления Ашоки , который был периодом буддийской миссионерской деятельности. После устной передачи (как это было принято для религиозных текстов в те дни) в течение нескольких столетий, тексты были окончательно записаны в I веке до нашей эры. Тхеравада - одна из первых буддийских школ, написавших свою типитаку. [58] просмотренный из Типитаки , который выживает сегодня является то , что секты Шри - Ланки Mahavihara. [59]

Самые старые рукописи Типитаки из Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии датируются 15 веком, и они неполны. [60] Полные рукописи четырех Никай доступны только начиная с 17 века. [61] Тем не менее, фрагменты Типитаки были обнаружены в надписях из Юго-Восточной Азии, самые ранние из которых были датированы III или IV веком. [60] [12] По словам Александра Винне, «они почти полностью согласуются с дошедшими до нас палийскими рукописями. Это означает, что палийская типинака передавалась с высокой степенью точности уже более 1500 лет». [12]

Существует множество изданий Типитаки, некоторые из основных современных изданий включают издание Палийского текстового сообщества (опубликовано латинским шрифтом), издание Шестого совета Бирмы ( бирманским шрифтом , 1954–56) и тайское Типитака, отредактированное и опубликованное на тайском языке. сценарий после совета, проведенного во время правления Рамы VII (1925–35). Существует также кхмерское издание, опубликованное в Пномпене (1931–69). [62] [63] [64]

Палийская типитака состоит из трех частей: Виная Питака , Сутта Питака и Абхидхамма Питака . Считается, что из них Абхидхамма Питака является более поздним дополнением к коллекции, ее состав датируется примерно III веком до нашей эры. [65] Пали Абхидхамма не был признан за пределами школы Тхеравады. Есть также некоторые тексты, которые были поздними добавлениями, которые включены в пятую Никаю, Худдака Никаю («Малое собрание»), такие как Панисамбхидамагга (возможно, с 3-го по 1-й век до н.э.) и Буддхавамса (около 1-го и 2- го веков до н.э.) век до н.э.). [66] [67]

Основные части Сутты Питаки и некоторые части Виного указует на существенных перекрытия в содержании к Агамам , параллельные коллекции , используемые не-Теравады школ в Индии , которые сохраняются в китайском и частично в санскрите , пракрит и тибетские , а также как различные Винаи, не относящиеся к Тхераваде. Исходя из этого, эти ранние буддийские тексты (т.е. Никаи и Виная) обычно считаются одними из старейших и наиболее авторитетных источников доктрин досектантского буддизма современными учеными. [68] [69]

Большая часть материала в более ранних частях не является конкретно «Тхераваданом», а представляет собой собрание учений, которые приверженцы этой школы сохранили из раннего несектантского корпуса учений. По словам Питера Харви , хотя тхераваданы, возможно, добавляли тексты к своим типитакам (например, тексты Абхидхаммы и т. Д.), Они, как правило, не вмешивались в более ранний материал. [70]

Исторически более поздние части канона, в основном Абхидхамма и некоторые части Винаи, содержат некоторые отличительные элементы и учения, которые уникальны для школы Тхеравады и часто отличаются от Абхидхарм или Винай других ранних буддийских школ . [71] Например, в то время как Тхеравада Виная содержит в общей сложности 227 монашеских правил для монахов , Виная Дхармагуптака (используемая в восточноазиатском буддизме ) содержит в общей сложности 253 правила для монахов (хотя общая структура такая же). [72] Эти различия возникли в результате систематизации и исторического развития доктрин и монашества в веках после смерти Будды. [73]

Абхидхамма-питака содержит «повторное изложение учения Будды на строго формализованном языке». Его тексты представляют новый метод, метод Абхидхаммы, который пытается построить единую последовательную философскую систему (в отличие от сутт, которые представляют многочисленные учения, данные Буддой конкретным людям в соответствии с их потребностями). [74] Поскольку Абхидхамма фокусируется на анализе внутреннего жизненного опыта существ и интенциональной структуры сознания, многие современные ученые, такие как Ньянапоника , Бхиккху Бодхи и Александр Пятигорский, часто сравнивают ее с своего рода феноменологической психологией . [75]

Школа Тхеравады традиционно придерживалась доктринальной позиции, согласно которой канонической Абхидхамма Питаке на самом деле учил сам Будда. [76] Современные ученые, напротив, обычно считают, что тексты Абхидхаммы датируются III веком до нашей эры. [77] Однако некоторые ученые, такие как Фрауваллнер , также считают, что ранние тексты Абхидхаммы возникли в результате экзегетической и катехетической работы, в которой использовались доктринальные списки, которые можно увидеть в суттах, называемых матиками. [78] [79]

Неканоническая литература [ править ]

Буддхагхоша (справа) (ок. V века), показанный здесь, представляет три экземпляра своего влиятельного доктринального компендиума « Висуддхимагга» старейшинам шри-ланкийской школы Махавихара.

Существует множество работ Тхеравады, которые важны для традиции, хотя они и не являются частью Типинаки. Возможно, наиболее важными текстами, помимо Типитаки, являются работы влиятельного ученого Буддхагхоша (4–5 века н.э.), известного своими палийскими комментариями (которые были основаны на более старых шри-ланкийских комментариях к традиции Махавихара). Он также является автором очень важного сборника доктрины Тхеравады, Visuddhimagga . [80] Другие фигуры, такие как Дхаммапала и Буддхадатта, также писали комментарии Тхеравады и другие работы на пали во времена Буддхагхоши. [81]Хотя эти тексты не имеют такого же авторитета священных писаний в Тхераваде, как Типинака, они остаются влиятельными трудами для толкования Типинаки.

Важный жанр литературы тхеравадинов - это короткие справочники и резюме, которые служат в качестве вводных и учебных пособий для более крупных комментариев. Двумя наиболее влиятельными резюме являются « Палимуттакавинаявиниччаясангаха» Сарипутты Тхеры , краткое изложение комментария Буддхагхоши к Винае и « Абхидхамманхасангаха» Ануруддхи («Руководство Абхидхаммы»). [82]

На протяжении всей истории Тхеравады монахи Тхеравады также создавали другие произведения палийской литературы, такие как исторические хроники (например, Дипавамса и Махавамса ), жития , стихи, палийские грамматики и « дополнительные комментарии » (то есть комментарии к заповедям). .

Хотя палийские тексты символически и ритуально важны для многих тхеравадинов, большинство людей, скорее всего, получают доступ к буддийским учениям через местную литературу, устные учения, проповеди, искусство и представления, а также фильмы и Интернет-СМИ. [83] По словам Кейт Кросби, «существует гораздо больший объем литературы тхеравады на местных языках, чем на пали». [84]

Важным жанром тхеравадинской литературы, как на пали, так и на местных языках, являются сказки Джатака , рассказы о прошлых жизнях Будды. Они очень популярны среди всех классов и воспроизводятся в самых разных медиаформатах, от мультфильмов до высокой литературы. Vessantara Jātaka является одним из наиболее популярных из них. [85]

Большинство буддистов тхеравады обычно считают буддийские писания Махаяны апокрифическими , что означает, что они не являются подлинными словами Будды. [86]

Доктрина [ править ]

Картина первой проповеди Будды из храма Ват Чеди Лием в Таиланде

Основные учения [ править ]

Ядро буддийской доктрины Тхеравады содержится в Палийском каноне, единственном полном собрании ранних буддийских текстов, сохранившихся на классическом индийском языке . [87] Эти основные буддийские идеи разделяют другие ранние буддийские школы, а также традиции махаяны . Они включают в себя такие основные концепции, как: [88]

  • Срединный Путь , который рассматривается как имеющие два основных аспекта. Во-первых, это средний путь между крайним аскетизмом и чувственными удовольствиями. Это также рассматривается как среднее между идеей о том, что в момент смерти существа уничтожаются, и идеей о существовании вечного «я» (пали: атта ).
  • Четыре благородные истины , вкратце излагающие: (1) есть дуккха (страдание, беспокойство); (2) Существует причина дуккхи, в основном влечение ( танха ); (3) Устранение страстного желания ведет к концу ( ниродха ) страдания, и (4) есть путь ( магга ), по которому нужно следовать, чтобы добиться этого. [89]
  • Благородный Восьмеричный Путь , один из основных направлений буддийского пути к пробуждению. Восемь факторов: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность и правильное самадхи .
  • Практика принятия прибежища в «трех драгоценностях» : Будде , Дхарме и Сангхе .
  • Структура Зависимого Возникновения ( paiccasamuppāda ), которая объясняет, как возникает страдание (начиная с невежества и заканчивая рождением, старостью и смертью) и как можно положить конец страданию. [90]
  • Доктрина кармы (действия), основанная на намерении ( четана ), и связанная с ней доктрина перерождения, которая утверждает, что после смерти живые существа, которые не полностью пробудились, переселятся в другое тело, возможно, в другую сферу существования . Более того, тип царства, в котором человек переродится, определяется прошлой кармой существ. Эта циклическая вселенная, наполненная рождения и смертью, называется сансарой .
  • Доктрина непостоянства ( аничча ), согласно которой все физические и ментальные явления преходящи, нестабильны и непостоянны. [91]
  • Доктрина не-я ( анатта ), которая утверждает, что все составляющие личности, а именно пять совокупностей ( физическая форма , чувства , восприятия , намерения и сознание ), пусты ( атта ), поскольку они непостоянен и не всегда находится под нашим контролем. Следовательно, нет неизменной субстанции, постоянного «я», души или сущности. [92] [93]
  • Дальнейшее отрицание других доктрин и практик, содержащихся в брахманическом индуизме , включая идею о том, что Веды являются божественным авторитетом, и что жертвоприношения богам (включая жертвоприношения животных ) и ритуальное очищение купанием духовно эффективны. [94] Палийские тексты также отвергают идею о том, что касты предопределены Богом.
  • Различные структуры для практики внимательности ( сати ), в основном, четыре сатипаттханы (установление внимательности) и 16 элементов анапанасати (внимательность к дыханию).
  • Пяти Помехи ( Панч nīvaraṇāni ), которые являются препятствиями для медитации: (1) чувство желания, (2) враждебность, (3) лень и сонливость, (4) неугомонность и беспокойство , и (5) сомнения.
  • Разложения или притоки ( асавы ), такие как искажение чувственных удовольствий ( камасава ), разложение существования ( бхавасава ) и невежество-разложение ( авиджжасава ).
  • Описание различных медитативных практик или состояний, а именно четырех джхан (медитативных погружений ) и бесформенных измерений ( арупаятана ).
  • В шесть чувственных оснований ( saḷāyatana ) и соответствующая теория чувственного впечатления ( пхасса ) и сознания ( viññana ). [95]
  • Этическое обучение ( шила ), включающее десять курсов полезных действий и пять заповедей .
  • Семь Aids к пробуждению ( сатт bojjhaṅgā ): осознанность ( сати ), исследование ( дхамма vicaya ), энергия ( вирья ), блаженство ( пить ) , релаксация ( passaddhi ), самадхи , и уравновешенность ( упеккх ).
  • Набор основных учений, называемых бодхипаккхиядхамма (факторы, способствующие пробуждению).
  • Четыре Божественные обители ( brahmavihārā ), также известные как четыре immeasurables ( appamaññā )
  • Нирвана (пали: ниббана ), высшее добро и конечная цель в буддизме Тхеравады. Это полный и окончательный конец страданий, состояние совершенства. Это также конец всех перерождений, но не уничтожение ( уччеда ). [96]

Философия Абхидхаммы [ править ]

Леди Саядо был одним из великих исследователей Абхидхаммы 20-го века, а также учителем медитации.

Схоласты-тхеравады разработали систематическое изложение буддийской доктрины под названием Абхидхамма . В «Пали-никаях» Будда учит с помощью аналитического метода, в котором опыт объясняется с помощью различных концептуальных групп физических и умственных процессов, которые называются «дхаммами». Примеры списков дхамм, которым учил Будда, включают двенадцать чувственных «сфер» или аятан , пять совокупностей или кханд и восемнадцать элементов познания или дхату . [97]

Тхеравада традиционно позиционирует себя как «учение анализа» вибхаджавады и как наследник аналитического метода Будды. Расширяя эту модель, схоластика Тхеравады Абхидхаммы занималась анализом « абсолютной истины » ( параматтха-сакча ), которую он рассматривает как состоящую из всех возможных дхамм и их взаимосвязей. Таким образом, центральная теория Абхидхаммы известна как « теория дхаммы ». [98] [99] «Дхамма» была переведена как «факторы» (Коллетт Кокс), «психические характеристики» (Бронкхорст), «психофизические события» (Ноа Ронкин) и «явления» ( Ньянапоника Тхера ).[100] [3]

По словам шри-ланкийского ученого Й. Карунадаса , дхаммы («принципы» или «элементы») - это «те элементы, которые возникают, когда процесс анализа доводится до крайних пределов». [98] Однако это не означает, что они имеют независимое существование, поскольку они постулируются «только для целей описания». [101] Ноа Ронкин определяет дхаммы как «составляющие чувственного опыта; несводимые« строительные блоки », составляющие мир, хотя они не являются статическими ментальными содержаниями и, конечно, не субстанциями». [102] Таким образом, хотя в Тхераваде Абхидхамме дхаммы являются конечными составляющими опыта, они не рассматриваются как субстанции ,эссенцииили независимые особенности, поскольку они пусты ( suñña ) от «я» ( attā ) и обусловлены. [103] Это разъясняется в Патисамбхидхамагге , где говорится, что дхаммы не содержат свабхавы ( сабхавена суньям ). [104]

Согласно Ронкину, канонический Пали Абхидхамма остается прагматичным и психологическим и «не проявляет особого интереса к онтологии » в отличие от традиции Сарвастивады . Пол Уильямс также отмечает, что Абхидхамма по-прежнему сосредоточена на практических аспектах медитации прозрения и оставляет онтологию «относительно неизученной». [105] Ронкин, однако, отмечает, что более поздние субкомментарии Тхеравады ( ṭīkā ) действительно демонстрируют доктринальный сдвиг в сторону онтологического реализма по сравнению с более ранними эпистемическими и практическими проблемами. [106]

Тхеравада Абхидхамма утверждает, что всего существует 82 возможных типа дхамм, 81 из которых обусловлены ( санкхата ), а один - необусловленным, то есть ниббана . 81 обусловленная дхамма делится на три широкие категории: сознание ( читта ), связанный с ним ум ( четасика ) и материальность, или физические явления ( рупа ). [107] Поскольку никакая дхамма не существует независимо, каждая отдельная дхамма сознания, известная как читта , возникает в связи ( сампайютта ) по крайней мере с семью ментальными факторами ( четасиками ) . [21]Таким образом, в Абхидхамме все события осознания характеризуются интенциональностью и никогда не существуют изолированно. [107] Большая часть философии Абхидхаммы имеет дело с категоризацией различных сознаний и сопутствующих им ментальных факторов, а также их обусловленных отношений ( пакчая ). [21]

Космология [ править ]

Сакка в Небесах Таватимса, Ват Ян Тонг, Сонгкхла , Таиланд.
Бирманское изображение адской сцены

Пали типинака описывает иерархическую космологическую систему с существованием различных планов ( бхава ), в которых живые существа могут переродиться в зависимости от их прошлых действий. Хорошие действия ведут в высшие миры, плохие - в низшие. [108] [109] Однако даже для богов ( дэвов ) в высших сферах, таких как Индра и Вишну , все еще есть смерть, потери и страдания. [110]

Основные категории планов существования: [108] [109]

  • Кама-бхава , план желаний. Это включаетсебя многочисленные сферы существованиятакие как: различные адовы ( niraya )которые лишены счастья, царства животных, голодные духи ( РЕТ ), царство людей, аразличные небеса царствгде девы живут (например, Tavatimsa и Тусита ).
  • Рупа-бхава , план формы. Сферы на этом плане связаны с четырьмя медитативными погружениями ( джханами ), и те, кто достигает этих медитаций, перерождаются в этих божественных сферах.
  • Арупа-бхава , бесформенный или бестелесный план. Они связаны с четырьмя бесформенными медитациями , а именно: бесконечное пространство, бесконечное сознание, бесконечное ничто и ни восприятие, ни невосприятие. Существа в этих сферах живут чрезвычайно долгой жизнью (тысячи капп ).

Эти различные планы существования можно найти в бесчисленных мировых системах ( лока-дхату ), которые рождаются, расширяются, сжимаются и разрушаются циклически на огромных пространствах времени (меры в каппах). Эта космология похожа на другие древнеиндийские системы, такие как космология джайнов . [109] Вся эта циклическая мультивселенная постоянного рождения и смерти называется сансарой . Вне этой системы сансары находится ниббана (букв. «Исчезновение, угасание, выдувание»), бессмертная ( амата ) и трансцендентная реальность, которая является полным и окончательным освобождением ( вимутти ) от всех страданий ( дуккха ) и перерождений.[111]

Сотериология и буддология [ править ]

Согласно доктрине Тхеравады, освобождение от страдания (т.е. ниббана ) достигается за четыре стадии пробуждения ( бодхи ): [web 2] [web 3]

  1. Вступающие в поток : те, кто разрушил первые три оковы (ложное представление о себе, сомнение / нерешительность и цепляние за этику и обеты); [сеть 4] [сеть 5]
  2. Когда-то вернувшиеся : те, кто разрушил первые три оковы и ослабил оковы желания и недоброжелательности;
  3. Невозвращающиеся : те, кто разрушил пять нижних оков, которые связывают существ с миром чувств; [112]
  4. Араханты (букв. « Благородные » или «достойные»): те, кто реализовал ниббану и свободен от всех омрачений. Они отказались от невежества, стремления к существованию, беспокойства ( уддхачча ) и тонкой гордости ( мана ). [112]

В буддизме Тхеравады Будда - это разумное существо, которое самостоятельно открыло путь выхода из сансары, достигло Ниббаны и затем делает этот путь доступным другим посредством обучения (известного как «вращение колеса Дхаммы»). Также считается, что будда обладает исключительными способностями и способностями ( abhiññā ), такими как способность читать мысли и летать по воздуху. [113]

Канон Тхеравады изображает Гаутаму Будду как самого недавнего Будды в череде предыдущих Будд, уходящей корнями в прошлое. Они также упоминают будущего Будду по имени Меттея . [114] Традиционно школа Тхеравады также отвергает идею о том, что в мире одновременно могут действовать многочисленные будды. [115]

Иллюстрированный манускрипт на бирманском языке с изображением Сумедхи (будущего Будды Гаутамы) и Дипанкары Будды.

Что касается вопроса о том, как живое существо становится Буддой, школа Тхеравады также включает представление этого пути. Действительно, согласно Буддхагхосе , существует три основных сотериологических пути: путь Будд ( buddhayāna ); путь отдельных будд ( пакчекабуддхайана ); и путь учеников ( савакаяна ). [116]

Однако, в отличие от буддизма Махаяны, Тхеравада считает, что путь Будды не для всех и что существа на пути Будды ( бодхисатты ) довольно редки. [117] Кроме того, хотя в Махаяне под бодхисаттами понимаются существа, которые развили желание стать Буддами , Тхеравада (как и другие ранние буддийские школы) определяет бодхисатту как того, кто принял решение ( абхинихара ) стать Буддой впереди. живого Будды, а также получил подтверждение от этого Будды, что они достигнут состояния Будды. [118] Дхаммапал «S чарияпитак является текстом Тхеравадов , который фокусируется на пути Будда, в то время как Nidānakathā аБуддхавамса - это также тексты Тхеравады, в которых обсуждается путь Будды. [118]

Основные доктринальные отличия от других буддийских традиций [ править ]

Статуя араханта Моггаллана , который идентифицируется по его темной ( нила , то есть синей / черной) коже. Он был одним из двух самых старших учеников Будды и выдающимся в психических способностях.

Ортодоксальные точки зрения Тхеравады по сравнению с другими буддийскими школами представлены в Катхаваттху («Спорные моменты»), а также в других работах более поздних комментаторов, таких как Буддхагхоса.

Традиционно Тхеравада придерживается следующих ключевых доктринальных позиций, хотя не все тхеравады согласны с традиционной точкой зрения: [119] [120]

  • В Тхераваде ниббана - единственное несформированное явление ( асанхата-дхамма, асанкхатадхату). В отличие от школы Сарвастивады , пространство ( акаша ) рассматривается в Тхераваде как построенная дхамма. Даже четыре благородные истины не являются несистематическими явлениями, как и сфера прекращения ( ниродхасамапатти ). Кроме того, «таковость» ( татхата ) также является сконструированным феноменом. Согласно Дхаммасангани , ниббана, неструктурированный элемент, «не имеет условий» ( аппаччая ) и отличается от пяти совокупностей, которые находятся «с условиями» ( саппаччая ). [121]
  • Кроме того, Тхеравада также не принимает представление Махаяны о существовании двух форм ниббаны: низшей «локализованной» или «постоянной» ( пратиштхита ) нирваны и непостоянной ( апратитхита ) нирваны . Такая теория двойной нирваны отсутствует в суттах. [122] Согласно Катхаваттху , не может быть никакой божественной линии, разделяющей безусловный элемент, и нет никакого превосходства или неполноценности в единстве ниббаны. [123]
  • Экзегетические работы тхеравады рассматривают ниббану как реальное существование, а не просто концептуальное или номинальное существование ( праджняпти ), относящееся к простому разрушению ( khayamatta ) загрязнений или несуществованию пяти совокупностей, как это утверждается некоторыми в Sautrantika. школа например. [124] В схоластике Тхеравады ниббана определяется как прекращение ( ниродха ), состоящее в отсутствии возникновения и существующее отдельно от простого уничтожения страсти, ненависти и заблуждений. [125]
  • Тхеравадины традиционно верят, что пробужденный арахант имеет «нетленную природу» и, таким образом, морально совершенен. [126] У них нет невежества или сомнений. Более того, согласно доктрине Тхеравады, араханты (а также три другие меньшие арии: входящие в поток и т. Д.) Не могут отступить или выйти из своего состояния. [127]
  • Арахант никогда не бывает мирянином, потому что он отказался от пут мирянина, включая семейную жизнь, использование денег и т. Д.
  • В Тхераваде путь бодхисатты подходит только для нескольких исключительных людей (таких как Шакьямуни и Меттея). [128] Тхеравада также определяет бодхисатту как человека, который дал обет перед живым Буддой. [129]
  • Сила ( бала ) будды уникальна и не присуща ученикам ( савака ) или арахантам.
  • Что касается философии времени , то традиция Тхеравады следует философскому презентизму , представлению о существовании только явлений настоящего момента (дхаммы), вопреки этерналистскому взгляду традиции Сарвастивадина, согласно которому дхаммы существуют во всех трех временах - прошлом, настоящем и будущем.
  • Тхеравада отвергает доктрину пудгалавады о пудгала («личность» или «личная сущность») как нечто большее, чем концептуальное обозначение, приписываемое пяти совокупностям. [130] [131]
  • Тхеравада отвергает точку зрения школ Локоттаравады, которые считали, что все действия, совершаемые Буддой (включая всю речь, дефекацию, мочеиспускание и т. Д.), Были надмирными или трансцендентными ( локуттара ). [132] Также, согласно Тхераваде, Будда не может остановить то, что возникло, от прекращения, они не могут остановить существо от старения, болезни или смерти, и они не могут создать что-то постоянное (например, цветок, который не перестает существовать). не умру).
  • Более того, Тхеравада считает, что Будда обитал в мире людей ( манусса-лока ). Он отвергает докетическую точку зрения Махаяны, согласно которой физическое тело Будды было простым проявлением, эманацией или магическим творением ( нирмана ) трансцендентного существа, и, таким образом, его рождение и смерть - всего лишь зрелище и нереально. [133] Кроме того, школа Тхеравады отвергает мнение о том, что в настоящее время существует множество будд во всех направлениях.
  • Тхеравада считает, что существует базовый уровень сознания, называемый бхавангой , который обусловливает сознание перерождения.
  • Тхеравада Абхидхамма традиционно отвергает мнение о существовании промежуточного или переходного состояния ( антарабхава ) между перерождениями, они считают, что перерождение происходит мгновенно (в один момент ума). [134] Однако, как было отмечено различными современными учеными, такими как Бхиккху Суджато , существуют канонические отрывки, которые поддерживают идею промежуточного состояния (например, Кутухаласала Сутта ). [12] Кроме того, некоторые ученые Тхеравады (такие как Балангода Ананда Майтрейя ) защищали идею промежуточного состояния, и это также очень распространенная вера среди некоторых монахов и мирян в мире Тхеравады (где она обычно упоминается как гандхабба).или антарабхава ). [135]
  • В Тхераваде есть физический орган чувств ( индрия ), который обусловливает умственное сознание ( мановиннана ) и является материальной опорой сознания. Некоторые более поздние работы Тхеравады, такие как Висуддхимагга, помещают эту физическую основу для сознания в сердце ( хадая-ваттху ), сам Палийский канон ничего не говорит по этому поводу. [136] [137] Некоторые современные ученые Тхеравады предлагают альтернативные концепции. Например, Суванда Х. Дж. Сугунасири предполагает, что основой сознания является весь физический организм, который он связывает с канонической концепцией дживитиндрии или способности к жизни. [136]Между тем У. Ф. Джаясурия утверждает, что « хадая » не означает буквально (оно также может означать «сущность», «ядро»), но относится ко всей нервной системе (включая мозг ), которая зависит от сердца и крови. [137]
  • В экзегетических трудах Тхеравады ментальные явления длятся очень короткий момент или мгновение ( кхана ), а физические явления - нет.
  • Тхеравада Абхидхамма считает, что постижение четырех благородных истин происходит в один момент ( кхана ), а не постепенно ( анупубба ), как считал Сарвастивада. Более того, омрачения ( килеса ) также устраняются в одно мгновение, а не постепенно.
  • Тхеравада Абхидхамма считает, что одна мысль ( читта ) не может длиться целый день.
  • Тхеравада традиционно защищает идею о том, что сам Будда учил Абхидхамма питаку . [138] В настоящее время это ставится под сомнение некоторыми современными тхеравадами в свете современных буддийских исследований.
  • Тхеравадины обычно отвергают сутры Махаяны как Буддхавачану (слово Будды) и не изучают и не рассматривают эти тексты (или доктрины Махаяны) как надежные источники. Они также отвергают мнение, что Типитака неполна или неполноценна (т.е. « Хинаяна ») и что тексты Махаяны в какой-то мере более продвинуты. [109]

Современные разработки [ править ]

Современная эпоха увидела новые разработки в науке Тхеравады из-за влияния западной мысли. Как пишет Дональд К. Свирер:

Хотя монашеское образование по-прежнему основано на изучении буддийских текстов, доктрин и языка пали, учебные программы монастырских колледжей и университетов также отражают предметы и дисциплины, связанные с западным образованием. [139]

Буддийские модернистские тенденции можно проследить до таких фигур, как Анагарика Дхаммапала , король Монгкут и первый премьер-министр Бирмы У Ну . [140] Они продвигали форму буддизма, которая была совместима с рационализмом и наукой и выступала против суеверий и некоторых народных обычаев. Книга Вальполы Рахулы « Чему учил Будда» рассматривается учеными как введение в модернистскую буддийскую мысль, и эта книга по-прежнему широко используется в университетах. [139]

Другой современный феномен - это буддийские философы, получившие образование на Западе, такие как К.Н. Джаятиллеке (ученик Витгенштейна в Кембридже ) и Хаммалава Саддхатисса (получивший докторскую степень в Эдинбурге ), которые продолжают писать современные работы по буддийской философии ( Early Buddhist Теория познания , 1963 г. и Буддийская этика , 1987 г. соответственно). Хенепола Гунаратана - еще один современный ученый- тхеравада , изучавший философию на западе (в Американском университете ). Современная встреча с христианскими миссионерами также привела к новым дебатам (например,Панадура ) и доктринальные труды, написанные в защиту буддизма или атакующие христианские идеи, такие как « Буддийская критика христианской концепции Бога» Гунапалы Дхармасири (1988).

Также было несколько современных ученых Тхеравады, которые взяли исторический критический взгляд на литературу и доктрину Тхеравады, пытаясь понять ее историческое развитие. Некоторые из этих деятелей, такие как Давид Калупахана , Буддхадаса и Бхиккху Суджато , критиковали традиционных комментаторов Тхеравады, таких как Буддхагхоша, за их доктринальные нововведения, которые существенно отличаются от ранних буддийских текстов. [141] [142] [143]

В современную эпоху также появились новые буддийские работы по темам, которых предшествовавшие буддисты избегали, таким как социально вовлеченный буддизм и буддийская экономика . На эти темы писали такие мыслители, как Буддхадаса, Сулак Шиваракса , Праюд Пайютто , Невилл Карунатилаке и Падмасири де Силва. Более того, современное изучение западных языков западными буддийскими монахами, такими как Ньянатилока , Ньянапоника , Ньянамоли , Бхиккху Бодхи и Аналайо, является еще одним недавним достижением в мире Тхеравады.

Практика ( paṭipatti ) [ править ]

Колесо Дхармы с восемью спицами обычно символизирует восьмеричный путь .

Текстовая основа [ править ]

В палийском каноне путь ( магга ) или путь ( патипада ) буддийской практики описывается по-разному , одна из наиболее широко используемых рамок в Тхераваде - это Благородный восьмеричный путь :

Благословенный сказал: «Что же, монахи, есть Благородный Восьмеричный Путь? Правильный взгляд, правильное решение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация». [Интернет 6]

Благородный Восьмеричный Путь можно также кратко описать как Три Благородные Дисциплины: шила (нравственное поведение или дисциплина), самадхи (медитация или сосредоточение) и пання (понимание или мудрость). [веб 7] [144] [веб 8]

Ортодоксия тхеравады рассматривает семь стадий очищения, как изложено в « Висуддхимагге», как основной план пути, по которому следует идти. Висуддхимагга , сингальский Тхеравад доктринального Summa написано в пятом веке Буддхагош стал ортодоксальным рассказом о пути к освобождению Тхеравадов в Шри - Ланке после 12 - го века , и этого влияние распространился на другие народы Тхеравадов. [80] Он дает последовательность семи очищений в трех разделах:

  • В первом разделе (часть 1) объясняются правила дисциплины и метод поиска подходящего храма для практики или как найти хорошего учителя .
  • Во втором разделе (часть 2) описывается практика саматхи (успокаивающая), объект за объектом (см. Kammahāna для списка сорока традиционных объектов). В нем упоминаются разные стадии самадхи .
  • Третий раздел (части 3–7) представляет собой описание пяти кхандх , аятан , четырех благородных истин , взаимозависимого происхождения и практики випассаны (прозрения) через развитие мудрости. Он подчеркивает различные формы знания, возникающие в результате практики. В этой части показаны большие аналитические усилия, характерные для буддийской философии .

Этот базовый план основан на тройной дисциплине. Акцент делается на понимании трех признаков существования , что устраняет невежество . Понимание разрушает десять оков и ведет к ниббане .

Тхеравадины верят, что каждый человек несет личную ответственность за достижение своего собственного пробуждения и освобождения, причем каждый несет ответственность за свою собственную камму (действия и последствия). Применение знания, полученного через непосредственный опыт и личную реализацию, подчеркивается больше, чем верования о природе реальности, открытой Буддой.

Моральное поведение [ править ]

Дарение (дана) - важная буддийская добродетель. Сообщество монахов рассматривается как наиболее достойное поле кармического плодородия.

Сила , что означает нравственное поведение, в основном определяется как правильная речь , правильное действие и правильные средства к существованию . Это в первую очередь понимается через доктрину каммы . В Тхераваде предыдущие намеренные действия человека сильно влияют на его нынешний опыт. Какие бы запланированные действия ни были выполнены, они будут иметь последствия в будущем, будь то в этой жизни или в последующих жизнях. [145] Намерение занимает центральное место в идее каммы. Действия, совершенные с добрыми намерениями, даже если они имеют плохие результаты, не будут иметь негативных каммических последствий.

Несколько наборов заповедей или нравственных тренировок ( сиккхапада ) направляют правильные действия. Приняв прибежище в трех драгоценностях, миряне Тхеравадины традиционно принимают пять заповедей (на всю жизнь или на ограниченное время) в присутствии монаха. [146] Миряне также иногда принимают расширенный набор из восьми заповедей, который включает целомудрие в особых случаях, таких как религиозные праздники.

Добрые дела - еще одна важная черта этики тхеравады. Считается , что это приносит «заслугу» ( пуння ), которая приводит к лучшему перерождению. «Десять добрых дел» - это общий список добрых дел: [147]

  1. Щедрость (дана); Обычно это включает обеспечение монахов «четырьмя необходимыми условиями»; еда, одежда, кров и лекарства; однако раздача нуждающимся мирянам также считается даной.
  2. Нравственное поведение (шила); Соблюдение пяти заповедей и воздержание от причинения вреда.
  3. Медитация (бхавана).
  4. Передача заслуг; совершать добрые дела во имя умершего или во имя всех существ.
  5. Радость за заслуги перед другими людьми - обычное дело в совместной деятельности.
  6. Оказание услуг другим; забота о других.
  7. Уважение к другим; проявлять должное почтение, особенно к Будде, Дхамме и Сангхе, а также к пожилым людям и родителям. Обычно это делается сложением рук в анджали мудре , а иногда и поклоном.
  8. Проповедь Дхаммы ; дар Дхаммы рассматривается как высший дар.
  9. Слушание Дхаммы
  10. Имея правильные взгляды; главным образом четыре благородные истины и три признака существования .

Медитация [ править ]

Монахи тхеравадинов, медитирующие в Бодхгае ( Бихар , Индия)

Медитация (пали: бхавана, буквально « побуждая становиться» или совершенствование) означает позитивное совершенствование своего ума.

Формы [ править ]

Практика буддийской медитации Тхеравады значительно различается по технике и объектам. [148] В настоящее время, существует также различные традиции медитативной практики Тхеравады, такие как традиции бирманского Випассана , в традиции тайской лесной , эзотерика Боран kammaṭṭhāna ( «древние практики»), бирманская Weikza традиция, Dhammakaya медитация и Западная Insight Meditation движение.

Буддийские медитативные практики тхеравады или бхаваны (совершенствования) делятся на две широкие категории: саматха- бхавана (успокаивающая) и випассана- бхавана (исследование, постижение). [web 9] Первоначально они относились к эффектам или качествам медитации, но после времени Буддхагхоши они также относились к двум различным типам или путям медитации ( яна ). [149] [150] [web 3]

Samatha ( «спокойный») состоит из техник медитации , в которой ум сосредоточен на одном объекте, мысли, или мантра, что приводит к самадхи " . В традиционной тхераваде он считается основой випассаны («проницательности»). В традиции тхеравады , еще в пали-никаях , четыре джханы рассматриваются как практика саматхи . Восьмой и последний шаг восьмеричного пути, правильное самадхи, часто определяют как четыре джханы. [151] В пали-никаях джханы описываются как предшествующие пробужденному прозрению Будды, которое превратило его в пробужденное существо. [web 10] Тем не менее, интерпретацияДжхана как однонаправленное сосредоточение и спокойствие может быть более поздней интерпретацией, в которой первоначальная цель джханы была утрачена. [152]

Випассана («прозрение», «ясное видение») относится к практикам, направленным на развитие внутреннего понимания или знания природы явлений ( дхамм ), особенно характеристик дуккхи , анатты и аниччи , которые считаются универсально применимыми к все сконструированные явления ( санкхата-дхаммы ). Випассана также описывается как постижение взаимозависимого происхождения , пяти совокупностей , сфер чувств и четырех благородных истин . [153] [150]Это основная цель модернистского бирманского движения Випассана. В западных странах это дополняется четырьмя божественными обрядами , развитием любящей доброты и сострадания. [154] [155]

Практика Випассаны начинается с подготовительной стадии, практики шилы , нравственности, отказа от мирских мыслей и желаний. [156] [157] Затем практикующий занимается анапанасати , внимательностью к дыханию, которая описывается в Сатипаттхана сутте как вход в лес и сидение под деревом, а затем просто наблюдение за дыханием. Если дыхание длинное, чтобы заметить, что дыхание длинное, если дыхание короткое, чтобы заметить, что дыхание короткое. [158] [159] В «Новом бирманском методе» практикующий обращает внимание на любое возникающее умственное или физическое явление, участвуя в витаке., отмечая или называя физические и умственные явления («дыхание, дыхание»), не вовлекая феномен в дальнейшее концептуальное мышление. [160] [161] , заметив возникновение физических и психических явлений медитирующего становится известно о том , как возникают чувственные впечатления от контакта между чувствами и физическими и психическими явлениями, [160] , как описано в пяти скандх и paṭiccasamuppāda . Практикующий также осознает постоянные изменения, связанные с дыханием, а также возникновение и исчезновение внимательности. [162] Это замечание сопровождается размышлениями о причинно-следственных связях и других буддийских учениях, ведущих к пониманию дуккхи., анатта и аничча . [163] [162] Когда три характеристики поняты, отражение подчиняется, и процесс наблюдения ускоряется, отмечая явления в целом, не обязательно их называя. [164] [165] [166]

Согласно Ваджранане Махатере, писанию с традиционной и основанной на тексте точки зрения в Палийском каноне, начало практики с саматхи или випассаны обычно зависит от его темперамента. Согласно Ваджиранане Махатере, принято считать, что есть два типа людей. Люди со страстным характером (или те, кто вступает на путь верой) достигают архатства через випассану, которой предшествует саматха. Те, кто настроен скептически (или те, кто входит посредством мудрости или интеллекта), достигают этого через саматху, которой предшествует випассана. [150]

Цели медитации [ править ]

Аджан Мун, ключевая фигура в основании тайской лесной традиции , считается одним из арахантов Таиланда. [167]

Традиционно конечной целью практики является обретение мирской и сверхмирской мудрости. Земная мудрость - это понимание трех признаков существования . [web 3] Развитие этого постижения ведет к четырем надмирским путям и плодам, эти переживания состоят из прямого постижения Ниббаны. [web 11] Надмирская ( локуттара) мудрость относится к тому, что выходит за пределы мира сансары . [Интернет 11]

Помимо ниббаны , существуют различные причины, по которым традиционный буддизм Тхеравады поддерживает медитацию, включая хорошее перерождение , сверхъестественные силы , борьбу со страхом и предотвращение опасности. Последние модернисты тхеравадинов склонны сосредотачиваться на психологической пользе и психологическом благополучии . [168]

Историческое развитие и источники [ править ]

Практика медитации Тхеравады восходит к экзегету Буддхагхоша 5-го века , который систематизировал классическую медитацию Тхеравады, разделив их на типы саматха и випассана и перечислив 40 различных форм (известных как « камманханы », «рабочие места») в своем великом произведении. , Висуддхимагга . [169] [170] Этот текст остается центральным для изучения и практики медитации Тхеравады. Комментарий Буддхагхоши к Сатипаттхана сутте («Основы беседы о внимательности»), а также сам исходный текст также являются еще одним важным источником медитации в этой традиции. [171]Работа Буддхагхоши в значительной степени опиралась на палийские сутты, а также на палийскую Абхидхамму . Кейт Кросби отмечает, что работа Буддхагхосы также «явно относится к современному существованию секретных руководств по медитации, но не к их содержанию». [171]

Что касается медитации после Висуддхимагга Тхеравады, по словам Кейт Кросби,

В период между Висуддхимаггой и по настоящее время существует множество текстов по медитации, как руководств, так и описательных трактатов. Многие тексты, найденные в собраниях рукописей, относятся к медитации, некоторые посвящены одной простой теме, такой как воспоминание о качествах Будды, другие - более сложной. Для оценки их разнообразия было проведено мало исследований. Одна из трудностей заключается в том, что руководства по медитации как таковые часто представляют собой смесь классического языка, то есть пали, и местного языка, который может быть или не быть используемым в настоящее время языком. Кроме того, настоящие руководства часто содержат подсказки или напоминания, а не подробные объяснения.В последние годы выяснилось, что до сих пор существует относительно большое количество руководств и связанных текстов, относящихся к системе медитации, называемой, среди прочего, боран камманхана или йогавачара. Ее основной текст, Мула-камманхана, «изначальная, фундаментальная или базовая практика медитации», распространялся под разными названиями или без названия в тай-лаосско-кхмерском и шри-ланкийском буддийском мире. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно видно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.Мула-камманхана, «изначальная, фундаментальная или базовая практика медитации», распространялась под разными названиями или без названия в тай-лао-кхмерском и шри-ланкийском буддийском мире. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно видно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.Мула-камманхана, «изначальная, фундаментальная или базовая практика медитации», распространялась под разными названиями или без названия в тай-лао-кхмерском и шри-ланкийском буддийском мире. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно видно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно видно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно видно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.[171]

По словам Кросби, эзотерическая традиция медитации борана камматхана или йогавачара была доминирующей формой медитации в мире тхеравады в 18 веке и, возможно, восходит к 16 веку. Кросби отмечает, что эта традиция медитации включала в себя богатую коллекцию символов, соматических методов и визуализаций, которые включали «физическую интернализацию или проявление аспектов пути Тхеравады путем включения их в точки тела между ноздрей и пупком». [172] Несмотря на новые элементы в этой традиции медитации, тщательное изучение текстов борана камматханы показывает, что они тесно связаны с Тхеравадой Абхидхаммой и работами Буддхагхоши. [173]Модернистские реформы, которые делали упор на изучение палийского канона, сдвиг в государственной поддержке других традиций и современные войны в Индокитае привели к упадку этой традиции, и теперь она сохранилась только в нескольких камбоджийских и тайских храмах. [174]

Махаси Саядо

В течение 19 и 20 веков в мире Тхеравады наблюдалось модернистское возрождение и переосмысление практики медитации, примером чего является бирманское движение Випассана. [175] [176] Согласно Басвеллу, випассана «кажется, выпала из практики» к 10 веку из-за веры в то, что буддизм выродился, и что освобождение было недостижимо до прихода Майтрейи . [177] Эта практика была возрождена в Мьянме (Бирма) в 18 веке Медави (1728–1816) и более поздними фигурами, такими как Леди Саядо и Махаси Саядо в 19 ​​и 20 веках. Эти бирманские фигуры заново изобрели випассану-медитация и разработанные упрощенные техники медитации, основанные на Сатипаттхана сутте , Висуддхимагге и других текстах, с упором на сатипаттхану и чистое озарение. [175] [176] Эти техники были всемирно популяризированы движением Випассана во второй половине 20-го века.

Подобные движения возрождения развивались в Таиланде , такие как тайская лесная традиция и медитация Дхаммакая. На эти традиции повлияли более старые формы борана камматханы. [178] В Таиланде и Камбодже также были предприняты попытки сохранить и возродить древнюю традицию медитации «боран камманхана». [179] В Шри-Ланке новые буддийские традиции Амарапура и Раманья Никаи разработали свои собственные формы медитации, основанные на палийских суттах, Висуддхимагге и других руководствах, в то время как боран камматхана в основном исчезла к концу 19 века. [180]

Хотя движение Випассана популяризировало медитацию как в традиционных странах Тхеравады среди мирян, так и в западных странах, «медитация играет незначительную, если не незначительную роль в жизни большинства монахов Тхеравады». [181] [182] [web 1] Медитация особенно популярна среди мирян, [183] особенно во время особых религиозных праздников или в старости, когда у них появляется больше свободного времени, чтобы проводить в храме. [182] Буддийские модернисты склонны представлять буддизм как рациональный и научный, и это также повлияло на то, как преподают и преподносят медитацию Випассана. Это привело в некоторых кругах к преуменьшению старых неэмпирических элементов Тхеравады, связанных с 'суеверие ». [184] Штаммы более старой традиционной медитации Тхеравады, известной как «боран камманхана», все еще существуют, но эта традиция в основном была затмена буддийскими модернистскими медитационными движениями. [185]

Другие практики [ править ]

Хождение вокруг храма или ступы также является распространенной религиозной практикой.

Миряне и монахи также выполняют различные виды религиозных обрядов ежедневно или во время буддийских праздников . Один из них - хранить буддийскую святыню с изображением или статуей Будды для религиозной практики у себя дома, отражая более крупные святыни в храмах. [186] Этим святыням принято предлагать свечи, благовония, цветы и другие предметы. [186] Жесты почтения также выполняются перед изображениями Будды и святынями, в основном почтительное приветствие руками ( анджаликамма ) и пятичленное земное поклонение ( панчанга-вандана ). [186]

Буддийские формы пения также широко практикуются как монахами, так и мирянами, которые могут повторять известные фразы, такие как принятие прибежища , метта-сутта и мангала-сутта, перед своим храмом. Воспевание также может быть частью практики вспоминания ( ануссати ), которая относится к созерцанию различных тем, таких как возвышенные качества Будды , Дхаммы и Сангхи или пяти предметов для ежедневного вспоминания . [186] Это можно делать как часть ежедневного ритуала пуджи .

Другой важной религиозной практикой для набожных является соблюдение особых религиозных праздников, известных как Упосатха, которые основаны на лунном календаре. Миряне обычно принимают восемь заповедей во время посещения храма или монастыря и обязуются сосредоточиться на буддийской практике в течение дня. [186]

Изучение ( гантхадхура ) буддийских текстов и прослушивание бесед о Дхамме монахами или учителями также являются важными практиками.

Мирская и монашеская жизнь [ править ]

Молодой бирманский монах

Различие между мирской и монашеской жизнью [ править ]

Традиционно в буддизме Тхеравады проводится различие между практиками, подходящими для мирянина, и практиками, выполняемыми рукоположенными монахами (в древние времена существовал отдельный свод практик для монахинь). Хотя возможность значительных достижений мирянами не полностью игнорируется Тхеравадой, она обычно занимает менее важное место, чем в традициях Махаяны и Ваджраяны , а монашеская жизнь приветствуется как высший метод достижения Нирваны . [187] Мнение о том, что Тхеравада, в отличие от других буддийских школ, является прежде всего монашеской традицией, однако, оспаривается.

Некоторые западные ученые ошибочно пытались утверждать, что Махаяна - это прежде всего религия мирян, а Тхеравада - прежде всего монашеская религия. И Махаяна, и Тхеравада имеют в своей основе сильные монашеские общины, которые почти идентичны в своих правилах. Школы буддизма Махаяны без монашеских общин полностью посвященных в сан монахов и монахинь - относительно недавнее и нетипичное развитие, обычно основанное на культурных и исторических соображениях, а не на различиях в фундаментальных доктринах. И Махаяна, и Тхеравада также обеспечивали чистое и важное место для мирян.

-  Рон Эпштейн, «Разоблачение некоторых неправильных представлений о буддизме» [188]

Это различие между рукоположенными монахами и мирянами, а также различие между практиками, поддерживаемыми Палийским каноном, и народными религиозными элементами, принятыми многими монахами, побудило некоторых ученых рассматривать буддизм Тхеравады как состоящий из нескольких отдельных традиций, хотя и частично совпадающих. все еще отчетливый. Наиболее заметно то, что антрополог Мелфорд Спиро в своей работе « Буддизм и общество» разделил бирманскую тхераваду на три группы: апотропический буддизм (связанный с защитой от злых духов), камматический буддизм (связанный с заслугой для будущего рождения) и ниббанический буддизм (связанный с защитой от злых духов). с достижением освобождения Нирваны, как описано в Типитаке). Он подчеркивает, что все три прочно укоренились в Палийском каноне. Эти категории принимаются не всеми учеными и обычно считаются неисключительными теми, кто их нанимает. [ необходима цитата ]

Роль мирян традиционно заключалась в основном в деятельности, которую обычно называют заслугой.(подпадающий под категорию камматического буддизма Спиро). Мероприятия по заслугам включают подношение монахам еды и других предметов первой необходимости, пожертвования в храмы и монастыри, сжигание благовоний или зажигание свечей перед изображениями Будды, а также воспевание защитных или заслугой стихов из палийского канона. Некоторые практикующие-миряне всегда предпочитали играть более активную роль в религиозных делах, сохраняя при этом свой мирский статус. Посвященные миряне мужчины и женщины иногда выступают в качестве попечителей или хранителей своих храмов, принимая участие в финансовом планировании и управлении храмом. Другие могут добровольно уделять много времени удовлетворению мирских нужд местных монахов (приготовление пищи, уборка, обслуживание храмовых помещений и т. Д.). Мирская деятельность традиционно не распространялась ни на изучение Палийских писаний, ни на практикумедитация , хотя в 20 веке эти области стали более доступными для мирского сообщества, особенно в Таиланде.

Тайские монахи в своих оранжевых одеждах в паломничестве .

Ряд старших монахов тайской лесной традиции, в том числе Буддхадаса , Аджан Маха Буа , Аджан Плин Паньяпатипо, Аджан Пасанно и Аджан Джаясаро , начали проводить медитационные ретриты за пределами монастыря для мирян. Аджан Сумедхо , ученик Аджана Ча , основал буддийский монастырь Амаравати в Хартфордшире, в котором есть ретритный центр, специально предназначенный для ретритов мирян. Сумедхо распространил это на Харнхема в Нортумберленде как Аруна Ратанагири под нынешним руководством Аджана Муниндо , другого ученика Аджана Ча. [ необходима цитата ]

Мирянин [ править ]

Церемония проходит с зажженными свечами в руках вокруг храма Весакха-пуджи в Уттарадите , Таиланд.

На пали слово, обозначающее преданного-мужчину-мирянина, - это Упасака, а преданного-женщины - Упасика. Одна из обязанностей мирских последователей, как учил Будда, - заботиться о нуждах монахов / монахинь. Они должны следить за тем, чтобы монахи / монахини не страдали от недостатка четырех необходимых вещей: еды, одежды, крова и лекарств. Поскольку ни монахам, ни монахиням не разрешается заниматься какой-либо работой, их средства к существованию полностью зависят от мирян. В обмен на эту благотворительность ожидается, что они будут вести образцовый образ жизни.

В Мьянме и Таиланде монастырь был и остается местом обучения. Фактически сегодня около половины начальных школ в Таиланде расположены при монастырях. Религиозные ритуалы и церемонии, проводимые в монастыре, всегда сопровождаются общественной деятельностью. Во время кризиса именно к монахам люди обращаются за советом со своими проблемами. Традиционно высокопоставленный монах произносит проповедь четыре раза в месяц: когда луна растет и убывает, а также за день до новолуния и полнолуния. У мирян также есть возможность научиться медитации у монахов в это время.

Светский ученик также может стать просветленным. Как отмечает Бхиккху Бодхи : «Сутты и комментарии действительно описывают несколько случаев, когда ученики-миряне достигли конечной цели нирваны. Однако такие ученики либо достигают архатства на грани смерти, либо вступают в монашеский орден вскоре после своего достижения. продолжайте жить дома как домохозяева-архаты, ибо проживание дома несовместимо с состоянием того, кто избавился от всех желаний ". [189]

В современную эпоху миряне обычно практикуют медитацию, посещают центры медитации для мирян и даже стремятся к пробуждению. Толчок для этой тенденции начался в Мьянме и был поддержан премьер-министром У Ну, который сам основал Международный центр медитации (IMC) в Янгоне . [190] Современные учителя-непрофессионалы, такие как У Ба Кхин (который также был генеральным бухгалтером Бирманского Союза ), продвигали медитацию как часть повседневной жизни непрофессионалов. [190] По словам Дональда К. Свирера, еще одним событием в современной Тхераваде является «формирование мирских буддийских ассоциаций, которые частично взяли на себя обязанности по социальному обслуживанию, ранее связанные с монастырем».[190] В их число входят социальные службы и организации активистов, такие как Буддийская ассоциация молодых мужчин Коломбо, Всецейлонский буддийский конгресс, Сарводая Шрамадана в АТ Арияратне, НПО, основанные Сулаком Шиваракшей, такие как Санти Прача. [191]

Монашеское призвание [ править ]

Пещера кути (хижина) в лесном монастыре Шри-Ланки На Уяна Аранья .

Источники тхеравады, относящиеся ко времени средневековой Шри-Ланки (2 век до н.э. - 10 век нашей эры), такие как Махавамса, показывают, что монашеские роли в традиции часто рассматривались как полярные между городскими монахами ( сингальский : khaamawaasii , пали: gamavasi ) на одном Конец и сельские лесные монахи ( сингальский : aranyawaasii , пали: araññavasi, nagaravasi , также известный как Tapassin ) с другой. [192] Монахи-аскеты были известны под именами Памсукуликас ( носители тряпичных одежд ) и Аранники (обитатели леса). [193]

Махавамса упоминает лесных монахов, связанных с Махавихарой . Комментарий Пали Дхаммапады упоминает еще один раскол, основанный на «обязанности учиться» и «долге созерцания». [194] Это второе разделение традиционно считалось соответствующим разделению города и леса, при этом городские монахи сосредотачивались на книжном призвании ( гантхадхура ) или учении ( париятти ), в то время как лесные монахи больше склонялись к медитации ( випассанадхура ) и практике ( патипатти ). [12]Однако это противопоставление не последовательно, и городские монастыри часто способствуют медитациям в то время как лесные сообщества также создали прекрасные ученый, такие как острова Эрмитаж в Найанатилке . [12]

Ученые-монахи обычно выбирают путь изучения и сохранения палийской литературы Тхеравады . [195] Лесные монахи, как правило, составляют меньшинство среди сангх Тхеравады, а также склонны сосредотачиваться на аскетизме ( дхутанге ) и медитативной практике. [196] Они считают себя живущими ближе к идеалу, сформулированному Буддой, и часто воспринимаются как таковые мирянами, в то же время часто находясь на обочине буддийского истеблишмента и на периферии общественного строя. . [197]

В то время как это разделение, кажется, существовало в течение некоторого времени в школе Тхеравады, только в 10 веке особый лесной монастырь монахов, упоминаемый как существующий недалеко от Анурадхапуры , называется «Тапавана». [198] Это разделение затем было перенесено на остальную часть Юго-Восточной Азии по мере распространения Тхеравады.

Сегодня в большинстве стран Тхеравады существуют лесные традиции, включая Шри-Ланкийскую лесную традицию , Тайскую лесную традицию, а также менее известные лесные традиции в Бирме и Лаосе, такие как бирманские лесные монастыри ( тау "яр ) Па. Аук Саядо . [199] В Таиланде лесные монахи известны как пхра тхудонг (странствующие аскетические монахи) или пхра тхудонг камматан (странствующий аскет, занимающийся медитацией). [200]

Посвящение [ править ]

Кандидаты в буддийские монахи рукоположены в монахи в Таиланде

Минимальный возраст для посвящения в буддийские монахи составляет 20 лет с момента зачатия. Однако мальчикам младше этого возраста разрешается посвящать в послушники ( sāmaera ), выполняя такие обряды, как шинбю в Мьянме. Новички бреют головы, носят желтые одежды и соблюдают Десять заповедей. Хотя в Священных Писаниях не упоминается конкретный минимальный возраст для послушников, традиционно принимаются мальчики в возрасте от семи лет. Эта традиция следует истории о сыне Будды, Рахуле, которому было разрешено стать послушником в возрасте семи лет. Монахи соблюдают 227 правил дисциплины, а монахини - 311 правил.

В большинстве стран Тхеравады молодые люди обычно рукополагаются в монахи на определенный период времени. В Таиланде и Мьянме молодые люди обычно посвящаются в ретрит во время Вассы , трехмесячного сезона дождей, хотя более короткие или более длительные периоды посвящения не редкость. Традиционно временное рукоположение было еще более гибким среди лаосцев. После того, как они прошли свое первоначальное рукоположение в юноши, лаосским мужчинам было разрешено временно рукоположить их снова в любое время, хотя женатые мужчины должны были просить разрешения своей жены. Повсюду в Юго-Восточной Азии уход от монашеской жизни не вызывает осуждения. Монахи регулярно оставляют мантии после получения образования, по семейным обстоятельствам или по причине плохого состояния здоровья.

Посвящение в монашество даже на короткий период считается имеющим много добродетелей. Во многих культурах Юго-Восточной Азии это рассматривается как средство для молодого человека «отплатить» своим родителям за их труд и усилия по его воспитанию, потому что заслуги его рукоположения достаются и им. Тайские мужчины, посвященные в монахи, могут рассматриваться тайскими женщинами как более подходящие мужья, которые относятся к мужчинам, которые служили монахами, с разговорным термином, означающим «зрелые», чтобы указать, что они более зрелые и готовы к браку. В частности, в сельской местности временное рукоположение мальчиков и юношей традиционно давало крестьянским мальчикам возможность получить образование в храмовых школах, не вступая в постоянную монашескую жизнь.

В Шри-Ланке временное посвящение не практикуется, и монах, покидающий орден, не одобряется. Продолжающееся влияние кастовой системы в Шри-Ланке играет роль в табу на временное или постоянное посвящение в монахи в некоторых орденах. Хотя шри-ланкийские ордена часто организованы по кастовым линиям, мужчины, которые посвящают себя в монахи, временно выходят за рамки традиционной кастовой системы, и, таким образом, во время своего пребывания в качестве монахов могут действовать (или с ними обращаются) способом, который не соответствует ожидаемые обязанности и привилегии своей касты. [ необходима цитата ]

Если мужчины и женщины, рожденные в западных странах, которые становятся буддистами в зрелом возрасте, желают стать монахами или монахинями, это возможно, и можно жить как монах или монахиня в стране, в которой они родились, искать монахов или монахинь, собравшихся в в другую западную страну или переехать в монастырь в таких странах, как Шри-Ланка или Таиланд. Считается, что легче жить как монах или монахиня в странах, где люди обычно живут культурой буддизма, поскольку трудно жить по правилам монаха или монахини в западной стране. Например, монаху или монахине-тхераваде не разрешается работать, распоряжаться деньгами, слушать музыку, готовить и т. Д. Это чрезвычайно сложные правила для жизни в культурах, не принимающих буддизм. [ необходима цитата ]

Некоторые из наиболее известных монахов Theravādan являются Аджан Муна , Аджан Ч , Ledi САЯДО , Веб Саядо , Аджан Plien Panyapatipo, Аджан Сумедхо , Аджан Кхемадхаммо , Аджан Бр , Бхиккх Бодхами , Буддхадас , Махаси САЯДО , Ньянапоника Тхера , Пре Махом Госананд , У Пандита , Аджан Амаро , Аджан Сучитто , Таниссаро Бхиккху , Вальпола Рахула , Хенепола Гунаратана, Бханте Йогавачара Рахула и Луанг Пу Содх Кандасаро .

Монашеские обряды [ править ]

Буддистский монах повторяет вечерние молитвы внутри монастыря , расположенного недалеко от города Kantharalak , Таиланд .

Практики обычно различаются в разных школах и монастырях Тхеравады. Но в наиболее ортодоксальном лесном монастыре монах обычно моделирует свою практику и образ жизни по образцу Будды и его учеников первого поколения, живя рядом с природой в лесу, горах и пещерах. Лесные монастыри до сих пор хранят древние традиции, соблюдая во всех деталях буддийские монашеские дисциплины и развивая медитацию в уединенных лесах.

Согласно обычному распорядку дня в монастыре в течение трехмесячного периода васса, монах просыпается перед рассветом и начинает день с группового пения и медитации. На рассвете монахи босиком выйдут в окрестные деревни за подаянием и до полудня будут есть единственную трапезу за день, поедая из чаши вручную. Большую часть времени уходит на изучение Дхаммы и медитацию. Иногда настоятель или старший монах читают посетителям лекцию о Дхамме. Миряне, которые остаются в монастыре, должны будут соблюдать традиционные восемь буддийских заповедей .

Жизнь монаха или монахини в общине намного сложнее, чем жизнь лесного монаха. В буддийском обществе Шри-Ланки большинство монахов ежедневно часами заботятся о нуждах мирян, таких как проповедование бана, [201] принятие милостыни, совершение похорон, обучение взрослых и детей дхамме в дополнение к предоставлению социальных услуг для общество.

После окончания периода васса многие монахи уйдут далеко от монастыря, чтобы найти отдаленное место (обычно в лесу), где они могут повесить свои зонтичные палатки и где это подходит для работы по саморазвитию. . Когда они бродят, они ходят босиком и идут туда, куда им хочется. При себе будут только те реквизиты, которые необходимы. Обычно они состоят из чаши, трех мантий, купального полотна, зонта-палатки, москитной сетки, чайника с водой, фильтра для воды, бритвы, сандалий, небольших свечей и фонаря для свечи.

Монахи не устанавливают свое время для ходьбы и сидячей медитации, потому что, как только они освобождаются, они просто начинают это делать; они также не определяют, как долго они будут продолжать медитировать. Некоторые из них иногда ходят от заката до рассвета, тогда как в другое время они могут идти от двух до семи часов. Некоторые могут решить поститься в течение нескольких дней или остаться в опасных местах, где живут свирепые животные, чтобы помочь своей медитации.

Те монахи, которые смогли достичь высокого уровня достижений, смогут направить младших монахов и буддистов-мирян к четырем степеням духовных достижений.

Бхиккуни [ править ]

Дхаммананда Бхикхуни

Через несколько лет после прихода Махинда , и монах Сангхамитта , который также считается, была дочерью Ашоков, пришел в Шри - Ланке. Она рукоположила первых монахинь на Шри-Ланке. В 429 году по просьбе китайского императора монахини из Анурадхапуры были отправлены в Китай для установления там порядка, который впоследствии распространился по Восточной Азии. Патимоккх порядка монахини в азиатском буддизме Восточного является дхармагуптаком , который отличается от патимоккха текущей школы Тхеравада; конкретное посвящение ранней Сангхи в Шри-Ланке неизвестно, хотя секта Дхармагуптака также произошла от Стхавирийи.

Орден монахини впоследствии вымер на Шри-Ланке в 11 веке и в Бирме в 13 веке. Он уже вымер примерно в 10 веке в других областях Тхеравадина. Рукоположение новичков также исчезло в этих странах. Следовательно, женщины, которые хотят жить отшельниками в этих странах, должны делать это, следуя восьми или десяти заповедям. Эти женщины, не являющиеся мирянами и официально рукоположенные, не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которыми обладают буддийские мужчины в их странах. Эти «держатели предписаний» живут в Мьянме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, управляющий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. Япония - особый случай, так как,Хотя здесь нет ни бхикшуни, ни новичков, живущие там монахини, соблюдающие наставления, имеют более высокий статус и лучшее образование, чем их сестры-хранительницы наставлений в других местах, и даже могут стать священниками Дзэн.[202] В Тибете в настоящее время нет рукоположения бхикшуни, но Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое рукоположение.

В 1996 году 11 избранных шри-ланкийских женщин были полностью посвящены в сан тхеравада-бхиккуни командой монахов тхеравады совместно с группой корейских монахинь в Индии. Среди авторитетов тхеравады- винаи существуют разногласия относительно того, действительны ли такие посвящения. Дамбулла глава Siam Никая в Шри - Ланке также осуществляется рукоположением монахини в это время, в частности , о том , процессе их координации является действительным процессом Theravadin , когда другая сессия рукоположения не была. [203] С тех пор в этом отделении проводились обряды рукоположения для сотен монахинь. [ необходима цитата ] Это подверглось критике со стороны ведущих деятелей Сиам Никаи и Амарапура Никаи., а управляющий совет буддизма в Мьянме заявил, что в наше время не может быть действительного рукоположения монахинь, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим. [204]

В 1997 году Dhamma Cetiya Vihara в Бостоне была основана Дост. Готами из Таиланда, затем монахиня с 10 заповедями; когда в 2000 году она получила полное посвящение, ее жилище стало первым в Америке тхеравада-буддистским бхикшуни-вихарой.

A 55-летний тайский буддийский 8-Предписание белой рясе maechee монахиня, Varanggana Vanavichayen, стала первой женщиной, получившей церемония происходит поступательное послушника (и золотой халат) в Таиланде, в 2002 году [205] О 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхиккуни , ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей посвящение в монахини Тхеравады. [206] Дхаммананда Бхикхуни был рукоположен в Шри-Ланке. [207]Сенат Таиланда пересмотрел и отменил принятый в 1928 году светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикая и Дхаммаютика Никая, еще не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин.

В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в монахини Тхеравады, это было впервые в Австралии. [208] Он был исполнен в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с Достопочтенными Ниродхой, Сери и Хасапанной были рукоположены в сан бхиккуни двойным актом Сангхи бхиккху и бхиккхуни в полном соответствии с палийской Винаей. [209]

В 2010 году в США четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в бхикшуни по тайской традиции тхеравады, включая церемонию двойного посвящения. Присутствовали Генепола Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое такое рукоположение в Западном полушарии. [210]

Первое посвящение в бхиккуни в Германии, посвящение немки Саманери Дхира, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара. [211]

В Индонезии первый Тхеравада рукоположение бхикшуни в Индонезии после того, как более тысячи лет произошло в 2015 году на Висма Kusalayani в Лембангом, Бандунг в провинции Западная Ява . [212] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сукхи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. [212]

Монашеские ордена в Тхераваде [ править ]

Тайские монахи благословляют короля Таиланда в храме Ват Нонг Вонг, Ампхое Саванкхалок , Сукотаи , Таиланд.

Монахи тхеравады обычно принадлежат к определенной никае , которую по-разному называют монашескими орденами или братствами. Эти разные ордена обычно не развивают отдельные доктрины, но могут отличаться по тому, как они соблюдают монашеские правила. Эти монашеские ордена представляют собой линии посвящения, обычно прослеживая свое происхождение до определенной группы монахов, которые установили новую традицию рукоположения в определенной стране или географической области.

В Шри-Ланке каста играет главную роль в делении на никая. Некоторые буддийские страны Тхеравады назначают или избирают сангхараджа , или Верховного Патриарха Сангхи, в качестве наивысшего или старшего монаха в определенной области или из определенной никаи. Упадок монархий привел к приостановке этих постов в некоторых странах, но патриархи продолжали назначаться в Таиланде. Мьянма и Камбоджа на некоторое время прекратили практику назначения сангхараджей, но позже это положение было восстановлено, хотя в Камбодже оно снова утратило силу. [ необходима цитата ]

  • Бангладеш :
    • Сангхарадж Никая
    • Махастхабир Никая
  • Мьянма (Мьянма):
    • Thudhamma Nikaya
    • Швейкин Никая
    • Hngettwin Nikaya
    • Двара Никая
  • Шри-Ланка :
    • Сиам Никая
      • Рохана
      • Malwaththa
      • Асгирия
      • Ватуравила (или Махавихара Вамшика Шьямопали Ванаваса Никая)
    • Amarapura Nikaya имеет много дополнительных заказов, включая
      • Дхармаракшитха
      • Кандубода (или Сведжин Никая)
      • Тапована (или Кальянавамса)
    • Раманья Никая
      • Шри Кальяни Йогашрама Самстха (или «Традиция Галдува»)
      • Delduwa
  • Таиланд и Камбоджа
    • Маха Никая
    • Дхаммаюттика Никая

Фестивали и обычаи [ править ]

  1. Магха Пуджа
  2. Весакха Пуджа
  3. Асальха Пуджа
  4. Упосатха
  5. Васса (отступление под дождем)

Демография [ править ]

Буддизм Тхеравады практикуется в следующих странах и людьми по всему миру:

  • В Южной Азии :
    • Непал
    • Шри-Ланка (70% населения)
    • Бангладеш (2% населения) в основном в Читтагонгском горном районе и Кувакате, Баришал
    • Индия , традиционная тхеравада, в основном в семи родственных государствах.
  • В Юго-Восточной Азии :
    • Камбоджа (98% населения)
    • Лаос (67% населения)
    • Мьянма (89% населения)
    • Таиланд (90% населения, 94% населения, исповедующего религию)
    • Вьетнам (у кхмеров кром в южной и центральной частях Вьетнама и Тай Дам в северном Вьетнаме)
    • Малайзия (в полуостровной Малайзии, особенно в северо-западной части Малайзии, в основном малазийскими сиамцами и малайзийскими сингальцами )
    • Индонезия
    • Сингапур
  • В Восточной Азии :
    • Китай (в основном этническими группами шань , тай , дай , хани , ва , ачан , бланг, в основном в провинции Юньнань )
  • Тхеравада также недавно приобрела популярность в западном мире .

Сегодня тхеравады насчитывают более 150 миллионов во всем мире, и в течение последних нескольких десятилетий буддизм тхеравады начал укореняться на Западе [а] и в буддийском возрождении в Индии . [веб 20]

См. Также [ править ]

  • Адхишхана
  • Арахант
  • Доступ к Insight
  • Буддизм в Юго-Восточной Азии
  • Буддийское паломничество
  • Цетия
  • Сакча-Кирия
  • Самбуддхатва Джаянти
  • Верховный Патриарх Таиланда

Заметки [ править ]

  1. ^ Джон Буллит:. «В прошлом веке, однако, Запад начал замечать уникальное духовное наследие и учения Пробуждения Тхеравадов в последних десятилетия этого интереса распухла, с монашескими сангхами из школ в Тхеравадах, создание десятков монастырей по всей Европе и Северной Америке ». [Интернет 19]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Гьяцо, Тензин (2005). Бодхи, Бхиккху (ред.). В словах Будды: Антология бесед из палийского канона . Сомервилль, Массачусетс : Публикации мудрости . п. ix. ISBN 978-0-86171-491-9.
  2. ^ a b c d Рейнольдс, Фрэнк Э .; Китагава, Джозеф М .; Накамура, Хадзиме ; Лопес, Дональд С .; Туччи, Джузеппе (2018). «Тхеравада» . britannica.com . Британская энциклопедия . Тхеравада (пали: «Путь старейшин»; санскрит, стхавиравада) возникла как одна из школ раннего буддизма хинаяна (санскрит: «Малая колесница») , которая традиционно имеет номер 18. Тхеравадины ведут свое происхождение от школы Стхавиравада , одной из двух основных школ ( Махасангхика).был другой), который предположительно образовался после Совета Вайшали (ныне в штате Бихар ), состоявшегося примерно через 100 лет после смерти Будды. Используя пали в качестве священного языка, тхеравадины сохранили свою версию учения Будды в Типитаке («Три корзины»).
  3. ^ a b Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность , стр. 2.
  4. ^ Гомбрих, Ричард (2006), Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Routledge; 2-е издание, стр. 37.
  5. ^ Хэй, Джефф (2009). «Мировые религии» с. 189. ООО «Гринхейвен Паблишинг».
  6. ^ Басуэлл, Роберт E (2004). Энциклопедия буддизма Macmillan (2004), стр. 293.
  7. ^ Пребиш, Чарльз С. (1975). Буддизм - современная перспектива . Университетский парк: Издательство Государственного университета Пенсильвании. ISBN 0271011858. OCLC  1103133 .
  8. ^ Скилтон, Эндрю (2004). Краткая история буддизма . стр.49, 64
  9. Перейти ↑ Cousins, Lance (2001). « О вибхаджавадинах» , Buddhist Studies Review 18 (2), 131–182
  10. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылкаBerkwitz2012была вызвана, но не была определена (см. Страницу справки ).
  11. ^ Berkwitz, Стивен К. (2012). Южноазиатский буддизм: обзор , Routledge, стр. 44-45.
  12. ^ a b c d e f Винн, Александр. Существовал ли Будда? JOCBS. 2019 (16): 98–148. Ошибка цитирования: указанная ссылка ": 0" была определена несколько раз с разным содержанием (см. Страницу справки ). Ошибка цитирования: указанная ссылка ": 0" была определена несколько раз с разным содержанием (см. Страницу справки ).
  13. ^ Махавамса: Великая хроника Цейлона tr. Вильгельм Гейгер . Палийское текстовое общество, 1912, стр. 82, 86.
  14. Перейти ↑ De Silva (2005), pp. 9-12.
  15. ^ Гомбрих, Ричард (2006), Буддизм Тхеравады, социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , стр. 152. Рутледж.
  16. ^ Bandaranayake, SD Sinhalese Монашеская Архитектура: вихар Анурадхапура , стр. 25
  17. ^ Штадтнер, Дональд М. (2011). Священные места Бирмы: мифы и фольклор в развивающейся духовной сфере, с. 216. Бангкок: 2011. ISBN 978-974-9863-60-2 . 
  18. ^ Уордер, AK Индийский буддизм . 2000. с. 280
  19. Хиракава, Акира; Гронер, Пол (переводчик) (2007). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны . С. 121-124.
  20. Перейти ↑ De Silva, KM (2005), p. 63.
  21. ^ a b c Де Сильва, К.М. (1981), стр. 73. Ошибка цитирования: указанная ссылка ": 3" была определена несколько раз с разным содержанием (см. Страницу справки ).
  22. Хиракава, Акира; Гронер, Пол (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны . Motilal Banarsidass. п. 126. ISBN 978-81-208-0955-0.
  23. ^ Мастерство, Питер. Пришествие буддизма Тхеравады в материковую часть Юго-Восточной Азии , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. Volume 20, Number 1, лето 1997 г.
  24. ^ Профессор Дженис Старгардт. «Историческая география Бирмы: создание устойчивых моделей в период Пью» . Информационный бюллетень МИПИ онлайн, № 25, Тема бирманского наследия.
  25. ^ Фраш, Тилман. « Буддийская ойкумена Тхеравады в пятнадцатом веке: интеллектуальные основы и материальные представления» в буддизме по всей Азии, Сети материального, интеллектуального и культурного обмена, Том 1 - Институт исследований Юго-Восточной Азии (2014), стр. 347.
  26. ^ Sujato, Бханте (2012), Секты и сектантство: Истоки буддийской школы , Santipada, с. 72, ISBN 978-1921842085
  27. ^ Гомбрич (2006), стр. 3.
  28. Перейти ↑ Lieberman, Victor B (2003). Странные параллели: Юго-Восточная Азия в глобальном контексте, c. 800–1830, Том 1: Интеграция на материке. Издательство Кембриджского университета. С. 115–116. ISBN 978-0-521-80496-7 . 
  29. ^ Патит Пабан Мишра (2010). История Таиланда, стр. 37-38. Серия Гринвуд «История современных наций».
  30. ^ Йонео Ишии (1986). Сангха, государство и общество: тайский буддизм в истории , стр. 60. Гавайский университет Press.
  31. Harvey (1925), стр. 172–173.
  32. ^ Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодауфайе (1782-1819). Журнал бирманских исследований, том 9, 2004 г., стр. 95-99.
  33. ^ Jermsawatdi, Promsak (1979). Тайское искусство с индийским влиянием, стр. 33. Abhinav Publications.
  34. ^ Эванс, Грант (2002). Краткая история Лаоса: Земля между ними, стр. 15-16. Аллен и Анвин
  35. ^ Харрис, Ян (2008). Камбоджийский буддизм: история и практика, стр. 35-36. Гавайский университет Press.
  36. ^ Дэвид Л. МакМахан (2008). Создание буддийского модернизма. Издательство Оксфордского университета. С. 5–7, 32–33, 43–52. ISBN 978-0-19-988478-0 . 
  37. ^ Станли Джеяраджа Тамбиа, буддизм Преданная? Издательство Чикагского университета, 1992, стр. 35–36.
  38. ^ Станли Джеяраджа Тамбиа, буддизм Преданная? Издательство Чикагского университета, 1992, стр. 63–64.
  39. ^ Кемпер, Стивен (2015) Спасенные от нации: Анагарика Дхармапала и буддийский мир , стр. 6. Издательство Чикагского университета.
  40. Перейти ↑ De Silva, KM (1981), p. 341
  41. ^ Браун, Эрик. «Множество жизней прозрения: Абхидхамма и трансформации в медитации Тхеравады» . Гарвардская школа богословия . Проверено 18 апреля 2020 года .
  42. ^ Йонео Ишии (1986). Сангха, государство и общество: тайский буддизм в истории , стр. 69. Гавайский университет Press.
  43. ^ Патит Пабан Мишра (2010). История Таиланда, стр. 77. Greenwood History of Modern Nations Series.
  44. ^ Jermsawatdi, Promsak (1979). Тайское искусство с индийским влиянием, стр. 38-39. Abhinav Publications
  45. ^ Йонео Ишии (1986). Сангха, государство и общество: тайский буддизм в истории , стр. 156. Гавайский университет Press.
  46. ^ Йонео Ишии (1986). Сангха, государство и общество: тайский буддизм в истории , стр. 76. Гавайский университет Press.
  47. ^ Tambiah, Стэнли Jeyaraja (1984). Буддийские святые леса и культ амулетов, стр. 84-88. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-27787-7 . 
  48. ^ Ladwig, Патрис (2017). Современный лаосский буддизм. Разорванные истории . В: Джеррисон, Майкл (ред.). Оксфордская энциклопедия современного буддизма, Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 274-296
  49. Харрис, Ян (август 2001 г.), «Группы сангхи в Камбодже», Обзор буддийских исследований, Ассоциация буддийских исследований Великобритании, 18 (I): 73–106.
  50. ^ Морев, Л. (1998). «Религия, государство и общество в современном Лаосе» в «Религия, государство и общество» 26: 1, стр. 31–38.
  51. ^ Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма , стр. 41.
  52. ^ Ахир, DC (1991). Буддизм в современной Индии . Сатгуру. ISBN 81-7030-254-4.
  53. ^ Дост. Б.Д. Дипананда (2013). Возрождение буддизма на территории Индо-Бангла: новая перспектива. Buddhistdoor International.
  54. ^ Левин, Сара; Геллнер, Дэвид Н. (2009). Восстановление буддизма: движение тхеравады в Непале двадцатого века, стр. 37, 48, 50. Издательство Гарвардского университета.
  55. ^ Хюинь Ким Lan (2015). Буддизм Тхеравады во Вьетнаме. Материалы 10-й Национальной конференции по буддийским исследованиям факультета гуманитарных и социальных наук Университета Шри-Джаяварденепура , Нугегода, 73.
  56. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 1.
  57. ^ Норман, Кеннет Рой (1983). Палийская литература. Висбаден: Отто Харрасовиц. С. 2–3. ISBN 3-447-02285-X . 
  58. ^ Харви, Введение в буддизм , Cambridge University Press, 1990, стр. 3.
  59. ^ Коллинз, Стивен. "Что такое литература на пали?" Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии, под редакцией Шелдона Поллока, Калифорнийский университет Press, 2003, стр. 649–688. JSTOR, www.jstor.org/stable/10.1525/j.ctt1ppqxk.19. По состоянию на 6 мая 2020 г.
  60. ^ a b Скиллинг, Питер. «Размышления о палийской литературе Сиама». От бересты к цифровым данным: последние достижения в исследовании буддийских рукописей: доклады, представленные на конференции Индийские буддийские рукописи: состояние дел. Стэнфорд, 15–19 июня 2009 г., под редакцией Пола Харрисона и Йенса-Уве Хартмана, 1-е изд., Austrian Academy of Sciences Press, Вена, 2014 г., стр. 347–366. JSTOR, www.jstor.org/stable/j.ctt1vw0q4q.25. По состоянию на 7 мая 2020 г.
  61. ^ Anālayo. «Историческая ценность палийских дискурсов». Индо-иранский журнал, т. 55, нет. 3. 2012. С. 223–253. JSTOR, www.jstor.org/stable/24665100. По состоянию на 7 мая 2020 г.
  62. ^ Надзиратель, AK (2001), Введение в Пали (Третье издание), стр. 382. Палийское текстовое общество.
  63. ^ Jermsawatdi, Promsak (1979). Тайское искусство с индийским влиянием, стр. 40. Abhinav Publications
  64. ^ Марстон, Джон (2004). История, буддизм и новые религиозные движения в Камбодже , стр. 77. Гавайский университет Press.
  65. ^ Дэмиен Кеун (2004). Словарь буддизма. Издательство Оксфордского университета. п. 2. ISBN 978-0-19-157917-2 . 
  66. ^ Ронкин, Ноа (2005). Ранняя буддийская метафизика. Нью-Йорк: Рутледж. С. 91-2. ISBN 0-415-34519-7 . 
  67. ^ Abeynayake, Оливер (1984). Текстуальный и исторический анализ Худдака Никаи , Коломбо, стр. 113.
  68. Цзе-Фу Куан. Внимательность в сравнениях в ранней буддийской литературе в Эдо Шонин, Уильям Ван Гордон, Нирбхай Н. Сингх . Буддийские основы внимательности, страница 267 .
  69. Руперт Гетин (1998), Основы буддизма, ОУП Оксфорд, стр. 42-43.
  70. ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press, 1995, стр. 9.
  71. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 175.
  72. ^ Басвелл младший, Роберт Э .; Лопес-младший, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма. п. 667 . Princeton University Press
  73. ^ Надзиратель 2000 , стр. 217.
  74. ^ Надзиратель 2000 , стр. 288.
  75. ^ Ронкин, Ноа, Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции (Routledge curzon Critical Studies in Buddhism) 2011, p. 5.
  76. ^ Джеймс П. Макдермотт, Энциклопедия индийской философии, Том VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э., стр. 80.
  77. ^ «Абхидхамма Питака». Британская энциклопедия. Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
  78. ^ Ронкин, Noa, Ранняя буддийская метафизика: Создание из Предания философском (Routledge Керзон критических исследований в буддизме) 2011, стр 27-30..
  79. ^ Фрауваллнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Стейнкелльнер, Эрнст (редактор). Исследования по литературе Абхидхармы и истокам буддийских философских систем. SUNY Нажмите. С. 18, 100.
  80. ^ а б Кросби, 2013, стр. 86.
  81. ^ Гомбрих, Буддизм Тхеравады, социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Рутледж; 2-е издание (2006 г.), стр. 154
  82. ^ Кросби, 2013, 86.
  83. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 71.
  84. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 91.
  85. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 109.
  86. Перейти ↑ Macmillan Encyclopedia of Buddhism , 2004 (Volume Two), p. 756
  87. Бодхи, Словами Будды, стр. 13
  88. ^ См., Например, содержание вводных текстов авторов тхеравады, таких как Рахула, Вальпола (1974). Чему учил Будда и Бодхи, Бхиккху (2005). В словах Будды: Антология бесед из палийского канона.
  89. ^ Рахула, Вальпола (1974). Чему учил Будда, стр. 16-29.
  90. ^ Гомбрих, Ричард Ф. (2006). Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , стр. 63. Рутледж.
  91. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь . Motilal Banarsidass. стр. 355, Статья о Никке . ISBN 978-81-208-1144-7.
  92. ^ Ричард Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады . Рутледж. п. 47. ISBN 978-1-134-90352-8.Цитата: «Считается, что все феноменальное существование [в буддизме] имеет три взаимосвязанные характеристики: непостоянство, страдание и отсутствие души или сущности».
  93. ^ Сидериц, Марк, «Будда», Стэнфордская энциклопедия философии (издание весна 2015 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), http://plato.stanford.edu/archives/spr2015/entries/buddha/
  94. ^ Тола, Фернандо. Драгонетти, Кармен (2009). «Брахаманизм и буддизм: две противоположные концепции общества в Древней Индии». п. 26.
  95. ^ Ñāamoli, Bhikkhu (перевод) и Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2001). Рассуждения Будды средней длины: Перевод Маджхима Никаи , стр. 1129–36 Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X . 
  96. ^ Jayatilleke, KN (2000). Послание Будды. п. 117-122. Буддийское издательское общество.
  97. ^ Ронкин, Ноа (2005). Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции , с. 42. Тейлор и Фрэнсис.
  98. ^ а б Я. Карунадаса (1996), Философский краеугольный камень теории Дхаммы Абхидхаммы , Общество буддийских публикаций Канди, Шри-Ланка
  99. ^ Ронкин, Ноа, Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции (Routledge curzon Critical Studies in Buddhism) 2011, p. 2.
  100. Поттер, Басвелл, джайни; Энциклопедия индийской философии Том VII Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э., стр. 121.
  101. ^ Karunadasa, Y (2015). Буддийский анализ материи , стр. 14.
  102. ^ Ронкин, Ноа (2005). Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции , с. 41. Тейлор и Фрэнсис.
  103. ^ Кросби, 2013, 182.
  104. ^ Ронкин, Ноа; Ранняя буддийская метафизика , стр. 92.
  105. ^ Ронкин, Ноа; Ранняя буддийская метафизика , стр. 77.
  106. ^ Ронкин, Ноа (2005). Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции , с. 118. Тейлор и Фрэнсис.
  107. ^ a b Ронкин, Ноа; Ранняя буддийская метафизика , стр. 47.
  108. ^ a b Сунтхорн На-Рангси (2011). Четыре плана существования в буддизме Тхеравады. Публикация Колеса № 462. Буддийское издательское общество.
  109. ^ a b c d Гетин, Руперт. Космология и медитация: от Агганья-сутты до Махаяны , в «Истории религий», том. 36, No. 3 (февраль 1997 г.), стр. 183-217. Чикагский университет. Ошибка цитирования: указанная ссылка ": 1" была определена несколько раз с разным содержанием (см. Страницу справки ).
  110. Перейти ↑ Crosby (2013), pp. 15-16.
  111. ^ Басвелл младший, Роберт Э .; Лопес-младший, Дональд С. (2013), Принстонский словарь буддизма , стр. 589-590. Принстонский университет, ISBN 978-1-4008-4805-8 
  112. ^ a b Шоу, Сара. «Практики буддийской медитации на Западе» (PDF) . Департамент непрерывного образования Оксфордского университета. п. 8. Архивировано из оригинального (PDF) 04.07.2011 . Проверено 27 марта 2009 .
  113. ^ Кросби (2013), стр. 16.
  114. Перейти ↑ Crosby (2013), pp. 22-23.
  115. ^ Кросби (2013), стр. 23.
  116. Перейти ↑ Crosby (2013), pp. 34-35.
  117. ^ Кросби (2013), стр. 35.
  118. ^ a b Древес, Дэвид, Сутры Махаяны и открытие Пути Бодхисаттвы, Доклад , представленный на XVIII Конгрессе IABS, Торонто, 2017 г., Обновлено 2019 г.
  119. ^ Джеймс П. Макдермотт. Энциклопедия индийской философии, том VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э. , см. Статью о Катхаваттху.
  120. ^ Andre Bareau, Les sectes bouddhiques Пти VEHICULE (Ecole d'Fransaise сверхвысоких Orient, 1955), Chapitre I 'Les махасангхика', стр. 212-240.
  121. ^ Hwang, Soonil (2006), Метафора и буквальная в буддизме: доктринальная История Нирваны , с. 67. Рутледж.
  122. ^ Тхить Тен Châu (1984), Литература персоналистов , стр. 201-202.
  123. ^ Hwang, Soonil (2006), Метафора и буквальная в буддизме: доктринальная История Нирваны , с. 68. Рутледж.
  124. ^ Hwang, Soonil (2006), Метафора и буквального в буддизме: доктринальной истории Nirvana , с 62, 75, 105. Рутледж..
  125. ^ Hwang, Soonil (2006), Метафора и буквальная в буддизме: доктринальная История Нирваны , с. 72. Рутледж.
  126. ^ Надзиратель 2000 , стр. 283.
  127. ^ Berkwitz, Стивен К. (2010). Южноазиатский буддизм: обзор, стр. 58. Рутледж.
  128. Сэмюэлс, Джеффри (июль 1997 г.). «Идеал Бодхисаттвы в буддийской теории и практике Тхеравады: переоценка оппозиции бодхисаттва-шравака» . Философия Востока и Запада . Гавайский университет Press. 47 (3): 399–415. DOI : 10.2307 / 1399912 . JSTOR 1399912 . 
  129. ^ Drewes, Дэвид, сутр Махаяны и открытие пути бодхисаттвы , Докладпредставленный на XVIII IABS Конгресс, Торонто 2017, 2019 Обновлено.
  130. ^ Джеймс Макдермотт (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях . Калифорнийский университет Press. стр.  168 -170. ISBN 978-0-520-03923-0.
  131. ^ Брюс Мэтьюз (1986). Рональд Уэсли Нойфельдт (ред.). Карма и возрождение: постклассические события . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 123–126. ISBN 978-0-87395-990-2.
  132. ^ Джеймс П. Макдермотт, Катаваттху: Энциклопедия индийских философий , Том VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э.
  133. ^ Джеймс П. Макдермотт, Энциклопедия индийской философии , Том VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э., стр. 95
  134. ^ Wayman, Алекс (1984). Buddhist Insight: Essays , стр. 252, Motilal Banarsidass Publ.
  135. ^ Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки , стр. 83-84. Рутледж.
  136. ^ а б Суванда HJ Sugunasiri. Все тело, а не сердце, как «вместилище сознания»: взгляд Будды. Vol. 45, No. 3 (июль 1995 г.), стр. 409-430.
  137. ^ a b Джаясурия, WF (1963) Психология и философия буддизма. (Коломбо, YMBA Press), Приложение A, стр. 288-292.
  138. ^ Мастерство, Питер. «Подлинность Священного Писания и школы Шраваки: эссе с точки зрения Индии». Восточный буддист, т. 41, нет. 2. 2010. С. 1–47. JSTOR, www.jstor.org/stable/44362554. Доступ 25 февраля 2020 г.
  139. ^ a b Swearer, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии: второе издание, стр. 164.
  140. ^ МакМахан, Дэвид Л. 2008. Создание буддийского модернизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 91–97.
  141. ^ С. Пайульпитак (1991), Буддхадаса и его интерпретация буддизма.
  142. ^ Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , стр. 206-216. Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  143. ^ Sujato, Бхант (2012), История осознанности , Santipada, с. 332, ISBN 9781921842108 
  144. ^ "Пали-английский словарь Палийского текстового общества" . Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинала на 2012-07-08 . Проверено 17 августа 2012 .
  145. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 113.
  146. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 116.
  147. Перейти ↑ Crosby, 2013, 118–119.
  148. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 138.
  149. Перейти ↑ Crosby, 2013, 139–140.
  150. ^ а б в Ваджирана Махатера (автор), Аллан Р. Бомхард (редактор) (20100, Буддийская медитация в теории и практике , с. 270.
  151. ^ Хенепола Ганаратана, джхан в Тхеравадах Будийских, 1995.
  152. Перейти ↑ Polak 2011 .
  153. ^ Ньянапоника , Сердце буддийской медитации, Общество буддийских публикаций, 2005, стр. 40.
  154. ^ Fronsdal 1998 .
  155. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 149.
  156. Перейти ↑ Wilson 2014 , pp. 54–55.
  157. ^ Махаси САЯДО, Руководство Insight , глава 5
  158. ^ Маджхима Nikaya, Сутта № 118, раздел № 2,переводе с Пали
  159. ^ Сатипаттхана сутта
  160. ^ а б Махаси Саядо, Практические наставления по Випассане
  161. ^ Бханте Бодхидхамма, Випассана, как учил Махаси Саядо из Бирмы
  162. ^ a b «Искусство Жизни: Медитация Випассаны» . Dhamma.org . Проверено 30 мая 2013 .
  163. ^ Махаси Саядо, Практическая Випассана Инструкции , стр. 22-27
  164. ^ PVI, стр. 28 год
  165. ^ Ньянапоника 1998 .
  166. ^ Гомбрич 1997 , стр. 133.
  167. ^ Гетин, Руперт, Основы буддизма, Oxford University Press, стр. 234.
  168. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 156.
  169. ^ Буддхагоше & Nanamoli (1999), стр. 90-91 (II, 27-28, "Развитие в Brief"), 110ff. (начиная с III, 104, «перечисление»). Его также можно найти ранее в этом тексте, как на стр. 18 (I, 39, v. 2) и стр. 39 (I, 107). На всем протяжении Нанамоли переводит этот термин как «предмет медитации».
  170. Перейти ↑ Crosby, Kate (2013), Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity, John Wiley & Sons, p. 141.
  171. ^ a b c Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, John Wiley & Sons, стр. 145.
  172. ^ Кросби и др. Сутта о понимании смерти в передаче медитации Борана из Сиама в суд Канди. J Индийский Филос (2012) 40: 177-198 DOI : 10.1007 / s10781-011-9151-й
  173. ^ Эндрю Скилтон; Phibul ChoomPolPaisal. Древняя система медитации тхеравады, Borān Kammahāna: nāpānasati или «Осознанность дыхания» в Kammatthan Majjima Baeb Lamdub. Обзор буддийских исследований 0256-2897.
  174. Перейти ↑ Crosby, Kate (2013), Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity, John Wiley & Sons, p. 157.
  175. ^ а б Басвелл 2004 , стр. 890.
  176. ↑ a b McMahan 2008 , p. 189.
  177. ^ Басуэлл 2004 , стр. 889.
  178. Перейти ↑ Crosby, Kate (2013), Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity, John Wiley & Sons, pp. 160, 166.
  179. Перейти ↑ Crosby, Kate (2013), Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity, John Wiley & Sons, p. 146.
  180. Перейти ↑ Crosby, Kate (2013), Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity, John Wiley & Sons, p. 164.
  181. ^ Sharf 1995 , стр. 242.
  182. ^ а б Кросби 2013 , стр. 147.
  183. ^ Шарф 1995 .
  184. ^ Кросби, 2013, 142.
  185. Перейти ↑ Crosby, 2013, p. 157.
  186. ^ a b c d e Бхиккху Кхантипало, Буддийская практика мирянина в Святилище, День Упосатхи, Резиденция Рейнс
  187. ^ «Словарь буддизма» . Буддийское искусство и торговые пути . Азиатское общество . 2003 . Проверено 17 сентября 2010 .
  188. ^ Эпштейн, Рон (1999). «Разоблачение некоторых заблуждений о буддизме» . Море Ваджра Бодхи: Ежемесячный журнал ортодоксального буддизма : 41–43.
  189. ^ Bhikkhu Бодхи, в словах Будды , Мудрость Публикации 2005; п. 376
  190. ^ a b c Swearer, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии: второе издание, стр. 178.
  191. ^ Свирер, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии : второе издание, стр. 187.
  192. ^ Тейлор, JL Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование, стр. 12, 15
  193. ^ Тамбиа, Стэнли Джейараджа, Буддийские святые леса и культ амулетов (Кембриджские исследования социальной и культурной антропологии), 1984, стр. 55.
  194. ^ Тейлор, JL Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование, стр. 12
  195. ^ Прапод Ассавирулхакарн, Восхождение буддизма Тхеравады в Юго-Восточной Азии, 1990, стр. 258.
  196. ^ Тейлор, JL Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование, стр. 9
  197. Тейлор, JL Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование, стр. 9–13.
  198. ^ Тейлор, JL Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование , стр. 15
  199. ^ "Па-Аук Тавья" .
  200. ^ Tiyavanich, Камала, nForest Воспоминание: Странствующие монахи в двадцатом веке Таиланд p1
  201. ^ Махинда Деегал, Популяризация буддизм: Проповедуя спектакля в Шри - Ланке , Университет штата НьюЙорк, Олбани Press, 2006.
  202. ^ "Ресурсы по рукоположению женщин" . Lhamo.tripod.com . Проверено 19 ноября 2010 .
  203. Перейти ↑ Salgado 2013 , pp. 166–169.
  204. ^ Kawanami, Хироко (2007). «Дискуссия о рукоположении бхиккуни: глобальные устремления, местные проблемы, с особым акцентом на взгляды монашеской общины в Мьянме. Каванами, H. 11/2007 In». Обзор буддийских исследований . 24 (2): 226–244. DOI : 10,1558 / bsrv.v24i2.226 .
  205. ^ Соммер, доктор философии, Жанна Мэтью. «Социально вовлеченный буддизм в Таиланде: рукоположение тайских женщин-монахов» . Колледж Уоррена Уилсона. Архивировано из оригинала 4 декабря 2008 года . Проверено 6 декабря 2011 года .
  206. ^ "Предназначен наконец" . Thebuddhadharma.com. 2003-02-28. Архивировано из оригинала на 2004-02-06 . Проверено 19 ноября 2010 .
  207. ^ Рита С. Larivee, SSA (2003-05-14). «Бхиккуни: рукоположение буддийских женщин» . Nationalcatholicreporter.org . Проверено 19 ноября 2010 .
  208. ^ «Тайские монахи выступают против рукоположения буддийских монахинь в Западной Австралии» . Wa.buddhistcouncil.org.au . Проверено 19 ноября 2010 .
  209. ^ «Посвящение Бхикхуни» . Dhammasara.org.au. 2009-10-22. Архивировано из оригинала на 2011-02-19 . Проверено 19 ноября 2010 .
  210. ^ Бурштейн, Sylvia (2011-05-25). «Посвящение бхиккхуни в традиции Тхеравады» . Huffington Post .
  211. ^ Bhikkhuni Happenings - Альянс для Bhikkhuni . Bhikkhuni.net. Проверено 28 июня 2015.
  212. ^ a b http://www.bhikkhuni.net/wp-content/uploads/2015/06/FirstTheravadaordinationofbhikkhunisinIndonesiaAfteraThousandYears.pdf

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

  • Браун, Эрик (2018), Insight Revolution , Lion's Roar
  • последний Басуэлл, Роберт, изд. (2004), Энциклопедия буддизма , MacMillan
  • Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность , Wiley-Blackwell
  • Датт, Налинакша (1998), Буддийские секты в Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Лондона и Нью-Йорка: Routledge
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как возник буддизм. Обусловленное происхождение ранних учений , Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  • Гомес, Луис О. (1991), Очищающее золото: метафора усилия и интуиции в буддийской мысли и практике. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Гунаратана, Хенепола (1994), Путь безмятежности и проницательности , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Ньянапоника (1998), Het hart van boeddhistische meditatie (Сердце буддийской медитации) , Ашока
  • Полак, Гжегож (2011), Пересмотр джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , UMCS
  • Сальгадо, Нирмала С. (ноябрь 2013 г.). Буддийские монахини и гендерная практика: в поисках отшельницы . ОУП. ISBN 978-0-19-976001-5.
  • Тухрелло, Уильям П. (nd), Общество и его окружающая среда. (Религия: раздел истории) , Федеральное исследовательское управление, Библиотека Конгресса США.
  • Тияванич, К. (1997), Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века , Гавайский университет Press
  • Warder, AK (2000), индийский буддизм , Дели: Motilal Banarsidass Publishers

Интернет-источники [ править ]

  1. ^ a b c Эрик Браун (2014), Массовая медитация. Как колониализм спровоцировал мировое движение випассаны
  2. ^ "Лохикча Сутта" . Доступ к Insight . Проверено 27 марта 2009 .
  3. ^ a b c Хенепола Гунаратана, Джханы в буддийской медитации Тхеравады
  4. ^ S Thanissaro Bhikkhu, в Учебном пособии Стрит А на первом этапе Пробуждения
  5. ^ Аджан Ча, открытие Дхаммой глаз
  6. ^ "Магга-вибханга Сутта: Анализ Пути" .
  7. ^ "Пали-английский словарь Палийского текстового общества" . Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинала на 2012-07-08 . Проверено 17 августа 2012 .
  8. ^ "Пали-английский словарь Палийского текстового общества" . Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинала на 2012-07-09 . Проверено 17 августа 2012 .
  9. ^ "Пали-английский словарь Палийского текстового общества" . Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинала на 2012-07-11 . Проверено 17 августа 2012 .
  10. ^ «Очерк жизни Будды» . Доступ к Insight . Проверено 26 марта 2009 .
  11. ^ а б Гунаратана, Хенепола (1995). «Джханы в буддийской медитации Тхеравады» . Доступ к Insight . Проверено 13 марта 2020 .
  12. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 16 июля 2011 года . Проверено 16 июля 2011 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  13. ^ "The World Factbook" . Cia.gov . Проверено 17 августа 2012 .
  14. ^ a b c d e Gallup WorldView . данные по состоянию на 07.09.2012
  15. ^ «Проверено 8 июля 2010 г.» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 24 октября 2007 года.
  16. ^ "The World Factbook" . Cia.gov . Проверено 17 августа 2012 .
  17. ^ а б «ЦРУ - Всемирный справочник фактов» . Cia.gov . Проверено 17 августа 2012 .
  18. ^ а б «ЦРУ - Всемирный справочник фактов» . Cia.gov . Проверено 17 августа 2012 .
  19. ^ Буллит, Джон. «Что такое буддизм Тхеравады?» . BuddhaNet . Проверено 15 августа 2010 .
  20. ^ Adherants.com - См. Цитаты в разделе «Буддизм Тхеравады - Мир»

Внешние ссылки [ править ]

  • Тхеравада в Британской энциклопедии
  • Доступ к пониманию - чтения по буддизму тхеравады
  • Идеал бодхисаттвы в теории и практике тхеравады Джеффри Сэмюэлс
  • Каковы учения буддизма Тхеравады? о буддизме трехколесного велосипеда для начинающих