Томизм

Часть серии по
Фома Аквинский
Томизм Схоластика Апофатическое богословие Божественная простота Quinque Viae Блаженное видение Actus Purus Таинства Теория корреспонденции Гиломорфизм Теория вещества  ( ousia ) Существенная форма Quiddity  ( сущность  / случайность природа ) Перипатетическая аксиома Принцип двойного эффекта Кардинальные  / богословские  / интеллектуальные добродетели Естественный закон Determinatio Просто война Просто цена Concupiscence Аналитический томизм
Работает Summa Theologica Трактат о праве Summa contra Gentiles Contra Errores Graecorum Комментарии к Аристотелю
Люди Аристотель св. Павел Псевдо-Дионисий Святой Августин Святой Боэций Авиценна Питер Ломбард Аверроэс Маймонид Святой Альберт Великий Реджинальд Пиперно
похожие темы Pange Lingua Аристотелизм Доминиканский Орден Школа Саламанки Католическое богословие Доктор церкви Эмпиризм Неотомизм Terni Patris
Портал католицизма  Философский портал
v т е

Часть серии по
Католическая философия
Аквинский , Скот и Оккам
Этика
Кардинальные добродетели Просто цена Просто война Вероятность Естественный закон Персонализм Социальное обучение Этика добродетели
Школы
Августинизм Картезианство Молинизм Оккамизм Саламанка Схоластика Нео-схоластика Скотизм Томизм
Философы
Древний Амвросий Афанасий Великий Августин Гиппопотам Климент Александрийский Киприан Карфагенский Кирилл Александрийский Григорий Нисский Ириней Лионский Джером Иоанн Златоуст Иоанн Дамаскин Джастин Мученик Ориген Апостол Павел Тертуллиан
Постклассический Псевдо-Дионисий Боэций Исидор Севильский Скот Эриугена Беда Ансельм Кентерберийский Хильдегард Бингенская Питер Абеляр Симеон Новый Богослов Бернар Клервоский Хью Сен-Виктор Фома Аквинский Бенедикт Нурсийский Папа Григорий I Питер Ломбард Бонавентура Альбертус Магнус Дунс Скот Роджер Бэкон Джайлз Римский Джеймс Витербо Джамбаттиста Вико Григорий Римини Уильям Оккам Екатерина Сиенская Павел Венецианский
Современное Бальтасар Грасиан Эразм Роттердамский Томас Каэтан Николай Кузанский Луис де Молина Тереза ​​Авильская Томас Мор Фрэнсис де Салес Франсиско де Витория Доминго де Сото Мартин де Аспилкуэта Томас де Меркадо Антуан Арно Рене Декарт Роберт Беллармин Игнаций Красицки Уго Коллонтай Франсуа Фенелон Альфонс Лигуори Николя Мальбранш Блез Паскаль Франсиско Суарес Джованни Ботеро Фелисите де Ламенне Антонио Росмини Джон Генри Ньюман
Современный Папа Бенедикт XVI Папа Иоанн Павел II Г. Э. М. Анскомб Ганс Урс фон Бальтазар Морис Блондель Г. К. Честертон Ив Конгар Анри де Любак Джон Финнис Реджинальд Гарригу-Лагранж Этьен Жильсон Рене Жирар Николас Гомес Давила Романо Гуардини Джон Холдейн Дитрих фон Хильдебранд Бернард Лонерган Маршалл Маклюэн Аласдер Макинтайр Габриэль Марсель Жан-Люк Марион Жак Маритен Эммануэль Мунье Йозеф Пипер Карл Ранер Эдит Штайн Чарльз Тейлор
Портал католицизма  Философский портал
v т е

Томизм - это философская школа, которая возникла как наследие работ и мысли Фомы Аквинского (1225–1274), философа, теолога и Доктора Церкви . В философии, Аквинский " Спорные вопросы и комментарии по Аристотелю , пожалуй , его самые известные произведения.

В богословии его Summa Theologica является одним из самых влиятельных документов средневекового богословия и продолжает оставаться центральной точкой отсчета для философии и теологии католической церкви . В энциклике 1914 года Doctoris Angelici ^[1] Папа Пий X предупредил, что учение Церкви нельзя понять без основных философских оснований основных тезисов Аквинского:

Главные тезисы философии св. Фомы не следует помещать в категорию мнений, которые можно так или иначе обсуждать, но следует рассматривать как основы, на которых базируется вся наука о естественных и божественных вещах; если такие принципы однажды удалены или каким-либо образом нарушены, из этого непременно должно последовать, что изучающие священные науки в конечном итоге не поймут даже значения слов, в которых магистратурой Церкви предлагаются догматы божественного откровения. . ^[2]

Томистическая философия [ править ]

Обзор [ править ]

Фома Аквинский придерживался и практиковал принцип, согласно которому истина должна приниматься независимо от того, где она находится. Его доктрины основывались на греческих , римских , исламских и еврейских философах. В частности, он был реалистом (т.е. в отличие от скептиков считал, что мир можно познать таким, какой он есть). Он часто подтверждал взгляды Аристотеля независимыми аргументами и в значительной степени следовал аристотелевской терминологии и метафизике . Он написал исчерпывающие комментарии к Аристотелю и уважительно называл его просто «Философ». ^[3]

Он также придерживался некоторых неоплатонических принципов, например, что «абсолютно верно, что существует прежде всего нечто, что по сути является бытием и сущностно хорошим, что мы называем Богом ... [и что] все может быть названо добром и существом, поскольку участвует в нем путем некоторой ассимиляции ... » ^[4]

24 томистических тезиса [ править ]

В декрете Postquam sanctissimus от 27 июля 1914 г. ^[5] Папа Пий X заявил, что 24 тезиса, сформулированные «учителями из различных институтов ... ясно содержат принципы и более важные мысли» Аквинского. Основными участниками официального заявления Церкви о «24 тезисах» томизма являются доминиканский философ и теолог Эдуард Хьюгон из Папского университета Святого Фомы Аквинского, Ангеликум и философ- иезуит Гвидо Маттиусси из Папского григорианского университета .

Онтология [ править ]

1. Сила и действие разделяют бытие таким образом, что все, что есть, является либо чистым действием , либо по необходимости состоит из потенции и действует как первичный и внутренний принципы.
2. Поскольку действие - это совершенство, оно не ограничено, кроме как силой, которая сама по себе является способностью к совершенству. Следовательно, в любом порядке, в котором действие является чистым, оно будет существовать только в этом порядке как уникальное и неограниченное действие. Но всякий раз, когда он конечен и многообразен, он вступает в истинную композицию с силой.
3. Следовательно, единственный Бог, единственный и простой, существует в абсолютном бытии. Все другие вещи, которые участвуют в бытии, имеют природу, ограничивающую их бытие; они состоят из сущности и бытия, как действительно отдельных принципов.
4. Вещь называется существом из-за «esse». Бог и создание не называются существами однозначно или полностью двусмысленно, но по аналогии, по аналогии как атрибуции, так и соразмерности.
5. В каждом существе также есть реальная композиция существующего субъекта и дополнительных вторичных форм, то есть случайных форм. Такую композицию нельзя понять, если бытие действительно не получено в сущности, отличной от нее.
6. Помимо абсолютных случайностей, существует еще относительная случайность, отношение. Хотя в силу своего собственного характера отношение не означает ничего, унаследованного от другого, тем не менее, оно часто имеет причину в вещах и, следовательно, реальную сущность, отличную от субъекта.
7. Духовное существо совершенно простое по своей сути. Тем не менее, в духовном творении по-прежнему существует двоякая композиция, а именно: сущность с бытием и состав субстанции с акциденциями.
8. Однако даже по самой своей сути материальное существо состоит из действия и силы. Эти действие и сила в порядке сущности обозначаются именами форма и материя соответственно.

Космология [ править ]

9. Ни материя, ни форма не существуют сами по себе, не производятся и не искажаются сами по себе, и они не включены в какую-либо категорию иначе, как редуктивно, как субстанциальные принципы.
10. Хотя расширение в количественных частях следует за телесной природой, тем не менее, это не одно и то же, чтобы тело было субстанцией и было измерено количественно. Ибо сама по себе субстанция неделима, не потому, что неделима точка, но как неделимо то, что выходит за пределы порядка измерений. Но количество, придающее субстанции расширение, действительно отличается от субстанции и действительно случайно.
11. Принцип индивидуации, т. Е. Количественного отличия одного человека от другого с той же специфической природой, - это материя, обозначаемая количеством. Таким образом, в чистых духах не может быть более одного человека одной и той же специфической природы.
12. В силу самого количества тела оно находится в определенном месте в определенном месте и только в одном месте определенно, независимо от того, какая сила может быть применена.
13. Органы делятся на две группы; ибо одни живы, а другие лишены жизни. В случае живых существ, для того чтобы в одном и том же субъекте присутствовали по существу движущаяся часть и по существу движущаяся часть, субстанциальная форма, которая обозначается именем душа, требует органического расположения, то есть разнородных частей.

Психология [ править ]

14. Души вегетативных и чувствительных категорий не могут существовать сами по себе и не созданы сами собой. Скорее, они не более чем принципы, посредством которых живое существо существует и живет; и поскольку они полностью зависят от материи, они случайно испорчены из-за разложения совокупности.
15. С другой стороны, человеческая душа существует сама по себе. Когда его можно влить в достаточно расположенный предмет, он создан Богом. По самой своей природе он нетленный и бессмертный.
16. Эта разумная душа соединена с телом таким образом, что является единственной существенной формой тела. В силу своей души человек - это человек, животное, живое существо, тело, субстанция и существо. Следовательно, душа дает человеку все существенные степени совершенства; более того, он дает телу долю в акте бытия, посредством чего оно существует.
17. Из человеческой души естественно исходят силы, относящиеся к двум категориям: органическому и неорганическому. Органические силы, среди которых есть чувства, имеют своим предметом композицию. Неорганические силы подчиняются только душе. Следовательно, интеллект - это сила, внутренне независимая от каких-либо органов тела.
18. Интеллектуальность обязательно следует за нематериальностью, и, более того, таким образом, что чем дальше от материи, тем выше степень интеллектуальности. Любое существо вообще является адекватным объектом понимания. Но в нынешнем состоянии союза души и тела количества, абстрагированные от материальных условий индивидуальности, являются собственно объектом человеческого интеллекта.
19. Следовательно, мы получаем знание от разумных вещей. Но поскольку чувственные вещи на самом деле непостижимы, в дополнение к интеллекту, который формально понимает, в душе должна быть признана активная сила, которая абстрагирует постижимое подобие или виды от чувственных образов в воображении.
20. Благодаря этим понятным подобиям или видам мы непосредственно познаем универсалии, то есть природу вещей. Мы постигаем единичное с помощью наших чувств, а также нашего интеллекта, когда он созерцает чувственные образы. Но мы поднимаемся к познанию духовных вещей по аналогии.
21. Воля не предшествует интеллекту, а следует за ним. Воля обязательно желает того, что преподносится ей как благо, во всех отношениях удовлетворяющее аппетит. Но он свободно выбирает среди множества товаров, которые представляются ему желательными в соответствии с изменчивым суждением или оценкой. Следовательно, выбор следует за окончательным практическим суждением. Но воля - причина того, что она последняя.

Бог [ править ]

22. Мы не воспринимаем непосредственной интуицией, что Бог существует, и не доказываем это априори . Но мы доказываем это апостериори , т. Е. От вещей, которые были созданы, следуя аргументу от следствий к причине, а именно, от вещей, которые перемещаются и не могут быть адекватным источником своего движения, к первому неподвижному двигателю. ; от создания вещей в этом мире подчиненными друг другу причинами, к первой беспричинной причине; от тленных вещей, которые в равной степени могут быть или не быть, к абсолютно необходимому существу; от вещей, которые более или менее существуют, живут и понимают в соответствии со степенями существования, жизни и понимания, к тому, что является максимально понимающим, максимально живым и максимально существующим; наконец, от порядка всех вещей котделенный интеллект, который упорядочивает и организовывает вещи и направляет их к их цели.
23. Метафизическое движение Божественной Сущности правильно выражается, говоря, что оно отождествляется с осуществляемой актуальностью своего собственного существа или что оно является самим существующим существом. И в этом причина его бесконечного и безграничного совершенства.
24. Благодаря самой чистоте Своего существа Бог отличается от всех конечных существ. Отсюда, во-первых, следует, что мир мог возникнуть только от Бога через творение; во-вторых, что никакая конечная природа не может быть наделена творческой силой даже посредством чуда, которая сама по себе непосредственно достигает самого бытия любого существа; и наконец, что ни один созданный агент не может каким-либо образом повлиять на существование какого-либо следствия, если он сам не был перемещен первой Причиной.

Метафизика [ править ]

Аквинский говорит , что основные аксиомы из онтологии являются принцип непротиворечия и принцип причинности . Следовательно, любое существо , не противоречащее этим двум законам, теоретически могло бы существовать ^[6], даже если бы упомянутое существо было бестелесным . ^[7]

Предикация [ править ]

Фома Аквинский отмечал три формы описательного языка при предсказании : однозначный, аналогичный и двусмысленный . ^[8]

• Однозначность - это использование дескриптора в одном и том же смысле применительно к двум объектам или группам объектов. Например, когда слово «молоко» применяется как к молоку, производимому коровами, так и любыми другими самками млекопитающих.
• Аналогия возникает, когда дескриптор меняет часть своего значения, но не все. Например, слово «здоровый» имеет аналогию в том смысле, что оно применимо как к здоровому человеку или животному (тем, у кого хорошее здоровье), так и к некоторой пище или питью (если это полезно для здоровья).
• Эквокация - это полное изменение значения дескриптора и неформальная ошибка . Например, когда слово «берег» применяется к берегам рек и финансовых берегов, современные философы говорят о двусмысленности .

Кроме того, использование « определения », которое дает Аквинский, - это род существа плюс различие, которое отличает его от самого рода. Например, аристотелевское определение «человека» - это « разумное животное »; его род - животные, и что отличает человека от других животных, так это его разум . ^[9]

Быть [ править ]

[E] Существование двояко: первое - это сущностное существование или субстанциальное существование вещи, например, существует человек, и это есть simpliciter существования . Другой - случайное существование, например, человек белый, и это существование secundum quid .

-  De Principiis Naturæ , 1.

В томистской философии определение существа - это «то, что есть», которое состоит из двух частей: «которое» относится к его количеству (буквально «что-то»), а «есть» относится к его esse ( латинский инфинитивный глагол "быть"). ^[10] « Quiddity » является синонимом сущности , формы и природы ; тогда как « esse » относится к принципу существования существа. Другими словами, существо - это «сущность, которая существует». ^[11]

Бытие делится двумя способами: то, что есть в себе ( субстанции ), и то, что находится в другом ( акциденции ). Вещества - это вещи, которые существуют сами по себе или сами по себе. Несчастные случаи - это качества, которые применимы к другим вещам, таким как форма или цвет: «[А] происшествия должны включать в свое определение предмет, не относящийся к их роду». ^[12] Поскольку они существуют только в других вещах, Фома Аквинский считает, что метафизика - это прежде всего изучение субстанций, поскольку они являются первичным способом существования. ^[13]

Католическая энциклопедия точно определяет определение сущности Аквинским как «то, что выражается в ее определении». ^[14] чтойность или форма вещи, что делает объектчто это такое: «[T] hrough форма, которая является актуальность материи, материя становится чтото реально и чтото индивидуальное,» ^[15] , а также, " форма вызывает материальное существование ". ^[16] Таким образом, он состоит из двух частей: «первичная материя» (материя без формы) ^[17] и субстанциальная форма , которая заставляет субстанцию ​​иметь свои характеристики. Например, животное можно назвать существом, материей которого является его тело,душа ^[18] - это его субстанциальная форма. ^{[19] [20]} Вместе они состоят из его качества / сущности.

Все реальные вещи обладают трансцендентными свойствами бытия : единство , истина , добро (то есть все вещи имеют конечную причину и, следовательно, цель ) и т. Д. ^[21]

Причинность [ править ]

Аристотель разделил причинность на четыре подмножества в Метафизике , которая является неотъемлемой частью томизма:

«В одном смысле термин« причина »означает (а) то, из чего, как нечто внутреннее, возникает вещь, например, бронза статуи и серебро кубка, а также их роды. В другом смысле это означает ( б) форма и рисунок вещи, т. е. понятное выражение сущностии его роды (например, соотношение 2: 1 и число в целом являются причиной октавного аккорда) и части, которые включены в понятное выражение. Опять же, (c) то, из чего исходит первое начало изменения или покоя, есть причина; например, советчик - это причина, а отец - причина ребенка, и вообще создатель - причина сделанной вещи, а меняющий - причина того, что вещь изменилась. Далее, вещь является причиной (г) постольку, поскольку это цель, то есть то, ради чего что-то делается; например, здоровье - причина ходьбы. Ведь если нас спрашивают, зачем кто-то гулял, мы отвечаем «для того, чтобы быть здоровыми»; и, говоря это, мы думаем, что дали причину. И все, что происходит на пути к концу под действием чего-то другого, тоже является причиной. Например, уменьшение, продувка,лекарства и инструменты - причины здоровья; поскольку все они существуют ради цели, хотя они отличаются друг от друга, поскольку одни являются инструментами, а другие - процессами ».

-  Метафизика 1013а, пер. Джон П. Роуэн, Чикаго, 1961 год.

• (а) относится к материальной причине , из чего состоит материя (если применимо).
• (б) относится к формальной причине , какова сущность существа.
• (c) относится к действующей причине , которая вызывает начало или изменение существа.
• (г) относится к конечной причине , какова цель существа.

В отличие от многих древних греков , которые думали, что бесконечный регресс причинности возможен (и, таким образом, считали, что вселенная беспричинна), Аквинский утверждает, что бесконечная цепь никогда не достигает своей цели и, следовательно, невозможна. ^[22] Следовательно, для существования чего-либо возможна первопричина . Далее, Первопричина должна постоянно действовать (аналогично тому, как всегда должна быть первая цепочка в звене цепи ), в противном случае последовательность рухнет: ^[23]

Философ говорит ( Метаф . II, 2 ), что «предполагать нечто неопределенное - значит отрицать, что это хорошо». Но добро - это то, что имеет характер конца. Следовательно, бесконечность действия противоречит природе цели. Поэтому необходимо исправить последний конец.

-  Сумма , II-I, Q.1, ст. 4.

Таким образом, и Аристотель, и Фома Аквинский заключают, что должен быть беспричинный Первичный двигатель ^{[22] [24] [25] [26],} потому что бесконечный регресс невозможен. ^[27]

Однако Первопричина не обязательно должна быть первой во времени. Таким образом, вопрос о том, можно ли представить вселенную вечной, яростно обсуждался в средние века . Университет осуждения Парижа 1270 осудил убеждение , что мир вечен. Интеллектуальный соперник Фомы Аквинского, Бонавентура , считал, что темпоральность Вселенной демонстрируется разумом. ^{[28] [29]} Позиция Фомы Аквинского заключалась в том, что временность мира - это символ веры, и его нельзя доказать с помощью разума; хотя можно было разумно заключить, что Вселенная временна или вечна. ^{[30] [31]}

Доброта [ править ]

Согласно Никомаховой этике из Аристотеля , ^[32] Аквинский определяет « добро » , как то , что все стремиться. Например, режущий нож считается хорошим, если он эффективно выполняет свою функцию - резку. Поскольку у всего есть функция / конечная причина , все реальные вещи хороши. Следовательно, зло есть не что иное, как privatio boni , или «недостаток добра», как определил его Августин Гиппопотам . ^[33]

Дионисий говорит (Div. Nom. Iv): «Зло не есть ни существо, ни добро». Я отвечаю, что одна противоположность познается через другую, как тьма познается через свет. Следовательно, также следует знать, что такое зло, из природы добра. Выше мы сказали, что добро - это все, что можно аппетитно; и, таким образом, поскольку каждая природа желает своего собственного существа и своего собственного совершенства, необходимо также сказать, что бытие и совершенство любой природы - это хорошо. Следовательно, зло не может означать бытие, любую форму или природу. Следовательно, должно быть, именем зла означается отсутствие добра. Вот что имеется в виду, когда говорится, что «зло не есть ни существо, ни добро». Поскольку бытие как таковое - это хорошо, отсутствие одного подразумевает отсутствие другого.

-  Сумма , I, Q.48, ст.1.

Комментируя вышеизложенное, Фома Аквинский говорит, что «нет проблемы в том, что некоторые люди желают зла. Потому что они желают зла ​​только в аспекте добра, то есть в той мере, в какой они считают его добром. Следовательно, их намерение в первую очередь направлено на то, чтобы добро и лишь случайно касается зла ». ^[34]

Поскольку Бог является конечной целью всего сущего ^[35], Бог по своей сути является добродетелью. ^[36] Более того, поскольку любовь - это «желать добра другому» ^[37], настоящая любовь в томизме - это вести другого к Богу. Вот почему Иоанн Евангелист говорит: «Кто без любви, не знает Бога, потому что Бог есть любовь». ^{[38] [39]}

Существование Бога [ править ]

Фома Аквинский считает, что существование Бога может быть продемонстрировано с помощью разума ^[40], точка зрения, которой учит католическая церковь. ^[41] Quinque Viae (лат пять способов ) найдено в Summa Theologica ( I, В.2, Ст.3 ) пять возможных способов демонстрации существования Бога, ^[42] , которые сегодня отнесены к категории:

1. Argumentum ex motu , или аргумент неподвижного движителя ;

2. Argumentum ex ratione causae effectiveis , или аргумент первопричины ;

3. Argumentum ex contingentia , или аргумент от случайности ;

4. Argumentum ex grad , или аргумент от степени ; и

5. Argumentum ex fine , или телеологический аргумент .

Несмотря на это, Аквинский также думал, что священные тайны, такие как Троица, могут быть получены только через откровение ; хотя эти истины не могут противоречить разуму:

Существование Бога и другие подобные истины о Боге, которые могут быть познаны естественным разумом, не являются догмами веры, а являются предисловиями к статьям; ибо вера предполагает естественное знание, так же как благодать предполагает природу, а совершенство предполагает нечто, что может быть усовершенствовано. Тем не менее, ничто не мешает человеку, который не может понять доказательства, принять на веру то, что само по себе может быть научно известно и продемонстрировано.

-  Сумма , I, Q.2, ст.2.

Фома Аквинский отвечает на проблему зла , говоря, что Бог позволяет злу существовать, чтобы добро могло происходить из него, ^[43] (поскольку добро, совершенное по свободной воле, выше, чем добро, созданное по биологическому императиву), но Сам лично не причиняет зла. ^[44]

Смотрите также Reality: синтез томизм мысль : Глава 7: Доказательства существования Бога по Реджинальд Гаррижет-Лагранж .

Взгляд Бога [ править ]

Фома Аквинский как философ и богослов сформулировал и защищал ортодоксальный христианский взгляд на Бога . Бог - единственное существо, существование которого совпадает с Его сущностью : «то, что существует в Боге, есть Его существование». ^[45] (Следовательно, почему Бог называет себя « Я есмь то, что Я есмь » в Исходе 3:14 . ^[46] ) Следовательно, Бог не может быть телом (то есть Он не может состоять из материи ), ^[47] Он не может иметь какие-либо происшествия , ^[48] и Он должен быть простым (то есть не разделенным на части; Троица - это одна субстанцияв трех лицах). ^[49] Далее, Он есть само добро , ^[36] совершенное , ^[50] бесконечное , ^[51] всемогущее , ^[52] всеведущее, ^[53] само счастье, ^[54] само знание, ^[55] сама любовь , ^{[39] ]} вездесущий , ^[56] неизменный , ^[57] и вечный. ^[58] Суммируя эти свойства, Фома Аквинский предлагает термин actus purus (лат. «Чистая актуальность»).

Аквинский считал , что не только у Бога есть знание всего, ^[53] , но , что Бог есть «наиболее совершенное знание» , и что это также справедливо сказать , что Бог «есть» Его понимание. ^[55]

Фома Аквинский также понимает Бога как трансцендентную причину вселенной, «Первопричину всех вещей, превосходящую все вещи, порожденные Им», источник всего творения и причину всех остальных причин. ^[59] Следовательно, причинность Бога не похожа на причинность любых других причин (все другие причины являются «вторичными причинами»), потому что Он является трансцендентным источником всего сущего, вызывающим и поддерживающим все другие существующие вещи в каждый момент. Следовательно, причинность Бога никогда не конкурирует с причинностью созданий; скорее, Бог даже вызывает некоторые вещи через причинность созданий. ^[60]

Фома Аквинский был сторонником «пути аналогии», согласно которому, поскольку Бог бесконечен, люди могут говорить о Боге только по аналогии, поскольку некоторые аспекты божественной природы скрыты ( Deus absconditus ), а другие раскрыты ( Deus revelatus ) ограниченным человеческим разумам. Философия томизма утверждает, что мы можем узнать о Боге через Его творение (общее откровение), но только аналогичным образом. ^[61] Например, мы можем говорить о благости Бога, только понимая, что благость применительно к людям подобна благости Бога, но не тождественна ей. Кроме того, он утверждает, что в Священных Писаниях используется образный язык.: «Теперь для человека естественно постигать интеллектуальные истины через чувственные объекты, потому что все наши знания происходят из чувств. Следовательно, в Священном Писании духовные истины должным образом преподаются под подобием материальных вещей». ^[62]

Чтобы продемонстрировать творческую силу Бога, Фома Аквинский говорит: «Если существо в какой-то степени участвует в« несчастном случае », это случайное свойство должно быть передано ему через причину, в сущности обладающую им. Таким образом, железо накаляется от действие огня. Итак, Бог - это Его собственная сила, которая существует сама по себе. Существо, которое существует само по себе, обязательно одно ". ^[22]

Антропология [ править ]

В дополнение к согласию с аристотелевским определением человека как « разумного животного » ^[9] Фома Аквинский также придерживался различных других верований относительно сущности человека. Например, поскольку сущность ( природа ) всех людей одинакова ^[63], а определение бытия - «сущность, которая существует» ^[11], люди, которые реальны, поэтому различаются только своими конкретными качествами . Вообще говоря, все существа одного и того же рода имеют одну и ту же сущность, и пока они существуют, они различаются только случайностями и субстанциальной формой . ^[64]

Душа [ править ]

Томисты определяют душу как субстанциальную форму живых существ. ^[65] Таким образом, у растений есть «растительные души», у животных - «чувствительные души» ^{[18], в} то время как только у людей есть «интеллектуальные» - разумные и бессмертные - души. ^[66]

Для Аристотеля душа едина , но наделена пятью группами способностей ( dunámeis ): (1) «вегетативной» способностью ( treptikón ), связанной с поддержанием и развитием органической жизни; (2) аппетит ( oretikón ) или стремление к чему- либо хорошему; (3) способность чувственного восприятия ( aisthetikón ); (4) «локомотивная» способность ( kinetikón ), которая руководит различными телесными движениями; и (5) причина ( dianoetikón ). В схоластов обычно следуют классификации Аристотеля. Для них тело и душа объединены в одну целостную субстанцию. Душа - это форма существенного, жизненный принцип, источник всех действий. Следовательно, их наука о душе имеет дело с функциями, которые в настоящее время относятся к области биологии и физиологии. [...] Природа разума и его отношения к организму - это вопросы, относящиеся к философии или метафизике.

-  Дубрей, К. (1909). Факультеты души. В Католической энциклопедии . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Получено 29 мая 2010 г. из New Advent.

Аппетит человека состоит из двух частей: рационального и иррационального. Рациональная часть называется волей, а иррациональная часть - страстью.

Этика [ править ]

Фома Аквинский подтверждает определение счастья, данное Аристотелем, как «действие в соответствии с совершенной добродетелью » ^{[67] [68],} и что «счастье называется высшим благом человека, потому что это достижение или наслаждение высшим благом». ^[69] Фома Аквинский определяет добродетель как хорошую привычку, которая представляет собой хорошее качество человека, демонстрируемое его действиями и реакциями в течение значительного периода времени. ^[70] Он пишет:

Как мы уже говорили выше (статья 1), добродетель подразумевает совершенство силы: поэтому добродетель вещи определяется пределом ее силы (De Coelo i). Теперь предел любой силы должен быть хорошим: ибо всякое зло подразумевает недостаток; поэтому Дионисий говорит (Div. Hom. II), что всякое зло является слабостью. И по этой причине добродетель вещи должна рассматриваться по отношению к добру. Следовательно, человеческая добродетель, являющаяся действующей привычкой, является хорошей привычкой, приносящей добрые дела.

-  Сумма , I-II, Q.55, ст. 3.

Аквинский констатировали , что основными добродетелями быть благоразумие , умеренность , справедливость и мужество . Основные добродетели естественны и раскрыты в природе, и они обязательны для всех. Однако есть три богословских добродетели : вера , надежда и милосердие (которые взаимозаменяемы с любовью в смысле агапе ). Они сверхъестественны и отличаются от других добродетелей своим объектом, а именно Богом. ^[71]

В соответствии с римско-католической теологией Аквинский утверждает, что люди не могут ни желать, ни творить добра без божественной благодати . ^[72] Однако «делать добро» здесь означает делать добро как таковое: человек может творить, движимый Богом даже тогда, но «только» в том смысле, в котором даже его природа зависит от Божьего движения, то, что бывает хорошо в Некоторое уважение и не являются греховными, хотя, если у него нет благодати, это будет без заслуг, и он не будет преуспевать в этом все время. Следовательно, счастье достигается благодаря стойкости добродетели, данной Милостью Бога ^[73], которая не достигается полностью на земле; ^[74] только при блаженном видении .^{[75] [76]} Примечательно, что человек не может достичь настоящего счастья без Бога. ^{[54] [77]}

Что касается эмоций (используется в качестве синонима слова «страсть» в данном контексте), который после Иоанна Дамаскина , ^[78] Аквинский определяет как «движение чувствительного аппетита , когда мы представляем себе добро или зло,» томизм отрекается как эпикурейское мнения , что счастье состоит в удовольствии (чувственные переживания, вызывающие положительные эмоции) ^{[79] [80]} и стоическое мнение о том, что эмоции являются пороками по своей природе. ^[81] Фома Аквинский умеренно относится к эмоциям, цитируя Августина: «Они злы, если наша любовь зла; хороши, если наша любовь добра». ^[82]Хотя большинство эмоций нейтральны с моральной точки зрения, некоторые из них по своей природе добродетельны (например, жалость) ^[83], а некоторые - порочны (например, зависть). ^[84]

Этика томистов утверждает, что необходимо соблюдать как обстоятельства ^{[85], так} и намерение ^[86], чтобы определить моральную ценность действия , и поэтому Фома Аквинский нельзя назвать строго ни деонтологом, ни консеквенциалистом . Скорее он сказал бы, что действие морально хорошее, если оно исполняет предшествующую волю Бога. ^[87]

Следует отметить принцип двойного действия , сформулированный в Summa , II-II, Q.64, статья 7 , который является оправданием убийства в целях самообороны . Доктрина справедливой войны, ранее испытывавшая трудности в мире христианской философии , была изложена Аквинским с этим принципом. Он говорит:

Чтобы война была справедливой, необходимы три вещи. Во-первых, власть суверена, по чьему приказу должна вестись война ... Во-вторых, требуется справедливая причина , а именно, чтобы атакованные подверглись нападению, потому что они этого заслуживают из-за какой-то вины ... В-третьих, , необходимо, чтобы у воюющих сторон было законное намерение, чтобы они намеревались продвигать добро или избегать зла ...

-  Сумма , II-II, квартал 40, ст.1.

Закон [ править ]

Томизм признает четыре различных вида закона, которые он определяет как «постановление разума для общего блага, созданное тем, кто заботится о сообществе, и провозгласил»: ^[88]

1. Вечный закон, который является «типом Божественной Мудрости, направляющей все действия и движения»; ^[89]
2. Естественный закон , «посредством которого каждый знает и осознает, что есть добро и что зло», который является участием разумного существа в вечном законе; ^[90]
3. Человеческий или светской закон, законы, созданные людьми по необходимости; ^[91] и
4. Божественный закон , который представляет собой моральные императивы, конкретно данные через откровение . ^[92]

Развитие естественного права - одна из самых влиятельных частей томистской философии. ^[93] Аквинский говорит, что «[закон природы] есть не что иное, как свет интеллекта, посаженный в нас Богом, с помощью которого мы знаем, что нужно делать и чего следует избегать. Бог дал этот свет и этот закон в создание ... Ибо никто не знает, что то, что он не хотел бы делать с собой, он не должен делать с другими, и аналогичные нормы ». ^[94] Это отражает аргумент апостола Павла в Послании к Римлянам 2:15 о том , что «дело закона [написано] в сердцах [язычников], и их совесть свидетельствует им».

Аквинский утверждает, что завет с Моисеем был божественным, хотя по праву был дан только евреям до Христа ; ^{[95] в} то время как Новый Завет заменяет Старый Завет ^[96] и предназначен для всех людей. ^[97]

Свободная воля [ править ]

Фома Аквинский утверждает, что нет противоречия между Божьим провидением и свободной волей человека :

... подобно тому, как, двигая естественные причины [Бог] не препятствует тому, чтобы их действия были естественными, так, двигая добровольные причины, Он не лишает их действия добровольности: но, скорее, Он является причиной того самого в них; ибо Он действует в каждой вещи в соответствии с ее собственной природой.

-  Сумма , И., Вопрос 83, статья 1.

Фома Аквинский утверждает, что Бог предлагает человеку как предварительную благодать, позволяющую ему совершать сверхъестественные добрые дела, так и совместную благодать в том же самом. Отношение предупредительной благодати к добровольности было предметом дальнейших споров; позиция, известная здесь как «томист», была основана Доминго Баньесом ^[98] и говорит, что Бог дает дополнительную благодать («действенную благодать») предопределенным, которая заставляет их принять, в то время как Луис де Молина считал, что Бог распределяет благодать согласно среднее знание, и человек может принять его без особой благодати. Молинизмэто школа, которая является частью томизма в общем смысле (она возникла в комментариях к Фомы Аквинскому), однако следует иметь в виду, что здесь томизм и молинизм противостоят друг другу. ( Святой Престол объявил вопрос нерешенным .)

Эпистемология [ править ]

«Все, что есть в нашем интеллекте, должно быть ранее было в наших чувствах ».

-  Фома Аквинский , перипатетическая аксиома . ^[99]

Фома Аквинский предшествовал существованию дисциплины эпистемологии , которая зародилась среди современных мыслителей, чьи позиции, вслед за Декартом, в корне противоположны позиции Аквинского. Тем не менее, мысль Аквинского более размеренна, чем толпа, требующая эпистемологии. Томистическая теория познания может быть получена из смеси логических, психологических, метафизических и даже теологических доктрин Аквинского. Мысль Фомы Аквинского является примером теории соответствия истины , которая утверждает, что что-то истинно, «когда оно соответствует внешней реальности». ^[100] Следовательно, любое существующее существо может считаться истинным постольку, поскольку оно участвует в мире. ^[101]

В произведении Аристотеля « Де анима» (« О душе» ) разум делится на три части: ощущение , воображение и интеллект . Когда человек воспринимает объект, его разум составляет чувственный образ. Когда он вспоминает объект, который ранее ощущал, он представляет себе его форму (образ воображения часто переводится как «фантазм»). Когда он извлекает информацию из этого фантазма, он использует свой интеллект. ^[102] Следовательно, все человеческие знания относительно универсалий (таких как виды и свойства) происходят от фантазма («полученное находится в получателе в соответствии с режимом получателя» ^[103] ), который сам по себе является воспоминанием о переживании. Относительно вопроса «Может ли интеллект на самом деле понять через разумные виды, которыми он обладает, не обращаясь к фантазиям?» в Summa Theologica Аквинский цитирует Аристотеля в sed contra : «душа ничего не понимает без фантазма». ^[104] Отсюда перипатетическая аксиома. (Из этого следует вывести еще одну теорему о том, что ошибка является результатом ложных выводов, основанных на наших ощущениях.) ^[105]

Эпистемологическая теория Аквинского позже была бы классифицирована как эмпиризм , поскольку считал , что ощущения являются необходимым шагом в получении знания и что выводы нельзя делать на основе чистого разума . ^[106]

Воздействие [ править ]

Фома Аквинский переместил схоластику от неоплатонизма в сторону Аристотеля . Последовавшая за этим школа мысли, благодаря своему влиянию на католицизм и этику католической школы, является одной из самых влиятельных философий всех времен, также значимой из-за количества людей, живущих по ее учениям. ^[107]

Перед смертью Аквинского Стефан Темпье , епископ Парижа , запретил преподавание на факультете искусств в Париже определенных должностей, связанных с Аквинским (особенно его отрицание универсального гиломорфизма и множественности субстанциальных форм в одной субстанции) . Под влиянием традиционных богословов-августинцев некоторые тезисы Аквинского были осуждены в 1277 г. церковными властями Парижа и Оксфорда (наиболее важных богословских школ Средневековья ). Францисканский орден против идеи доминиканцевФомы Аквинского, в то время как доминиканцы официально взяли на себя защиту его работы (1286 г.), а затем приняли ее как официальную философию ордена, которую будут преподавать в своих студиях . Ранние противники Аквинского - Уильям де ла Маре , Генрих Гентский , Джайлс Римский и Джон Дунс Скот . ^{[108] [109]}

Ранними и заслуживающими внимания защитниками Аквинского были его бывший учитель Альберт Магнус , злополучный Ричард Кнапвелл, Уильям Макклсфельд , Джайлс Лессин , Джон Квидорт , Бернар Оверньский и Томас Саттонский . ^{[110] [111] [112] [113] [114] [115] [116]} канонизации Аквинского в 1323 году привело к отмене осуждения 1277 Позже, Фома Аквинский и его школа найдет грозного соперника в via moderna , в частности, у Уильяма Оккама и его сторонников.

Томизм оставался доктриной, которой придерживались в основном доминиканские теологи, такие как Джованни Капреоло (1380–1444) или Томмазо де Вио (1468–1534). В конце концов, в 16 веке томизм нашел оплот на Пиренейском полуострове благодаря, например, доминиканцам Франсиско де Витория (особенно примечательным своими работами по теории естественного права), Доминго де Сото (известным своей работой по экономической теории), Джоном Св. Томаса и Доминго Баньеса ; кармелиты Саламанки (т. е. Салмантики ); и даже, в некотором смысле, новообразованные иезуиты , особенно Франсиско Суарес и Луис де Молина.

Современный период принес для томизма значительные трудности. ^[117] К XIX веку богословская доктрина Аквинского часто представлялась в семинариях через его иезуитских толкователей-мануалистов, которые восприняли его богословие эклектическим образом, в то время как его философией часто пренебрегали в пользу современных философов . Многие думают, что мануалистический подход имел больше общего с Дунсом Скотом, чем с Фомой Аквинским, поэтому его более правильно назвать нео-схоластикой . И во всем этом Доминиканский Орден испытывал демографические трудности .

Папа Лев XIII попытался томистское возрождением, особенно с его энцикликой 1879 г. Aeterni Патриса и его созданием Комиссии львиной, созданное для получения критических изданий Фом Аквинского оперы Omnia . Эта энциклика послужила толчком к развитию неотомизма, в котором акцент сделан на этические аспекты томизма, а также на большую часть его взглядов на жизнь, людей и теологию, которые можно найти в различных школах неотомизма . Неотомизм преобладал как доминирующая философия Римско-католической церкви до Второго Ватиканского Собора , который, казалось, подтвердил важность возрождения.богословие. Томизм остается школой философии и сегодня, оказывая влияние на католицизм, хотя «Церковь не имеет собственной философии и не канонизирует какую-либо одну философию, отдавая предпочтение другим». ^[118]

В последние годы когнитивный нейробиолог Уолтер Фриман в статье 2008 года в журнале « Разум и материя» под названием «Нелинейная динамика мозга и намерение согласно Аквинскому» предполагает, что томизм - это философская система, объясняющая познание, наиболее совместимое с нейродинамикой .

Влияние на еврейскую мысль [ править ]

Доктрины Фомы Аквинского из-за их тесной связи с доктринами еврейской философии пользовались большой популярностью у евреев. Иуда Романо (родился в 1286 г.) перевел идеи Аквинского с латыни на иврит под названием « Маамар ха-Мамшалим» вместе с другими небольшими трактатами, извлеченными из «Contra Gentiles» («Neged ha-Umot»).

Эли Хабилло (1470) перевел без еврейского названия «Quæstiones Disputatæ», «Quæstio de Anima», его «De Animæ Facultatibus» под названием «Ma'amar be-KoḦot ha-Nefesh» (под редакцией Jellinek ); его «Универсалибус» как «Бе-Инян ха-Колель»; «Шаалот Маамар бе Нимха ве-биМехут».

Авраам Неемия бен Иосиф (1490 г.) перевел «Комментарии Аквинского в метафизике». Согласно Моисею Альмоснино , Исаак Абраванель хотел перевести «Quæstio de Spiritualibus Creaturis». Абраванель действительно, кажется, был хорошо знаком с философией Аквинского, которого он упоминает в своей работе «Миф'алот Элохим» (VI, 3). Врач Иаков Захалон (ум. 1693) перевел некоторые отрывки из Сумма против язычников .

Связь с еврейской мыслью [ править ]

Фома Аквинский не гнушался использовать еврейские философские источники. Его основная работа, Summa Theologica , демонстрирует глубокое знание не только сочинений Ависеброна (Ибн Габироля), имя которого он упоминает, но и большинства существовавших в то время еврейских философских работ.

Фома Аквинский энергично выступает ^[119] против гипотезы вечности мира в согласии как с христианским, так и с иудейским богословием . Но поскольку эту теорию приписывают Аристотелю , он стремится продемонстрировать, что последний не высказывался категорически по этому поводу. «Аргумент, - сказал он, - который приводит Аристотель в поддержку этого тезиса, не является должным образом демонстрацией, а является лишь ответом на теории тех древних, которые полагали, что этот мир имеет начало и которые приводили только невозможные доказательства. есть три причины полагать, что сам Аристотель придавал этому рассуждению лишь относительную ценность ... » ^{[120]. Здесь} Аквинский перефразирует Маймонида.« Путеводитель для недоумевших» , где приводятся эти причины. ^[121]

Научные перспективы [ править ]

Индивидуальные мыслители [ править ]

Рене Декарт [ править ]

Популярность томизма начала снижаться в современный период , ^[117] который был открыт работами Рене Декарта « Рассуждение о методе» в 1637 г. и « Размышления о первой философии» в 1641 г. Картезианские доктрины дуализма разума и тела и ошибочности чувств неявно противоречили Аристотелю и Аквинскому :

Но тем временем я очень удивляюсь, когда замечаю [слабость моего ума и] его склонность к ошибкам. Ибо, хотя я вовсе не выражаю то, что я думаю, я считаю все это своим собственным умом, слова, тем не менее, иногда препятствуют моему прогрессу, и термины обычного языка почти вводят меня в заблуждение. Мы говорим, например, что видим один и тот же воск, когда он находится перед нами, а не что мы считаем его таким же, потому что он сохраняет тот же цвет и форму: откуда я должен немедленно сделать вывод, что воск известен актом зрения, а не только интуицией разума, если бы не аналогичный случай, когда люди проходили по улице внизу, наблюдаемые из окна. В этом случае я не могу не сказать, что вижу самих людей, точно так же, как я говорю, что вижу воск;и все же что я вижу из окна за шляпами и плащами, которые могут прикрывать искусственные машины, движение которых может определяться пружинами? Но я сужу, что есть люди, по этим явлениям, и, таким образом, я постигаю только на основе способности суждения, которая находится в уме, то, что, как мне казалось, я видел своими глазами.

-  Размышления о первой философии , Мед. II, §13.

Г. К. Честертон [ править ]

Описывая томизм как философию здравого смысла, Г.К. Честертон писал:

С тех пор, как современный мир возник в шестнадцатом веке, ничья система философии на самом деле не соответствовала каждому чувству реальности; тому, что, если бы это было предоставлено самим себе, простые люди назвали бы здравым смыслом. Каждый начинался с парадокса; своеобразная точка зрения, требующая принесения в жертву того, что они назвали бы разумной точкой зрения. Это то, что было общим для Гоббса и Гегеля , Канта и Бергсона , Беркли и Уильяма Джеймса.. Мужчина должен был поверить в то, во что не поверил бы ни один нормальный человек, если бы это было внезапно выдвинуто на основе его простоты; поскольку этот закон выше права, или право находится вне разума, или вещи таковы, как мы думаем о них, или все относительно реальности, которой нет. Современный философ утверждает, как своего рода доверчивый человек, что если мы дадим ему это, все остальное будет легко; он исправит мир, если ему позволят сделать этот поворот в уме ...

На фоне всего этого философия святого Фомы основана на всеобщем убеждении, что яйца есть яйца. Гегельян может сказать, что яйцо на самом деле курица, потому что это часть бесконечного процесса Становления; Беркелианцы считают, что яйца пашотсуществует только так, как существует сон, поскольку сон так же легко назвать причиной яиц, как яйца причиной сна; прагматик может полагать, что мы извлекаем максимум пользы из яичницы-болтуньи, забывая, что это когда-то были яйца, и помня только о яичнице. Но ни одному ученику святого Фомы не нужно трепать свои мозги, чтобы адекватно растрепать яйца; наклонять голову под любым особым углом, глядя на яйца, или прищурившись на яйца, или подмигивая другим глазом, чтобы увидеть новое упрощение яиц. Томист стоит среди бела дня братства людей, в их общем сознании, что яйца - это не курицы, не сны или просто практические предположения; но то, что засвидетельствовано Авторитетом чувств, исходящим от Бога.

-  Честертон, Святой Фома Аквинский , стр. 147.

История [ править ]

Я. Вайшейпль подчеркивает, что в Доминиканском Ордене история томизма продолжается со времен Аквинского:

Томизм всегда был жив в доминиканском ордене, каким бы маленьким он ни был после разрушительных действий Реформации, Французской революции и наполеоновской оккупации. Неоднократные законы Общих глав, начиная с момента смерти Св. Фомы, а также Конституции Ордена требовали от всех доминиканцев преподавать учение Св. Фомы как в философии, так и в теологии. ^[122]

Идея о давней исторической преемственности доминиканского томизма может быть получена из списка людей, связанных с Папским университетом св. Фомы Аквинского .

Вне доминиканского ордена томизм имел разные состояния, что привело некоторых к его исторической или тематической периодизации. Вейшейпль отличает «широкий» томизм, который включает тех, кто утверждает, что следует духу и основным взглядам Аквинского и проявляет очевидную зависимость от его текстов, от «эклектического» томизма, который включает тех, кто готов допустить влияние других философских и богословских идей. систем, чтобы релятивизировать принципы и выводы традиционного томизма. Джон Холдейн дает историческое разделение томизма, включая 1) период Аквинского и его первых последователей с 13 по 15 века, второй томизм с 16 по 18 века и неотомизм с 19 по 20 века. ^[123]

Можно с полным основанием сформулировать другие исторические подразделения на основе сдвигов во взглядах на работу Фомы Аквинского, включая период сразу после канонизации Фомы Аквинского в 1325 году, период после Тридентского собора и период после Второго Ватиканского собора. Романус Сессарио считает, что лучше не определять интервалы времени или периоды в более широкой истории томизма, потому что томисты обращались к такому широкому кругу вопросов и в слишком большом количестве географических областей, чтобы допустить такое разделение. ^[124]

Первая томистическая школа [ править ]

Первый период томизма простирается от учительской деятельности Аквинского, начавшейся в 1256 году в Париже, до Кельна, Орвието, Витербо, Рима и Неаполя до его канонизации в 1325 году. В этот период его доктрины «подвергались нападкам и защите», как, например, после его смерть (1274 г.), осуждениям 1277, 1284 и 1286 гг. противодействовали главные капитулы Доминиканского ордена и другие ученики, пришедшие на защиту Фомы Аквинского. ^[125]

1325 г. на Трентский совет [ править ]

После канонизации Фомы Аквинского количество комментариев к Аквинскому возросло, особенно в Кельне, который ранее был оплотом мысли Альберта Великого. Генрих Горкумский (1386-1431) написал то, что вполне может быть самым ранним комментарием к Summa Theologiae, за которым в свое время последовал его ученик Денис Картезианец ^[126]

Совет Трента Аэтерни Патрис [ править ]

В ответ на господствовавший в эпоху Просвещения философский рационализм Сальваторе Роселли, профессор богословия в колледже Св. Фомы, будущий Папский университет Св. Фомы Аквинского, Ангеликум в Риме ^[127], опубликовал шеститомную « Сумму философии» (1777 г.), содержащую аристотелевского интерпретация Аквинского, подтверждающая чувства как источник знания. ^[128] Преподавая в колледже, Роселли, как полагают, заложил основы неотомизма девятнадцатого века. ^[129]Согласно историку Дж. А. Вайшейплю, в конце 18 - начале 19 веков «каждый, кто имел хоть какое-то отношение к возрождению томизма в Италии, Испании и Франции, находился под непосредственным влиянием монументальных работ Роселли ^[130].

Aeterni Patris на Ватикан II [ править ]

Возрождение томизма, начавшееся в середине 19 века, иногда называемое «нео-схоластикой» или «неотомизмом», можно отнести к таким фигурам, как профессор Ангеликум Томмазо Мария Цильяра , иезуиты Йозеф Клейтген и Джованни Мария Корнольди , а также светские люди. священник Гаэтано Сансеверино . Это движение получило импульс от Папы Льва XIII «S энциклике Aeterni Патрис в 1879. Вообще возрождение принимает интерпретационную традиции Аквинского» великих комментаторов , таких как CAPREOLUS , Cajetan и Джон Сент - Томас. Однако его внимание менее экзегетично, а больше связано с выполнением программы развертывания тщательно разработанной системы томистской метафизики для полной критики современной философии. Среди других выдающихся деятелей начала века - Мартина Грабманна (1875-1949) и Амато Масново (1880-1955). Основные философские обязательства Движения кратко изложены в « Двадцать четыре томистских тезисах » , утвержденного папа Пий X . ^[131]

В первой половине двадцатого века профессора Angelicum Эдуард Хьюгон , Реджинальд Гарригу-Лагранж и другие продолжали призыв Лео к возрождению томизма. Их подход отражен во многих руководствах ^[132] и учебниках, которые широко использовались в римско-католических колледжах и семинариях до II Ватиканского собора .

В то время как Второй Ватиканский собор проходил в 1962–1965 годах, Корнелио Фабро уже в 1949 году мог написать, что век возрождения с его неотложной необходимостью обеспечить синтетическую систематизацию и защиту мысли Аквинского подходит к концу. Фабро надеялся на более конструктивный период, когда будет исследован исходный контекст мысли Аквинского. ^[133]

Последние школы и интерпретации [ править ]

Краткое изложение некоторых недавних и нынешних школ и интерпретаций томизма можно найти, среди прочего, в La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpti (2002) Баттисты Мондин, Бытие и некоторые томисты 20-го века (2003), от John FX Knasas , а также в написании Эдварда Фезер . ^[134]

Нео-схоластический томизм [ править ]

Нео-схоластический томизм ^[134] отождествляется с философской и теологической традицией, уходящей корнями во времена святого Фомы. В девятнадцатом веке такие авторы, как Томмазо Мария Зильяра, сосредоточились не только на толковании исторических фактов Аквинского, но и на формулировании строгой системы ортодоксального томизма, которая будет использоваться в качестве инструмента критики современной мысли.

Из-за подозрений в попытках согласования Аквинского с нетомистскими категориями и допущениями нео-схоластический томизм иногда называют « томизмом строгого соблюдения ». ^[134] Обсуждение недавнего и нынешнего нео-схоластического томизма можно найти в La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interptiti (2002) Баттисты Мондина, в которую входят такие фигуры, как Мартин Грабманн , Реджинальд Гарригу-Лагранж , София Ванни. Ровиги (1908–1990), ^[135] Корнелио Фабро (1911–1995), Карло Джакон (1900–1984), ^[136] Томаш Тын (1950–1990), Абелардо Лобато (1925–2012), Лео Старший (1926–1926) 2019) и Джованни Вентимилья(р. 1964) и др. Фабро, в частности, подчеркивает оригинальность Аквинского, особенно в отношении actus essendi или акта существования конечных существ посредством участия в самом бытии. Другие ученые, такие как те, кто участвовал в «Progetto Tommaso» ^[137], стремятся установить объективное и универсальное прочтение текстов Фомы Аквинского. ^[138]

Томизм Краковского круга [ править ]

Томизм Краковского кружка ^[134] (названный в честь Кракова ) был назван «наиболее значительным выражением католической мысли между двумя мировыми войнами». ^[139] Круг был основан группой философов и теологов, которые в отличие от более традиционного нео-схоластического томизма приняли современную формальную логику как аналитический инструмент для традиционной томистской философии и теологии. ^[139]

Вдохновленные логической ясностью Аквинского, члены Круга считали, что как философия, так и теология содержат «предложения с истинными ценностями… структурированный корпус предложений, связанных по значению и предмету, и связанных логическими отношениями совместимости и несовместимости, следствия и т. Д. . " «Краковский кружок приступил к исследованию и, где возможно, улучшению этой логической структуры с помощью самых передовых логических инструментов, доступных в то время, а именно инструментов современной математической логики, которые тогда назывались« логистическими »». ^[140] Пожалуй, самым известным представителем Краковского круга является Юзеф Мария Бохенский , автор « Истории формальной логики».(1961), и один из выдающихся историков логики двадцатого века. Бохенский получил докторскую степень по теологии в Папском университете Святого Фомы Аквинского, Ангеликум в 1934 году, где он преподавал логику до 1940 года. Среди других членов были Ян Саламуча и Ян Ф. Древновски.

Экзистенциальный томизм [ править ]

Жильсон (1884-1978), ключевой сторонник экзистенциального томизма , ^[134] , как правило , чтобы подчеркнуть важность исторической экзегезы , но и ослаблять непрерывность Аквинской с аристотелевской традицией, и как Корнелио Фабро нео-схоластической школы, выделить оригинальность учения Фомы Аквинского о бытии как существовании. Он также критиковал внимание нео-схоластов к традиции комментаторов и, учитывая то, что он считал недостаточным акцентом на бытие или существование, обвинил их в « эссенциализме»."(чтобы сослаться на другую половину различия Аквинского между бытием и сущностью). Гильсонское прочтение Аквинского как выдвигающего отчетливо" христианскую философию "имело тенденцию, по крайней мере, с точки зрения его критиков, размывать различие Аквинского между философией и теологией. ^[141] Жак Маритен (1882–1973) ввел в томистическую метафизику представление о том, что философская рефлексия начинается с «интуиции бытия», а в этике и социальной философии стремились гармонизировать томизм с персонализмом и плюралистической демократией. Хотя «экзистенциальный томизм» был иногда преподносится как противовес современному экзистенциализму, основная причина этого ярлыка - акцент, который этот подход делает на учении Аквинского о существовании. Среди современных сторонников - Джозеф Оуэнс и Джон Ф. К. Кнасас . ^[134]

Речной лес томизм [ править ]

По реке Фореста томизм ^[134] (названный после того, как Ривер - Форест, Иллинойс ), как естественные науки являются гносеологический до метафизики , предпочтительно называют метанаукой . ^[142] Этот подход подчеркивает аристотелевские основы философии Аквинского и, в частности, идею о том, что построению здоровой метафизики должно предшествовать здравое понимание естествознания, как оно интерпретируется в свете аристотелевской философии природы. Соответственно, он стремится показать, что современной физической науке можно и нужно дать такую ​​интерпретацию. Шарль де Конинк(1906–1965), Раймонд Джуд Ногар (1915–1966), ^[143] Джеймс А. Вейшейпл (1923–1984), ^[144] Уильям А. Уоллес (1918-2015), ^[145] и Бенедикт Эшли , среди них его представители. Его иногда называют « томизмом Лаваля » ^{[134] в} честь Университета Лаваля в Квебеке, где де Конинк был профессором. Альтернативное название «Речной Форест томизм» происходит от пригорода Чикаго, где находится лицей естественных наук имени Альберта Великого ^[146] , члены которого были связаны с этим подходом. Его также иногда называют « аристотелевским томизмом » ^[134].(чтобы подчеркнуть его контраст с брендом экзистенциального томизма Гильсона), хотя, поскольку нео-схоластический томизм также подчеркивает преемственность Фомы Аквинского с Аристотелем, этот ярлык кажется слишком запатентованным. (Есть писатели, такие как современный томист Ральф МакИнерни , которые проявили как нео-схоластическое влияние, так и влияние Лаваля / Ривер-Фореста, и подходы не обязательно несовместимы.) ^{[134] [147]}

Трансцендентальный томизм [ править ]

В отличие от первых трех школ упоминалось выше, трансцендентное томизм , ^[134] , связанный с Джозефом Марешаль (1878-1944), Ранер (1904-84), и Бернар Lonergan (1904-84), не возражает против современной философии оптом, но стремится примирить томизм с картезианским предметно-центрированным подходом к знанию в целом и кантианской трансцендентальной философиейособенно. Кажется справедливым сказать, что большинство томистов, в остальном терпимых к различным подходам к мысли Аквинского, склонны рассматривать трансцендентальный томизм как слишком много уступившего современной философии, чтобы действительно считаться разновидностью томизма, строго говоря, и эта школа мысли в любом случае был гораздо более влиятельным среди богословов, чем среди философов. ^[134]

Люблинский томизм [ править ]

Люблин томизм , ^[134] , который получил свое название от Люблинского католического университета в Польше , где он сосредоточен, также иногда называют « феноменологическим томизмом .» ^[134] Подобно трансцендентальному томизму, он стремится объединить томизм с некоторыми элементами современной философии. В частности, он пытается использовать феноменологический метод философского анализа, связанный с Эдмундом Гуссерлем, и этический персонализм таких писателей, как Макс Шелер, при формулировании томистской концепции человеческой личности. Самый известный ее сторонник - Кароль Войтыла.(1920–2005), который впоследствии стал Папой Иоанном Павлом II. ^[134]

Однако, в отличие от трансцендентального томизма, метафизика люблинского томизма отдает приоритет существованию (а не сущности), что делает его экзистенциальным томизмом, демонстрирующим соответствие томизму Этьена Гильсона. Феноменологические проблемы люблинской школы не носят метафизического характера, поскольку это составляет идеализм . Скорее, это соображения, которые связаны с центральными позициями школы, например, когда речь идет о современной науке, ее эпистемологической ценности и ее отношении к метафизике. ^[148]

Аналитический томизм [ править ]

Аналитический томизм ^[134], описанный Джоном Холдейном , его ключевым сторонником, как «широкий философский подход, который вносит во взаимные отношения стили и увлечения недавней англоязычной философии, а также концепции и проблемы, разделяемые Фомой Аквинского и его последователями» (из статья об «аналитическом томизме» в «Оксфордском компаньоне философии» под редакцией Теда Хондериха). Под «современной англоязычной философией» Холдейн имеет в виду аналитическую традицию, основанную такими мыслителями, как Готлоб Фреге , Бертран Рассел , Дж. Э. Мур и Людвиг Витгенштейн , которая имеет тенденцию доминировать в академической философии в англоязычном мире.Элизабет Энскомб (1919–2001) и ее муж Питер Гич иногда считаются первыми «аналитическими томистами», хотя (как и большинство писателей, к которым применялся этот ярлык) они не описывали себя в этих терминах, а как несколько расплывчатое выражение Холдейна «Взаимные отношения» указывают на то, что, похоже, не существует какого-либо набора доктрин, разделяемых всеми аналитическими томистами. Похоже, что их объединяет то, что они - философы, обученные аналитической традиции, которые каким-то образом интересовались Аквинским; и характер их «аналитического томизма» определяется тем, стремится ли он подчеркивать «аналитическую» сторону аналитического томизма или сторону «томизма», или, альтернативно,пытается подчеркнуть обе стороны одинаково. ^{[149] [150]}

Критика [ править ]

В своей книге «Против Генриха, короля Англии» Лютер критиковал использование доказательства путем утверждения и опоры на стиль вместо содержания в томистской форме диспута , которая, как он утверждал, была такой: «Мне так кажется. Я так думаю. Я так считаю." Лютер также утверждал, что томистский метод привел к поверхностности богословских дебатов в Англии в то время. ^[151]

В 1967 году томизм подвергся критике со стороны Бертрана Рассела . Кроме того, некоторые католики критикуют нео-схоластику в целом, включая томизм .

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• (на английском и латинском языках) Произведения Фомы Аквинского на английском языке
• (на латыни) Corpus Thomisticum - его полное собрание сочинений
• Библиография Thomistica
• The Thomist , научный журнал по томизму
• Вступительная глава Крейга Патерсона и Мэтью Пью о развитии томизма
• XXIV Тезисы томистической философии и комментарии П. Лумбрераса, OP
• Электронные ресурсы по средневековой философии

Книги

• Реальность: Синтез томистской мысли по Реджинальд Гаррижет-Лагранж
• Гарригу-Лагранж, Реджинальд (2013). Сущность и актуальность томизма . ISBN 9781304416186.
• Современная томистическая философия Ричарда Персиваля Филлипса, хорошее введение в томистскую философию природы для студентов