«Христианский манифест» | |
---|---|
"Христианский манифест" на первой полосе " People's Daily" 23 сентября 1950 г. | |
Созданный | Май 1950 г. |
Представлено | 28 июля 1950 г. |
По заказу | Чжоу Эньлай |
Авторы) | YT Wu и другие |
Подписавшие | 417 389 |
Предмет | Христианство в Китае , антиимпериализм |
Цель | Прививать проправительственные настроения китайским христианам |
«Направление усилий китайского христианства в строительстве нового Китая» | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
«Направление усилий китайского христианства в строительстве нового Китая» | |||||||
Традиционный китайский | 中國 基督教 在 新 中國 建設 中 努力 的 途徑 | ||||||
Упрощенный китайский | 中国 基督教 在 新 中国 建设 中 努力 的 途径 | ||||||
| |||||||
«Христианский манифест» | |||||||
Китайский | 基督教 宣言 | ||||||
| |||||||
"Манифест трех личностей" | |||||||
Китайский | 三 自 宣言 | ||||||
|
«Направление Endeavor для китайского христианства в строительстве Нового Китая» , [1] , обычно известный как «The Christian манифест» или «Три-самообслуживание манифест» , [2] был политический манифестом от протестантов в Китае , в результате чего они резервная копии недавно созданная Китайская Народная Республика (КНР) и руководство Коммунистической партии Китая (КПК). Опубликованный в 1950 году манифест проложил путь контролируемому правительством Патриотическому движению трех личностей.(TSPM) протестантов. Это движение провозгласило три принципа самоуправления, самоподдержки и самораспространения. Состав и содержание манифеста были и остаются противоречивыми по сей день.
Манифест был разработан после того, как лидеры протестантских представили свои проблемы с религиозной свободой в Чжоу Эньлая , в премьера Китая . Вместо того, чтобы получить отчет, Чжоу потребовал, чтобы они выступили с заявлением в поддержку нового коммунистического руководства. Ю. Т. Ву и другие левые священнослужители поддержали эту задачу и представили проект манифеста, который после некоторого противодействия и изменений стал основополагающим текстом христианства в новой Народной Республике. Он осуждает миссионерскую деятельность в Китае как форму империализма , клянется в лояльности коммунистическому руководству и призывает Церковь занять позицию коренного китайца по отношению к христианству.
Манифест, опубликованный на первой полосе People's Daily , сопровождался кампанией по сбору подписей. Многие христианские лидеры и миряне подписались, в то время как другие отказались это сделать. После того, как разразилась Корейская война , кампания стала все более политизированной проверкой на лояльность, которая была объединена с Кампанией по подавлению контрреволюционеров .
Некоторые рассматривают манифест как предательство Церкви, в то время как другие сочувствуют позиции китайских христиан, изо всех сил пытающихся примирить свою веру с изменившейся политической ситуацией. Манифест положил конец миссионерской деятельности в Китае и отделению церкви от государства . Это привело к основанию TSPM и привело к преследованию диссидентов.
Фон [ править ]
После провозглашения Китайской Народной Республики (КНР) в 1949 году религиозная жизнь материкового Китая была вынуждена адаптироваться к новым правителям. Из всех религий в Китае христианство было особенно подвержено такому давлению, потому что его изначально чуждый характер заставлял правительство думать о нем как о политической угрозе. [3] Коммунистическая партия Китая (КПК) , была вынуждена составить план , чтобы преследовать христиан , чья религия это рассматривается как идеологический конкурент марксизма, [4] или , по крайней мере, сделать христианское население политически ответственным. [5] В то же время Общая программа, принятаяНародная политическая консультативная конференция Китая в 1949 году, де-факто временная конституция КНР, гарантировала свободу религии. Китайские протестанты разослали послов по всему Китаю, чтобы посмотреть, как это положение выполняется на практике. По возвращении они планировали написать отчет о ситуации и представить его правительству Китая. [6]
Китайская церковь столкнулась с четырьмя проблемами в изменившейся реальности: она зависела от иностранного финансирования, ее исповедание фундаментально расходилось с коммунистической идеологией, она опасалась того, как местные кадры КПК будут проводить религиозную политику нового правительства, и, наконец, Черчу беспокоила внешняя политика Китая в отношении дружественных отношений с Советским Союзом . [7] Чтобы установить контроль, правительство поддерживало те христианские группы, которые были готовы приспосабливаться. Одной из таких групп были китайские протестанты, базировавшиеся в Шанхае , во главе с YT Wu , секретарем YMCA в Китае. [3] У предвидел преобразование Китайской церкви еще до 1949 г .: [4]он разработал самые разные идеи - от проповедования Социального Евангелия до христианского социализма и коммунизма. [8] Таким образом, политические цели правительства совпали с его. [4] Основные идеи «Христианского манифеста» уже были изложены Ву в статье 1948 года « Современная трагедия христианства ». [9] Точно так же в декабре 1949 года соратники Ву опубликовали открытое письмо « Послание китайских христиан к советам миссий за рубежом », в котором объявили иностранную миссионерскую деятельность нежелательной в Китае и призвали критически пересмотреть их наследие. [6]
Ву и его соратники осуществят желания правительства, опубликовав документ, в котором описывается китайское христианство в новую эпоху. [3]
К концу лета 1950 года «Христианский манифест» стал частью кампании по созданию Патриотического движения трех личностей (TSPM), которое заменило его более внешне ориентированного предшественника - Национальный христианский совет Китая (NCC). [10] TSPM будет не церковью, [11] а спонсируемой правительством парацерковной организацией, непосредственно контролируемой Отделом по делам религий (RAD, ныне Государственное управление по делам религий [12] ) [13], которое, в свою очередь, находится в ведении Управление Объединенного фронта работы КПК. [11]Роль TSPM заключалась и остается в том, чтобы гарантировать, что протестантские церкви, одобренные официальными лицами, действуют в соответствии с религиозной политикой правительства. [14]
История [ править ]
Ю. Т. Ву и другие шанхайские церковники присоединились к протестантам из северных регионов Китая для проведения переговоров с премьер-министром Чжоу Эньлаем в мае 1950 года. [3] Некоторыми из других христианских лидеров, включенных в делегацию из 19 человек, были Дэн Юйчжи , Т. К. Чао , и Цзян Чанчуань
. Таких встреч было организовано три, 2, 6 и 13 числа, каждая по несколько часов. [4]На повестке дня стояли, скорее всего, все четыре проблемы Церкви: зависимость от иностранного финансирования, непримиримость веры и коммунистической идеологии, подозрительность к местным партийным кадрам и сопротивление дружественным связям Китая с Советским Союзом. Однако именно местные кадры КПК были главной заботой руководителей церкви и причиной, по которой они просили аудиенции у Чжоу. [7]Церковники подготовили письмо Чжоу с объяснением невзгод, с которыми столкнулась Церковь, и, вероятно, надеялись получить от него гарантии защиты. [15] Чжоу, однако, «перевернул их», [4] настаивая на том, чтобы они вместо этого выступили с новым документом в поддержку правительства. [15] Делегация была вынуждена отменить свои будущие назначения в провинции и начать работу над манифестом. [16] На заключительном заседании Ву представил первый проект манифеста и одобрил его правительство. [17] Манифест в значительной степени был составлен Ву. [18] Возможно, Ву и Чжоу заранее в частном порядке договорились написать манифест. [4]У был в контакте с Чжоу на протяжении всего проекта, [6] но обвинения дома и за рубежом в том, что Чжоу лично написал манифест, оказались необоснованными. [19] Некоторые приписывают эту работу Чен Сингуи из Китайской демократической лиги, чьи труды были очень похожи по содержанию. [16] Среди заинтересованных протестантских партий отношение к ситуации широко варьировалось, поэтому написание манифеста было «столь же кропотливым, сколь и спорным». Церкви в Китае опротестовали проект [7], и Ву был вынужден внести некоторые изменения [3], хотя он отклонил другие предложения из-за нехватки времени. [16]В конечном итоге проект претерпел несколько доработок, некоторые из которых обсуждались с руководством КПК в Пекине . [7] Некоторые члены духовенства остались недовольны и вышли из движения, возглавляемого Ву. [3] Манифест был опубликован 28 июля. Позже, 23 сентября, он был опубликован на первой полосе People's Daily ; [4] с редакционными статьями и подписями релиз занимал три страницы. [20] Последовало широкое распространение. [21] В последующие дни христианский журнал Tian Feng и другие газеты, [22] особенно в Шанхае, также опубликовали его. [20]Однако именно публикация в газете КПК сделала его авторитетным заявлением. С этого момента и Китайская церковь, и иностранные миссионеры были исключены из процесса. [4] Публикация сопровождалась кампанией среди протестантов по сбору подписей в ее поддержку. [3]
Подписи [ править ]
40 оригинальных подписанты документа были все церковные лидеры, в том числе ТС Чао, [23] Цзян Changchuan, Ци Qincai
, Ву Гаози , [24] Чжао Фузан , [25] и Ван Цзычжун . [5] Первоначальная публикация в People's Daily сопровождалась 1527 подписями христианских лидеров. [26] Эти имена включали Хан Вэньцзао , [27] Ю Чжихай , Чжу Гуйшэнь и Сунь Яньли.. [24]Тянь Фэн внимательно следил за успехом манифеста и количеством подписантов. [28] К концу августа подписали более 1500, [5] 3000 к сентябрю и 20 000 к ноябрю. В январе 1951 года эта цифра выросла до 90 тысяч, а в апреле - до 180 тысяч. [29] Кампания в конечном итоге достигла 417 389 заявленных подписантов, прежде чем тираж закончился, [5] в 1954 году [28], что составляет около половины всех китайских протестантов. [9] После завершения официального тиража было собрано более миллиона дополнительных подписей. [30] Большое количество подписей с тех пор оспаривается журналистом Дэвидом Айкманом.и другие. [28] Например, якобы документ подписали больше лютеран , чем в Китае. [31] Также утверждалось, что многие имена были включены без согласия. [24] Тем не менее, количество подписавших можно интерпретировать двояко: относительно большое количество подписавших свидетельствует об успехе У и кампании по примирению с коммунистическим правительством. И наоборот, количество людей, не подписавших манифест, считается людьми, которые не хотели, чтобы Китайская церковь разорвала свои связи с иностранцами. [9] Были опасения, что NCC, который содействовал сотрудничеству между китайскими протестантами и иностранными миссионерами с 1922 года, [32]потеряет свою независимость. [33] Похоже, что большинство из них подписали документ из патриотических чувств, а не из-за принципиального согласия с фактическими положениями манифеста: [24] не все были убежденными марксистами. [28] Также возможно, что подписание было изначально на добровольной основе, но после того, как разразилась корейская война , [24] это определенно стало испытанием на лояльность, которого нельзя было избежать. [34] Война привела к тому, что кампания достигла непредвиденного уровня политической актуальности, и к началу 1951 года она стала смешанной с Кампанией по подавлению контрреволюционеров.. Подобная интенсификация коснулась и других кампаний, проводимых правительством. [10] После вступления Китая в войну лидеров независимых китайских церквей, отказавшихся подписать манифест, начали преследовать: [35] они потеряли свои церкви, пасторы были арестованы, прихожане были вынуждены уйти в подполье [36], а диссидентов тащили в «митинги по разоблачению», которые иногда могли закончиться тюремным заключением или казнью. Хотя лишь небольшая часть христиан была обвинена или казнена, встречи были очень унизительны для диссидентов. [10]
Некоторые известные протестантские министры, такие как К. Х. Тинг , не подписали документ. В случае с Тингом причина остается неясной. [5] Он заявил, что поддерживает документ, но тем не менее сказал: «Просто так случилось, что я не подписал его». [37] Возможно, причина заключалась в том, что он находился за границей во время распространения манифеста. [37] Он мог, как и многие, подписать его после официального распространения, но не сделал этого. Это ставит под сомнение его изложенное обоснование. [30] Ван Мин-Дао наотрез отказался подписывать «Христианский манифест». Это, а также его преднамеренный отказ зарегистрировать свою церковь в RAD, привели к его заключению на 23 года и обеспечили ему всемирную известность.[38] Робин Чен
тоже отказался подписывать, хотя позже он принимал участие в деятельности TSPM. [5] Примечательно, что Вочман Ни подписал контракт, как и многие члены его церкви « Маленькая паства» . [11] Ни смог собрать в общей сложности 34 983 подписи, хотя большинство из них были за петицию против национализации собственности Little Flock; Ни просто включил их в «Христианский манифест». [39] Этот шаг оказался спорным. [40] Джозеф Цзэ-Хей Ли считает, что Ни выполнила пожелания кампании, [41] но Тан Шоулинь, соратник Ни, сказал, что он просто пытался казаться сговорчивым на поверхности, но на самом деле саботировал кампанию. [42] Доля подписей, собранных Ни, составляла 17% от общего числа подписей под манифестом в то время. [39] Из более ранних подписантов манифеста наибольшая часть была членами местной церкви семьи Иисуса . [5]NCC, который был высшим протестантским авторитетом в стране, [31] также подписал манифест. После нескольких лет бездействия организация созвала собрание в октябре 1950 года. [10] Встреча была первоначально запланирована на август, но сторонники «Христианского манифеста» смогли отложить ее, чтобы способствовать успеху манифеста. Подготовительный комитет собрания попытался отразить попытки одобрения манифеста на собрании [33] и даже планировал написать контр-манифест. Его усилия не увенчались успехом [43], и хотя TSPM даже не входил в повестку дня собрания, он в конечном итоге единогласно поддержал манифест и TSPM, фактически ликвидировав свою собственную организацию. [10]Это была первая встреча в истории, на которой были представлены все китайские протестанты, и поэтому подписание манифеста имело особое значение. С этого момента дорога была открыта как для создания TSPM, так и для успеха манифеста. [5] По мнению китайского писателя Ричарда Буша , именно этот момент, а не первая публикация, ознаменовал преобразование манифеста в китайское христианство. [33]
Содержание [ править ]
Манифест короткий, менее 1000 китайских иероглифов, [5] и однозначный по своему содержанию. [6] Манифест состоит из четырех разделов. Первый раздел осуждает протестантскую миссионерскую деятельность в Китае как форму империализма . Во второй части исследуется задача Церкви и политика правительства. Третий фокус посвящен будущим целям Церкви с патриотической точки зрения. В последнем разделе излагаются конкретные методы. [45]
«Христианский манифест» содержит три основных требования: во-первых, Китайская церковь должна подчиняться новому коммунистическому правительству и участвовать в строительстве «нового Китая». Во-вторых, Церковь должна разорвать связи с западным «империализмом». Наконец, Церковь должна стремиться к построению христианства, коренного для Китая, воплощающего так называемые « принципы трех я »: самоуправление, самоподдержка и самораспространение. [1]
Манифест призывает китайских христиан присягнуть новой Народной Республике. [24] Его основная тема - антиимпериализм . В манифесте подчеркивается, что империализм использовал христианство для расширения своего влияния [9] «сознательно или бессознательно, прямо или косвенно» [46] и что современное христианство должно быть «очищено» от таких тенденций. [9] Соединенные Штаты обвиняют в поддержке реакции под прикрытием религии. [47]
Формулировка манифеста остается спорным и по сей день. Написанный «тщательно взвешенными и относительно вежливыми» словами, он старается не обвинять Церковь прямо. В документе содержится призыв к христианам принять новую коммунистическую реальность, а не отказываться от своей веры. [24] Манифест использует пропагандистский язык китайской революции, что приводит к чрезмерно оптимистичным и наивным терминам. [48] Однако он не дал Китайской церкви никаких указаний относительно ее будущего в Китае в рамках КПК. [9] Манифест подразумевал, что согласие будет вознаграждено, и китайское христианство будет процветать. По правде говоря, вскоре правительство начало преследовать многих христиан. [49]
Манифест предназначался как для отечественной, так и для зарубежной аудитории. [50] В сопроводительном письме говорится, что его целевая аудитория - люди вне церкви, и его цель - рассказать им о социальном и политическом положении христианства в Китае. [19]
Ответы других сторон [ править ]
Многие, если не большинство, китайские протестанты считали манифест слишком радикальным. [9] методистская церковь в Китае отказалась подписать манифест, [24] как это сделали, на начальном этапе, Чунг Хуа Шэн Kung Hui (Англиканская церковь в Китае). [51] Оба издали собственные альтернативные манифесты. [52] Все англиканские епископы в Китае позже уступили и подписали «Христианский манифест» [51], и почти все они стали партнерами TSPM. [30] Изначально зарубежные миссионерские общества были озадачены манифестом, которому предшествовали смешанные послания. Это было названо партизанской работой фракции в Китайской церкви.China Inland Mission наивно отвергла обвинения в империализме на том основании, что основанные ими церкви были относительно независимыми. Когда выяснилось, что манифест подписали даже «набожные верующие», это списали на политическое давление. [53] Когда миссионеры наконец осознали значение манифеста, у них не было другого выбора, кроме как осудить его, [54] рассматривая его как одностороннее прекращение их отношений с китайскими христианами. Хотя китайские протестанты не предприняли немедленных действий против миссий, манифест ознаменовал начало конца. [55] В манифесте не указывались временные рамки для окончания миссионерской деятельности [56], кроме «в кратчайшие возможные сроки».[45] Следовательно, новые миссионеры были вызваны в Китай даже после того, как манифест был выпущен. [56] Миссионерская деятельность фактически прекратилась в Китае после схватки с участием китайского и американского правительств. Во-первых, в ноябре 1950 года США запретили перевод денежных средств в Китай. В ответ Китай запретил организациям в стране получать финансирование из-за рубежа. [55] К декабрю обе страны заморозили активы друг друга. [57] Вскоре последовал приказ китайским церквям прекратить всякое сотрудничество с иностранными миссионерами. [55]
Хотя китайские католики были особенно непокорны, они не смогли сопротивляться так же, как протестанты, поскольку их ключевые позиции были приручены правительством. [3] Вследствие этого католики выпустили манифест, очень похожий на протестантский, в ноябре 1950 года. [58]
Дальнейший анализ [ править ]
Филиалы китайских домашних церквей (неофициальные протестантские церкви, не связанные с TSPM) и другие критики манифеста считают, что он продал христианство в Китае политической элите. [28] Лесли Теодор Лайалл , например, прямо назвал это «предательством». Гао Ванчжи , однако, указывает, что манифест рисует симпатичную картину Китайской церкви: ее прошлая верность империализму называется «неудачной», и в целом вклад церкви признается. [9] Гао, однако, признает, что манифест «ввел в заблуждение» китайских христиан, заставив их думать, что им будет хорошо с новым правительством. [49]Иностранные миссионеры даже назвали манифест «падением христианской совести в Китае». [54]
Гао утверждает, что в манифесте нельзя полностью винить Ву. Скорее, это был «продукт определенного времени - с 1948 по 1950 годы - когда КПК победила и установила КНР». [9] Точно так же Боб Уайт утверждает, что манифест был уместен в своем историческом контексте, поскольку «[т] ход истории не оставил им другого выбора». [24]
Китайские ученые и TSPM приписывают современные успехи Китайской церкви «Христианскому манифесту». [28] Официальная китайская историография утверждает, что инициатива «Христианского манифеста» исходила от Китайской протестантской церкви, и премьер Чжоу Эньлай просто удовлетворил их желание. По словам Джорджа А. Гуда , более вероятно, что Чжоу фактически вынудил руководителей церкви разработать манифест в поддержку правительства. [4] Точно так же Ои Ки Лин приписывает роль церкви общественному давлению. [55] Филип Л. Викери , однако, указывает, что переговоры с Чжоу были инициированы церковью. Проект обеспечения религиозной свободы в Китае, хотя и обусловлено китайским патриотизмом, таким образом, было христианским делом, а не постановлением правительства. Другими словами, Церковь обрела свободу действий и независимость по отношению к КПК в рамках единого фронта. [59] Викери также указывает на отсутствие подписи Тинга и первоначальную неспособность других англиканцев подписаться в качестве доказательства альтернативы полному подчинению в начале TSPM. [30] Тину удалось стать главой организации, [60] и другим выдающимся англиканам также были предоставлены должности в движении. [61]
Большинство экспертов считают, что большое количество подписантов нельзя объяснить только политическим удобством или давлением. [21] Роберт Г. Орр считает, что количество подписавших указало на то, что китайские христиане согласны с КПК в отношении ее анализа империализма в Китае. [28] В этом смысле это было добровольное осуждение миссионерского прошлого Китайской церкви. По словам Викери, это не обязательно было недостатком, поскольку это позволило церкви открыть для себя коренное китайское самосознание и новое социальное сознание. Это также было центральным элементом проекта TSPM. [54] Согласно К. Х. Тину, китайские христиане искренне исповедовали идеологию «трех я». Чи Конг-Линазывает патриотизм причиной успеха манифеста. [28]
Середина пути утверждает, что руководители китайской церкви действовали с искренней целью сохранить Церковь, но, подписав манифест, им пришлось пойти на компромисс с лидерами страны для достижения этой цели. [28]
Теологически «Христианский манифест» отражает идею Ву о том, что «Дух Божий» проявляется в социально-политическом прогрессе. [62] По словам Викери и Питера Цзэ Мин Нг , «Христианский манифест» - это, однако, не столько богословский трактат, сколько политическое заявление. [63] Викери утверждает, что это был единственный способ, которым Церковь могла сделать свою позицию понятной для большинства нехристианского китайского населения, разделявшего их патриотизм, но не свою религию. [59]
До манифеста Китайская церковь разделяла церковные и государственные дела, но, по словам Ои, «Христианский манифест» стал поворотным моментом в этом отношении. [20]
См. Также [ править ]
- Антихристианское движение (Китай)
- Коммунистическая революция в Китае
- Китайские независимые церкви
- Четыре старика
- История Китайской Народной Республики (1949–1976)
- Список протестантских миссионеров в Китае
Ссылки [ править ]
Примечания [ править ]
- ^ a b Tze Ming Ng 2012 , стр. 209.
- ^ Цзы Мин Ng 2012 , стр. 174.
- ^ Б с д е е г ч Maclear 1995 , с. 428.
- ^ Б с д е е г ч я Keating 2012 , с. 91.
- ^ Б с д е е г ч я Wickeri 2011 , с. 131.
- ^ a b c d Заливы 2011 , стр. 137.
- ^ а б в г Викери 2011 , стр. 129.
- Перейти ↑ Gao 1999 , p. 342.
- ^ a b c d e f g h i Gao 1999 , p. 344.
- ^ a b c d e Bays 2011 , стр. 138.
- ^ a b c Виландер 2013 , стр. 5.
- Перейти ↑ Chan 2010 , p. 871.
- Перейти ↑ Chow 2013 , p. 5; Виландер 2013 , стр. 5.
- ^ Aikman 2012 , стр. 7.
- ^ a b Викери 2011 , стр. 129; Китинг 2012 , стр. 91.
- ^ a b c Oi 1999 , стр. 157.
- ^ Wickeri 2011 , стр. 129; Maclear 1995 , стр. 428.
- ↑ Gao 1999 , pp. 343–344.
- ^ a b Викери 2011 , стр. 130.
- ^ a b c Oi 1999 , стр. 150.
- ^ a b Янц 1998 , стр. 129.
- ^ Towery 2000 , стр. 33; Oi 1999 , стр. 150.
- ^ Цзы Мин Ng 2012 , стр. 177.
- ^ Б с д е е г ч я Keating 2012 , с. 92.
- ^ Китинг 2012 , стр. 201.
- ^ Китинг 2012 , стр. 92; Санквист 2017 , стр. 192.
- ^ Санквист 2017 , стр. 192.
- ^ Б с д е е г ч я Keating 2012 , с. 93.
- ^ Китинг 2012 , стр. 93; Викери 2011 , стр. 131.
- ^ а б в г Викери 2015 , стр. 142.
- ^ а б Айкман 2012 , стр. 153.
- ^ Мак 2017 , стр. 169.
- ^ a b c Oi 1999 , стр. 156.
- Перейти ↑ Bays 2011 , p. 138; Китинг 2012 , стр. 92.
- ^ Роберт 2011 , стр. 76.
- ^ Санквист 2015 , стр. 110.
- ^ Б Wickeri 2015 , стр. 141.
- ^ Йе 2008 , стр. 150.
- ^ а б Ли 2005 , стр. 84.
- Перейти ↑ Chow 2013 , p. 60.
- ^ Донченг 2012 , стр. 47-48.
- ^ Wickeri 2011 , стр. 315n26.
- Перейти ↑ Luo 1991 , p. 57.
- ^ Джонс 1962 , стр. 53.
- ^ a b Oi 1999 , стр. 149.
- ^ Aikman 2012 , стр. 151.
- ^ Роберт 2008 , стр. 123.
- ^ Wickeri 2011 , стр. 133; Гао 1999 , стр. 344.
- ^ а б Гао 1999 , стр. 345.
- ^ Towery 2000 , стр. 33.
- ^ Б Wickeri 2018 , стр. 162.
- ^ Wickeri 2011 , стр. 131; Oi 1999 , стр. 152.
- ↑ Oi 1999 , стр. 151.
- ^ a b c Wickeri 2011 , стр. 133.
- ^ a b c d Oi 1999 , стр. 148.
- ^ a b Oi 1999 , стр. 164.
- ^ Китинг 2012 , стр. 89.
- ^ Mungello 2015 , стр. 56.
- ^ a b Викери 2011 , стр. 132.
- ^ Wickeri 2015 , стр. 25.
- ^ Wickeri 2018 , стр. 163.
- Перейти ↑ Harvey 2002 , p. 63.
- ^ Wickeri 2011 , стр. 132; Цзе Мин Нг 2012 , стр. 210.
Библиография [ править ]
- Айкман, Дэвид (2012). Иисус в Пекине: как христианство трансформирует Китай и меняет глобальный баланс сил . Вашингтон: Regnery Publishing. ISBN 978-1-59698-652-7.
- Бэйс, Дэниел Х. (2011). Новая история христианства в Китае . Чичестер: Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-4284-0.
- Чан Ким-Квонг (2010). «Китайские церкви и коммунистическое государство:« Патриотические »церкви» . В Tiedemann, RG (ред.). Справочник христианства в Китае . Том 2: с 1800 года по настоящее время. Лейден: БРИЛЛ. С. 867–881. ISBN 978-90-04-11430-2.
- Чоу, Александр (2013). Теозис, китайско-христианское богословие и второе китайское Просвещение: небо и человечество в единстве . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, США. ISBN 978-1-137-31262-4.
- Дуншэн Джон Ву (2012). Понимание Вочмана Ни: духовность, знание и формирование . Евгений: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-61097-532-2.
- Гао Ванчжи (1999). «YT Wu: христианский лидер при коммунизме» . В заливах, Дэниел Х. (ред.). Христианство в Китае: с восемнадцатого века до наших дней . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. С. 338–352. ISBN 978-0-8047-3651-0.
- Харви, Томас Алан (2002). Знакомство с горем: позиция Ван Миндао в защиту гонимой церкви в Китае . Гранд-Рапидс: Бразос Пресс. ISBN 978-1-58743-039-8.
- Янц, Денис Р. (1998). Мировое христианство и марксизм . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-535323-5.
- Джонс, Фрэнсис Прайс (1962). Церковь в коммунистическом Китае: протестантская оценка . Нью-Йорк: Friendship Press. OCLC 550843 .
- Китинг, Джон Крейг Уильям (2012). Протестантская церковь в коммунистическом Китае: Мемориальная церковь Мура, Шанхай, 1949–1989 . Вифлеем, Пенсильвания: Издательство Университета Ли. ISBN 978-1-61146-091-9.
- Ли, Джозеф Цзэ-Хей (2005). «Вочман Ни и движение маленькой стаи в маоистском Китае». История Церкви . 74 (1): 68–96. DOI : 10.1017 / S0009640700109667 .
- Maclear, JF, ed. (1995). Церковь и государство в современную эпоху: документальная история . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-508681-2.
- Мак, Джордж Кам Ва (2017). Протестантский перевод Библии и мандаринский язык как национальный язык Китая . Лейден: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-31630-0.
- Луо Чжуфэн, изд. (1991). Религия при социализме в Китае . Перевод MacInnis, Donald E .; Чжэн Сиань. Армонк: Я, Шарп. ISBN 978-0-87332-609-4.
- Мунгелло, DE (2015). Католическое вторжение в Китай: переделка китайского христианства . Лэнхэм: издательство Rowman & Littlefield . ISBN 978-1-4422-5050-5.
- Ои Ки Линг (1999). Изменение роли британских протестантских миссионеров в Китае, 1945–1952 гг . Мэдисон: Издательство Университета Фэрли Дикинсона. ISBN 978-0-8386-3776-0.
- Питер Цзе Мин Нг (2012). Китайское христианство: взаимодействие между глобальными и местными перспективами . Лейден: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-22574-9.
- Роберт, Дана Л. (2008). «Смещение на юг: глобальное христианство с 1945 года» . In Chilcote, Paul W .; Уорнер, Лэйси С. (ред.). Исследование евангелизма: изучение миссионерской практики церкви . Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 117–134. ISBN 978-0-8028-0391-7.
- - (2011). Христианская миссия: как христианство стало мировой религией . Чичестер: Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-5864-3.
- Санквист, Скотт В. (2015). Неожиданный христианский век: обращение вспять и трансформация глобального христианства, 1900–2000 гг . Гранд-Рапидс: Baker Academic. ISBN 978-1-4412-6663-7.
- - (2017). Исследования в азиатском христианстве: история, теология и миссия . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-9085-9.
- Башни, Бритт (2000). Христианство в современном Китае: корни вниз, плод вверх . Миссионерское наследие Фонда Дао. ISBN 978-1-58721-410-3.
- Викери, Филип Л. (2011). В поисках точки соприкосновения: протестантское христианство, движение трех личностей и Объединенный фронт Китая . Евгений: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-61097-529-2.
- - (2015). Реконструкция христианства в Китае: К. Х. Тинг и китайская церковь . Мэрикнолл: Орбис Букс. ISBN 978-1-60833-366-0.
- Виландер, Герда (2013). Христианские ценности в коммунистическом Китае . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-317-97604-2.
- - (2018). «Превратности англиканства в Китае, 1912-настоящее время» . В Sachs, Уильям Л. (ред.). Оксфордская история англиканства . Том V: Глобальный англиканство, C. 1910–2000. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 148–168. ISBN 978-0-19-964301-1.
- Yieh, Джон YH (2008). «Чтение Нагорной проповеди в Китае: герменевтическое исследование истории восприятия» . В Старре, Хлоя (ред.). Чтение христианских писаний в Китае . Лондон: T&T Clark. С. 143–162. ISBN 978-0-567-63846-5.
Дальнейшее чтение [ править ]
Китайский Wikisource имеет оригинальный текст, связанный с этой статьей: 三 自 宣言 |
Перевод [ править ]
- Английский перевод манифеста был опубликован в: Jones, Francis Price (1962). Церковь в коммунистическом Китае: протестантская оценка . Нью-Йорк: Friendship Press. С. 53–55 . OCLC 550843 .
Другое [ править ]
- Джонс, Фрэнсис Прайс, изд. (1963). Документы Движения трех личностей: исходные материалы для изучения протестантской церкви в коммунистическом Китае . Нью-Йорк: Национальный совет церквей. OCLC 67550862 .
- Инь Фук-цзан (2007). «Христианский манифест и становление патриотической протестантской церкви в Китайской Народной Республике». Вестник Института новейшей истории Academia Sinica . 56 (56): 91–141. DOI : 10.6353 / BIMHAS.200706.0091 .