Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску


Традиционалистское богословие ( арабский : الأثرية - al-Athariyyah ) - это исламское научное движение, возникшее в конце 8-го века нашей эры, которое отвергает философское и крайнее рационалистическое исламское богословие ( калам ) в пользу строгого текстуализма при интерпретации Корана и хадисов, как ранние поколения мусульман. [1] [2] Название происходит от «традиции» в техническом смысле как перевод арабского слова хадис . Его также иногда называют несколькими другими именами.. Считается, что четыре имама суннитского ислама (Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии и Ахмад) были последователями традиционалистского богословия. [3]

Приверженцы традиционалистского богословия считают, что захир (буквальное, очевидное) значение Корана и хадисов наряду с пониманием ранних поколений мусульман являются единственными авторитетами в вопросах веры и закона; и что использование рациональных споров запрещено. Они в основном занимаются буквальным чтением Корана, используя классическую интерпретацию Сахаба, Табиин, Табиут Табиин и Имама Мазхаба, в отличие от личного «метафорического толкования» ( та'вил ). Они не пытаются осмыслить смысл Корана рационально и считают, что реальность должна быть предоставлена ​​только Богу ( тафвид ). По сути, текст Корана и хадисов принимается, не спрашивая «как» (т.е. "Би-ла кайфа »).

Традиционалистское богословие возникло среди исследователей хадисов примерно во времена Малика ибн Анаса (род. 711–795) и слилось в движение, называемое ахл ал-хадис, под руководством Ахмада ибн Ханбала (род. 780 - ум. 855). [4] В вопросах веры они были противопоставлены мутазилитам и другим теологическим течениям, осуждая многие пункты своей доктрины, а также рационалистические методы, которые они использовали для их защиты. [4] В X веке аль-Ашари и аль-Матуриди нашли золотую середину между рационализмом мутазилитов и ханбалитами.буквализм, использующий рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами для защиты большинства постулатов традиционалистской доктрины. [5] Хотя в основном ханбалистские ученые, отвергавшие этот синтез, были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых районах, особенно в Аббасидском Багдаде . [6]

В то время как ашаризм и матуридизм часто называют суннитской «ортодоксией», традиционалистское богословие процветало вместе с ним, конкурируя с претензиями на то, что является ортодоксальной суннитской верой. [7] В современную эпоху он оказал непропорционально большое влияние на исламское богословие, будучи присвоенным ваххабитскими и другими традиционалистскими салафитскими течениями и распространившимся далеко за пределы школы права ханбали. [8]

Терминология [ править ]

Для обозначения традиционалистского богословия используются несколько терминов. Они используются непоследовательно, и некоторые из них подвергались критике.

Термин традиционалистское богословие происходит от слова «традиция» в его техническом значении как перевод арабского термина хадис . [9] Этот термин встречается в ряде справочных работ. [10] Он подвергался критике со стороны Маршалла Ходжсона (который предпочитал термин « народ хадисов» ) [11] за возможность путаницы между техническим и общепринятым значениями слова «традиция». [12] Оливер Лиман также предостерегает от неправильного толкования терминов «традиционалисты» и «рационалисты» как подразумевающих, что первые предпочитают иррациональность, а вторые не используют хадисы. [13]Некоторые авторы отвергают использование этих терминов в качестве ярлыков для групп ученых и предпочитают вместо этого говорить о «традиционалистских» и «рационалистических» тенденциях. [14] Рача эль-Омари использовала «традиционалистское богословие», включая аш'аризм и матуридизм. [15]

Термин « традиционализм » также использовался в том же смысле [16], хотя Биньямин Абрахамов резервирует термин «традиционалисты» для исследователей хадисов, отличая его от традиционализма как богословского направления. [17]

Поскольку подавляющее большинство представителей школы юриспруденции Ханбали придерживается традиционалистского богословия, некоторые источники называют его богословием Ханбали . [18] Однако другие отмечают, что некоторые шафиитские ученые также принадлежали к этому теологическому движению, в то время как некоторые ханбалиты приняли более рационалистическое богословие. [19]

Атари (от арабского слова athar , что означает «остаток» или «повествование») - еще один термин, который использовался в традиционалистском богословии. [20]

Термин Ахль аль-хадис (люди хадисов) теология используется некоторыми авторами в том же смысле , как Асария , [21] в то время как другие ограничивают его на ранних стадиях этого движения, [22] или использовать его в более широком смысле означает особый энтузиазм по отношению к хадисам. [23]

Некоторые авторы называют традиционалистское богословие классическим салафизмом или классическим салафийя (от саляф , что означает «(благочестивые) предки»). [24] Анри Лозьер утверждал, что, хотя большинство ханбалистских верований иногда идентифицировалось как «салафиты» в источниках классической эпохи, использование соответствующих существительных в этом контексте является анахронизмом. [25]

История [ править ]

Традиционалистское богословие возникло к концу 8-го века нашей эры среди исследователей хадисов, которые считали Коран и достоверные хадисы единственными приемлемыми источниками закона и веры. [4] Сначала эти ученые составляли меньшинства в рамках существующих религиозных учебных кругов, но к началу девятого века они объединились в отдельное традиционалистское движение (обычно называемое ахл ал-хадис ) под руководством Ахмада ибн Ханбала . [4] [26] В юридических вопросах эти традиционалисты критиковали использование личного мнения ( ra'y ), распространенного среди ханафитских юристов Ирака, а также опору маликитских юристов на живые местные традиции.Медина . [4] Они также отвергли использование кийаса (аналогичный вывод) и других методов юриспруденции, не основанных на буквальном чтении Священных Писаний. [4] В вопросах веры традиционалисты были противопоставлены мутазилитам и другим теологическим течениям, осуждая многие пункты их доктрин, а также рационалистические методы, которые они использовали для их защиты. [4]

Для традиционалистов также характерно избегание всякого государственного патронажа и социальная активность. [4] Они пытались следовать предписанию « командовать добром и запрещать зло », проповедуя аскетизм и устраивая атаки линчевателей с целью разбить бутылки с вином, музыкальные инструменты и шахматные доски. [4] В 833 году халиф аль-Мамун попытался навязать мутазилитское богословие всем религиозным учёным и учредил инквизицию ( михну ), которая требовала от них принятия мутазилитской доктрины, согласно которой Коран был сотворённым объектом, что косвенно сделало его предметом интерпретации халифов и ученых. [27]Ибн Ханбал возглавил традиционалистское сопротивление этой политике, утверждая под пытками, что Коран не был создан и, следовательно, вечен с Богом. [28] Хотя мутазилизм оставался государственной доктриной до 851 года, попытки навязать его только послужили политизации и ожесточению богословских споров. [29]

В следующие два столетия в суннитском исламе появились широкие компромиссы как в законе, так и в вероисповедании. В юриспруденции ханафитский, маликский, шафиитский и ханбалиский мазхабы постепенно пришли к согласию как с традиционалистской опорой на Коран и хадисы, так и с использованием контролируемых рассуждений в форме кий . [30] В теологии Абу аль-Хасан аль-Аш'ари (874–936) нашел золотую середину между мутазилитским рационализмом и ханбалитским буквализмом, используя рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами, для защиты большинства догматов традиционалистской доктрины. . [5] Конкурирующий компромисс между рационализмом и традиционализмом возник из работ аль-Матуриди.(DC 944), и один из этих двух школ богословия были принят членами всех суннитских мазхабов , за исключением большинства Hanbalite и некоторые шафиитских ученых, которые якобы упорствовали в своем отказе от калама, хотя они часто прибегают к рационалистическому сами аргументы, даже утверждая, что полагаются на буквальный текст Священного Писания. [5]

Хотя ученые, отвергавшие синтез Ашари / Матуриди, были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых областях, особенно в Багдаде . [6] [31] Его популярность неоднократно проявлялась с конца девятого до одиннадцатого веков, когда толпы кричали проповедников, публично разъяснявших рационалистическое богословие. [31] После того, как халиф аль-Мутаваккиль приостановил рационалистическую инквизицию, аббасидские халифы стали полагаться на союз с традиционалистами, чтобы укрепить народную поддержку. [31] В начале 11 века халиф аль-Кадирсделал ряд прокламаций, направленных на предотвращение публичной проповеди рационалистического богословия. [32] В свою очередь, сельджукский визирь Низам аль-Мульк в конце 11 века призвал ашаристских богословов уравновесить халифский традиционализм, приглашая некоторых из них проповедовать в Багдаде на протяжении многих лет. Один такой случай привел к пятимесячным беспорядкам в городе в 1077 году. [32]

В то время как ашаризм и матуридизм часто называют суннитской «ортодоксией», традиционалистское богословие процветало вместе с ним, конкурируя с претензиями на то, что является ортодоксальной суннитской верой. [7] В современную эпоху он оказал непропорционально большое влияние на исламское богословие, будучи присвоенным ваххабитскими и другими традиционалистскими салафитскими течениями и распространившимся далеко за пределы школы права ханбали. [8]

Убеждения [ править ]

О Коране [ править ]

Атари верят, что каждая часть Корана не создана ( гаир махлюк ). [33] [34] Сообщается, что Ахмад ибн Ханбал сказал: «Коран - это Речь Бога, которую Он выразил; он не создан. Тот, кто утверждает обратное, является джахмитом , неверным . А тот, кто говорит:» Коран - это Речь Бога », и на этом заканчивается, не добавляя« несотворенное », говорит еще более отвратительно, чем предыдущий». [35]

О калам и человеческом разуме [ править ]

Для Атариса ценность человеческого разума ограничена, и нельзя доверять рациональным доказательствам или полагаться на них в вопросах веры, что делает калам заслуживающим порицания нововведением. [36] Рациональные доказательства, если они не коранического происхождения, считаются несуществующими и полностью недействительными. [37] Однако так было не всегда, так как некоторые Атари углублялись в калам, независимо от того, описывали они его как таковой или нет. [38]

Примеры Атари, написавших книги против использования калама [39] и человеческого разума, включают ханбалийского суфия Ходжа Абдулла Ансари и ханбалийского юриста Ибн Кудаму . [40] Ибн Кудама резко осудил калам как одну из худших ересей. Он охарактеризовал ее сторонников, ее богословов как новаторов и еретиков, которые предали простую и благочестивую веру первых мусульман и отклонились от нее. Он пишет: «Богословов сильно ненавидят в этом мире, и в следующем они будут подвергнуты пыткам. Ни один из них не будет процветать, и ему не удастся следовать в правильном направлении ...» . [41]

Об атрибутах Бога [ править ]

Атари твердо подтверждают существование атрибутов Бога и считают их все равно вечными. Они принимают соответствующие стихи Корана и хадисы такими, какие они есть, не подвергая их рациональному анализу или переработке. [42] Согласно Атарису, истинное значение атрибутов Бога должно быть предоставлено только Богу ( тафвид ). [43] Согласно этому методу, следует придерживаться священного текста Корана и верить, что это истина, не пытаясь объяснить ее образным объяснением. [44]

Как сообщается, Ахмед ибн Ханбал заявил: «Его атрибуты исходят от Него и являются Его собственными, мы не выходим за рамки Корана и традиций Пророка и его сподвижников; и мы не знаем, как это сделать, кроме как признавая Апостол и подтверждение Корана ». [45]

Ибн Кудама аль-Макдиси заявил: «Ибо нам не нужно знать значение, которое Аллах имел в виду своими атрибутами; они не предполагают никаких действий и не связаны с ними никакими обязательствами. В них можно верить без знание их предполагаемого смысла ". [46]

Антропоморфизм обычно обвинялся в адрес ученых атари их критиками, в том числе ученым-ханбалитом и богословом Ибн аль-Джаузи . В некоторых случаях ученые атари придерживались крайних антропоморфных взглядов, но они обычно не представляют движение атари в целом. [47]

Об Имане (вере) [ править ]

Атари считают, что иман (вера) увеличивается и уменьшается в зависимости от выполнения предписанных ритуалов и обязанностей, таких как пять ежедневных молитв. [48] [49] Они верят, что Иман пребывает в сердце, в высказываниях языка и в действиях конечностей. [35]

О разделении таухида [ править ]

Ученые школы богословия Атари поддержали разделение таухида на три категории; таухид аль-рубубийах («единство господства», относящееся к вере в Бога как создателя и хранителя мира) и таухид аль-улухийа («единство божественности», относящееся к поклонению Богу как единственному божеству) и таухид ал-асма ва-ль-сифат («единство имен и атрибутов», которое утверждает, что у Бога есть только один набор атрибутов, и они не противоречат друг другу). [50] Это разделение существовало во времена салафов, и о нем говорил Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (ум. 310 г. хиджры / 923 г. н. Э.) В своем тафсире . [51]

Критика [ править ]

Суннитский ученый шестнадцатого века Ибн Хаджар аль-Хайтами осудил взгляды атари, связанные с Ибн Таймийей . [52] Догматические и антирационалистические позиции традиционалистского богословия также были связаны с источником, на котором основываются исламистские мысли. [53]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Абрахамов (2014)
  2. ^ Халверсон (2010 , стр.  36 ). "Атарис, таким образом, можно охарактеризовать как школу или движение, возглавляемое группой ученых ( улемов ), как правило, ханбалитов и шафиитов , которые сохранили влияние или, по крайней мере, разделяли чувства и представления о благочестии, выходящие далеко за рамки ограниченного Это группа ученых продолжала отвергать теологию в пользу строгого текстуализма даже после того, как аш'аризм проник в суннитские школы права. Именно по этим причинам мы должны обозначить существование четко выраженной традиционалистской, антитеологической движение, которое не поддается строгой идентификации с каким-либо конкретным мазхабом , и поэтому не может быть описано как ханбалит ".}}
  3. ^ Al-Khumayyis, Мухаммад ибн «Abdir-Рахман (1992). Итикад аль-Аимма аль-Арба'ах - Аби Ханифа ва-Малик ваш-Шафии ва-Ахмад . Дар аль-Шима.
  4. ^ Б с д е е г ч я Лапидус (2014 , стр. 130)
  5. ^ a b c Бланкиншип (2008 , стр. 53); Лапидус (2014 , стр. 123–124)
  6. ^ а б Халверсон (2010 , с. 35)
  7. ^ a b Браун (2009 , стр. 180): «Теологическую школу Ашари часто называют суннитской« ортодоксией ». Но первоначальный ахль аль-хадис, раннее суннитское вероучение, из которого развился аш'аризм, продолжало процветать вместе с ним как конкурирующая суннитская «ортодоксия» ».
  8. ^ a b Гувер (2014 , стр. 625)
  9. ^ Ходжсон (2009 , стр. 1589 (местоположение Kindle)); Абрахамов (2014 , с. 263)
  10. ^ Скотт (2005) ; Бело (2014) ; Берки (2010) ; Оливер (2008) ; Абрахамов (2014) ; Гувер (2014)
  11. ^ Ходжсон (2009 , стр. 8374 (Kindle место))
  12. Ходжсон (2009 , стр. 1551–1624 (местоположения Kindle))
  13. ^ Leaman (2008 , стр. 81)
  14. ^ Spevack (2014 , стр. 102)
  15. ^ Эль Омари (2013)
  16. ^ Бланкиншип (2008 , стр. 51); Эль-Шамси (2008 , с. 107)
  17. Абрахамов (2014 , с. 263)
  18. ^ Халверсон (2010 , стр 34-35.); Лауст (1986 , с. 158)
  19. ^ Халверсон (2010 , стр 35-36.); Гувер (2014 , стр. 626)
  20. ^ Халверсон (2010 , стр 34.); Браун (2009 , стр.181)
  21. ^ Браун (2009 , стр.181)
  22. ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Ахль аль-Хадис» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  23. ^ Leaman (2009)
  24. ^ Браун (2009b) ; Шахин (2009)
  25. ^ Lauzière, Анри (2015). Создание салафизма: исламская реформа в двадцатом веке . Издательство Колумбийского университета. п. 28. ISBN 9780231540179.
  26. ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама . Издание информационной базы. п. 279. ISBN 978-1-4381-2696-8.
  27. ^ Blankinship (2008 , стр 49.); Лапидус (2014 , с. 130)
  28. ^ Бланкиншип (2008 , стр. 49, 51); Лапидус (2014 , с. 130)
  29. ^ Blankinship (2008 , стр. 49)
  30. Lapidus (2014 , стр. 130–131)
  31. ^ a b c Berkey (2003 , стр. 2081–2091 (местоположения Kindle)).
  32. ^ a b Berkey (2003 , стр. 2700–2717 (местоположения Kindle))
  33. ^ Агван, АР; Сингх, Н.К. (2000). Энциклопедия Священного Корана . Издательский дом Global Vision. п. 678. ISBN 8187746009.
  34. ^ Кристофер Мельхерт, Ахмад ибн Ханбал, Oneworld публ., 2006, стр 154
  35. ^ а б Халверсон (2010 , с.  41 ).
  36. ^ Халверсон (2010 , стр.  36 ).
  37. ^ Халверсон (2010 , стр.  39 ).
  38. ^ Spevack (2014 , стр. 45). «Однако, как обсуждается ниже, так было не всегда, так как некоторые атаристы углублялись в калам, независимо от того, описывали они его как таковой или нет».
  39. ^ Spevack (2014 , стр. 76).
  40. ^ Халверсон (2010 , стр.  37 ).
  41. ^ Халверсон (2010 , стр.  38 ).
  42. ^ Али Шах, Зульфикар (2012). Антропоморфные изображения Бога: концепция Бога в иудейских, христианских и исламских традициях: представление непредставимого . п. 573. ISBN 978-1565645752.
  43. ^ Халверсон (2010 , стр.  36 -37).
  44. ^ Биньямина Abraham, антропоморфизм и толкование Корана в богословии Аль-Касим ибн Ибрагим: Китаб Аль Мустаршид (исламской философии, теологии и науки). ISBN 9004104089 , стр. 6. 
  45. ^ Халверсон (2010 , стр.  42 ).
  46. ^ Уэйнс, Дэвид (2003). Введение в ислам . Издательство Кембриджского университета. п. 122. ISBN 0521539064.
  47. ^ Халверсон (2010 , стр.  40 ).
  48. ^ Халверсон (2010 , стр.  20 ).
  49. ^ Герберт У. Мейсон, Humaniora Islamica, Том 1, стр 123.
  50. ^ Дэвид Б. Баррелл; Карло Коглиати; Джанет М. Соскице; Уильям Р. Стогер, ред. (2010). Сотворение мира и Бог Авраама . Издательство Кембриджского университета. п. 111. ISBN 9781139490788.
  51. ^ Ат-Табари, Мухаммеду. Джами аль-Баян ан Тавил Ши аль-Коран (Тафсир ас-Табари) . п. 356.
  52. ^ Schmidtke, Сабина (2015). Оксфордский справочник исламского богословия . Издательство Оксфордского университета. п. 537. ISBN. 9780199696703. Проверено 14 июля +2016 .
  53. ^ Рико Айзекс, Алессандро Фриджерио Теоретизация политики Центральной Азии: государство, идеология и власть Springer 2018 ISBN 9783319973555 стр. 108 

Источники [ править ]

  • Абрахамов, Биньямин (2014). «Библейское и традиционалистское богословие» . В Сабине Шмидтке (ред.). Оксфордский справочник исламского богословия . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Бело, Катарина (2014). «Богословие» . В Ибрагиме Калине (ред.). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Берки, Джонатан Портер (2003). Становление ислама: религия и общество на Ближнем Востоке, 600-1800 гг . Издательство Кембриджского университета (издание Kindle).
  • Берки, Джонатан Портер (2010). "Ислам". В Роберте Ирвине (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Том 4: Исламские культуры и общества до конца восемнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. |volume=есть дополнительный текст ( справка )
  • Бланкиншип, Халид (2008). Тим Уинтер (ред.). Раннее вероучение . Кембриджский компаньон классической исламской теологии. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle).
  • Браун, Джонатан AC (2009). Хадис: Наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . Публикации Oneworld (издание Kindle).
  • Браун, Джонатан AC (2009b). «Салафизм» . Оксфордские библиографии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Эль Омари, Рача (2013). «Богословие». В Герхарда Беверинга, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.
  • Лауст, Анри (1986). «Ханабила». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; CE Bosworth; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама . 3 (Второе изд.). Брилл.
  • Халверсон, Джеффри Р. (2010). Богословие и вероисповедание в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9781137473578.
  • Ходжсон, Маршалл GS (2009). Предприятие ислама, Том 1: Классический век ислама . Издательство Чикагского университета (издание Kindle).
  • Гувер, Джон (2014). «Теология Шанбали» . В Сабине Шмидтке (ред.). Оксфордский справочник исламского богословия . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). ISBN 978-0-521-51430-9.
  • Лиман, Оливер (2008). Тим Уинтер (ред.). Развитая традиция калам . Кембриджский компаньон классической исламской теологии. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle).
  • Лукас, Скотт С. (2005). «Богословие». В Йозеф В. Мери (ред.). Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия . Рутледж.
  • Лиман, Оливер (2009). «Ахль аль-Хадис» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Шахин, Эмад эль-Дин (2009). «Салафия» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Эль-Шамси, Ахмед (2008). Тим Уинтер (ред.). Социальная конструкция православия . Кембриджский компаньон классической исламской теологии. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle).
  • Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури . Государственный университет Нью-Йорка Press.

Внешние ссылки [ править ]