Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О той же фразе применительно к ирландской политике см. Теорию двух наций (Ирландия) . Предлагаемое решение израильско-палестинского конфликта см. В разделе « Решение с двумя государствами» . Об исламской концепции двух наций см. Дар аль-Харб .

Карта Британской Индийской империи 1909 года, включая Британскую
Индию и княжеские государства, с указанием большинства религий.

Теория двух наций - это идеология религиозного национализма, которая значительно повлияла на Индийский субконтинент после его независимости от Британской империи . Согласно этой теории, мусульмане и индуисты - две отдельные нации со своими обычаями, религией и традициями; следовательно, с социальной и моральной точек зрения, мусульмане должны иметь возможность иметь свою собственную отдельную родину за пределами Индии с преобладающим индуистским населением, в которой ислам является доминирующей религией, и быть отделенными от индуистов и других немусульман. [1] [2] Теория двух наций, пропагандируемая Всеиндийской мусульманской лигой.является основополагающим принципом Пакистанского движения (т.е. идеологии Пакистана как мусульманского национального государства в северо-западных и восточных регионах Индии) через раздел Индии в 1947 году [3].

Идеология, согласно которой религия является определяющим фактором при определении национальности индийских мусульман, была принята Мухаммедом Али Джинной , который назвал это пробуждением мусульман для создания Пакистана. [4] Это также источник вдохновения для нескольких индуистских националистических организаций, причины столь же разные, как переопределение индийских мусульман как неиндийских иностранцев и граждан второго сорта в Индии, изгнание всех мусульман из Индии , создание юридически индуистское государство в Индии (которое в настоящее время является светским ), запрет на обращение в ислам и содействие обращению или повторному обращению индийских мусульман в индуизм.[5] [6] [7] [8]

Существуют различные интерпретации теории двух наций, основанные на том, могут ли две постулируемые национальности сосуществовать на одной территории или нет, с радикально разными последствиями. Одна интерпретация приводила доводы в пользу отделения районов Британской Индии с преимущественно мусульманским населением и считала различия между индуистами и мусульманами непримиримыми; это толкование, тем не менее, обещало демократическое государство, в котором мусульмане и немусульмане будут обращаться одинаково. [9]Другая интерпретация утверждает, что перемещение населения (то есть полное удаление индуистов из районов с мусульманским большинством и полное удаление мусульман из районов с преимущественно индуистским большинством) является желательным шагом к полному разделению двух несовместимых наций, которые «не могут сосуществовать в гармоничные отношения ». [10] [11]

Оппозиция теории двух наций исходила как от мусульман-националистов, так и от индуистов, поскольку основывалась на двух концепциях. [12] [13] Первый - это концепция единой индийской нации , в которой индуисты и мусульмане представляют собой две взаимосвязанные общины. [14] Вторым источником оппозиции является концепция, согласно которой, хотя индейцы не являются единой нацией, ни мусульмане, ни индуисты Индии не являются, а вместо этого относительно однородные провинциальные единицы Индийского субконтинента являются истинными нациями и заслуживают суверенитета; это мнение было представлено белуджами , [15] синдхи , [16] бенгали , [17] иВ настоящее время действуют пуштунские [18] субнациональных групп Пакистана, бенгальцы, вышедшие из состава Пакистана после Освободительной войны Бангладеш в 1971 году, и другие сепаратистские движения в Пакистане . [17] [19]

Штат Индия официально отверг теорию двух наций и выбрал светское государство , закрепив концепции религиозного плюрализма и сложного национализма в своей конституции; [20] [13] однако, в ответ на сепаратистские тенденции Всеиндийской мусульманской лиги, многие индуистские националистические организации работали над тем, чтобы дать индуизму привилегированное положение в стране. [5] [6] [7] [8]

История [ править ]

В целом, британское правительство и британские комментаторы сделали «своим делом говорить об индийцах как о народе Индии и избегать разговоров об индийской нации». [2] Это было названо ключевой причиной британского контроля над страной: поскольку индейцы не были нацией, они не были способны к национальному самоуправлению . [21] В то время как некоторые индийские лидеры настаивали на том, что индейцы были одной нацией, другие соглашались, что индийцы еще не были нацией, но не было «никаких причин, по которым со временем они не должны превратиться в нацию». [2] Ученые отмечают, что национальное сознание всегда присутствовало в «Индии» или, шире, на Индийском субконтиненте , даже если оно не было сформулировано в современных терминах.[22]Историки, такие как Шаши Тхарур, утверждают, что британская политика «разделяй и властвуй» была направлена ​​на разделение индуистов и мусульман после того, как они объединились для борьбы с британцами в Индийском восстании 1857 года . [23]

Подобные дебаты о национальной идентичности существовали в Индии на лингвистическом, провинциальном и религиозном уровнях. В то время как некоторые утверждали, что индийские мусульмане являются одной нацией, другие утверждали, что это не так. Некоторые, такие как Лиакат Али Хан (впоследствии премьер-министр Пакистана), утверждали, что индийские мусульмане еще не являются нацией, но могут быть объединены в нее. [2]

Согласно официальной хронологии правительства Пакистана , [24] Мухаммада бин Касима часто называют первым пакистанцем. [25] В то время как Пракаш К. Сингх приписывает прибытие Мухаммеда бин Касима первым шагом на пути к созданию Пакистана. [26] Мухаммед Али Джинна считал, что движение в Пакистане началось, когда первый мусульманин ступил на врата ислама . [27] [28]

Корни исламского сепаратизма в колониальной Индии (17–40-е годы) [ править ]

Дополнительная информация: мусульманский национализм в Южной Азии , Пакистанское движение и пакистанский национализм.

В колониальной Индии многие мусульмане считали себя гражданами Индии наряду с индейцами других вероисповеданий. [29] [12] Эти мусульмане считали Индию своим постоянным домом, живя там веками, и считали Индию многоконфессиональным образованием с наследием совместной истории и сосуществования. [12] Конгрессмен Миан Файязуддин заявил:

Мы все индийцы и принадлежим к одной и той же индийской принадлежности. Мы равные участники, поэтому мы не хотим ничего, кроме равной доли. Забудьте о меньшинстве и большинстве, это творение политиков для получения политической выгоды. [29]

Другие, однако, начали утверждать, что мусульмане - их собственная нация. В Пакистане принято считать, что движение за мусульманское пробуждение и самосознание было начато Ахмадом Сирхинди (1564–1624), который боролся против религиозного синкретистского движения императора Акбара Дин-и Илахи и поэтому считается «современными официальными пакистанскими историками». быть основателем теории двух наций, [30] и особенно усилился при мусульманском реформаторе Шахе Валиуллахе (1703-1762), который, поскольку он хотел вернуть мусульманам их самосознание во время упадка империи Великих Моголов и рост немусульманских держав, таких как маратхи , джатыи сикхи , запустили массовое движение религиозного образования, которое «заставило их осознать свою особую национальность, что, в свою очередь, привело к появлению теории двух наций и, в конечном итоге, к созданию Пакистана». [31]

Акбар Ахмед также считает Хаджи Шариатуллаха (1781–1840) и Сайеда Ахмада Барелви (1786–1831) предшественниками пакистанского движения из-за их пуристских и воинственных реформистских движений, нацеленных на мусульманские массы, заявляя, что «реформаторы, такие как Валиулла, Барелви и Шариатулла не требовали Пакистана в современном понимании государственности. Однако они сыграли важную роль в осознании мусульманами надвигающегося кризиса и необходимости создания собственной политической организации. Сэр Сайед создал современную идиома, выражающая стремление к исламской идентичности ». [32]

Таким образом, многие пакистанцы описывают модернистского и реформистского ученого Сайеда Ахмада Хана (1817–1898) как архитектора теории двух наций. Например, сэр Сайед в своей речи в Патне в январе 1883 года говорил о двух разных странах, даже если его собственный подход был примирительным:

Друзья, в Индии живут два выдающихся народа, которых называют индуистами и мусульманами. Подобно тому, как у человека есть несколько основных органов, так и эти две нации подобны основным конечностям Индии. [33]

Однако создание Индийского национального конгресса было расценено как политическая угроза, и он отказался от сложного индийского национализма. В речи 1887 года он сказал:

Теперь предположим, что все англичане должны были покинуть Индию - тогда кто будет править Индией? Возможно ли, чтобы в этих обстоятельствах две нации, мусульманская и индуистская, могли сесть на один трон и остаться равными в силе? Конечно, нет. Необходимо, чтобы один из них победил другого и повалил его. Надеяться, что оба могут остаться равными, - значит желать невозможного и немыслимого. [34]

В 1888 году в критической оценке Индийского национального конгресса , который продвигал комплексный национализм среди всех каст и вероисповеданий колониальной Индии, он также считал мусульман отдельной национальностью среди многих других:

Цели и задачи Индийского национального конгресса основаны на незнании истории и современной политики; они не принимают во внимание, что в Индии проживают представители разных национальностей: они предполагают, что мусульмане, маратхи, брамины, кшатрии, баниас, шудры, сикхи, бенгальцы, медресе и пешавари - все могут быть обращаются одинаково, и все они принадлежат к одной нации. Конгресс считает, что они исповедуют одну и ту же религию, что они говорят на одном языке, что их образ жизни и обычаи одинаковы ... Я считаю эксперимент, который Индийский национальный конгресс хочет провести, чреватым опасностями и страданиями для всех национальностей Индии, особенно для мусульман. [35]

В 1925 году во время алигархской сессии Всеиндийской мусульманской лиги , которую он председательствовал, судья Абдур Рахим (1867–1952) был одним из первых, кто открыто сформулировал, как мусульмане и индуисты составляют две нации, и что это станет общим риторика, позже историк С.М. Икрам говорит, что она «произвела настоящий фурор в двадцатые годы»:

Индусы и мусульмане - это не две религиозные секты, подобные протестантам и католикам Англии, а образуют две отдельные общности народов, и поэтому они считают себя. Их соответствующее отношение к жизни, самобытная культура, цивилизация и социальные привычки, их традиции и история, не меньше, чем их религия, разделяют их настолько сильно, что тот факт, что они живут в одной стране в течение почти 1000 лет, почти не повлиял на их жизнь. слияние в нацию ... Любой из нас, индийских мусульман, путешествующих, например, в Афганистане, Персии и Средней Азии, среди китайских мусульман, арабов и турок, сразу почувствовал бы себя дома и не нашел бы ничего, к чему мы не принадлежим. привыкли. Напротив, в Индиимы оказываемся во всех социальных вопросах полными инопланетянами, когда переходим улицу и входим в ту часть города, где живут наши соотечественники-индусы.[36]

Более существенно и влиятельно, чем судья Рахим или историография британских администраторов, поэт-философ Мухаммад Икбал (1877–1938) представил философское изложение, а барристер Мухаммад Али Джинна (1871–1948) перевел его в политическую реальность нации. государственный. [37] Обращение Алламы Икбала к Мусульманской лиге 29 декабря 1930 года рассматривается некоторыми как первое изложение теории двух наций в поддержку того, что в конечном итоге станет Пакистаном . [37]

Всеиндийская мусульманская лига , в попытке представить индийские мусульманин, считает , что мусульмане субконтинента были различны и отдельными нациями с индусов. Сначала они требовали отдельного электората, но когда они высказали мнение, что мусульмане не будут в безопасности в Индии , где доминируют индуисты , они начали требовать отдельного государства. Лига потребовала самоопределения для районов с мусульманским большинством в форме суверенного государства, обещающего меньшинствам равные права и гарантии в этих районах с мусульманским большинством. [37]

Многие ученые утверждают, что создание Пакистана в результате раздела Индии было организовано элитным классом мусульман в колониальной Индии, а не простым человеком. [38] [39] [12] Большое количество исламских политических партий, религиозных школ и организаций выступали против раздела Индии и выступали за объединенный национализм всего населения страны в противовес британскому правлению (особенно Всеиндийский Азад Мусульманская конференция ). [29]

В 1941 году в отчете CID говорится, что тысячи мусульманских ткачей под знаменем конференции Momin из Бихара и Восточного UP спустились в Дели, протестуя против предложенной теории двух наций. Собрание более пятидесяти тысяч человек из неорганизованного сектора в то время было необычным, поэтому следует должным образом признать его важность. Мусульмане, не являющиеся ашрафами, составляющие большинство индийских мусульман, были против раздела, но, к сожалению, их не услышали. Они твердо верили в ислам, но были против Пакистана. [29]

С другой стороны, Ян Копленд в своей книге, в которой обсуждается конец британского правления на Индийском субконтиненте, уточняет, что это было не только движение, движимое элитой, которое, как утверждается, породило сепаратизм «в качестве защиты от создаваемых угроз. к их социальному положению путем введения представительного правительства и конкурсного набора на государственную службу ", но то, что мусульманские массы участвовали в этом массово из-за религиозной поляризации, которая была создана индуистским возрождением к последней четверти XIX века, особенно с открыто антиисламской Арья Самадж и всем движением защиты корови "тот факт, что некоторые из самых громких представителей индуизма и некоторые из крупнейших спонсоров Арья Самадж и движения защиты коров пришли из индуистских торгово-кредитных сообществ, основных агентов экономической зависимости низшего класса мусульман. , усиливало это чувство незащищенности ", и из-за сопротивления мусульман" каждый год приносил новые беспорядки ", так что" к концу века отношения между индуистами и мусульманами стали настолько испорченными из-за этого смертоносного круговорота кровопролития, горя и месть за то, что лидерам двух общин потребовались бы огромные согласованные усилия, чтобы исправить брешь ». [40]

Изменение индийского политического сценария во второй половине 18 века.

Соответствующие мнения [ править ]

Теория утверждала, что Индия не была нацией. В нем также утверждалось, что индуисты и мусульмане Индийского субконтинента были нацией, несмотря на большие различия в языке, культуре и этнической принадлежности внутри каждой из этих групп. [41] Чтобы противостоять критикам, которые утверждали, что сообщество радикально различающихся этносов и языков, территориально переплетенных с другими сообществами, не может быть нацией, в теории говорилось, что концепция нации на Востоке отличается от концепции нации на Западе. На Востоке религия была «целостным общественным порядком, который влияет на все виды деятельности в жизни», и «там, где верность людей разделяется по религиозному признаку, идея территориального национализма никогда не имела успеха». [42] [43]

В нем утверждалось, что «мусульманин одной страны гораздо больше симпатизирует мусульманину, живущему в другой стране, чем немусульманину, живущему в той же стране». [42] Таким образом, «представление об индийских мусульманах как нации может быть некорректным с этнической точки зрения, но с социальной точки зрения - правильным». [43]

Мухаммад Икбал также отстаивал идею панисламской государственности (см .: Умма ) и решительно осуждал концепцию территориальной нации как антиисламскую: « In tāzah xudā'ōⁿ mēⁿ, baṙā sab sē; waṭan hai: Jō pairahan это kā hai; woh maẕhab kā, kafan hai ... (Из всех этих новых [ложных] богов, самый большой; это родина ( waan ): Его одежда; это [на самом деле] пелена религии ... ) » [44] Конечной целью он назвал растворение этнических национальностей в единое мусульманское общество (или миллат ):« Бутан-э раг ō-xūⁿ kō tōṙ kar millat mēⁿ gum hō jā; Nah Tūrānī rahē bāqī, nah Шрини, нах Афани(Уничтожьте идолов цвета и кровных уз и слейтесь с мусульманским обществом; пусть не останется ни туранцев, ни иранцев, ни афганцев) ». [45]

Пакистан, или Раздел Индии (1945) [ править ]

В своей книге 1945 года « Пакистан, или Раздел Индии» индийский государственный деятель и буддист Бхимрао Рамджи Амбедкар написал подраздел, озаглавленный «Если мусульмане искренне и глубоко желают Пакистана, их выбор должен быть принят». Он утверждал, что, если мусульмане стремились создать Пакистан, это требование должно быть удовлетворено в интересах безопасности Индии. Он спрашивает, можно ли доверять мусульманам в армии для защиты Индии в случае вторжения мусульман в Индию или в случае мусульманского восстания. "[Чего] на стороне индийских мусульман в армии?" - спросил он. По его словам, предположение, что индуисты и мусульмане могли бы жить в рамках одного государства, если бы они были разными народами, было всего лишь «пустой проповедью, безумным проектом, с которым не согласился бы ни один здравомыслящий человек».[46]В прямой связи с теорией двух наций он, в частности, говорит в книге:

Настоящее объяснение этого несостоятельности индуистско-мусульманского единства заключается в неспособности понять, что то, что стоит между индуистами и мусульманами, - это не просто вопрос различия и что этот антагонизм не может быть объяснен материальными причинами. Он формируется причинами, берущими свое начало в исторической, религиозной, культурной и социальной антипатии, политическая антипатия которой является лишь отражением. Они образуют одну глубокую реку недовольства, которая, регулярно подпитываясь этими источниками, продолжает подниматься к голове и выходить из своих обычных русел. Любой поток воды, текущий из другого источника, каким бы чистым он ни был, когда он присоединяется к нему, вместо изменения цвета или ослабления его силы теряется в основном потоке. Ил этого антагонизма, который отложил этот поток, стал постоянным и глубоким.Пока этот ил продолжает накапливаться и пока продолжается этот антагонизм, неестественно ожидать, что эта антипатия между индуистами и мусульманами уступит место единству.[47]

Объяснения мусульманских лидеров, выступающих за сепаратизм [ править ]

Мухаммад Икбал

Заявление Мухаммада Икбала , объясняющее отношение мусульманских делегатов к лондонской конференции за круглым столом в декабре 1933 года, было ответом на заявление Джавахарлала Неру . Неру сказал, что позиция мусульманской делегации основана на «реакционности». Икбал завершил свой ответ:

В заключение я должен задать прямой вопрос Пандиту Джавахарлалу: как решить проблему Индии, если сообщество большинства не уступит минимальные гарантии, необходимые для защиты меньшинства в 80 миллионов человек, и не примет решение третьей стороны; но продолжать говорить о некоем национализме, который действует только себе на пользу? Эта позиция допускает только две альтернативы. Либо община индийского большинства должна будет принять постоянное положение агента британского империализма на Востоке, либо страну придется перераспределить на основе религиозной, исторической и культурной близости, чтобы решить этот вопрос. электоратов и коммунальная проблема в ее нынешнем виде.

-  [48]

В обращении Мухаммеда Али Джинны к президенту Всеиндийской мусульманской лиги, произнесенному в Лахоре 22 марта 1940 года, он пояснил:

Чрезвычайно трудно понять, почему наши друзья-индуисты не понимают истинную природу ислама и индуизма. Они не являются религиями в строгом смысле этого слова, но на самом деле представляют собой разные и различные социальные порядки, и это мечта, что индуисты и мусульмане смогут когда-либо сформировать общую национальность, и это неправильное представление об одной индийской нации вызывает проблемы. и приведет Индию к разрушению, если мы не сможем вовремя пересмотреть наши представления. Индусы и мусульмане принадлежат к двум разным религиозным философиям, социальным обычаям, литераторам.. Они не вступают в брак и не скрещиваются друг с другом, и, действительно, они принадлежат к двум разным цивилизациям, основанным в основном на противоречащих друг другу идеях и концепциях. Их взгляды на жизнь и на жизнь различны. Совершенно очевидно, что индуисты и мусульмане черпают вдохновение из разных источников истории. У них разные эпосы, разные герои и разные эпизоды. Очень часто герой одного становится врагом другого, и их победы и поражения совпадают. Объединение двух таких наций под одним государством, одну как численное меньшинство, а другую как большинство, должно привести к растущему недовольству и окончательному разрушению любой ткани, которая может быть построена для управления таким государством.

-  [49]

В 1944 году Джинна сказал:

Мы утверждаем и считаем, что мусульмане и индуисты - две основные нации по любому определению или тесту нации. Мы - стомиллионная нация, и более того, мы являемся нацией со своей особой культурой и цивилизацией, языком и литературой, искусством и архитектурой, именами и номенклатурой, чувством ценностей и пропорций, законами и моральными кодексами, обычаями и календарь, история и традиции, а также способности и амбиции. Короче говоря, у нас свой взгляд на жизнь и на жизнь.

В интервью британской журналистке Беверли Николс в 1943 году он сказал:

Ислам - это не только религиозная доктрина, но и реалистичный кодекс поведения в отношении повседневной жизни и всего важного в жизни: нашей истории, наших законов и нашей юриспруденции. Во всем этом наше мировоззрение не только фундаментально отличается, но и противоположно индуистскому. В жизни нет ничего, что связывает нас вместе. Наши имена, одежда, еда, фестивали и ритуалы - все разные. Наша экономическая жизнь, наши образовательные идеи, отношение к женщинам, отношение к животным и гуманитарные соображения - все это очень разные.

В мае 1947 года он придерживался совершенно другого подхода, когда сказал Маунтбэттену , отвечавшему за переход Британской Индии к независимости:

Ваше превосходительство не понимает, что Пенджаб - это нация. Бенгалия - это нация. Мужчина сначала пенджабец или бенгалец, прежде чем он станет индуистом или мусульманином. Если вы передадите нам эти провинции, вы ни при каких условиях не должны их разделять. Вы разрушите их жизнеспособность и вызовете бесконечное кровопролитие и неприятности.

Маунтбеттен ответил:

Да, конечно. Человек не только пенджабец или бенгалец, прежде чем он мусульманин или индуист, но он прежде всего индиец. То, что вы говорите, является идеальным, абсолютным ответом, который я так долго искал. Вы представили мне аргументы в пользу единства Индии.

[50]

Поддержка ахмадийцев и некоторых барелвисов [ править ]

Третий халиф ахмадийского мусульманского джамаата Мирза Насир Ахмад беседует с полковником сил Фуркан Сахибзада Мубараком Ахмадом,

Ахмадийская Муслим Джамаат стойко поддерживали Jinnah и его теории две нации. [51] Чаудари Зафарулла Хан, лидер Ахмади, разработал Лахорскую резолюцию, которую лидеры сепаратистов истолковали как призыв к созданию Пакистана. [52] Джинна попросил Чаудари Зафаруллу Хана представлять Мусульманскую лигу в Комиссии Рэдклиффа, которой было поручено провести границу между независимой Индией и недавно созданным Пакистаном. [52] Ахмади утверждали, что пытались сделать так, чтобы город Кадиан в Индии попал в состав недавно созданного государства Пакистан, хотя им это не удалось [53]После создания Пакистана многие ахмади занимали видные посты в правительстве; [52] Во время индо-пакистанской войны 1947–1948 годов , в ходе которой Пакистан пытался захватить штат Джамму и Кашмир , Ахмадийский мусульманский джамаат создал силы фуркан для борьбы с индийскими войсками. [54]

Некоторые ученые Барелви поддержали Мусульманскую лигу и требование Пакистана, утверждая, что дружба с «неверующими» запрещена в исламе. [55] Другие ученые Барелви категорически возражали против раздела Индии и требования Лиги считаться единственным представителем индийских мусульман. [56]

Идеи Саваркара о «двух народах» [ править ]

По словам Амбедкара, идея Саваркара о «двух нациях» не переносилась на две отдельные страны. Б. Р. Амбедкар резюмировал позицию Саваркара следующим образом:

Мистер Саваркар ... настаивает на том, что, хотя в Индии есть две нации, Индия не должна делиться на две части, одну для мусульман, а другую для индуистов; что две нации будут жить в одной стране и будут жить под покровом одной единой конституции; ... В борьбе за политическую власть между двумя нациями правилом игры, которое предписывает г-н Саваркар, является: один человек - один голос, будь человеком индусом или мусульманином. В его схеме мусульманин не должен иметь преимуществ, которых нет у индуса. Меньшинство не должно быть основанием для привилегий, а большинство не должно быть основанием для наказания. Государство гарантирует мусульманам любую определенную степень политической власти в форме мусульманской религии и мусульманской культуры. Но государство не гарантирует гарантированных мест в законодательном собрании или в администрации, и, если на такой гарантии настаивают мусульмане, такая гарантированная квота не должна превышать их долю в общей численности населения. [46]

Но Амбедкар также выразил удивление по поводу соглашения между Саваркаром и Джинной об описании индуистов и мусульман как двух народов. Он заметил, что оба были разными по реализации:

«Как это ни странно, г-н Саваркар и г-н Джинна, вместо того, чтобы противостоять друг другу по вопросу« одна нация против двух наций », полностью согласны по этому поводу. Оба согласны, не только согласны, но и настаивают на том, что существуют две нации в Индии - одна мусульманская, а другая индуистская. Они различаются только в том, что касается условий, на которых должны жить эти две нации. Г-н Джинна говорит, что Индию следует разделить на две части: Пакистан и Индостан, Мусульманская нация оккупирует Пакистан, а индуистская нация - Индостан. Г-н Саваркар, с другой стороны, настаивает на том, что, хотя в Индии есть две нации, Индия не должна делиться на две части, одну для мусульман, а другую для Индуисты, что два народа будут жить в одной стране и будут жить под покровом одной единой конституции;что конституция должна быть такой, что индуистская нация будет иметь возможность занимать доминирующее положение, которое благодаря ей, а мусульманская нация будет жить в положении подчиненного сотрудничества с индуистской нацией ».[57]

Противодействие разделу Индии [ править ]

Индийский национальный конгресс лидеров Хан Абдул Ghaffar Хан и Мохандас Ганди и отстаивали индо-мусульманского единства и против раздела колониальной Индии .
Основная статья: Противодействие разделу Индии
Дополнительная информация: составной национализм , индуистско-мусульманское единство и Ганга-Джамуни Техзиб

Всеиндийская мусульманская конференция Азад [ править ]

Всеиндийская Азад конференция Муслим , который представлял националистические мусульманин, собралась в Дели в апреле 1940 года , чтобы выразить свою поддержку в независимую и объединенной Индии . [58] Британцы, однако, отодвинули эту националистическую мусульманскую организацию на второй план и пришли к Джинне, который выступал за сепаратизм, как к единственному представителю индийских мусульман. [59]

Хан Абдул Гаффар Хан и Худаи Хидматгар [ править ]

Хан Абдул Гаффар Хан , также известный как «Пограничный Ганди» или «Сархади Ганди», не был убежден в теории двух наций и хотел, чтобы единая Индия стала домом как для индуистов, так и для мусульман. Он был из Северо-Западной пограничной провинции Британской Индии, ныне на территории современного Пакистана . Он считал, что раздел нанесет вред мусульманам Индийского субконтинента. После раздела, после большинства вывозки избирателей собираются для Пакистана в спорном референдуме, [60] Ghaffar хан покорился своим выбор и принял присягу на верность новой страны 23 февраля 1948 года во время сессии Учредительного Ассамблея и его второй сын, Вали Хан, также «играется по правилам политической системы». [61]

Взгляд Махатмы Ганди [ править ]

Махатма Ганди был против разделения Индии по религиозному признаку. Однажды он написал:

Я не нахожу в истории параллелей для группы новообращенных и их потомков, утверждающих, что они являются нацией, отличной от родительской группы. [62] [63] [64] [65] [66]

Взгляд Мауланы Саййида Абул Калама Азада [ править ]

Маулана Сайид Абул Калам Азад был членом Индийского национального конгресса и был известен как поборник индуистско-мусульманского единства . [67] Он утверждал, что мусульмане были коренными жителями Индии и сделали Индию своим домом. [67] Культурные сокровища неразделенной Индии, такие как Красный форт в Дели, Тадж-Махал в Агре и мечеть Бадшахи в Лахоре, отражали индо-исламское культурное наследие всей страны, которое осталось бы недоступным для мусульман, если бы они были разделены раздел Индии. [67] Он выступал против раздела Индии всю свою жизнь. [68]

Вид на улемов Деобанди [ править ]

Дополнительная информация: Составной национализм и ислам

Теория двух наций и раздел Индии были категорически противниками подавляющего большинства исламских религиоведов Деобанди , представленных Джамиат Улема-э-Хинд, которая поддержала и Всеиндийскую мусульманскую конференцию Азад, и Индийский национальный конгресс . [69] [56] [70] [13] Директор Дарул Улума Деобанда, Маулана Хуссейн Ахмад Мадни, не только выступал против теории двух наций, но и стремился переопределить индийскую мусульманскую государственность. Он выступал за составной индийский национализм , полагая, что нации в наше время были сформированы на основе земли, культуры и истории. [71] Он и другие ведущие улама Деобанди поддержали территориальный национализм, заявив, что ислам это допускает. [55] Несмотря на сопротивление большинства ученых Деобанди, Ашраф Али Танви и муфтий Мухаммад Шафи вместо этого пытались оправдать теорию и концепцию двух наций в Пакистане. [72] [73]

Дебаты после раздела [ править ]

После раздела теория стала предметом оживленных дебатов и различных интерпретаций по нескольким причинам. Г-н Ниаз Муртаза, пакистанский ученый с докторской степенью Калифорнийского университета в Беркли, написал в своей колонке Dawn (11 апреля 2017 г.):

Если теория двух наций вечно верна, почему мусульмане пришли в индуистскую Индию из Аравии? Почему они веками жили с индуистами и правили ими вместо того, чтобы дать им отдельное государство, основанное на такой теории? Почему возникла теория двух наций, когда стало очевидным правление индуистов? Все это может быть оправдано только абсурдным чувством превосходства, требующим божественного права по рождению управлять другими, которое многие мусульмане действительно придерживаются, несмотря на их мрачную мораль и прогресс сегодня.

Многие простые мусульмане критиковали теорию двух наций за то, что она отдает предпочтение только элитному классу мусульман, что привело к гибели более одного миллиона невинных миллионов человек. [12]

В своих мемуарах, озаглавленных « Путь в Пакистан» (1961), Чаудхри Халикузаман , видный лидер пакистанского движения и первый президент Пакистанской мусульманской лиги , написал: «Теория двух наций, которую мы использовали в борьбе за Пакистан. , создал не только плохую кровь против мусульман провинций меньшинств, но и идеологический клин между ними и индусами Индии ». [74] Далее он писал: «Он ( Хусейн Шахид Сухраварди ) сомневался в полезности теории двух наций, которая, на мой взгляд, также никогда не приносила нам никаких дивидендов, но после раздела она оказалась положительно вредной для мусульман Индия, и в долгосрочной перспективе для мусульман во всем мире ». [75]

По словам Халикузамана, 1 августа 1947 года Джинна пригласил членов учредительной ассамблеи Мусульманской лиги Индии на прощальную встречу в своем доме в Дели.

Г-н Ризванулла задал несколько неудобных вопросов относительно положения мусульман, которые останутся в Индии, их статуса и будущего. Я никогда раньше не находил г-на Джинну таким смущенным, как в тот раз, вероятно, потому, что он тогда довольно ярко осознавал то, что немедленно ожидало мусульман. Обнаружив ситуацию неудобной, я попросил своих друзей и коллег прекратить обсуждение. Я считаю, что в результате нашей прощальной встречи г-н Джинна воспользовался первой возможностью, чтобы попрощаться со своей теорией двух наций в своей речи 11 августа 1947 года в качестве назначенного генерал-губернатора и председателя учредительного собрания Пакистана. [76]

Для индийских националистов британцы намеренно разделили Индию, чтобы сохранить нацию слабость. [77]

В своей речи 11 августа 1947 года Джинна говорил о сложном пакистанском национализме, фактически отрицая религиозный национализм, который он защищал в своей речи 22 марта 1940 года. В своей речи 11 августа он сказал, что немусульмане будут равноправные граждане Пакистана и что в отношении них не будет никакой дискриминации. «Вы можете принадлежать к любой религии, касте или вероисповеданию, которые не имеют ничего общего с государственными делами». С другой стороны, это был далеко не идеологический момент (переход от религиозного к сложному национализму), он был в основном тактическим: Дилип Хироговорит, что «отрывки из этой речи были широко распространены», чтобы положить конец межобщинному насилию в Пенджабе и СЗПП, где мусульмане и сикхи-индуисты убивали друг друга и что очень беспокоило Джинну на личном уровне, но «у этой тактики мало , если таковые имели место, воздействие на чудовищное варварство, творившееся на равнинах Пенджаба ». [78] Другой индийский ученый, Венкат Дхулипала, который в своей книге « Создание новой Медины»точно показывает, что Пакистан должен был стать новой Мединой, исламским государством, а не только государством для мусульман, поэтому он изначально задумывался как идеологический, без места для составного национализма, в одном из интервью также говорится, что речь " было сделано в первую очередь с учетом происходящего ужасного насилия ", что оно было" направлено на защиту мусульман от еще большего насилия в тех областях, где они были уязвимы "," это был прагматизм ", и, чтобы подтвердить это, историк продолжает сказать, что «в конце концов, несколько месяцев спустя, когда его попросили открыть двери Мусульманской лиги для всех пакистанцев, независимо от их религии или вероисповедания, тот же Джинна отказался, заявив, что Пакистан не готов к этому». [79]

Теория столкнулась со скептицизмом, потому что мусульмане не полностью отделились от индуистов, и около одной трети всех мусульман продолжали жить в Индии после раздела в качестве индийских граждан наряду с гораздо более многочисленным индуистским большинством. [80] [81] последующее разбиение самого Пакистана в нынешних народы Пакистана и Бангладеш было приведено в качестве доказательства и что мусульмане не составляют одной нации , и что только религия не является определяющим фактором для нации. [80] [81] [82] [83] [84]

Влияние создания Бангладеш [ править ]

Некоторые историки утверждали, что эта теория была создана несколькими мусульманскими интеллектуалами. [85] Альтаф Хуссейн , основатель движения Муттахида Кауми, считает, что история доказала ошибочность теории двух наций. [86] Он утверждал: «Идея Пакистана была мертва с самого начала, когда большинство мусульман (в районах с мусульманским меньшинством Индии) предпочли остаться после раздела, трюизм был подтвержден при создании Бангладеш в 1971 году». [87] Канадский ученый Тарек Фатх назвал теорию двух наций «абсурдной». [88]

В своей колонке « Рассвет» известный политический обозреватель Ирфан Хусейн заметил, что теперь защита несуществующей теории превратилась в «невыполнимую и чрезвычайно скучную задачу». [89] Однако некоторые пакистанцы, включая бывшего пакистанского бригадира Шауката Кадира, считают, что эту теорию можно опровергнуть только после воссоединения независимых Бангладеш и Республики Индии . [90]

По словам профессора Шарифа аль Муджахида , одного из самых выдающихся экспертов по Джинне и пакистанскому движению , теория двух наций имела значение только в субконтинентальном контексте до 1947 года. [91] [ требуется полная цитата ] Он придерживается мнения, что создание Пакистана сделало его устаревшим, потому что две страны превратились в индийскую и пакистанскую страны. [92] [ требуется полная ссылка ] Муктада Мансур, обозреватель газеты «Экспресс», процитировал Фарука Саттара , видного лидера ДМК., заявив, что его партия не принимает теорию двух наций. «Даже если бы такая теория существовала, она затонула в Бенгальском заливе ». [93] [ требуется полная ссылка ]

В 1973 году возникло движение против признания Бангладеш в Пакистане. Его главный аргумент заключался в том, что признание Бангладеш отрицает теорию двух наций. Однако Салман Сайид говорит, что 1971 год - это не столько провал теории двух наций и появление единого исламского государства, несмотря на этнические и культурные различия, сколько поражение « национального государства вестфальского типа, которое настаивает на что языковая, культурная и этническая однородность необходима для высокой «социально-политической сплоченности». Распад единого Пакистана следует рассматривать как еще одну неудачу этой вдохновленной Вестфальской кемалистской модели строительства нации, а не как иллюстрацию неспособности мусульман политическая идентичностьподдерживать единую государственную структуру » [94].

Некоторые ученые Бангладеш отвергли представление о том, что 1971 год также стер легитимность теории двух наций, как, например, Акханд Ахтар Хоссейн, который таким образом отмечает, что после обретения независимости «бенгальская этническая принадлежность вскоре потеряла влияние как маркер идентичности для большинства населения страны. , их мусульманская идентичность вновь обретает известность и отличает их от индусов Западной Бенгалии » [95] или Тадж-уль-Ислам Хашми, который говорит, что ислам вернулся в политику Бангладеш в августе 1975 года после смерти шейха Муджибура Рахмана.«принесла ориентированную на ислам государственную идеологию, избегая секуляризма и социализма». Он процитировал Басанта Чаттерджи, индийского бенгальского журналиста, который осуждает идею о провале теории двух наций, утверждая, что, если бы это произошло, Бангладеш с мусульманским большинством присоединился бы к Западной Бенгалии с индуистским большинством в Индии. [96]

Дж. Н. Диксит , бывший посол Индии в Пакистане, думал так же, заявив, что бангладешцы «хотели стать не только независимой бенгальской страной, но и независимой бенгальской мусульманской страной. В этом они доказали, что британский вице-король лорд Джордж Керзон (1899 г.) -1905) правильно. Его раздел Бенгалии в 1905 году, в результате которого образовались две провинции, одна с мусульманским большинством, а другая с индуистским большинством, похоже, было подтверждено превращением Бангладеш в мусульманское государство. утверждение теории двух наций было опровергнуто ". [97] Диксит рассказал анекдот. Во время визита премьер-министра Зульфикара Али Бхутто в Дакку в июле 1974 года после шейха Муджибура Рахмана.отправился в Лахор на исламский саммит в феврале 1974 года: «Когда кортеж двинулся с места, автомобиль Муджиба был украшен гирляндами из чаппалов, и лозунги против Авами Лиги выкрикивались вместе с такими лозунгами, как:« Бхутто Зиндабад »и« Бангладеш- Пакистанская дружба Зиндабад ". Он полагает, что целью Бхутто было «возродить исламское сознание в Бангладеш» и «Индия могла создать Бангладеш, но он бы увидел, что Индии придется иметь дело не с одним, а с двумя пакистанцами, одним на западе, а другим на востоке. . " [98]

Этнические и провинциальные группы в Пакистане [ править ]

Некоторые этнические и провинциальные лидеры в Пакистане также начали использовать термин «нация» для описания своих провинций и утверждали, что само их существование находится под угрозой из-за концепции объединения в пакистанскую нацию на том основании, что мусульмане являются одной нацией. [99] [100] Также утверждалось, что идея о том, что ислам является основой государственности, слишком глубоко втягивает Пакистан в дела других преимущественно мусульманских государств и регионов, препятствует возникновению уникального чувства пакистанской государственности, которое не зависит от ссылка на Индию, и поощряет рост фундаменталистской культуры в стране. [101] [102] [103]

Кроме того, разделение разделило индийских мусульман на три группы (примерно по 190 миллионов человек в Индии, Пакистане и Бангладеш) вместо того, чтобы формировать единую общину внутри единой Индии, которая насчитывала бы около 470 миллионов человек и потенциально имела бы большое влияние на всю субконтинент. Итак, иногда утверждается, что теория двух наций в конечном итоге ослабила позиции мусульман на субконтиненте и привела к крупномасштабному территориальному сокращению или перекосу культурных аспектов, которые стали ассоциироваться с мусульманами (например, упадок языка урду в Индии). . [104] [105]

Эта критика вызвала неоднозначную реакцию в Пакистане. Опрос, проведенный Gallup Pakistan в 2011 году, показывает, что подавляющее большинство пакистанцев придерживались мнения, что отделение от Индии было оправдано в 1947 году. [106] Пакистанские комментаторы утверждали, что два государства не обязательно означают два государства, и тот факт, что Бангладеш не сливаться с Индией после отделения от Пакистана поддерживает теорию двух наций. [107] [90]

Другие заявили, что теория все еще актуальна, несмотря на все еще существующее мусульманское меньшинство в Индии, и по-разному утверждали, что индийские мусульмане были «индуизированы» (т. Е. Потеряли большую часть своей мусульманской идентичности из-за ассимиляции в индуистскую культуру ) или что они рассматриваются как исключенная или инопланетная группа со стороны Индии, в которой якобы доминируют индуисты. [108] Приводятся такие факторы, как более низкий уровень грамотности и образования среди индийских мусульман по сравнению с индийскими индуистами, давние культурные различия и вспышки религиозного насилия, подобные тем, которые произошли во время беспорядков в Гуджарате в Индии в 2002 году . [3]

Панисламская идентичность [ править ]

Смотрите также: панисламизм

Появление чувства идентичности, которое является скорее панисламским, чем пакистанским, было защищено как совместимое с основополагающей идеологией Пакистана и концепцией, согласно которой «ислам сам по себе является национальностью», несмотря на общепринятое для мусульман понятие «национальность». похоже на идолопоклонство ". [109] [110] В то время как некоторые подчеркивали, что продвижение примата панисламской идентичности (над всеми другими идентичностями) необходимо для сохранения отличия от Индии и предотвращения национального «коллапса», другие утверждали, что теория двух наций выполнила свою задачу в «акушерстве» существования Пакистана и теперь должна быть отброшена, чтобы позволить Пакистану стать нормальным национальным государством. [102] [111]

Перспективы после раздела в Индии [ править ]

Штат Индия официально отверг теорию двух наций и выбрал светское государство , закрепив в своей конституции концепции религиозного плюрализма и сложного национализма . [20] [13]

Тем не менее, в Индии после обретения независимости теория двух наций помогла продвинуть дело индуистских националистических групп, стремящихся идентифицировать «индуистскую национальную культуру» как основную идентичность индийца. [ необходима цитата ] Это позволяет признать общую этническую принадлежность индуистов и мусульман, требуя, чтобы все они приняли индуистскую идентичность, чтобы быть истинно индийскими. С индуистской националистической точки зрения это признает этническую реальность, согласно которой индийские мусульмане являются «плотью от нашей плоти и кровью нашей крови», но все же настаивает на официально признанном уравнении национальной и религиозной идентичности, то есть о том, что «индиец является индуистом. " [112]

Теория и само существование Пакистана заставили индийские крайне правые экстремистские группы утверждать, что индийские мусульмане «не могут быть лояльными гражданами Индии» или любой другой немусульманской нации и «всегда способны и готовы совершать предательские действия». [113] [114] По конституции Индия отвергает теорию двух наций и рассматривает индийских мусульман как равных граждан. [115] Официальная индийская точка зрения утверждает, что раздел Индии был результатом британской политики «разделяй и властвуй», направленной на разделение индуистов и мусульман после того, как они объединились для борьбы с британцами в индийском восстании 1857 года . [23]

См. Также [ править ]

  • Пакистанство
  • Составной национализм

Ссылки [ править ]

  1. ^ Проблемы и возможности в глобальных подходах к образованию . IGI Global. 2019. стр. 58. ISBN 978-1-5225-9777-3. Индийский раздел 1947 года был значительным общинным разделением в мировой истории после огромной массовой миграции. Основываясь на «теории двух наций» Джинны, возникло государство Пакистан с преобладающим мусульманским населением. Ислам как религия был единственным связующим звеном между двумя удаленными (более чем на 2200 км) частями Пакистана: Востоком и Западом (Rafique, 2015). Однако жители Восточного Пакистана (нынешние бангладешцы) вскоре оказались в уязвимом положении с точки зрения политической и экономической власти. Коррумпированные лидеры Западного Пакистана преследовали народы восточной стороны.
  2. ^ a b c d Лиакат Али Хан (1940), Пакистан: Сердце Азии , Thacker & Co. Ltd., ISBN 9781443726672
  3. ^ а б Маллах, Самина (2007). «Теория двух наций существует» . Пакистан Таймс . Архивировано из оригинального 11 ноября 2007 года.
  4. ↑ О'Брайен, Конор Круз (август 1988), «Священная война против Индии» , The Atlantic Monthly Цитируя Джинну: «Ислам и индуизм - не религии в строгом смысле слова, а на самом деле разные и разные социальные порядки, и это только мечта, что индуисты и мусульмане смогут когда-либо сформировать общую национальность ... вместе две такие нации в едином государстве ... должны привести к растущему недовольству и окончательному разрушению любой ткани, которая может быть построена для правительства такого государства ".
  5. ^ a b Шакир, Мойн (18 августа 1979 г.), «Всегда в мейнстриме (Обзор движения за свободу и индийских мусульман, автор Сантимай Рэй)», Economic and Politics Weekly , 14 (33): 1424, JSTOR 4367847 
  6. ^ а б М. М. Санкхдхер; К. К. Вадхва (1991), Национальное единство и религиозные меньшинства , издательство Gitanjali, ISBN 978-81-85060-36-1
  7. ^ a b Винаяк Дамодар Саваркар; Судхакар Радже (1989), том памяти Саваркара, Саваркар Даршан Пратиштхан
  8. ^ a b Н. Чакраварти (1990), "Mainstream" , Mainstream , 28 (32–52)
  9. ^ Карло Caldarola (1982), Религия и общество, Азия и Ближний Восток , Вальтер де Gruyter, стр. 262-263, ISBN 978-90-279-3259-4, Они просто выступали за демократическое государство , в котором все граждане, мусульмане и немусульмане , так, будут пользоваться равными правами.
  10. ^ С. Харман (1977), Бедственное положение мусульман в Индии , публикации DL, ISBN 978-0-9502818-2-7
  11. ^ MM Sankhdher (1992), секуляризм в Индии, дилеммы и проблемы , Deep & Deep Publication, ISBN 9788171004096
  12. ^ a b c d e Рабаса, Ангел; Ваксман, Мэтью; Ларсон, Эрик V .; Маркум, Шерил Ю. (2004). Мусульманский мир после 11 сентября . Rand Corporation. ISBN 978-0-8330-3755-8. Однако многие индийские мусульмане считали Индию своим постоянным домом и поддерживали концепцию светского единого государства, в которое входили бы как индуисты, так и мусульмане. После столетий совместной истории и сосуществования эти мусульмане твердо верили, что Индия в основе своей является многоконфессиональным образованием и что мусульмане являются неотъемлемой частью государства. Кроме того, разделение Индии на независимые мусульманские и индуистские государства было бы географически неудобно для миллионов мусульман. Жители средних и южных регионов Индии не могли удобно переехать в новое мусульманское государство, потому что это требовало путешествий на большие расстояния и значительных финансовых ресурсов. В частности, многие мусульмане из низшего класса выступали против раздела, потому что считали, что мусульманское государство принесет пользу только мусульманам из высшего класса. При независимостиРазделение Индии на мусульманское государство Пакистан и светское государство Индия вызвало массовую миграцию миллионов мусульман в Пакистан и индуистов в Индию, а также гибель более одного миллиона человек в результате последовавших за ними беспорядков и хаоса. Миллионы мусульман, оставшихся в Индии по своему выбору или по воле провидения, стали меньшим и более рассредоточенным меньшинством в светском и демократическом государстве.
  13. ^ а б в г Али, Асгар Али (2006). Они тоже боролись за свободу Индии: роль меньшинств . Публикации Надежды Индии. п. 24. ISBN 978-81-7871-091-4. Г-н Джинна и его Мусульманская лига в конечном итоге выдвинули теорию двух наций. Но алимы отвергли эту теорию и нашли в исламе оправдание составного национализма.
  14. ^ Рафик Закария (2004), индийские мусульмане: где они пошли не так? , Популярный Пракашан, ISBN 978-81-7991-201-0
  15. ^ Джанмахмад (1989), Очерки национальной борьбы белуджей в Пакистане: возникновение, размеры, последствия , Гоша-э-Адаб
  16. ^ Стивен П. Коэн (2004), идея Пакистана , Brookings Institution Press, ISBN 978-0-8157-1502-3
  17. ^ a b Сиссон, Ричард; Роуз, Лео Э. (1990). Война и отделение: Пакистан, Индия и создание Бангладеш . Калифорнийский университет Press. п. 10 . ISBN 978-0-520-06280-1.
  18. ↑ Ахмад Салим (1991), история пуштунов и белуджей: вид на пенджаби , Дом фантастики
  19. ↑ Акбар, Малик Сирадж (19 июля 2018 г.). «В Белуджистане умирают надежды на мир» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 25 сентября 2019 . Увеличение числа атак Исламского государства в Белуджистане связано с неудачной стратегией Пакистана по поощрению и использованию исламистских боевиков для разгрома белуджских повстанцев и сепаратистов.
  20. ^ a b Скотт, Дэвид (2011). Справочник международных отношений Индии . Рутледж. п. 61. ISBN 978-1-136-81131-9. С другой стороны, Республика Индия отвергла самые основы теории двух наций и, отказываясь видеть себя индуистской Индией, провозгласила и радовалась религиозному плюрализму, поддерживаемому светской государственной идеологией и географическому пониманию того, чем была Индия. .
  21. ↑ Эббот Лоуренс Лоуэлл (1918), правительства больших европейских стран , издательство Гарвардского университета
  22. ^ Мукерджи, и Государственность государственности в Индии в 2001 году , стр. 6: «Очевидно, что жители субконтинента рассматривались пураническими авторами как образующие нацию, по крайней мере, в географическом и культурном отношении. По крайней мере, среди части общественности было ощущение, что весь субконтинент (или, в общем, большая часть населения) часть его) была заселена людьми или группой народов, разделяющих культуру связей или некоторые общие черты «зонтичной» культуры настолько глубоко, что их можно было назвать общим именем - Бхарати. Так географически и культурно если не политически и этнически, то бхарати были нацией ».
  23. ^ a b Тхарур, Шаши (10 августа 2017 г.). «Раздел: Британская игра« разделяй и властвуй » » . Аль-Джазира .
  24. ^ «Информация Пакистана» . 23 июля 2010. Архивировано из оригинала 23 июля 2010 года . Проверено 4 апреля 2019 года .
  25. ↑ Гилани, Вакар (30 марта 2004 г.). «Книги по истории содержат серьезные искажения» . Daily Times . Архивировано из оригинала на 6 июня 2011 года.
  26. ^ Пракаш К. Сингх (2008). Энциклопедия по Джинне . 5 . Публикации Anmol. п. 331. ISBN. 978-8126137794.
  27. ^ «Независимость сквозь века» . bepf.punjab.gov.pk . Дата обращения 5 апреля 2019 .
  28. Перейти ↑ Singh, Prakash K. (2009). Энциклопедия по Джинне . Публикации Anmol. ISBN 9788126137794.
  29. ^ a b c d Fazal, Tanweer (2014). Национальное государство и права меньшинств в Индии: сравнительные перспективы мусульманской и сикхской идентичностей . Рутледж. п. 162. ISBN. 978-1-317-75179-3.
  30. ^ Артур Бюлер, «Ахмад Сирхинди: Националистическая героя, Хороший суфий или Bad суфий?» в: Клинтон Беннет, Чарльз М. Рэмси (редактор), Южноазиатские суфии: преданность, отклонение и судьба , A&C Black (2012), стр. 143
  31. ^ М. Икрам Чагатай (редактор), Шах Валиулла (1703 - 1762): его религиозные и политические мысли , Sang-e-Meel Publications (2005), стр. 275
  32. ^ Акбар Ахмед, Джинна, Пакистан и исламская идентичность: поиски Саладина , Рутледж (2005), стр. 121
  33. ^ Рамачандра Гуха , Создатели современной Индии , издательство Гарвардского университета (2011), стр. 65
  34. ↑ Хуссейн, Акмаль (1989), «Кризис государственной власти в Пакистане» , в Понна Вигнараджа; Акмаль Хуссейн (ред.), Проблема в Южной Азии: развитие, демократия и региональное сотрудничество , United Nations University Press, стр. 201, ISBN 978-0-8039-9603-8
  35. ^ Джеральд Джеймс Ларсон, Агония Индии по поводу религии: борьба с разнообразием в педагогическом образовании , SUNY Press (1995), стр. 184
  36. ^ С.М. Икрам, Индийские мусульмане и раздел Индии , Atlantic Publishers & Dist (1995), стр. 308
  37. ^ a b c Вольперт, Стэнли А. (12 июля 2005 г.), Джинна из Пакистана , Oxford University Press, стр. 47–48, ISBN 978-0-19-567859-8
  38. ^ Ранджан, Амит (2018). Раздел Индии: постколониальное наследие . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-429-75052-6.
  39. ^ Komireddi, Капил (17 апреля 2015). «Долгие тревожные последствия раздела Индии, в результате которого был создан Пакистан» . Вашингтон Пост . Дата обращения 31 мая 2020 . Идея Пакистана возникла из тревог и предрассудков разлагающегося класса мусульманской элиты Индии, которые утверждали, что чистота ислама будет осквернена в плюралистическом обществе.
  40. ↑ Ян Копленд, Индия 1885-1947: Разрушение империи , Pearson Education (2001), стр. 57-58
  41. ^ Рубина Сайгол (1995), Знание и идентичность: артикуляция пола в образовательном дискурсе в Пакистане , Публикации ASR, ISBN 978-969-8217-30-3
  42. ^ a b Мухаммед Али Джинна (1992) [1-й паб. 1940], Проблема будущей конституции Индии и смежные статьи , Книжный магазин Минерва, Анаркали, Лахор, ISBN 978-969-0-10122-8
  43. ^ a b Шаукатулла Ансари (1944), Пакистан - Проблема Индии , Книжный магазин Минерва, Анаркали, Лахор, ISBN 9781406743531
  44. ^ Насим А. Джавед (1999), политическая культура ислама: религия и политика в разделенном Пакистане , University of Texas Press, ISBN 978-0-292-74080-8
  45. ^ Sajid Khakwani (29 мая 2010), امہ یا ریاست? (Умма или государственность?) , Новости урду, архивировано с оригинала 12 июня 2010 г. , получено 9 июля 2010 г.
  46. ^ а б Амбедкар, Бхимрао Рамджи (1945). Пакистан или раздел Индии . Мумбаи: Такерс.
  47. ^ Бхимрао Ramji Ambedkar, Пакистан или раздел Индии , Такер ограничено (1945), стр. 324
  48. ^ «Икбал и пакистанское движение» . Лахор: Академия Икбала . Проверено 22 апреля 2006 года .
  49. ^ Официальный сайт, Фонд Назария-и-Пакистан. «Отрывок из послания президента, доставленного Мухаммеду Али Джинне в Лахоре 22 марта 1940 года» . Архивировано из оригинального 28 июня 2006 года . Проверено 22 апреля 2006 года .
  50. ^ https://sites.google.com/site/cabinetmissionplan/mountbatten-and-jinnah-negotiations-on-pakistan-april-
  51. ^ «Доля меньшинства». Вестник . Публикации вестника Пакистана . 22 (1–3): 15. 1991. Когда Куэйд-э-Азам вел свою битву за Пакистан, только община Ахмадия из всех религиозных групп поддерживала его.
  52. ^ a b c Халид, Харун (6 мая 2017 г.). «Пакистанский парадокс: ахмади настроены против национальностей, а противники создания страны - нет» . Scroll.in .
  53. ^ Balzani, Марсия (2020). Ахмадийский ислам и мусульманская диаспора: жизнь в конце дней . Рутледж. ISBN 978-1-351-76953-2.
  54. ^ Валентин, Саймон Росс (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика . Издательство Колумбийского университета. п. 204. ISBN 978-0-231-70094-8. В 1948 году, после создания Пакистана, когда режим Догра и индийские войска вторглись в Кашмир, община ахмади собрала добровольческие силы, силы Фуркан, которые активно сражались против индийских войск.
  55. ^ a b Йогиндер Сиканд (2005). Бастионы верующих: медресе и исламское образование в Индии . Penguin Books Индия. С. 228–. ISBN 978-0-14-400020-3.
  56. ^ a b Кукрея, Вина; Сингх, член парламента (2005). Пакистан: вопросы демократии, развития и безопасности . SAGE Publishing . ISBN 978-93-5280-332-3. Последние две организации были ответвлениями Джамят-уль-Улема-и-Хинд до обретения независимости и состояли в основном из мусульман деобанди (Деобанд был местом расположения Индийской академии теологии и исламской юриспруденции). Деобанди поддерживали Партию Конгресса до раздела, чтобы положить конец британскому правлению в Индии. Деобанди также играли важную роль в движении Халифат 1920-х годов, против которого открыто выступал Джинна. Таким образом, Мусульманская лига столкнулась с трудностями при вербовке улемов на благо Пакистана, а Джинна и другие политики Лиги были в значительной степени склонны предоставить религиозным учителям их задачи по управлению духовной жизнью индийских мусульман. Если Лига коснулась кого-либо из улемов это были Барелви, но они тоже никогда не поддерживали Мусульманскую лигу, не говоря уже о призыве последней представлять всех индийских мусульман.
  57. ↑ Амбедкар, BR (1940). Пакистан или раздел Индии .
  58. ^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: критика идеи Пакистана . Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN 9781108621236.
  59. ^ Кайзер, Ризван (2005), «К единой и федеративной Индии: 1940-47», Гуссейн Абул Калам Азад исследование его роли в индийской националистического движения 1919-47 ., Университет Джавахарлала Неру / Shodhganga, Глава 5, стр 193, 198, hdl : 10603/31090
  60. ^ Phadnis, Адити (2 ноября 2017). «Великобритания создала Пакистан» . Rediff . Дата обращения 2 июня 2020 .
  61. ^ Кристоф Джафрелот , Пакистанский парадокс: нестабильность и устойчивость , Oxford University Press (2015), стр. 153
  62. ^ Проф. Прасун (1 января 2010 г.). Мои письма .... М.К.Ганди . Пустак Махал. п. 120. ISBN 978-81-223-1109-9.
  63. ↑ Дэвид Арнольд (17 июня 2014 г.). Ганди . Тейлор и Фрэнсис. п. 170. ISBN 978-1-317-88234-3.
  64. ^ Мридула Нат Чакраборти (26 марта 2014). Быть бенгальцем: дома и в мире . Рутледж. п. 203. ISBN. 978-1-317-81890-8.
  65. ↑ Анил Чандра Банерджи (1981). Две нации: философия мусульманского национализма . Концепт издательской компании. п. 236. GGKEY: HJDP3TYZJLW.
  66. ^ Байка Парк (25 ноября 1991). Политическая философия Ганди: критический анализ . Palgrave Macmillan UK. п. 178. ISBN 978-1-349-12242-4.
  67. ^ a b c Накви, Саид (31 января 2020 г.). «Почему мы не прислушались к предупреждению Мауланы Азад?» . Deccan Chronicle . Дата обращения 2 июня 2020 .
  68. ^ «Маулана Азад до последнего вздоха выступал против раздела: эксперты» . Бизнес-стандарт . 23 февраля 2016 . Дата обращения 2 июня 2020 .
  69. ^ Qasmi, Muhammadullah Халили (2005). Медресе образование: его сильные и слабые стороны . Образовательный и исследовательский центр им. Марказула Маарифа (MMERC). п. 175. ISBN 978-81-7827-113-2. Деобанди выступили против раздела, отвергли теорию двух наций и решительно поддержали националистическое движение, возглавляемое Конгрессом.
  70. ^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: критика идеи Пакистана . Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN 9781108621236.
  71. ^ Мухаммад Moj (1 марта 2015). Движение Медресе Деобанд: контркультурные тенденции и тенденции . Anthem Press. С. 81–. ISBN 978-1-78308-389-3.
  72. ^ Шафик Али Хан (1988). Лахорская резолюция: аргументы за и против: история и критика . ISBN Royal Book Co. 9789694070810.
  73. ^ Рональд Инглхарт (2003). Ислам, гендер, культура и демократия: результаты исследования мировых ценностей и исследования европейских ценностей . Публикации Де Ситтера. п. 28. ISBN 978-0-9698707-7-7.
  74. ^ Khaliquzzaman, Путь в Пакистан 1961 , стр. 390.
  75. ^ Khaliquzzaman, Путь в Пакистан 1961 , стр. 400.
  76. ^ Khaliquzzaman, Путь в Пакистан 1961 , стр. 321.
  77. ^ Yousaf, Насим (31 августа 2018). «Почему Аллама Машрики выступил против раздела Индии?» . Глобальное деревенское пространство . Проверено 24 января 2019 .
  78. ^ Дилип Хиро, Самый длинный август: непоколебимое соперничество между Индией и Пакистаном , Hachette UK (2015), стр. 101
  79. ^ Аяз Ашраф (28 июня 2016). «Интервью Венката Дхулипалы:« По вопросу о разделе Джинна и Амбедкар были на одной странице » . Scroll.in . Проверено 11 апреля 2019 .
  80. ^ a b Хусейн Хаккани (2005), Пакистан: Между мечетью и вооруженными силами, Фонд Карнеги, ISBN 978-0-87003-214-1
  81. ^ a b "الم نگار جہالت اور جذبات فروشی کا کام کرتے ہیں ('Колумнисты торгуют невежеством и грубым эмоциональным настроем')" , урду Point , получено 22 октября 2010 г.
  82. ^ Крейг Бакстер (1994), Ислам, преемственность и изменения в современном мире , Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-2639-8
  83. ^ Крейг Бакстер (1998), Бангладеш: от нации к государству , Westview Press, стр. xiii, ISBN 978-0-8133-3632-9
  84. ^ Altaf Хуссейн Две нации теории архивации 31 августа 2006 в Wayback Machine , Муттахида Куами движение, апрель 2000.
  85. ^ Амаери Де Риенкорт (зима 1982-83). «Индия и Пакистан в тени Афганистана» . Иностранные дела . Архивировано из оригинального 19 мая 2003 года.
  86. ^ Altaf Хуссейн Лозунг теории два наций была поднята , чтобы обмануть сто миллионов мусульман субконтинента , Муттахид Quaumi движения, 21 июня 2000
  87. ^ Faruqui, Ahmad (19 марта 2005). «Неосуществленное видение Джинны: идея Пакистана Стивена Коэна» . Asia Times . Пакистан. Архивировано 20 марта 2005 года . Проверено 6 октября 2009 года .CS1 maint: unfit URL (link)
  88. ^ Аарти Tikoo Singh (19 апреля 2013). «Тарек Фатх: Индия - единственная страна, где мусульмане оказывают влияние без страха» . Таймс оф Индия . Проверено 29 апреля 2016 года .
  89. ↑ Ирфан Хусейн, Беседа глухих , Рассвет , 4 ноября 2000 г.
  90. ^ а б «Индия и раздел» . Daily Times.
  91. ^ https://jinnah-institute.org/feature/august-11-1947-jinnahs-paradigmatic-shift/ Рассвет , 25 декабря 2004 г.
  92. ↑ Новости, 23 марта 2011 г.
  93. ↑ Daily Express, Лахор, 24 марта 2011 г.
  94. ↑ Салман Сайид, Вспоминая о халифате: деколонизация и мировой порядок , C. Hurst & Co. (2014), стр. 126
  95. ^ Akhand Ахтар Хоссейн «Исламское возрождение в Бангладеш Культура и политика: Origins, динамика и последствия» в журнале исламоведения , том 23, выпуск 2, май 2012, Pages 165-198
  96. ↑ Тадж-уль-Ислам Хашми, «Ислам в политике Бангладеш» в трудах Хусина Муталиба и Тадж-уль-Ислама Хашми (редакторы), « Ислам, мусульмане и современное государство: тематические исследования мусульман в тринадцати странах» , Springer (2016), стр. 100 -103
  97. ^ JN Dixit, Индия-Пакистан в войне и мире , Routledge (2003), стр. 387
  98. ^ JN Dixit, Индия-Пакистан в войне и мире , Routledge (2003), стр. 225
  99. ^ Институт политических исследований, Исламабад (2005), Пакистанская политическая перспектива, Том 14
  100. ^ Саид Гулам Мустафа; Али Ахмед Куреши (2003), Сайед: каким мы его знали , Manchhar Publications
  101. ^ Пол Р. Брасс; Ачин Ванайк; Инженер Асгарали (2002), Конкурирующий национализм в Южной Азии: эссе для инженера Асгара Али , Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2221-3
  102. ^ а б Шахид Джавед Бурки (1999), Пакистан: пятьдесят лет государственности , Westview Press, ISBN 978-0-8133-3621-3
  103. ^ Мунис Амар (2001), дебаты ДВЗЯИ в Пакистане , хар-Ананд Публикации, ISBN 978-81-241-0818-5
  104. ^ Гулам Кибрия (2009), Разрушенная мечта: понимание отсталости Пакистана , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-577947-9
  105. ^ Гурприт Махаджан (2002), Многокультурный путь: проблемы разнообразия и дискриминации в демократии , Sage, ISBN 978-0-7619-9579-1
  106. ^ «Большинство пакистанцев думают, что отделение от Индии было оправданным: опрос Гэллапа» . Экспресс Трибьюн . 12 сентября 2011 . Проверено 28 декабря 2011 года .
  107. ^ Раджа Afsar Хан (2005), Концепция, том 25
  108. ^ Ивонн Язбек Хаддад; Джон Л. Эспозито (2000), Мусульмане на пути американизации? , Oxford University Press, США, ISBN 978-0-19-513526-8
  109. ^ Тарик Ян (1993), Внешнеполитические дебаты, грядущие годы , Институт политических исследований, ISBN 9789694480183
  110. ^ С. М. Берк (1974), Пружины индийской и пакистанской внешней политики , Университет Миннесоты Pres, ISBN 978-0-8166-0720-4
  111. ↑ Анвар Хуссейн Сайед (1974), Китай и Пакистан: дипломатия сердечного согласия , Массачусетский университет Press, ISBN 978-0-87023-160-5
  112. ^ Шридхаран, Kripa (2000), «Постижение крапивы: индийский национализм и глобализация» , в Лео Серядината (ред.), Национализм и глобализация: восток и запад ., Институт Юго - Восточной Азии исследований, С. 294-318, ISBN 978-981-230-078-2
  113. ^ Yogindar Sikand (2006), мусульмане в Индии: Современные социальные и политические дискурсы , Надежда Индия Публикации, 2006, ISBN 9788178711157
  114. ^ Кларенс Мэлони (1974), Народы Южной Азии , Холт, Райнхарт и Уинстон, 1974, ISBN 9780030849695
  115. ^ Джасджит Сингх (1999), Каргил 1999: четвертая война Пакистана за Кашмир , Мир знаний, 1999, ISBN 9788186019221

Библиография [ править ]

  • Мукерджи, Братиндра Нат (2001), Государственность и государственность в Индии: исторический обзор , Regency Publications, ISBN 978-81-87498-26-1
  • Khaliquzzaman, Choudhry (1961), Путь в Пакистан , Лахор: Издательство братьев (опубликовано в 1993 году)

Внешние ссылки [ править ]

  • Сайт «История Пакистана», Jin Technologies (Pvt) Limited (декабрь 2003 г.). «Идеология Пакистана: теория двух наций» . Проверено 22 апреля 2006 года .
  • Критика теории двух наций: заточка пилы ; Варша Бхосле; 26 июля 1999 г .; Rediff India

История народа, разделенного на группы, связанные наизусть; теория двух наций Э-ГЯНКОШ