СССР антирелигиозная кампания (1921-1928) была кампанией антирелигиозного преследования против церкви и верующих со стороны советского правительства после первоначальной антирелигиозной кампании во время гражданской войны в России . Уничтожение большинства религий и их замена деизмом , агностицизмом и атеизмом при поддержке материалистического мировоззрения было фундаментальной идеологической целью государства. [1] [2]С этой целью государство проводило антирелигиозные преследования верующих, целью которых было причинение вреда и уничтожение религии. Верующий или исповедание религии никогда не считалось незаконным, и поэтому деятельность этой кампании часто маскировалась под другими предлогами (обычно сопротивлением режиму), которые государство использовало или изобретало для оправдания своей деятельности. [3]
История
Преследования вступили в новую фазу в 1921 году с резолюциями, принятыми десятым съездом КПСС (Коммунистической партии Советского Союза), и создадут атмосферу для оставшейся части преследований десятилетия, которые вступят в новую фазу в 1929 году, когда будет принят новый закон. был принят запрет на публичную религиозную деятельность.
10-й съезд партии выступил с инициативой ленинской « новой экономической политики » (НЭП) в ответ на плохое состояние российской экономики, вызванное Первой мировой войной , гражданской войной в России и военной коммунистической системой, использовавшейся во время последней. Государство столкнулось с крупномасштабными народными восстаниями рабочих, которые, по мнению Льва Троцкого , угрожали выживанию государства. НЭП привнес в некоторую степень ограниченного свободного предпринимательства и был предназначен для достижения компромисса с населением в целом, а также для представления нового режима в более респектабельном свете мировому сообществу и, таким образом, для завоевания места на мировом рынке. Чтобы получить лучшую репутацию, режим посчитал вредным продолжать политику гражданской войны, заключающуюся в убийстве верующих без суда или правдоподобных обвинений. [4]
Поэтому антирелигиозную кампанию нужно было проводить под более респектабельными предлогами. [4] Однако искоренение религии оставалось основной идеологической целью государства. [5]
В 1920-е гг. Были две основные антирелигиозные кампании: одна была связана с кампанией по захвату церковных ценностей, а другая - с обновленческим расколом в Православной церкви .
Эта часть государственной религиозной кампании подошла к концу в 1929 году, когда Иосиф Сталин начал реализацию гораздо более жесткой кампании, которая должна была состояться в следующем десятилетии.
Законодательные меры
Десятый съезд партии встретились в начале 1921 года и издал постановление «О Главполитпросвет (Центральный комитет Республики политического образования) и Агитация: Propaganda Проблемы партии». Эта резолюция призывала к «широкомасштабной организации, лидерству и сотрудничеству в задаче антирелигиозной агитации и пропаганды среди широких масс рабочих с использованием средств массовой информации, фильмов, книг, лекций и других средств» [6].
В августе того же года пленум ЦК партии принял инструкцию из 11 пунктов о толковании и применении статьи 13 (упомянутой выше). Инструкция проводила различие между образованными верующими и необразованными верующими и запрещала членство в партии любому верующему, который был членом духовенства или имел образование, но необразованным верующим разрешалось членство в партии на индивидуальной основе, если они доказывали свою преданность. к коммунизму. [7] Было постановлено, что таких членов, однако, следует подвергнуть «специальной работе по перевоспитанию», чтобы сделать их атеистами. Инструкция предостерегала от опрометчивых действий в антирелигиозной пропаганде, от чрезмерной огласки «антирелигиозной агитации» и подчеркивала «серьезную научную культурно-просветительскую работу, создавая естественнонаучную основу для правильного исторического анализа вопроса религия ». Это означало, что антирелигиозная кампания должна была быть направлена на создание нерелигиозной культуры и образовательной системы, а не подвергать религию насмешкам и нападкам. Он поручил Управлению агитации ЦК, Революции и Церкви и Главполитпросвету соответствовать этому. В инструкции также подчеркивалось, что государство борется против всех форм религиозных убеждений, а не только против отдельных религий (например, православной церкви). [8]
Именно после X съезда власти начали принимать меры против публичных дебатов, которые в конечном итоге были формально приостановлены в 1929 году и заменены публичными лекциями атеистов. Причина их прекращения заключалась в том, что они не удовлетворяли общественный спрос и что люди предпочитали укреплять свой атеизм учебой. Марцинковский был арестован и отправлен в ссылку в 1922 году из-за его религиозной проповеди, которая привлекла людей к религии и сказала, что он может вернуться через несколько лет, когда рабочие поумнеют (на самом деле ему никогда не разрешили вернуться). [9]
Гонения на Православную Церковь
Несмотря на часть предписаний августа 1921 года о борьбе со всеми религиями, государство заняло особую жесткую позицию в отношении православной церкви под предлогом того, что это наследие царского прошлого. [10] Это также могло быть прагматическим соображением в связи с убеждением, что государство еще не было достаточно сильным, чтобы распространить свою антирелигиозную деятельность за пределы Православной церкви.
Когда церковные лидеры потребовали свободы религии в соответствии с конституцией, коммунисты ответили террором . Они убили Киевского митрополита и казнили 28 епископов и 6775 священников. Репрессии заставили большинство церковных лидеров подчиниться.
Патриарх Московский Тихон выпустил энциклику о политическом нейтралитете и отстранении церкви от мирской политики, а официальная пропаганда изобразила это как форму маскировки, чтобы скрыть его настоящую цель поддержки самодержавной буржуазно-аристократии. Тихон подчеркивал свободу церкви в отделении церкви от государства и обязанность верующих быть верными государству в гражданских вопросах, поскольку это не противоречило первичной лояльности христианина Богу. Он сделал три заявления о верности Советскому государству: в 1919, 1923 годах и в своем последнем завещании в 1925 году.
Начиная с марта 1922 года в советской прессе публиковались клеветнические отчеты о поведении духовенства и верующих. За этим последовали аресты и суд над нападавшими.
Верующие также могут быть арестованы за то, что они заявляют о чудесах или чтят их. Чудеса нужно было пресекать в глазах государства из-за их противоречия атеизму официальной государственной идеологии. Однако еще не было законным преследовать людей просто за такие претензии (так оно и было в 1929 году), поэтому вместо этого обвинения в чуде преследовались под предлогом того, что они были актами сопротивления, призванными укрепить верующих в их сопротивлении держаться к церковным ценностям. В Туле местный епископ Ювеналий был приговорен к десяти годам лишения свободы после того, как местные жители заявили, что произошло чудо; несколько других были заключены в тюрьму вместе с ним. Кампания по опровержению чудес (в ходе которой мощи святых иногда обнажались и конфисковывались) встретилась
Веру нужно было превратить в личное дело и сделать как можно более незаметной. Режим не мог мириться с динамичной верой или популярными религиозными лидерами, которые могли вдохновлять и руководить миллионами людей. [11]
В связи с этим доктрина Ленина о том, что государство должно быть более терпимым по отношению к аморальным или даже преступным священникам, чем к священникам с хорошей моральной репутацией, истолковывалась таким образом, что популярные священнослужители удалялись, заключались в тюрьмы или убивались везде, где это считалось возможным. [12] Против такого популярного духовенства часто выдвигались обвинения, чтобы оправдать их арест, заключение или казнь. Этот метод был особенно жесток в сельской местности вдали от иностранных наблюдателей, где систематическая кампания ликвидировала самых популярных монахов и закрывала самые авторитетные монастыри. Благодаря этому в 1922 году знаменитый Оптинский монастырь был закрыт и превращен в государственный музей, а один из старейшин был арестован. Все семь поместных церквей также были закрыты к 1929 году (оставив местное религиозное население без здания для поклонения). Позже музей был закрыт в 1928 году, а к 1930 году служившие в нем монахи в основном либо скрывались, либо были отправлены в концентрационные лагеря.
Тайное монашество начало развиваться в 1920-х годах в ответ на преследования со стороны государства. В этой практике участвовали либо люди, жившие «в мире», которые тайно принимали монашеские обеты и вели двойную жизнь с другими тайными монахами или монахинями, либо общины монахов, которые жили тайно и изолированно от общества. [13] Когда такие общины обнаруживались, монахов иногда можно было немедленно казнить. В этих общинах были и будущие церковные лидеры, которые, возможно, сыграли важную роль в сохранении монашества в СССР. [13]
Тихон умер в 1925 году. Его сменил в 1927 году митрополит Сергий , безоговорочно проявивший лояльность к государству. [3] [14] [15] Однако Церковь продолжала учить, что Православие несовместимо с марксизмом. Этому контрастировали многие другие религиозные группы в стране, которые пытались еще раз подтвердить, насколько они совместимы с государственной идеологией, когда подвергались нападкам.
Патриаршая церковь утратила способность готовить новое духовенство в 1928 году после того, как ее высшее богословское образование в Ленинграде «добровольно закрылось». [16]
Кампания по захвату церковных ценностей
Бассейн Волги подвержен периодическим засухам, которые иногда могут длиться несколько лет. Последний голод, вызванный этим, случился в 1891 году, и после этого случая царское правительство создало специальные запасы зерна для подготовки к будущему голоду. Однако все эти запасы были захвачены и использовались вооруженными группировками во время Гражданской войны, а новые засухи на Волге в 1920-1922 годах привели к массовому голоду .
Патриарх Тихон обратился за помощью к мировому сообществу и религиозным лидерам за пределами России. Церковь сформировала Комитет помощи голодающим, но он был закрыт правительством всего через несколько месяцев после его создания, и им пришлось передать все собранные деньги. [17]
Ленин приказал, чтобы все драгоценные металлы, драгоценные камни и ценные материалы, которые можно было найти в религиозных зданиях по всей стране, были конфискованы и проданы, чтобы создать фонды для помощи в борьбе с голодом. [18] Патриарх обратился к приходам 19 февраля 1922 года с призывом сдать все такие ценные вещи, за исключением сосудов, используемых для Святой Евхаристии. 28 февраля правительство издало еще один приказ всем государственным служащим конфисковать все священные сосуды, включая те, которые используются в таинствах. В тот же день Патриарх издал энциклику с просьбой к верующим быть очень щедрыми в своих пожертвованиях, чтобы оплатить стоимость сосудов, использованных в Евхаристии, но не отказываться от самих сосудов.
Ленин ухватился за возможность и использовал ее как предлог для нападения на церковь. Они отказались принять компромисс Патриарха по предложению денежной стоимости судов и вместо этого настояли на передаче судов. Ленин также отклонил просьбу Патриарха о включении представителей Церкви в правительственные комиссии по проверке, конфискации и учету конфискованных ценностей. [ необходима цитата ]
Патриарх не поверил намерениям правительства и сохранил приказ не передавать суда. Государство пошло вперед и отправило вооруженные реквизиционные бригады по всей стране для сбора ценностей, и они вызвали большое сопротивление.
Шестой сектор ОГПУ , возглавляемый Евгением Тучковым , начал агрессивно арестовывать и казнить епископов, священников и набожных верующих, таких как митрополит Вениамин в Петрограде в 1922 году за отказ подчиниться требованию передать церковные ценности (включая святые реликвии). . Архиепископ Андроник из Перми , который работал в качестве миссионера в Японии, был застрелен после того , как заставляли рыть себе могилу. Епископ Тобольский Гермоген , добровольно сопровождавший царя в ссылку, был привязан к гребному колесу речного судна и покалечен вращающимися лопастями.
К середине 1922 г. произошло 1414 ожесточенных столкновений между верующими и вооруженными отрядами, а также 55 судебных процессов и 231 групповое дело. Тихон явился свидетелем процесса над 54 священнослужителями и лично взял на себя ответственность за их действия. [19] Двенадцать из пятидесяти четырех были казнены, а 27 приговорены к тюремному заключению. [20] По меньшей мере 35 православных были приговорены к смертной казни в связи с этой кампанией (хотя некоторые приговоры были смягчены). [20]
Одно из самых кровопролитных столкновений произошло в подмосковном городке Шуя со старинной текстильной промышленностью. 15 марта 1922 года на церковную площадь прибыла группа конных полицейских для реквизиции ценностей, там же собралась большая толпа верующих. В советской прессе сообщалось, что конную полицию встречали угрожающими криками и бросали камни или другие предметы, а кто-то звонил в тревожный звонок, и на площадь приходили огромные массы людей.
Затем прибыла полрота пехоты при поддержке двух броневиков с установленными пулеметами. Советская пресса сообщала, что верующие первыми стреляли из пистолетов в солдат, а затем открыли ответный огонь по толпе.
После этого события Ленин писал, что их враги по глупости предоставили им прекрасную возможность этим действием, поскольку он считал, что крестьянские массы не поддержат власть церкви над своими ценностями в свете голода и что сопротивление, которое оказала церковь, может быть встретили кровавую расправу с духовенством, не вызвав у народа симпатии к нему. Он написал,
Организуйте на съезде партии тайное собрание всех или почти всех делегатов для обсуждения этого вопроса совместно с руководителями ГПУ, Наркомата юстиции и Ревтрибунала. На этом собрании принять секретную резолюцию съезда о том, что изъятие ценного имущества, особенно из самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с безжалостной решимостью, не оставляющей никаких сомнений, и в кратчайшие сроки. Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии нам удастся расстрелять по этому поводу, тем лучше, потому что эту «аудиторию» нужно преподать именно сейчас таким образом, чтобы они не осмелились ни о чем думать. какое бы то ни было сопротивление в течение нескольких десятилетий. [21]
В том же письме, которое в то время было секретным, но теперь опубликовано, Ленин объяснил, что кампания по изъятию церковных ценностей предназначалась не в первую очередь для благотворительных целей, а, скорее, как средство спровоцировать церковь в ситуацию, когда она может подвергнуться серьезной атаке с помощью мало мести и изображается как бессердечная организация, которая не откажется от своего золота, чтобы накормить голодающих бедняков. [19] [21] [22] Этот факт, возможно, также объясняет его прекращение церковных усилий по оказанию помощи голодающим и его отказ принять компромисс. Это также, вероятно, повлияло на искажение позиции Церкви в советской прессе, в которой не было признано, что Патриарх предлагал организовать оплату ценностей, а церковная иерархия была представлена как неосторожная по отношению к катастрофе.
За инцидентом в Шуе последовало несколько судебных процессов и казней духовенства.
Кампания была направлена не только против православной церкви, но и изымала ценности, находящиеся в религиозных зданиях других религий. Суды проводились над католиками и евреями, сопротивлявшимися захвату, но, как правило, они получали гораздо более мягкие приговоры, чем православные.
Собранные ценности оказались жалкой ценностью на мировом рынке (было даже обнаружено, что русское дворянство веками жертвовало поддельные драгоценные камни), но пропагандистский эффект Ленина все же был достигнут. [23] [24]
С завершением кампании по захвату церковных ценностей кампания террора против церкви была на время приостановлена. В мае 1923 года Антирелигиозная комиссия ЦК КПСС поручила ГПУ ( Государственному политическому управлению ) «расследовать случаи закрытия церквей. Если это произошло с нарушением советского законодательства о культах, виновные должны быть привлечены к ответственности за свои действия ». [25] Комиссия направила письмо в ЦК с предложением немедленно прекратить закрытие церквей и опубликовать в « Правде» статью, осуждающую такие действия. Центральный Комитет направил 23 июня внутреннее письмо всем партийным организациям, в котором призвал положить конец всем подобным злоупотреблениям, которые «вызывают всевозможное недовольство и используются антисоветскими элементами». Физическое нападение было отменено, но пропагандистская война продолжалась.
Советская пресса после кампании обвинила духовенство и мирян в сокрытии или краже церковных ценностей. За этими обвинениями последовало еще больше арестов и тюремных заключений. Однако это было прервано тем, что государство не смогло скрыть неловкие массовые операции на черном рынке советских чиновников, которых поймали на краже и продаже ценностей для себя. Эта новость вызвала волну среди верующих.
Всего, по оценкам, 8100 священнослужителей, монахов и монахинь были убиты в ходе кампании по разбору церковных ценностей. Еще 165 священников были казнены после 1923 года.
Обновленческий раскол
Нападая на православную церковь, государство поддерживало раскол в православной церкви, названный «обновленческой сектой» или «живой церковью» [18], возглавляемой о. Александр Ввенденский [5] , дав ему юридическое признание в 1922 году и продолжая терроризировать старых православных, а также лишать их законных средств существования. [26] Они пытались сделать православное христианство совместимым с марксизмом и были полностью лояльны государству.
Первоначально государство признавало только раскольническую группу законной православной церковью и впоследствии преследовало тех, кто отказывался признать раскол. [27]
Троцкий хотел, чтобы патриарх Тихон был убит после отлучения от церкви в 1918 году, но Ленин запретил это. Ленин также настаивал не прикасаться к Патриарху во время инцидента в Шуе, опасаясь, что это приведет к появлению другого Гермогена (Патриарха, убитого поляками, когда они заняли Москву в 1612 году). [21] [26] [28] Патриарх был арестован в мае 1922 г. [29], а его канцелярия была захвачена обновленцами. [30] [31] Троцкий продолжал нападать на Патриарха, пока он не был освобожден из тюрьмы в 1923 году и не объявил о своей лояльности. [32]
Государство арестовало, сослало и даже расстреляло духовенство, которое продолжало заявлять о своей лояльности Патриарху Тихону после его ареста и сопротивлялось захвату власти обновленцами. [33] Государство распространило пропаганду, в которой утверждалось, что противодействие захвату власти является результатом «буржуазных и черных элементов». [31]
Митрополит Вениамин (Казанский) из Петрограда был один из самых известных жертв этого. Он был очень популярен и происходил из низшего сословия, что мешало советской пропаганде о том, что во времена царя церковная иерархия была заполнена представителями высших классов. Его большая популярность могла сделать его мишенью для режима.
Петроградское отделение Государственной комиссии по борьбе с голодом первоначально согласилось с предложенным митрополитом Вениамином планом передачи ценностей и включения представителей церкви в конфискации. Петроградская секция, возможно, изначально не была проинформирована Лениным о реальной цели кампании, потому что вскоре после того, как это соглашение было опубликовано в газетах в одобрительных условиях, петроградская секция затем аннулировала соглашение и заявила, что духовенство не может участвовать в кампании. комиссия. Митрополит согласился передать ценности и оплатить драгоценные предметы, используемые в таинствах, через специальный сбор, и петроградская секция согласилась на это. [34]
Однако мир был недолгим, потому что митрополит протестовал против захвата церкви обновленцами и отлучил ее лидеров (священников Введенского, Белкова и Красницкого). Советская пресса ответила нападками на характер Вениамина, и правительство поставило ему ультиматум в том, что он может либо снять отлучение, либо он и его близкие заплатят своей жизнью. (Тот факт, что в СССР было отделение церкви от государства, на практике не означал, что государство не могло наказывать верующих, которые не признавали церковные власти, когда эти власти работали на государство.) Митрополит не изменился, и поэтому он был арестован вскоре после этого.
Его защищал еврей по имени Гурович, и процесс проходил в зале суда, который был забит тысячами человек. Гурович провел отличную защиту; он умно упомянул, что Красницкий до ноября 1917 года публиковал воинственно антибольшевистские статьи и как еврей он защищал записи российского духовенства во время дореволюционного инцидента, когда было обвинение в еврейском ритуальном убийстве. Когда не удалось найти доказательств выдвинутого против него обвинения в причастности к контрреволюционному заговору, начальник Петроградской ЧК П.А. Красиков заявил:
Вы спрашиваете о реальном существовании преступного сговора? Смотрите, вот оно! Прямо перед вами! Эта организация и есть сама Православная Церковь! [33]
В своем последнем обращении к суду Вениамин заявил о своей лояльности государству и напомнил слова апостола Павла: «Если вы страдаете из-за того, что вы христианин, не стыдитесь этого, но благодарите Бога». [35] По окончании судебного разбирательства десять человек, включая митрополита, были приговорены к смертной казни, а пятьдесят девять человек получили тюремные сроки. Вениамин был расстрелян 12 августа.
В 1925 году по крайней мере 65 епископов находились в тюрьмах или ссылках (не считая тех, которые были задержаны на короткие сроки, а затем освобождены). [11] Некоторые епископы вернулись из ссылки в 1925 году, в то время как еще двадцать епископов были арестованы в том же году, включая митрополита Петра (Полянского), который стал временным патриархом после смерти Тихона в апреле 1925 года. [36] Режим продолжал арестовывать духовенство, которое этого не делало. принимают обновленцев. Сменой Петра на посту временного Патриарха после ареста стал митрополит Сергий. Сергия и двенадцать епископов, в том числе архиепископ Крутицкий Илларион (Троицкий), были арестованы в 1926 году. Непримиримость некоторых епископов заставила их остаться и в конечном итоге умереть в ссылке; Митрополит Петр умер в Арктике в 1937 году, Илларион скончался в пересыльной тюрьме Ленинграда в 1929 году.
В 1926-1927 годах епископы тайно проводили выборы нового патриарха путем голосования, которое проводилось через переписку доверенных посланников, переходящих от одного епископа к другому. Государство обнаружило этот избирательный бюллетень в результате ареста и казни двух посланников и арестовало многих епископов, участвовавших в голосовании, а также еще одного посланника. В результате к середине 1927 года число арестованных епископов возросло до 150. [37]
Сергий был освобожден в 1927 году и стал новым Патриархом после того, как подписал декларацию о верности государству. Государство хотело, чтобы Патриаршая церковь в своих заявлениях о лояльности склонялась еще ниже, чем Тихон. Новое заявление о лояльности не только обещало лояльность правительству, но и утверждало, что Советы никогда не плохо обращались с Церковью [33], и благодарило правительство за заботу, проявленную к верующим. Возможно, это заявление поначалу не было широко известно, потому что аресты продолжались недолго.
После того, как оно было широко опубликовано, в Церкви возник новый раскол со стороны многих консервативных церковных движений, которые отказались принять это новое заявление. [14] По меньшей мере 37 епископов порвали с Сергием по этому поводу. [38] Группа, порвавшая с новым Патриархом, не была категорически против гражданской лояльности Сергия по отношению к государству, но они не могли принять подписанную им декларацию, в которой говорилось, что религиозных преследований никогда не было, поскольку они рассматривали это как предательство. мучеников. [15] [39]
Духовенство, которое было арестовано за то, что первоначально заявило о своей лояльности Сергию до 1927 года, оставалось в тюрьме, в то время как духовенство, отказавшееся признавать его власть после 1927 года, начало арестовываться государством. Это заявление положило конец преследованиям православной церкви, связанным с обновленческой проблемой.
Обновленцам не удалось привлечь мирян [3], которые в основном остались с Патриаршей церковью, и вызвали бурю сопротивления своему временному захвату Русской Православной церкви. [31] По этой причине государство потеряло интерес к обновленцам как к инструменту навредить Православию. К концу 1924 года обновленцы потеряли контроль над третью или половиной своих церквей. [40] Власти изменили направление и настаивали на воссоединении в 1924–1927 годах, полагая, что обновленцев, лояльных государству, можно использовать в качестве агенты, активисты и информаторы Патриаршей православной церкви. [41]
Антирелигиозная пропаганда
Антирелигиозная пропаганда сыграла решающую роль в преследованиях, поскольку они использовались для развития враждебного отношения к верующим, которое затем могло привести к оправданию жестокого обращения с ними.
Ряд специализированных антирелигиозных журналов начал выходить в 1922 году. Наука и религия, редактором которого был бывший священник Михаил Галкин (литературный псевдоним: Горев [42] ), вышел в декабре 1922 года и вскоре был заменен еженедельником « Бежбожник». (Безбожник) под редакцией Емельяна Ярославского . Ярославский сформировал общество друзей газеты «Безбожник», которое через несколько лет превратилось в Общество безбожников, а в конечном итоге (1929 г.) превратилось в печально известную Лигу воинствующих безбожников . [18] [43] [44]
В 1922 году XI съезд партии превратил издательства « Главполитпросвет», «Красная нов» и одноименный журнал в партийное издательство марксистской и антирелигиозной литературы. XII (1923 г.) и 13-й (1924 г.) съезды партии призывали к «умеренности». XII съезд партии призвал к расширению антирелигиозной пропаганды и предостерег от оскорбления религиозных чувств «примитивными методами» и насмешки над объектами и церемониями веры; утверждая, что эти методы усиливают «религиозный фанатизм». Вместо этого он призвал к большему количеству публикаций антирелигиозной литературы научно-популярного характера и большему анализу истории религии. Вышеупомянутые антирелигиозные журналы проигнорировали призыв к модерации. [43]
Пропаганда злобно нападала на Православную Церковь и особенно на ее духовенство как на отбросы нации. В официальной прессе утверждалось, что никто из семинаристов не верил в учения своей религии, но что эти учения были просто инструментами для эксплуатации масс. Ранняя антицерковная пропаганда, производимая советским государством, утверждала, что государство противостоит только руководству Православной церкви, а не религии в целом или Православной церкви как целому. В связи с этим пресса одобряла акты неповиновения приходов Патриарху; в 1920 г. был один приход, который получил высокую оценку за отказ принимать священников, посланных церковной иерархией, и который вместо этого предпочел избрать своим священником бывшего псалмопевца.
Патриарх подвергся нападкам в прессе, особенно во время кампании по изъятию церковных ценностей, за то, что он продал своего учителя Иисуса царю и капиталистам, утаивая церковные ценности от голодающих. В официальной прессе церковная иерархия была представлена как равнодушная к страданиям голода и радость экономической катастрофе, как средство, которое могло способствовать свержению Советов и возвращению монархии.
Несмотря на линию, проводимую в официальной прессе, Ленин и его партия всегда с самого начала были озабочены попытками уничтожить всю религию в стране, и это сыграло определенную роль в достижении этой цели.
Антирелигиозная пропаганда того времени также обвиняла христианство, и особенно православную церковь, в разжигании антисемитизма. Напротив, антирелигиозная пропаганда также изображала евреев в антисемитском свете как капиталистических бизнесменов в соответствии с писаниями Маркса. [45]
Антирелигиозная пресса постоянно публиковала на своих страницах примитивные богохульства в отношении Бога, Христа и Святых, призванные оскорбить религиозные чувства верующих. Религия приравнивалась к безнравственности, пьянству и стяжанию денег. Религию обвиняли в том, что она не проводила различия между рабочим классом и капиталистами.
Антирелигиозная пропаганда редко демонстрировала дифференциацию в методологии, несмотря на дебаты, которые велись между разными членами советской иерархии.
Даже «сложные» теоретические и методологические журналы часто публиковали прямую пропаганду ненависти против верующих. [46]
В 1924 году было основано сложное «Общество воинствующих материалистов» (переименованное в 1928 году в «Воинственные диалектические материалисты»), которое состояло преимущественно (исключительно после 1928 года) из философов-марксистов, сгруппированных вокруг « Под знаменем марксизма» , нацеленных на борьбу с религиозными и религиозными взглядами. идеалистические взгляды ученых, ученых и интеллигенции в целом.
Дебаты по методологии
С годами становилось все более очевидным, что старое марксистское предположение [2] о том, что религия исчезнет быстро и легко, было глубоко ошибочным, поскольку сопротивление антирелигиозной политике было обнаружено по всей стране. В 1924 году Троцкий, который изначально думал, что русские массы религиозны только на первый взгляд, [47] предупреждал, что борьба с религией будет долгой и трудной битвой, и он говорил о религии как о культурном феномене, который нужно атаковать на всех фронтах. все средства, кроме принудительного закрытия церквей. [48]
Троцкий считал, что печатные антирелигиозные материалы мало пригодны для в значительной степени неграмотной нации, и он подчеркивал потенциал кино в том, что он способен заменить религиозность крестьян (что, по его мнению, было лишь делом привычки при отсутствии других развлечений. ). [49]
Различные части советского руководства не соглашались друг с другом относительно того, как лучше всего бороться с религией, с позициями, варьировавшимися от `` правого '' убеждения, что религия умрет сама по себе естественным образом с повышением уровня образования, и `` левого '' убеждения, что религия нуждается в атаке. сильно. Марксистское представление о том, что человеческие убеждения определяются материальными условиями [2], использовалось для поддержки «правого» аргумента о том, что религия исчезнет сама по себе, как только государство разовьется, и что вместо того, чтобы учить людей атеизму и проводить антирелигиозную пропаганду. вместо этого людей следует обучать естественным наукам, и тогда они потеряют свою религию. Старая марксистская теория подверглась прагматическому сомнению, поскольку стало очевидно, что религия никуда не денется, и были сочтены необходимыми более активные средства.
Споры велись не о том, является ли религия злом, а о том, какую тактику использовать для борьбы с ней. Заместитель редактора Бежбожника Антон Логинов пояснил:
Общеизвестно, что религия - это опиум ... яд, ступор, самогон, и все же мы не должны оскорблять чувства верующих. Почему мы должны говорить одно, а делать другое? ... Не каждый удар по религии служит цели борьбы с ней ... каждое «преследование этой веры» порождает религиозный фанатизм. [ необходима цитата ]
В связи с этим антирелигиозная деятельность, которая слишком оскорбляла религиозные чувства, могла быть подвергнута сомнению и критике, поскольку была убеждена, что она укрепит религиозные убеждения.
Заявление Ленина «О значении воинствующего материализма» было сформулировано таким образом, что обе стороны дебатов использовали его для поддержки своих аргументов. В заявлении Ленина содержится призыв к тесному сотрудничеству всех воинствующих материалистов (атеистов), как коммунистов, так и некоммунистов, включая французских материалистов 18-го века, а также подчеркивается роль официального марксистского философского ежемесячного журнала « Под знаменем марксизма» (Pod. знаменем марксизма) без устали распространять «атеистическую пропаганду и борьбу», которую он называл «делом нашего государства» (наша государственная работа) [1]
Важная часть этой дискуссии произошла между Емельяном Ярославским (основателем Общества Безбожников ) и Московским Обществом Безбожников. Позиция Ярославского о том, что весь народ должен быть мобилизован для нападения на все религии, но тот, который был прагматично организован и модерирован, чтобы быть эффективным, в конечном итоге получит официальную поддержку и станет официально принятой позицией для антирелигиозной кампании, которая начнется после 1929 г.
Тем не менее в эти годы сформировалась единая консолидированная позиция по религиозному вопросу.
Образование
Школьный вопрос поначалу доставлял проблемы советской политике. Они запретили религиозное обучение школьников и молодежи. [5] В 1925 году делегаты первого съезда советских школьных учителей отказались поддержать принцип отделения церкви от государства и стремились сохранить религиозное обучение в школе. Большинство школьных учителей (как и большая часть населения России) ), как сообщается, в 1920-х годах все еще были верующими. Анатолий Луначарский , комиссар просвещения, был вынужден признать, что школьная система будет иметь нерелигиозное, а не антирелигиозное образование, из-за нехватки учителей-атеистов и опасения, что такая система вызовет враждебную реакцию со стороны религиозных деятелей. массы. Антирелигиозное образование по-прежнему считалось важной целью, и с 1925 года антирелигиозное образование было введено в средних школах, в основном через уроки культуры, в дополнение к созданию в школах отделений Лиги безбожников. [50]
Верующих учителей заставляли скрывать свою веру и воздерживаться от посещения церквей, чтобы сохранить свои рабочие места.
Пересмотр обновленческой политики и политики в отношении неправославных религий
В 1927 году государство официально признало обе церкви, и появились признаки того, что правительство рассматривало обновленцев как угрозу своему режиму. [51] Обновленцы стали подвергаться нападкам в официальной прессе как хитрая группа, которая пыталась подружиться с государством, чтобы укрепить религию.
Пресса также атаковала еврейский и мусульманский реформизм одновременно. [52] Реформизм в религии и сотрудничество с государством стали рассматриваться как даже более опасные для системы, чем традиционные религии, потому что они могли сделать религию менее опасной, чем она была на самом деле.
Нападение на православных превратилось в более общее нападение на все религии примерно в 1927 году. Секты, которые первоначально хвалили официальная пресса за их лояльность и трудолюбие [53], несмотря на их религиозные убеждения, которые были проблематичными для внедрения коммунизма, начали быть демонизированным в конце 1920-х годов. Даже когда эти другие религии пытались подтвердить свою совместимость с марксизмом и свою лояльность к государству, это было отвергнуто официальной пропагандой, которая все чаще изображала любую религиозную деятельность как вредную и противоречащую коммунизму.
Неиерархический характер некоторых из этих сект делал их еще более опасными для государства, поскольку их было не так легко контролировать, как православную церковь, которая действовала в соответствии со строгой иерархией. [54] Финские протестанты начали подвергаться нападениям в 1927 году. Меннонитские общины покинули СССР в больших количествах в результате враждебного отношения к ним; 13000 человек бежали в 1928 году. [55] Духоборы были относительно не затронуты прямыми антирелигиозными действиями вплоть до 1927 года. [56] Адвентисты изначально были очень враждебны новому режиму до 1924 года, когда их руководство заявило о своей лояльности коммунистическому государству [57].
Изменение в политике могло отразить как растущую уверенность в способности государства преследовать религию, так что теперь оно чувствовало себя в безопасности, расширяя кампанию, так и могло быть результатом растущего влияния Общества безбожников (основанного в 1925 году). ).
Необходимость атаковать некоторые из этих сект могла также быть вызвана необходимостью оправдать ликвидацию религиозных фермерских общин и тем фактом, что некоторые из этих общин заполняли пустоту, оставленную Православной церковью после нападения на нее и многих приходов. были закрыты.
Украинская Церковь
Первоначально Советы поддерживали украинское националистическое церковное движение под названием «Автокефалисты» (также известное как Липковские), которое порвало с Тихоном под руководством митрополита Липинского. [58] Советы поддержали этот раскол по тем же причинам, по которым они поддержали обновленцев в том, что они хотели ослабить Патриаршую церковь.
Начиная с 1919 г. украинское духовенство, оставшееся верным Тихону, подвергалось массовым репрессиям. Соучастие автокефалиста могло способствовать убийству патриаршего митрополита Владимира в Киеве в 1918 году [59].
Автокефалисты столкнулись с той же проблемой, что и обновленцы, в том, что им не удалось привлечь украинских мирян. [60] В результате Советы потеряли к ним интерес и начали преследовать их в 1924 году. Это преследование стало особенно жестоким во второй половине десятилетия, когда государство начало предпринимать маневры для уничтожения местных националистических движений. Лидер автокефалистов был заключен в тюрьму в 1926 году, а церковь была вынуждена объявить о самоликвидации в 1930 году. Почти все ее епископы, а также большинство клерикалов и мирян были заключены в тюрьмы, а многие также были казнены. [61]
Политика по отношению к мусульманам
Ленин в своих более ранних работах заявлял о своем желании уничтожить ислам, признавая при этом важность использования мусульманской поддержки для их дела. [52]
После революции Ленин пообещал мусульманам национальную автономию и свободу вероисповедания. [52] Мусульманские реформисты подчеркивали роль женщин в мечети. Султан Галиев утверждал, что ислам имеет более сильные «гражданско-политические мотивы», чем другие религии, и что коммунисты должны относиться к нему более осторожно, а также что против них должна вестись очень ограниченная пропаганда без прямых нападок. [62]
У мусульман был собственный Народный комиссариат по делам мусульман, созданный в 1918 году под управлением муллы Нур-Вахитова (единственный клерикал, когда-либо занимавший государственный пост в советской истории). И мусульмане, и протестанты пользовались относительной терпимостью до 1928–1929 гг., И им была разрешена деятельность, запрещенная Православной церковью (включая публикации, семинарии, работу с молодежью и т. Д.) [63] . Советы предлагали мусульманам бесплатное государственное образование в массовом масштабе, что имело не было доступно при царях. [52] Благодаря этому регион Центральной Азии, который раньше был одним из наименее образованных регионов Российской империи, стал бы сопоставимым с остальной частью страны. [52] Слаборазвитый регион также был индустриализирован впечатляющими темпами.
Бакинское мусульманское духовенство в 1923 году хвалило советский режим за спасение Персии и Турции от «хищной Англии». [64]
Султан Галиев был лидером группы центральноазиатских марксистов, которые пытались реформировать ислам, чтобы сделать его более современным, а также поддержать атеизм в государствах Центральной Азии. Он был в союзе с Лениным, который использовал его в качестве посредника между правительством и народами Средней Азии. У Галиева были противоречивые идеи внутри коммунистической партии о создании автономного коммунистического государства в мусульманских районах Средней Азии, которое будет называться Туркестан. Партия отреагировала против этой идеи единого и автономного мусульманского государства, решив разделить Среднюю Азию на различные республики (Казахстан, Туркменистан, Таджикистан, Кыргызстан и Узбекистан) в 1924 году. [52] Многие воинствующие мусульмане, которые изначально были на стороне большевиков, были расстроен таким поворотом событий. [ необходима цитата ]
К середине 1920-х годов исламские суды перестали иметь отношение к уголовным или гражданским искам, и их заменили советские суды. Исламские суды были быстро ликвидированы, а исламоведение исключено из сферы образования, как и другие религиозные учения по всей стране. До революции в Средней Азии существовало около 8000 исламских школ, и к 1928 году все они были закрыты. [52] Реформы языка и алфавита также отрезали народы Средней Азии от арабской литературы.
Идеи Галиева подверглись нападкам в конце 1920-х годов, и антирелигиозная кампания отвергала бы любую политику особого отношения к исламу и атаковала бы его наряду с другими религиями.
Деятельность государственных учреждений
Комсомол, а затем и LMG [ необходимы разъяснения ] попытаются реализовать резолюцию 10-го съезда различными атаками, парадами, театральными постановками, журналами, брошюрами и фильмами. Комсомол устраивал грубые кощунственные «комсомольские рождественские праздники» и «комсомольские пасхи» во главе с хулиганами в костюмах православного духовенства. [9] Процессии будут включать сжигание икон, религиозных книг, ложных изображений Христа, Богородицы и т. Д.
Например, в одном рождественском спектакле 25 декабря 1923 г. в Гомеле комсомольские актеры представили инсценированный суд над божествами в городском театре; подсудимым были набиты чучела, изображающие божеств разных религий, а также их духовенство. Судьи были пролетарскими комсомольцами, и они вынесли вердикт, что все божества и духовенство должны быть сожжены на костре. Затем вся месса вылилась на улицы с факелами и чучелами в руках, говоря: «Долой церкви, прочь синагоги!» Затем чучела публично сожгли на городской площади.
Они часто устраивали свои парады одновременно с празднованием религиозных праздников, таких как Рождество и Пасха, и размещали их прямо у церквей, в которых проводились службы. Это часто мешало проведению традиционных православных шествий одновременно. К пекарням обращались с призывом не печь традиционные блюда для этих праздников.
Однако пропагандистская кампания не увенчалась успехом, и многие люди остались при своих религиозных убеждениях. Церковь с некоторым успехом проводила собственные публичные мероприятия и в эти годы успешно конкурировала с антирелигиозной пропагандой. [65] В тех немногих случаях, когда приводились цифры, указывалось, что больше людей посещали церкви, чем участвовали в антирелигиозных парадах. Эта комсомольская тактика была отброшена в середине 1920-х как слишком грубая и оскорбляющая чувства верующих, но позже она была возрождена в конце 1920-х - начале 1930-х годов. На смену им в середине 1920-х годов пришли собрания за закрытыми дверями, сопровождаемые антирелигиозными лекциями, чтениями стихов, а также статьями в атеистических журналах.
На специальных конференциях по антирелигиозной пропаганде под эгидой отдела агитации и пропаганды ЦК были выработаны директивы, которые с 1926 года выполнялись либо на местном партийном уровне, либо через государственные учреждения.
В период с 1928 по 1929 год был опубликован огромный объем антирелигиозных статей в «Правде» и «Комсомольской правде». [66]
Иностранные отношения
Британское правительство выступило с резкими словесными наказаниями в адрес Советского Союза за эту кампанию, на что Советы ответили бескомпромиссной оборонительной реакцией, которая сузила объем дипломатических усилий. [5]
Ватикан сначала стремился использовать положение вновь созданной Польши для продвижения католических интересов в России, но после войны между большевиками и Польшей Ватикан обратился к Веймарской Германии, которая сыграла решающую роль в дипломатических усилиях в отношении христиан в России. СССР. [5]
В 1922 году на Генуэзской конференции, на которой обсуждались отношения Советского Союза с иностранным сообществом наций, Ватикан потребовал, чтобы Россия предоставила своим гражданам полную свободу совести. [5] Советское правительство вместо этого проводило политику, требуя от Ватикана признания его без конкордата или каких-либо условий, и предполагало, что это может привести к освобождению священников из тюрьмы. [5]
Ватикан развернул масштабную кампанию помощи голодающим в России, и Советское правительство разрешило Ватикану направить свою помощь при условии, что он не будет заниматься прозелитизацией в России и что священники, которые приедут, будут одеты и заставлены чтобы выглядеть так, как будто они были светскими работниками по оказанию помощи. [5] Миссия Ватикана продолжила работу и доставила русскому населению еду и лекарства. Американское правительство оказало материальную поддержку миссии Ватикана.
Эта миссия была отменена советским правительством в 1924 году после разрыва отношений, вызванного требованиями к Ватикану с советской стороны, которые были охарактеризованы как «нелепые», и резкими конфликтами, возникшими между католиками и воинствующими атеистами. [5]
Смотрите также
- Гонения на христиан в Советском Союзе
- Гонения на христиан в странах Варшавского договора
- Антирелигиозная кампания СССР (1917–1921)
- Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941)
- Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964)
- Антирелигиозная кампания СССР (1970–1990 гг.)
Рекомендации
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. "История советского атеизма в теории и на практике, и верующий", том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики , St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 34
- ^ a b c Владимир Ильич Ленин, Отношение рабочей партии к религии. «Пролетарий» , № 45, 13 (26) мая 1909 г. См .: http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1909/may/13.htm.
- ^ a b c Письма митрополита Вильнюсского Сергия http://en.wikisource.org/wiki/Letters_of_Metropolitan_Sergii_of_Vilnius
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. "История советского атеизма в теории и на практике, и верующий", том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования , St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 47
- ^ a b c d e f g h я Беккер, Винфрид. «Дипломаты и миссионеры: роль посольств Германии в Москве и Риме в отношениях между Россией и Ватиканом с 1921 по 1929 год». Католический исторический обзор 92.1 (2006)
- ^ Дэвид Э. Пауэлл, Антирелигиозная пропаганда в Советском Союзе: исследование массового убеждения (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1975) с. 34;
- ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр. 4
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987), стр.30
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 40
- ↑ Джоан Делани Гроссман, «Истоки советских антирелигиозных организаций», Ричард Х. Маршалл-младший (ред.), Аспекты религии в Советском Союзе, 1917-1967, (Чикаго: University of Chicago Press, 1971) с. 114
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 58
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 57
- ^ а б Дженнифер Уайнот. Монастыри без стен: тайное монашество в Советском Союзе, 1928-39. История церкви 71.1 (март 2002 г.): стр. 63 (17). (7266 слов)
- ^ a b Дэниел, Уоллес Л. «Отец Александр, мужчины и борьба за возвращение наследия России». Демократизация 17.1 (2009)
- ^ a b «Советские репрессии против Украинской католической церкви». Бюллетень Государственного департамента 87 (1987)
- ↑ Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002, стр. 3-4
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. Русская церковь при советском режиме, 1917-1983 гг. (Crestwood NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984) гл. 3.
- ^ a b c Пол Диксон, Религия в Советском Союзе, впервые опубликовано в 1945 г. в Workers International News, его можно найти по адресу: http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 26
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 50
- ^ a b c Письмо Ленина Молотову, 1922 г., веб-страница: http://www.ibiblio.org/expo/soviet.exhibit/ae2bkhun.html
- ^ Натаниэль Дэвис, Долгая прогулка до церкви: Современная история русского православия, Westview Press, 2003, 3
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 36
- ↑ Известия, 19 декабря 1922 г .; Белов, «Судьба церковных ценностей изятых советской власти в 1922 г.», ВРСХД, № 4, с. 104-5 (1972) стр. 325-7 (примечание от редактора дюйма)
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 38
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 33
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. Русская церковь при советском режиме, 1917-1983 (Crestwood NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984), стр.285-307
- ↑ Натаниэль Дэвис, Долгая прогулка до церкви: Современная история русского православия, Westview Press, 2003, 253
- ^ Сабрина Петра Рамет, Ред., Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета (1993). P 273
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. Русская церковь при советском режиме, 1917-1983 (Crestwood NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984) т. 1 шт. 51
- ^ a b c Грегори Л. Фриз. Контрреформация в русском православии: ответ народа на религиозные нововведения, 1922-1925 гг. Славянское обозрение, т. 54, No. 2 (лето, 1995), стр. 305-339
- ^ Новые mucheniki Российские, т. 1. (Джорданвилль: издательство H Trinity Monastery Press, 1949) с. 150
- ^ a b c Письма из Москвы, Глеб Якунин и Лев Регельсон, http://www.regels.org/humanright.htm
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 52
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 54
- ↑ Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002, стр. 3
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 59
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 60
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. Русская церковь при советском режиме, 1917-1983 гг. (Crestwood NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984) гл. 4
- ^ Натаниэль Дэвис, Долгая прогулка до церкви: Современная история русского православия, Westview Press, 2003, 4
- ^ А. Левитин-Краснов, Likhie Годы, 1925-1941 (Париж: YMCA Press, 1977)стр 255-9
- ^ Сабрина Петра Рамет, Ред., Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета (1993). P 280
- ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 37
- ^ Сабрина Петра Рамет, Эд., Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета (1993). Стр. 5
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 28
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 37
- ^ Троцкий, 'Водка, церьковь' я kinematograf, правда (12 июля 1923) стр. 2
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 31
- ^ Джоан Делани Гроссман, 'Истоки советских антирелигиозных организаций' в Ричарде Х. Маршалле-младшем (ред.), Аспекты религии в Советском Союзе, 1917-1967, (Чикаго: University of Chicago Press, 1971)
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 45
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 55
- ^ a b c d e f g Froese, Paul. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Церковно-государственный журнал 47,3 (2005)
- ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр 288
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988), стр. 33-34
- ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр 201
- ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр 98.
- ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр 167
- ^ Wasyliw, Зенон В. «Православная Церковь подразделения в новой независимой Украины, 1991-1995.» Восточноевропейский квартал 41,3 (2007 г.)
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 9
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. Русская церковь при советском режиме, 1917-1983 гг. (Crestwood NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984) гл. 2 стр. 73-76
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. Русская церковь при советском режиме, 1917-1983 гг. (Crestwood NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984) гл. 2
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988) стр. 34
- ^ Бернхард Вильгельм, 'Мусульмане в Советском Союзе, 1948-54', в Ричарде Х. Маршалле, младшем (ред.), Аспекты религии в Советском Союзе, 1917-1967, (Чикаго: University of Chicago Press, 1971) стр. 257
- ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр 410
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 41
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) стр. 46-47
Внешние ссылки
- Статьи Библиотеки Конгресса о советских архивах