Украинская Греко - Католическая Церковь в СССР относится к периоду в истории между 1939 и 1991 годами, когда Украина входила в состав Советского Союза .
Напряженность в досоветский период
Советскую политику в отношении Украинской греко-католической церкви нельзя понимать просто в терминах марксистско-ленинской идеологии . Прецедент сталинской церковной политики в Западной Украине можно найти в отношении к греко-католической церкви в течение столетий царского правления и в структуре отношений между российским государством и православной церковью.
Враждебность к так называемой «униатской церкви» восходит к Брестской унии 1596 года, когда большинство православных епископов Украины и Беларуси (тогда входивших в состав Речи Посполитой ) признали примат Святого Престола. Взамен папские гарантии признавали, что униаты сохранили свой византийский (восточный) обряд , церковнославянский литургический язык , восточное каноническое право, женатое духовенство и административную автономию.
Спустя всего семь лет после учреждения Московского Патриархата (который претендовал на юрисдикцию над православными в Речи Посполитой), этот союз рассматривался Московией не только как церковное препятствие на пути к его притязанию на «Третий Рим», но и как попытка навсегда отделить Украину и Беларусь от Московии.
Это противостояние продолжалось после второго и третьего разделов Польши в конце XVIII века, когда Российская империя систематически предпринимала попытки ликвидировать Брестскую унию.
Несовместимость Украинской Греко-Католической Церкви с политикой и общественным порядком Советской России проистекает из названия церкви. Как «украинская» церковь УГКЦ не только смогла сохранить свою этническую индивидуальность в условиях иностранного господства, но и помогла сформировать современную национальную самоидентификацию. Как «католическая» церковь, УГКЦ была тесно связана с Римом и другими католическими церквями.
Попытки ликвидировать церковь в 1939-41 гг.
Не пытаясь скрыть свои намерения, советский режим возобновил прежние попытки ликвидировать Брестский союз после оккупации им западноукраинских земель в сентябре 1939 года , до которых они принадлежали Польше .
Пропагандистскую кампанию против Украинской греко-католической церкви инициировал журнал «Коммунист», который в номере от 9 октября 1939 года обвинил церковную инфраструктуру в антисоветской агитации и сотрудничестве с «польской буржуазией». В то же время 20 украинских греко-католических изданий были закрыты советскими властями, которые впоследствии начали конфисковывать религиозную литературу из библиотек и книжных магазинов. Семинарии и монашеские послушники также стали свидетелями принудительного закрытия своих учреждений. 22 октября 1939 года Народные комитеты Украины проголосовали за и приняли постановление, призывающее к национализации всей греко-католической собственности, включая церкви и монастыри. Повседневная деятельность всех греко-католических организаций была запрещена. Священники были признаны «непригодными для общества» и обложены непомерными налогами, достигающими 15 000 рублей в год. Митрополит Андрей Шептицкий лично встречался с Никитой Хрущевым по поводу налогового бремени, и ему удалось добиться небольшого смягчения.
9 октября 1939 года Шептицкий издал пастырское послание, в котором подчеркнул сложность новой ситуации для церкви и подчеркнул необходимость воспитания детей и молодежи в духе греко-католической веры. Спустя несколько месяцев митрополит обратился к священникам УГКЦ с просьбой воздержаться от открытого одобрения какой-либо политической власти во избежание дальнейших репрессий. Но, неудовлетворенный темпами распространения атеизма, режим усилил антирелигиозную кампанию, пополнив бюджеты средств массовой информации и таких организаций, как Комсомол и Ассоциация военных неверующих. Школы стали объектом повышенного давления с целью введения учебных программ с предметами, посвященными атеизму, а традиционные религиозные праздники были официально объявлены рабочими днями.
Кампания атеизма была усилена одновременной попыткой внедрить и закрепить влияние и авторитет Русской Православной Церкви на территории Галиции. 17 октября 1939 года Пантелеймон Рожновский был назначен епископом Гродненским и уполномочен вести миссионерскую работу в Западной Беларуси и Украине. В середине следующего года Николай Ярушевич стал экзархом Волыни. 28 октября 1940 года, несмотря на неодобрение даже православных иерархов, которые предупреждали о возможных трудностях, связанных с запланированными религиозными преобразованиями, Московский Патриархат открыто заявил о своем желании ликвидировать греко-католицизм.
Расширение Русской православной церкви и процесс распространения атеизма на украинских территориях были прерваны началом нацистско-советской войны 22 июня 1941 года. С лета 1941 года по лето 1944 года Западная Украина находилась под нацистской оккупацией. .
Возобновление давления на УГКЦ в 1944-1945 гг.
Летом и осенью 1944 года Советская Красная Армия повторно оккупировала Восточную Галичину , а также Закарпатье , резиденцию Украинской греко-католической епархии Мукачево-Ужгород. Со временем коммунистические силы распространили свое правление на все соседние территории, населенные этническими украинцами-униатами, включая Ряшовский, Лемковский и Приашовский районы современной Польши и Словакии. В своем письме кардиналу Тиссеранту (22 марта 1944 г.) Шептицкий выразил глубокую озабоченность по поводу возвращения советских оккупационных войск, в котором он заявил, что «большевистская армия приближается ... Эта новость наполняет страхом всех верующих. Все ... убеждены, что они обречены на верную смерть ". [1]
Поначалу советский режим открыто не интересовался вопросом внедрения атеизма на Западной Украине. Авторитет церкви и митрополита Шептыского заставил государство избегать прямого конфликта. [2] Фактически, Шептицкий, скончавшийся 1 ноября 1944 года, был удостоен торжественных, но знаменательных похорон, на церемонии которых присутствовали представители нового режима.
В конце Великой Отечественной войны Греко-Католическая Церковь в Украинской ССР состояла из 4 епархий с 2326 приходами, более 4000 структур и примерно 3,5 - 4 миллиона верующих. Пастырские обязанности исполняли 8 епископов и около 2400 священников. 4 епархии управляли духовными академиями, 4 семинариями с 565 семинаристами, а также 35 монастырями с 155 монахами и 347 братствами и 123 женскими монастырями с 979 монахинями.
К апрелю 1945 года Иосиф Сталин одобрил план из 10 пунктов, разработанный лидерами Коммунистической партии Украины, который призывал к ликвидации Греко-католической церкви и увеличению православной инфраструктуры в Украине. Советская пресса начала клеветать на духовенство и развернула кампанию, направленную против истории греко-католической церкви. Кроме того, пресса возобновила обвинения в национализме в адрес Украинской греко-католической церкви и организации антисоветского сопротивления. Просоветские статьи галицкого журналиста Ярослава Галана , корреспондента ежедневной газеты « Вильна Украина» («Свободная Украина»), особенно эффективно подорвали репутацию церкви.
11 апреля 1945 года НКГБ арестовало преемника Шептицкого митрополита Иосифа Слипого , а также четырех галицких епископов: Григория Хомышина , Ивана Лятышевского, Никиту Будку и Николая Чарнецкого . В то время как епископы и другие члены религиозной общины, отказавшиеся «принять» православие, были обвинены в сфабрикованных политических преступлениях и депортированы в концлагеря (где выжили только митрополит Слипый, а также епископы Чарнецкий и Лятышевский), НКВД создал «добровольное» движение за «воссоединение» (рус. vossoiedyneniia) с Русской Православной Церковью . Это движение, помимо поддержки тех священников, которые добровольно стремились к воссоединению, также опиралось на официальную поддержку священников, которые были вынуждены занять такое положение, часто с помощью пыток. Практически сразу после волны арестов украинских греко-католических иерархов Русская православная церковь назначила Михаила Оксюка епископом Львовского и Тернопольского, прямо посоветовав ему координировать свои действия с «народным движением за единство Церкви».
«Инициативная группа»
Так называемая «Инициативная группа по воссоединению Греко-Католической Церкви с Православной Церковью» была создана 28 мая 1945 года во главе с преподобным Гаврилом Костельником. В этот день было написано два официальных письма. Первое письмо было адресовано правительству Советской Украины с просьбой об официальном признании Инициативной группы, а также о ее разрешении на право проведения кампании «воссоединения». Во втором письме украинскому греко-католическому духовенству сообщалось, что группа была создана «волей народа» и что группа не признает никакого другого административного руководства Украинской греко-католической церкви. 18 июня 1945 г. республиканский полномочный представитель Совета по делам Русской Православной Церкви Павел Ходченко ответил от имени правительства Украинской ССР, признав «Инициативную группу» единственным временным органом церковного управления, уполномоченным вести все дела греко-католических приходов, расположенных на территории Западной Украины. Это открыло путь для решения всех вопросов, касающихся воссоединения с Русской Православной Церковью.
Инициативная группа была уполномочена «координировать и подчиняться правительству во всех юридических вопросах, касающихся управления греко-католическими приходами». В ответе также содержится указание Инициативной группе направить Ходченко «списки всех благочинных, приходских священников и игуменов [настоятелей] монастырей, отказавшихся признать юрисдикцию Инициативной группы». Письмо Ходченко - единственный официально обнародованный документ, подтверждающий прямое участие государства в процессе уничтожения униатской церкви.
Группа еще не заключенных в тюрьму украинских греко-католических иерархов под руководством архимандрита Климентия Шептицкого выступила с официальным протестом против указаний Ходченко. В своем письме Вячеславу Молотову они сослались на отдельные статьи советского законодательства, гарантирующие свободу религии и совести. Кроме того, в письме протеста указывалось на манипулятивный характер «Инициативной группы» в ее попытке фальсифицировать историю Украинской Греко-Католической Церкви. Они потребовали освободить митрополита Слипого и других заключенных духовенства, одновременно заверяя, что греко-католики не намерены заниматься антисоветской деятельностью. Однако ни одна из этих акций протеста не принесла положительных результатов. Фактически, НКГБ приступило к арестам священников, уделяя особое внимание членам ордена Василия Великого . К концу июня 1945 года количество заключенных превысило 200 человек.
«Инициативная группа» также начала заниматься так называемым «политическим перевоспитанием» украинских греко-католиков. В августе 1945 года он распространил 5000 экземпляров антипапской брошюры Костельника, в которой осуждалась Брестская уния и содержался призыв к обращению в православие. Во время своих многочисленных частных встреч с членами духовенства Костельник утверждал, что вопрос «воссоединения» будет ограничен только формальным подчинением Русской Православной Церкви; возможность соблюдать святые дни и проводить религиозные службы будет сохранена без каких-либо изменений, и такой порядок, учитывая обстоятельства, будет в наилучших интересах верующих. При этом представители «Инициативной группы» систематически информировали правительство о непокорных священниках. В результате священнослужители, отказавшиеся подписать документ об их обращении в Православие, не только автоматически освобождались от пастырских обязанностей, но и часто арестовывались. «Инициативная группа» сочла эффективным сочетание различных форм давления - в октябре 1945 года Костельник подсчитал, что к концу года только сотня священников будет отрицательно настроена к «воссоединению». Тем не менее, он признал, что среди тех людей, которые согласились на обращение, было много тех, кто совершил этот акт из страха или желания продолжить свою пастырскую деятельность под предлогом подчинения режиму.
Деятельностью «Инициативной группы» лично руководил тогдашний глава Коммунистической партии Украины (КПУ) Никита Хрущев , который 17 декабря 1945 года проинформировал Сталина о деятельности группы под контролем НКГБ.
Львовский Синод и его последствия
Кульминация кампании «объединения» произошла на так называемом Львовском Синоде (Соборе) в марте 1946 года, когда собрание назначенных архиереев «аннулировало» Брестскую унию (хотя это собрание 1946 года не было созвано в соответствии с каноническим правом). ). Помимо того, что сталинский режим никогда формально не ликвидировал Украинскую греко-католическую церковь, к 1949 году Русская православная церковь насильственно поглотила и Украинскую греко-католическую церковь на Закарпатье, и аналогичная «уния» произошла и на территории. Греко-католической Приашовской епархии в Восточной Словакии. В 1948 году в Румынии была упразднена Брестская уния, и православие было учреждено также в 10 украинских греко-католических приходах в соседних с Закарпатьем регионах. Греко-католическая церковь также была де-факто расформирована в Польше в 1947-1949 годах.
Принудительное «объединение» не искоренило существования Украинской греко-католической церкви. Церковь выжила в формальной инфраструктуре Православной церкви как «подпольная» униатская церковь, в ГУЛАГе, в изгнании и подпольно на территории Западной Украины. Однако формальное юридическое право на существование церковь получила только на пороге 1989–1990 годов.
Украинская греко-католическая церковь после смерти Сталина
Смерть Сталина в марте 1953 года, внутренняя борьба за власть после его кончины и так называемая кампания десталинизации, инициированная Никитой Хрущевым, оказали значительное влияние на Украинскую греко-католическую церковь. Через несколько месяцев после смерти диктатора митрополит Иосиф Слипый, 8-летний срок которого официально истек в апреле 1953 года, по приказу Берии был переведен из лагеря в Мордове в Москву. В поисках союзников во время борьбы за власть на Украине и в других нерусских республиках Берия начал выступать против русификации Западной Украины. Его подчиненные начали секретные переговоры с Иосифом Слипым относительно нормализации отношений с Ватиканом и легализации греко-католической церкви в Западной Украине. Разговоры с митрополитом были внезапно прекращены после ареста Берии. Слипый не принял предложение КГБ отказаться от своей лояльности Папе Римскому в обмен на свободу и высокое положение в Русской православной церкви. В результате его приговорили к ссылке в Красноярск, где он оставался в неизвестном статусе полузаключенного до своего последующего ареста в 1958 году. В 1955-1956 годах, после роспуска Хрущевым системы ГУЛАГа, несколько сотен греко-католических священников и монахов освободили из лагерей и разрешили вернуться в Западную Украину.
Среди освобожденных были два епископа: Николай Чарнецкий , вернувшийся во Львов, и Иван Лятишевский , епископ-помощник Станиславовской епархии, который вернулся в Станиславов . Хотя им было запрещено заниматься пастырской деятельностью, оба епископа продолжали выполнять свои епископские обязанности и рукоположили ряд священников. В связи с тем, что многие украинские греко-католические священники, которые теперь официально являются православными священниками, обращались к епископам с просьбой отпустить грехи и их повторное принятие в греко-католическую веру, в 1956 году епископ Чарнецкий пришел к выводу, что священникам следует продолжают оказывать пастырскую помощь верующим в Православной церкви, при этом тайно принадлежая к Греко-Католической Церкви. Таким образом, запрещенная Греко-Католическая Церковь - без всякой возможности легально служить своим верующим - смогла формально сохранить свое присутствие в Православной Церкви в форме «подпольного» греко-католического духовенства. Более того, греко-католическая церковь смогла до некоторой степени пополнить ряды своего духовенства через «подпольные» греко-католические семинарии.
Новая напряженность в отношении статуса и политики в отношении УГКЦ
Десталинизация, как и преобразование греко-католической церкви в Польше в 1956–1957 годах, дала надежду на очередную легализацию греко-католической церкви в Западной Украине. Большое количество обращений по поводу легализации поступило от верующих, а некоторые приходы даже отвергли Православие. Публикация в декабре 1957 г. постановления, принятого в октябре того же года благочинными Львовской епархии на конференции в Почаевском монастыре, опровергла эти устремления. В резолюции отчетливо подчеркивается тот факт, что позиция советского правительства в отношении Украинской греко-католической церкви не изменилась и что она [церковь] будет и дальше интерпретироваться как инструмент в руках «врагов государства».
Более того, явным сигналом жесткой позиции режима по отношению к греко-католической церкви стал арест весной 1958 года изгнанного митрополита Иосифа Слипого под предлогом незаконных контактов с представителями духовенства и контрабанды за границу. пастырские письма митрополита и др. переписка. После продолжительных слушаний в июне 1959 года на закрытом судебном процессе в Киеве митрополит был приговорен к дополнительным 7 годам лишения свободы.
Только в результате продолжающихся переговоров между Папой Иоанном XXIII, Никитой Хрущевым и президентом Джоном Ф. Кеннеди между 1961 и 1963 годами митрополит был наконец освобожден из заключения в конце января 1963 года. 4 февраля 1963 года, после тайного назначения Василия Величковского. как епископ-экзарх Львова, Слипый отправился из Москвы в Рим. Однако улучшение отношений между Ватиканом и Москвой не пошло на пользу статусу Греко-католической церкви в Украине - снова начались репрессии против активных подпольных униатских епископов и духовенства.
Относительное улучшение отношений между Москвой и Ватиканом совпало с заключительной фазой хрущевской «десталинизации», которая, тем не менее, заключалась в продолжающейся советской антирелигиозной политике, главной целью которой с конца 1950-х годов была Русская православная церковь. . Перед изгнанием Хрущева в конце 1964 года было закрыто большое количество православных церквей, монастырей и семинарий.
Стремясь установить дружеские отношения с Кремлем, Московский Патриархат возобновил свою функцию сторонника и защитника советской внешней политики. В 1960 году Русская православная церковь присоединилась к Всемирному совету церквей и установила контакты с Ватиканом. Незаконный статус Украинской Греко-Католической Церкви в СССР стал ключевым пунктом разногласий между Ватиканом и Московским Патриархатом. В этом отношении самым большим желанием Москвы было, чтобы Папа отказался от униатов. Как минимум, задача заключалась в том, чтобы сохранить статус-кво и не дать Ватикану легализовать греко-католическую церковь во всем мире.
Московский Патриархат надеялся, что более тесные отношения с Папой нейтрализует давление, оказываемое униатскими эмигрантскими кругами на Ватикан, а также деморализует подпольную церковь в Украине. В обоих случаях Московский Патриархат добился определенных успехов во время папства Павла VI, что совпало с руководством Леонида Брежнева .
Брежневский период
Греко-католическое духовенство, не испуганное дисциплинарными санкциями в 1965-1966 годах, в середине 1966 года начало совершать литургии по воскресеньям и религиозным праздникам в официально не функционирующих церквях Западной Украины. Действия духовенства послужили тестом для отслеживания потенциальной реакции режима на такую активность. Таким образом, к августу 1967 года около 200 церквей снова удовлетворяли духовные потребности украинских католиков в Галичине, в то время как большое количество тех священников, которые были «приняты» в Православную Церковь, тайно искали возможность вернуться в Греко-католическая церковь.
Бесчисленные обращения с просьбой о юридической регистрации украинских греко-католических приходов были отклонены властями.
Несмотря на предупреждения режима, большинство активного духовенства открыто продолжало пастырскую деятельность. Восстановленный правовой статус греко-католической церкви в соседней Чехословакии в июне 1968 г. (который не был отменен после советского вторжения в августе того же года) и последующее возвращение большинства приходов, которые были переданы в 1950 г. Православная церковь, поддерживаемая правительством, вдохновила униатов в Галичине и склонила кардинала Иосифа Слипого в том же году передать меморандум в Президиум Верховного Совета Украины с призывом к легализации церкви. Встреча главы Президиума Верховного Совета СССР Николая Подгорного и Папы Павла VI 30 июня 1969 года не дала никакого прорыва в вопросе легализации Украинской Греко-Католической Церкви.
Однако, как и в 1957 году, перспектива возрождения УГКЦ из подполья вынудила Русскую православную церковь в 1968 году потребовать от советского режима гарантий, что этого никогда не произойдет. В октябре 1968 года началась новая волна репрессий против Украинской греко-католической церкви. Арест епископа Величковского и двух подпольных священников стал кульминацией последнего репрессий на рубеже 1968-1969 годов. Пустые церкви по всей сельской местности, которые когда-то часто посещали греко-католики, теперь либо разрушались местными властями, либо использовались в светских целях; ряд церквей были преобразованы в музеи атеизма. В некоторых местах ситуация дошла до критической точки между милицией и верующими, включая случаи насилия, когда верующие были жестоко избиты или временно задержаны милицией. Священники, пойманные на богослужении, были оштрафованы.
Эта новая волна репрессий совпала с подавлением Москвой политических демонстраций на Украине, которые проявились в форме поддержки украинскими диссидентами возрождения Греко-католической церкви. Начало 1970-х годов также характеризовалось значительным увеличением клеветнических и устрашающих публикаций в прессе.
Эти новые нападения разделили украинское греко-католическое духовенство в отношении перспектив легализации их церкви. Многие представители духовенства полагали, что режим никогда не признает Церковь, и поэтому «компромисс» - как часто предлагали оперативники КГБ на допросах - мог бы послужить возможным решением. Другие, с другой стороны, искали некий modus vivendi и надеялись на какой-то исход событий между Ватиканом и Москвой, который принесет пользу статусу и процессу признания Украинской греко-католической церкви.
В течение 1972-1973 годов украинские католики представили [советскому] правительству множество деклараций, призывающих к легализации церкви. Однако опасения репрессий препятствовали сбору подписей. Петиция, переданная в Москву в феврале 1973 года через делегацию во главе с преподобным Владимиром Прокоповым, собрала 1200 подписей. Инициатива преподобного Прокопова, пытавшегося добиться регистрации церкви в надежде на компромисс, не получила широкой поддержки среди духовенства. Предложение преподобного Прокопова оказалось еще одной попыткой взорвать Церковь изнутри.
Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе в Хельсинки в августе 1975 года послужил важным шагом на пути к осуществлению международного мониторинга прав человека в СССР, особенно свободы религии. Для подпольной Украинской греко-католической церкви - крупнейшей запрещенной религиозной организации в Советском Союзе - Хельсинкские соглашения положили начало практике регулярных наблюдательных конференций. Кроме того, участие иностранных независимых организаций по мониторингу, а также неофициальных Хельсинкских групп в СССР ( Украинская Хельсинкская группа была образована в ноябре 1976 г.) открыло путь для интернационализации Украинской греко-католической церкви. Начиная с Белградской конференции в конце 1977 года, вопрос о нарушении религиозной свободы украинских греко-католиков формально поднимался в форме различных презентаций и документов, выпущенных делегациями Америки, Канады и Ватикана, а также другими западными державами.
В конце весны 1978 г. была предпринята еще одна инициатива - скорее всего, под влиянием советского украинского правительства - по разрешению вопроса легализации УГКЦ в форме «Римско-католической церкви восточного обряда». Инициативная группа разработала устав такой церкви и предложила, чтобы ее главой стал римско-католический епископ из Литвы, который будет назначен Папой. При этом деятельность духовенства будет ограничиваться совершением литургий и выполнением других религиозных обрядов. Финансы и управление приходскими делами будут осуществляться мирскими приходскими советами, как это гарантировано советским законодательством в категории «религиозные верования».
5 июня 1978 г. проект устава был внесен в Совет по делам религий в Москве. Однако общая инициатива не получила дальнейшего внимания и развития. Даже если бы власти решили дать официальный ответ, неуверенность в отношении будущего курса Ватиканской «Ост-Политик» могла бы решить окончательную судьбу этого начинания. После смерти Папы Павла VI 6 августа 1978 года и неожиданной кончины непосредственного преемника понтифика 29 сентября того же года Иоанн Павел II стал Папой 16 октября 1978 года.
Папа Иоанн Павел II и напряженность в отношениях с Украинской греко-католической церковью
Вознесение Иоанна Павла II на Святой Престол положило начало политике поддержки Ватиканом Украинской греко-католической церкви. Обеспокоенность советских властей относительно намерений нового Папы была подтверждена публикацией письма (датированного 19 марта 1979 года) на имя кардинала Иосифа Слипого относительно Тысячелетия украинского христианства, которое намечено отметить в 1988 году. В своем письме Иоанн Павел II подчеркнул важность сохранения Брестской унии , выразив свое уважение украинскому греко-католическому епископату, духовенству и верующим, которые свидетельствовали о несправедливости и гонениях во имя Христа и исповедовали свою веру в Бога и свою Церковь. Одновременно с обращением к Советскому правительству Папа сослался на Всеобщую декларацию прав человека, призвав власти разрешить каждому верующему исповедовать свою веру и участвовать в общественной жизни церкви, к которой он / она принадлежит. .
Письмо Папы Слипому не только вызвало шок и тревогу по всему Секретариату Ватикана по содействию христианскому единству (который в то время возглавлял кардинал Иоганнес Виллебрандс), но и вызвало резкую реакцию Москвы. В результате Московский Патриархат немедленно отложил запланированную богословскую встречу с иерархами Римско-католической церкви в Одессе. Кроме того, 4 сентября 1979 года представитель Патриархии, отвечающий за внешние церковные дела, митрополит Ювеналий, написал письмо кардиналу Виллебрандсу, в котором он угрожал последнему «публичной критикой», если Виллебрандс немедленно не объяснит «точное значение». за папским посланием к Слипому.
Неудовлетворенная дипломатическим ответом Виллебранда, Москва еще раз выразила возмущение, когда в марте 1980 года Иоанн Павел II созвал чрезвычайный синод всех украинских епископов. Именно на этом синоде Папа подтвердил избрание архиепископа Мирослава Ивана Любачивского соадъютором - с правом наследования - архиепископу Львовскому Иосифу Слипому, тем самым гарантируя преемственность руководства Украинской греко-католической митрополии в Галиции. И без того натянутые отношения между Москвой и Ватиканом обострились еще больше, когда позже в том же году Синод украинских епископов был вновь созван в Рим, где 2 декабря 1980 года принял резолюцию, единогласно объявившую Львовский собор 1946 года как неканоничен и недействителен.
Протест российского патриарха инициировал широкую дискуссию в Римской курии относительно приоритетов политических и экуменических отношений между Ватиканом и Москвой, а также последствий недовольства Москвы положением Римско-католической церкви в советском блоке. Ответ Папы Москве был выпущен 24 января 1981 г. и считался компромиссом, который не мог удовлетворить ни Русский Патриархат, ни украинские греко-католики: Апостольский Престол - выражая свою непоколебимую позицию в поддержку прав украинских греков. -Католическая церковь - тем не менее, хотела, чтобы резолюция (Собора 1946 г.) изначально была распространена в прессе и чтобы документы были доступны для ознакомления. В результате Рим немедленно проинформировал всех папских нунций в тех странах, где проживали украинские католики, что тексты постановления не получили официального утверждения и поэтому не считаются официальными документами.
Весной 1980 года советская пресса не оставляла сомнений в том, что Иоанн Павел II воспринимался как серьезная угроза. В результате началась антипапская и антиуниатская кампания, которую в Украине возглавил Леонид Кравчук . Он проинформировал конференцию православных епископов, что власти в Украине предприняли масштабную пропагандистскую инициативу и предприняли определенные административные шаги для противодействия «националистическим и религиозным подрывным действиям», поддерживаемым Ватиканом.
Период перехода
Последние годы режима Брежнева и переходного правления Юрия Андропова и Константина Черненко характеризовались усилением политического контроля. Это включало нападения на любые проявления идеологического уклона, а также эскалацию пропаганды против таких влияний из-за границы, как национализм, католицизм, религиозный фундаментализм, сионизм и американский империализм. В то время, когда «патриотическое» сближение Кремля и Русской православной церкви становилось все более очевидным, запрещенная Украинская греко-католическая церковь подверглась очередной волне репрессий. В первой половине 1980 года три униатских священника были убиты, а в начале 1981 года еще три священника были заключены в тюрьму. В то же время сотрудники советской секретной службы начали использовать новые, передовые методы проникновения и внутренних манипуляций с целью дестабилизировать подпольную Церковь и подорвать ее статус за рубежом.
В начале 1980-х годов несколько священников и инициативные группы светской молодежи за пределами Украины распространяли по всему миру информацию о драматическом положении униатов и их борьбе за легализацию своей церкви. Внутри страны в сентябре 1982 г. под руководством Иосифа Терелиа была организована «Инициативная группа по защите прав верующих и церкви». После ареста Терелии и приговора к одному году лишения свободы в декабре 1982 года руководство группировкой перешло к другому активисту, Василию Кобрину , который, в свою очередь, был арестован и приговорен к трехлетнему сроку каторжных работ в ноябре 1984 года. Начиная с 1984 года, группа на нерегулярной основе начала выпускать бюллетень «Хроника Католической церкви в Украине», редактируемый по большей части Терелией.
Одной из причин публикации бюллетеня был постоянно углубляющийся кризис, потому что стареющих священников, прошедших подготовку в «нормальных» условиях (до разрушения Церкви), нельзя было заменить столь же хорошо подготовленными молодыми священнослужителями. Еще одним фактором, с которым нужно было бороться, был феномен так называемых «крипто-католиков», которые эволюционировали и увеличивались в размерах за последние четыре десятилетия, посещая православные службы. Среди них теперь функционировало новое поколение православных священников, которые не прошли через униатскую традицию и, таким образом, все больше отдалялись от Украинской греко-католической церкви. Учитывая такие обстоятельства, опасались, что это новое поколение священнослужителей может не вернуться в свою первоначальную Церковь, пока она остается в подполье и не будет официально признана режимом.
Кардинал Иосиф Слипий скончался 7 сентября 1984 года в Риме. Его сменил, как и планировалось, архиепископ Мирослав Любачивский, которого Папа Иоанн Павел II назначил кардиналом 25 мая 1985 года.
Статус УГКЦ в начале горбачевской эры
Приход Михаила Горбачева к руководству Коммунистической партией и начало «перестройки» открыли путь к ряду политических уступок. В 1986–1987 годах были освобождены почти все украинские узники совести. Их свобода стала основой для оживленного движения в поддержку прав человека, национальных и религиозных прав в Украине.
По мере того как страх перед массовыми политическими репрессиями начал ослабевать, подпольная церковь становилась все более напористой и заметной. После горбачевских реформ «Инициативная группа в защиту прав верующих и церкви» возобновила свою деятельность. В конце 1987 года - после переезда Иосифа Терелии в Канаду - название Инициативной группы было изменено на «Комитет защиты Украинской католической церкви», и теперь ее руководство взял на себя недавно освобожденный политический диссидент Иван Гель .
Комитет начал издавать не прошедший цензуру журнал под названием «Христианский голос», который заменил «Хроники». С приходом «гласности» украинские католические активисты организовали кампанию за возвращение церкви довоенного статуса. В результате духовенство начало совершать публичные литургии для больших конгрегаций греко-католиков, особенно в местах паломничества. Кроме того, активисты начали организовывать петиции с требованием открытия греко-католических церквей, а также полной реабилитации и легализации церкви. Более того, верующих побуждали публично противостоять властям по вопросу конституционных прав на свободу вероисповедания украинских католиков. Благодаря вмешательству неукраинских диссидентских движений в Советский Союз Комитет также начал распространять в западных средствах массовой информации не только различные печатные, но и аудиовизуальные материалы, свидетельствующие о массовой поддержке обновления Украинской греко-католической церкви. , но и свидетельство продолжающихся репрессий со стороны советских властей.
В начале августа 1987 года группа, состоящая из украинских греко-католических священников, монахов и мирян, в том числе епископов Павла Василика и Ивана Семеди , объявила, что «выходит из подполья», и призвала Папу «поддержать легализацию Украинская Греко-Католическая Церковь в СССР всячески ». Вскоре после этого к группе активистов, требовавших легализации, присоединились дополнительные украинские католические епископы, а именно митрополит Львовский Владимир Стернюк и епископ Ивано-Франковский Софрон Дмитерко . Папа Иоанн Павел II теперь неоднократно брал на себя тяжелое положение украинских католиков в СССР, и возлагались большие надежды на предстоящее празднование Тысячелетия украинского христианства.
Папа отпраздновал тысячелетие вместе с иерархами Украинской Греко-Католической Церкви в Риме в 1988 году с условием, что он может совершить пастырский визит в Украинскую Греко-Католическую Церковь, чтобы служить символическим жестом благодарности понтифику за одобрение участия высокопоставленной делегации в праздновании тысячелетия в Москве и Киеве. Это привело к запланированной на 10 июня 1988 г. встрече в Москве кардиналов Агостино Казароли и Йоханнеса Виллебранда с делегацией Украинской Греко-Католической Церкви во главе с епископами Филимоном Курчаба и Павлом Василиком .
17 сентября 1988 г. епископ Павел Василик был приглашен в Москву для участия в круглом столе, посвященном положению УГКЦ в Советском Союзе. Среди дополнительных участников дискуссии также были четыре сенатора США и члены Верховного Совета (парламента) СССР.
Тем не менее советские власти в Москве и Украине, которые последовательно отрицали существование УГКЦ, отвергли последние инициативы по легализации церкви. Советский пресс-секретарь заявил, что легализация - это внутреннее дело Русской православной церкви, которая сама против любых изменений статус-кво в Западной Украине. Кроме того, власти заявили, что Украинская греко-католическая церковь не является религиозной организацией, а скорее «строго политическим», «националистическим» и «сепаратистским» образованием и, следовательно, не подлежит регистрации в качестве религиозной конфессии. Кроме того, униатская церковь продолжала рассматриваться как сторонница националистических лидеров в Украине и за рубежом.
Русская православная церковь, официальный статус которой начал значительно улучшаться с 1987 года, теперь начинает выражать свой протест, как внутри страны, так и за рубежом, против возможной отмены сталинского запрета, официально запрещающего деятельность Украинской греко-католической церкви. Кроме того, русские церковные иерархи были недовольны все возрастающей угрозой со стороны униатских епархий и приходов в Галиции и Закарпатье выйти из Московского патриархата, к которому они были насильно присоединены.
Летом 1988 г. власти инициировали новые репрессивные меры в отношении «несанкционированных» массовых собраний и демонстраций. Такие действия, предпринятые против украинского греко-католического духовенства и мирян, включали значительные денежные штрафы и административные санкции в виде краткосрочных арестов. В конце 1988 года советские власти отреагировали на продолжающиеся в настоящее время усилия по легализации Украинской греко-католической церкви, передав более 700 провинциальных униатских церквей, которые должны были открыться в ближайшее время, в наспех организованные православные так называемые «двадцатки» ( Укр. Двадцатки) в основном там, где греко-католики составляли большинство. Согласно советскому постановлению того времени, 20 верующих составляли достаточное количество верующих для регистрации в качестве религиозной общины.
7 февраля 1989 г. делегация УГКЦ во главе с епископом Павлом Василиком отбыла в Москву для переговоров, на которых потребовала признания Украинской Греко-Католической Церкви центральными властями СССР.
Были большие надежды на то, что новое законодательство о свободе совести, которое должно было вступить в силу, поможет проложить путь к легализации Украинской греко-католической церкви. Однако в мае 1989 года действия киевского митрополита Филарета в то время воспрепятствовали реализации таких возможностей. Во время пресс-конференции во Львове - в присутствии главы Совета по делам религий Украины (М. Колесник) - митрополит заявил, что новый закон «не узаконивает» униатов. Кроме того, православный иерарх предложил украинским греко-католикам посещать службы в действующих римско-католических церквях, а тем, кто чувствует близость к восточно-византийскому обряду, следует посещать православные церкви. В заключение митрополит Филарет отметил, что легализация униатской церкви может спровоцировать столкновения между православными и греко-католиками.
Усиление легализации УГКЦ
В ответ на заявление митрополита Филарета о том, что Украинская Греко-Католическая Церковь никогда не получит юридического статуса, 16 мая 1989 года 4 епископа и 10 священников УГКЦ подали официальное обращение к Генеральному секретарю Михаилу Горбачеву. В своем заявлении церковные деятели опровергли 160 политических обвинений в адрес Украинской греко-католической церкви, заявили о своей поддержке реформ Горбачева и потребовали легализации УГКЦ.
16 мая 1989 г., накануне съезда депутатов СССР, в Москву прибыла еще одна делегация в составе епископов Павла Васылыка, Софрона Дмитерко , Филимона Курчаба и преподобного Х. Симкайло, преподобного Владимира Вийтышина , преподобного Т. Сенкива (ныне апостольский администратор Стрыйской епархии) и преподобный Игорь Возняк , а также ряд верующих встретятся с Президиумом Верховного Совета СССР.
17 мая, после того как представители правительства не явились на запланированную встречу с делегацией, епископы и священники УГКЦ начали голодовку, которая привлекла внимание международных вещательных СМИ и появилась на первых страницах прессы. 18 мая делегацию встречал представитель Президиума Верховного Совета СССР, который получил очередное официальное обращение, адресованное Михаилу Горбачеву. После отъезда делегации из Москвы различные группы украинских греко-католиков по очереди участвовали в голодовках в течение следующих 4 месяцев в Москве. Подобные голодовки проходили одновременно с молебнами и попытками переманить украинских делегатов съезда народных депутатов СССР, 4 из которых безуспешно пытались поднять вопрос о легализации УГКЦ на заседаниях съезда. Московская деятельность украинских греко-католиков получила не только признание международного сообщества, но и поддержку русских православных диссидентов и различных демократических кругов. Однако самым значительным достижением участников голодовки стало то, что реформаторская газета « Московские новости» начала публиковать объективные и благоприятные репортажи. Он поставил под сомнение официальную советскую версию «объединения униатов» и обвинил Русскую православную церковь в попустительстве репрессивных сталинских методов, используемых против сторонников Украинской греко-католической церкви.
Легализация Украинской греко-католической церкви представляет серьезную угрозу для статуса Русской православной церкви в Западной Украине. В результате аппаратчики Московского Патриархата и Владимира Щербицкого приняли решительные меры по недопущению легализации. В мае-июне 1989 г. вопрос об униатской церкви вызвал раскол в рядах советских политиков, что, в свою очередь, задержало законодательное принятие долгожданного «Закона о свободе совести». Кроме того, вопрос об УГКЦ также привел к замене К. Харчева Ю. Христорадновым на посту главы Совета по делам религий СССР. Кроме того, Ю. Кашлиев, как глава делегации на Венской конференции, заявил, что каждая религиозная конфессия имеет право на регистрацию. Дискуссия вокруг УГКЦ, которая до этого считалась внутренним делом Русской православной церкви, теперь перешла в ведение государства. Кашлиев также подчеркнул, что униатский вопрос должен быть решен как можно быстрее.
17 сентября 1989 г., по официальным данным, около 100 000 сторонников УГКЦ приняли участие в беспрецедентной демонстрации во Львове. В это же время начались массовые демонстрации и в других городах Западной Украины. Движение за легализацию, возглавляемое Иваном Гелем, теперь пополнялось украинской городской интеллигенцией, которая начала объединяться в различные неформальные объединения, включая Народное движение Украины за реструктуризацию.
20 сентября 1989 года Щербицкий и Виктор Чебрыков были исключены из Политбюро ЦК Коммунистической партии Советского Союза. Неделю спустя (28 сентября) Владимир Ивашко сменил Щербицкого на посту 1-го секретаря Коммунистической партии Украины. Чиновники, выступавшие за более консервативную линию в отношении УГКЦ, больше не занимали руководящие должности в Коммунистической партии Украины. Пленум ЦК Коммунистической партии Украины (18 октября 1989 г.) отразил растущую нерешительность ЦК в отношении будущего статуса Украинской греко-католической церкви.
Вслед за все более напряженной атмосферой приход свв. Петр и Павел из Русской православной церкви во Львове объявили о своей приверженности Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) 19 августа 1989 года. Вскоре их примеру последовали еще два львовских прихода, и впоследствии те же шаги были предприняты несколькими сотнями приходов по всей Галичине. Сначала власти наложили административные санкции на приходы, но затем отменили такие директивы, надеясь избежать конфронтации с прихожанами и местными филиалами РУХ, которые уже успели распространить свое влияние на УАПЦ. Не исключено, что советские власти считали сторонников Украинской автокефальной православной церкви «меньшим из двух зол» при учете униатов. Вполне возможно, что советские правительственные чиновники надеялись на открытый конфликт между униатами и сторонниками украинской автокефалии, который, в свою очередь, вызовет раскол внутри украинского национального движения.
22 октября 1989 года епископ Русской Православной Церкви Иван Боднарчук (уроженец Галичины), совсем недавно оставивший свои епископские обязанности в Житомире, принял руководство Автокефальной церковью в Украине.
29 октября украинские греко-католики под руководством молодого священника о. Ярослав Чухный мирно занял одно из крупнейших церковных сооружений Львова - Церковь Преображения Господня. До передачи Свято-Георгиевского собора верующим УГКЦ в августе 1990 года Преображенский приход был духовным центром украинского греко-католицизма в Галиции.
26 ноября - за неделю до встречи Горбачева с Папой Иоанном Павлом II в Риме - более 100 000 верующих УГКЦ приняли участие в демонстрации с требованием вернуть Георгиевский собор украинским греко-католикам.
Частичное признание Украинской Греко-Католической Церкви
Апостольский Престол постоянно поднимал вопрос о правах украинских греко-католиков во время своих многочисленных переговоров с Кремлем - несмотря на минимальную взаимность - с тех пор, как в начале 1960-х годов в советско-ватиканских отношениях наступила оттепель. В июне 1988 года Ватикан еще раз выразил желание легализации УГКЦ, когда делегация в Москве во главе с кардиналами Казароли и Виллебрандсом приняла участие в торжествах, посвященных тысячелетию крещения Киевской Руси.
Горбачев ответил на предложение Папы только в августе 1989 года. Официальная переписка была установлена между Кремлем и Московским Патриархатом с одной стороны и Апостольским Престолом с другой. Горбачев утверждал, что и Ватикан, и Московский Патриархат обязаны достичь консенсуса по украинскому греко-католическому вопросу. Вскоре после этого в письме, адресованном Папе Иоанну Павлу II 16 августа 1989 года, Патриарх Пимен выдвинул предложение, которое было неприемлемо для Ватикана. В своем послании православный иерарх рекомендовал де-факто ликвидацию Украинской греко-католической церкви путем присоединения униатов, которые ставят восточный обряд выше католических догм, - к Православной церкви, а тех униатов, которые придерживаются католицизма, - к римской. Католическая церковь.
Москва основывала свою стратегию на надежде извлечь выгоду из неравенства внутри Украинской греко-католической церкви в форме ее «восточной» и «римской» ориентации. Более того, Русская православная церковь сделала ставку на использование многолетних разногласий между Ватиканом и эмигрантскими активистами УГКЦ, которые требовали назначения отдельного патриарха для украинских греко-католиков за пределами Украины. Возможное урегулирование в виде компромисса обсуждалось, когда архиепископ Анджело Содано (государственный секретарь Ватикана) посетил Москву 19–21 октября 1989 г. и встретился с М. Горбачевым, министром иностранных дел СССР Эдуардом Шеварднадзе и главой государства. Совет по делам религий, Ю. Христораднов. По итогам встречи Ватикан заверили, что новый закон о свободе совести и религиозных организациях по сути узаконит УГКЦ. Тем не менее, советские власти настаивали на согласовании конкретных аспектов процесса легализации между Ватиканом, Кремлем и Московским Патриархатом на основе принципов подлинного экуменического диалога между Римско-католической и Русской Православной Церквями.
Ожидания Папы относительно легализации УГКЦ в Советском Союзе были вновь озвучены в его ответе на августовское письмо Патриарха Пимена, которое, в свою очередь, было представлено Священному Синоду 1 ноября 1989 года кардиналом Виллебрандсом и его преемником на посту главы Церкви. Папский совет по содействию христианскому единству, кардинал Эдвард Кэссиди. Московский Патриархат согласился только с законным правом украинских греко-католиков исповедовать свою веру. Вопрос о разрешении духовенству УГКЦ получать фактические пастырские назначения и другие нерешенные вопросы должны были быть отложены до будущих переговоров между Ватиканом и Московским Патриархатом. Эта позиция была представлена Папе в виде письма Патриарха Пимена, доставленного в Рим митрополитом Ювеналием 27 ноября.
Встреча Михаила Горбачева с Папой Иоанном Павлом II 1 декабря 1989 года ознаменовала сближение Ватикана и Кремля. Римский Понтифик еще раз выразил свою волю к тому, чтобы католики и греко-католики имели возможность свободно исповедовать свою веру, а Горбачев заверил Иоанна Павла II, что будущий закон о свободе совести предоставит религиозную свободу каждому в СССР. Встреча заложила основу для установления двусторонних дипломатических отношений, и Папа принял приглашение Горбачева посетить Советский Союз. Понимая, что прямая легализация униатской церкви вызовет религиозные волнения в Западной Украине и приведет к конфликту с Московским патриархатом, Горбачев отказался делегировать прямую ответственность правительству по урегулированию вопроса УГКЦ. Вместо этого советский лидер решил, что эти вопросы следует решать в соответствии с принципами экуменического диалога между Московским Патриархатом и Ватиканом.
1 декабря 1989 года советское информационное агентство «Новости» и службы новостей Западной Украины изложили основные положения «Декларации Совета по делам религий, адресованной Совету Министров Украинской ССР» от 20 ноября. Львовская городская пресса назвала «Декларацию» фактическим признанием давно запрещенной Украинской греко-католической церкви. В то же время в Декларации утверждается, что украинские греко-католики смогут пользоваться всеми правами, гарантированными законом о регистрации объединений в Украинской ССР, если они [верующие УГКЦ] будут соблюдать принципы Конституции. Украинской ССР и законодательства последней о религиозных убеждениях. Все религиозные сооружения, произвольно присвоенные верующими УГКЦ, должны были быть возвращены местным административным властям. Передача такого имущества религиозным общинам будет происходить по воле самих верующих. В случае необходимости «Декларация» призывает к проведению местных референдумов под наблюдением независимых наблюдателей и предостерегает от ненадлежащего влияния на верующих, чтобы гарантировать объективное и беспристрастное голосование.
В то же время глава Совета по делам религий Украинской ССР депутат Колесник подчеркнул, что совет не учел канонический статус инфраструктуры и иерархий Украинской Греко-Католической Церкви. Вместо этого было учтено только право «общины верующих» на ходатайство о государственной регистрации (признании) и возможность разгосударствления (приватизации) бездействующих церковных структур. Более того, речь не шла ни о возвращении церковных построек и собственности, национализированных государством, в УГКЦ, ни об аннулировании львовского псевдособора 1946 года, ни о формальной реабилитации церкви, ни даже о какой-либо компенсации понесенных убытков. на протяжении десятилетий.
В ответ на обещание о легализации украинские греко-католики отобрали у Русской православной церкви свои бывшие церкви. К январю 1990 года УГКЦ было возвращено более 120 церквей в Галичине. К концу месяца это число увеличилось до 230 церквей на территории Львовской и Тернопольской епархий и до 140 на территории Ивано-Франковской епархии.
К июню 1990 года 803 церкви были возвращены украинским греко-католикам во вновь созданных (хотя по большей части незарегистрированных) униатских приходах Львовской епархии, в том числе около 500 церквей в Ивано-Франковской епархии и 12 в Закарпатье. Около 370 православных священников обратились в УГКЦ в Галичине. Это увеличило общее количество греко-католических священников до 767 (в том числе 186 монахов). В целом к началу лета 1990 года в Галичине было создано 1592 греко-католических прихода и 1303 церкви. Кроме того, в новые семинарии приняли 485 студентов, а в Украинской греко-католической церкви по всей Западной Украине работало около 700 монахинь. . При этом около 500 православных приходов перешли в УАПЦ.
Массовое присвоение украинскими греко-католиками своих бывших церквей вызвало волну протестов со стороны Московского Патриархата. Сторонники Русской православной церкви обвинили униатов в незаконном захвате храмов, угрозах православным верующим и преследованию духовенства.
Смена партийного и государственного руководства Украинской ССР коснулась и Русской православной церкви. В 1989 году руководство экзархата сочло необходимым пойти на ряд уступок в отношении украинского языка. В январе 1990 года Украинский экзархат Русской православной церкви был переименован в Украинскую православную церковь. Вскоре после июня 1990 года Синод Русской Православной Церкви выразил озабоченность по поводу ликвидации ее Церкви в пользу униатов и автокефальных «раскольников» на Западной Украине. В итоге Украину посетила специальная комиссия Священного Синода во главе с новоназначенным Московским Патриархом Алексеем II.
В ответ на Декларацию о государственном суверенитете Украины от 16 июля 1990 года, в октябре Русская православная церковь предоставила право «самоуправления» Украинской православной церкви, которая, тем не менее, должна была оставаться неотъемлемой частью Московской Патриархат. Создание УАПЦ - хотя в то время ограничивавшееся территорией Галиции - представляло для РПЦ гораздо большую и долгосрочную угрозу, чем возрождение УГКЦ, потому что автокефальная церковь имела своих сторонников на традиционных православных территориях Восточной Украины.
19 августа 1990 года Украинская Греко-Католическая Церковь получила в собственность исторический собор Святого Георгия во Львове. В сентябре 1990 года 250 студентов начали обучение в архиепархической семинарии в Рудно, а 47 семинаристов начали свое обучение в семинарии в Дрогобыче. Кроме того, около 300 студентов посещали импровизированные лекции по богословию в Ивано-Франковске. Точно так же василиане открыли малую семинарию для 70 студентов и послушников в своем монастыре в Крехове.
В условиях возрастающей напряженности между православными и украинскими греко-католиками делегация Ватикана еще раз встретилась со своими коллегами из Московского Патриархата 10 сентября 1990 года в Москве. К этим делегациям, в свою очередь, вскоре присоединились три украинских греко-католических епископа и их православные коллеги. Однако 14 сентября русские православные делегаты покинули переговоры после того, как украинская греко-католическая делегация единогласно отклонила требования православных о возвращении конфискованных униатских церквей во Львове и Ивано-Франковске. Вскоре после этого трехсторонняя межконфессиональная Львовская областная комиссия распалась, когда представители Украинской православной церкви и Украинской автокефальной православной церкви сложили свои позиции в переговорном органе после того, как обвинили местные власти в поддержке УГКЦ при урегулировании вопроса о собственности церковной собственности.
Осенью 1990 года глава Украинской греко-католической церкви кардинал Мирослав Любачивский заявил о своем намерении посетить верующих в Украине весной 1991 года.
Смотрите также
- Украинская Греко-Католическая Церковь
- История христианства в Украине
- Распад Советского Союза
Рекомендации
- ^ Церковь мучеников: Новые святые Украины . Turi, Oleh., Lʹvivska bohoslovsʹka akademii︠a︡. Институт истории Т︠Серквы., Львовская богословская академия. Львов, Украина: Иоанновский монастырь, Паб. Дивизия Свичадо. 2004. с. 21. ISBN 966-561-345-6. OCLC 55854194 .CS1 maint: дата и год ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка )
- ^ Церковь мучеников: новых святых Украины . Turi, Oleh., Lʹvivska bohoslovsʹka akademii︠a︡. Институт истории Т︠Серквы., Львовская богословская академия. Львов, Украина: Иоанновский монастырь, Паб. Дивизия Свичадо. 2004. с. 23. ISBN 966-561-345-6. OCLC 55854194 .CS1 maint: другие ( ссылка )
- Богдан Р. Боцюркив, Украинская Греко-Католическая Церковь и Советское государство (1939–1950) . Канадский институт украиноведения. 1996 г.