Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о других значениях, см. Неприкасаемые - высший класс индуистской религии (значения) .
"Outcaste" перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях слова «изгой», см. « Изгой» (значения) .

Неприкасаемость - это практика изгнания группы людей, считающихся «неприкасаемыми», как приписывается в ведической индуистской литературе лицам «высокой касты» или лицам, исключенным из кастовой системы, что приводит к сегрегации и преследованиям со стороны людей, считающихся « высшая «каста». [1]

Этот термин чаще всего ассоциируется с обращением с общинами далитов на Индийском субконтиненте , которые считались "загрязняющими". Этот термин также использовался для обозначения других групп, включая буракумин в Японии, пэкчжон в Корее и рагьябпа в Тибете, а также цыганский народ и каго в Европе и аль-Ахдам в Йемене [2]. [3] Традиционно неприкасаемыми считались группы, чьи занятия и жизненные привычки включали ритуально «загрязняющие» действия, такие как рыбаки, ручные сборщики мусора., дворники и мойщики. [4]

Считается, что неприкасаемость была впервые упомянута в Дхармашастре , согласно религиозному индуистскому тексту, неприкасаемые не считались частью системы варн . Таким образом, они не были обработаны как savarnas ( брахманы , кшатрии , вайшьи и шудры ). [5]

Из-за многих кастовой дискриминации в Непале правительство Непала законодательно отменило кастовую систему и криминализовало любую кастовую дискриминацию, включая «неприкасаемость» - в 1963 году нашей эры. [6] С шагом Непала к свободе и равенству, Непалом ранее правила индуистскую монархией в индуистской нации , которая в настоящее время стала светским государством , [7] и 28 мая 2008, она была объявлена республикой, [8] окончание как индуистское королевство с ее кастовой основой различений а корни неприкасаемости. [9]

Неприкосновенность запрещена в Индии, Непале и Пакистане. Однако юридического определения понятия «неприкасаемость» не существует. [ необходима цитата ] Происхождение неприкасаемости и ее историчность все еще обсуждаются. Б. Р. Амбедкар считал, что неприкасаемость существовала, по крайней мере, еще в 400 году нашей эры. [10] Недавнее исследование выборки домашних хозяйств в Индии пришло к выводу, что «Несмотря на вероятность занижения сведений о практике неприкасаемости, 70 процентов населения заявили, что не увлекаются этой практикой. Это обнадеживающий знак». [11]

Происхождение [ править ]

Б. Р. Амбедкар с лидерами и активистами Всеиндийской конференции неприкасаемых женщин, состоявшейся в Нагпуре в 1942 г.

Б. Р. Амбедкар , индийский социальный реформатор и политик, происходивший из социальной группы, считавшейся неприкасаемой, предположил, что неприкасаемость возникла из-за преднамеренной политики брахманов высшей касты . По его словам, брахманы презирали людей, которые отказались от брахманизма в пользу буддизма . Более поздние ученые, такие как Вивекананд Джа, опровергли эту теорию. [12]

Nripendra Кумар Датт, профессор истории, предположил , что концепция неприкасаемости возникла из « парии » -like лечения, оказанный aboriginies Индии в начале дравидов , и что эта концепция была заимствована индоариями от дравидов. Такие ученые, как Р.С. Шарма , отвергли эту теорию, утверждая, что нет никаких доказательств того, что дравиды практиковали неприкасаемость до того, как вступили в контакт с индоариями. [12]

Австрийский этнолог Кристоф фон Фюрер-Хаймендорф предположил, что неприкасаемость возникла как классовое расслоение в городских районах цивилизации долины Инда . Согласно этой теории, более бедные рабочие, занятые «нечистыми» профессиями, такими как подметание или работа с кожей, исторически были изолированы и изгнаны за пределы города. Со временем личная чистота стала отождествляться с «чистотой», и концепция неприкасаемости в конечном итоге распространилась и на сельские районы. После упадка городов долины Инда эти неприкасаемые, вероятно, распространились на другие части Индии. [13] Ученые, такие как Сувира Джайсвалотвергают эту теорию, утверждая, что в ней отсутствуют доказательства, и не объясняют, почему концепция неприкасаемости более выражена в сельской местности. [14]

Американский ученый Джордж Л. Харт , основываясь на своей интерпретации древнетамильских текстов, таких как Пуранануру , проследил происхождение неприкасаемости к древнему тамильскому обществу. По его словам, в этом обществе считалось, что определенные профессиональные группы причастны к управлению злобными сверхъестественными силами; В качестве примера Харт упоминает Параияров , игравших на барабанах во время сражений и торжественных событий, таких как рождение и смерть. Людей из этих профессиональных групп стали избегать другие, считавшие, что они «опасны и могут загрязнять других». [15]Джайсвал отвергает доказательства, представленные Хартом, как «чрезвычайно слабые» и противоречивые. Джайсвал указывает, что в число авторов древних тамильских текстов входили несколько брахманов (факт, принятый Харт); таким образом, общество, описанное в этих текстах, уже находилось под брахманическим влиянием и могло заимствовать у них концепцию неприкасаемости. [16]

Британский антрополог Джон Генри Хаттон проследил происхождение неприкасаемости к табу на принятие пищи, приготовленной человеком из другой касты. Предположительно, это табу возникло из соображений чистоты и, в конечном итоге, привело к другим предрассудкам, таким как табу на вступление в брак вне своей касты. Джайсвал утверждает, что эта теория не может объяснить, как различные социальные группы были изолированы как неприкасаемые или получили социальный статус. [17] Джайшвал также отмечает, что несколько отрывков из древних ведических текстов указывают на отсутствие табу на принятие пищи от людей, принадлежащих к другой варне или племени . Например, некоторые Шраута-сутры предписывают исполнителю жертвоприношения Вишваджитадолжны жить с Нишадами (племя, которое в более поздние времена считалось неприкасаемым) в течение трех дней в их деревне и есть их пищу. [18]

Такие ученые, как Сувира Джайсвал, Р.С. Шарма и Вивекананд Джха, характеризуют неприкасаемость как относительно более позднее развитие после установления варны и кастовой системы. [19] Джха отмечает, что в самом раннем ведическом тексте Ригведа не упоминается о неприкасаемости, и даже в более поздних ведических текстах, которые осуждают определенные группы, такие как Чандалы., не предполагайте, что неприкасаемость существовала в современном обществе. По словам Джа, в более поздний период несколько групп стали характеризоваться как неприкасаемые, и это развитие достигло своего пика в 600–1200 годах нашей эры. Шарма теоретизирует, что институт неприкасаемости возник, когда аборигенные племена с «низкой материальной культурой» и «ненадежными средствами к существованию» стали рассматриваться как нечистые привилегированные классы, которые презирали ручной труд и считали нечистоту связанной с «определенными материальными объектами». [20] Согласно Джайшвалу, когда члены групп аборигенов были ассимилированы в брахманическое общество, привилегированные среди них, возможно, пытались утвердить свой более высокий статус, отмежевываясь от своих коллег с более низким статусом,которые постепенно были заклеймены как неприкасаемые.[21]

Считается, что неприкасаемость впервые упоминается в Дхармашастре . Согласно религиозному индуистскому тексту, неприкасаемые не считались частью системы варн . Таким образом, они не были обработаны как savarnas ( брахманы , кшатрии , вайшьи и шудры ). [5]

Характеристики [ править ]

Люди, считающиеся "неприкасаемыми" в Малабаре , Керала (1906 г. )

По словам антрополога Сары Пинто, современная неприкасаемость в Индии распространяется на людей, чья работа связана с «мясом и телесными жидкостями». [22] На основании наказаний, предусмотренных в Законе о неприкасаемости (правонарушениях) 1955 года, можно понять, что следующие практики связаны с неприкасаемостью в Индии: [23]

  • Запрет есть вместе с другими участниками
  • Предоставление отдельных чашек в деревенских чайных киосках
  • Раздельное расположение сидений и посуда в ресторанах
  • Разделение на места и питание на деревенских мероприятиях и фестивалях
  • Запрет на вход в места общественного поклонения
  • Запрещение носить сандалии или держать зонтики перед членами высшей касты
  • Запрет на вход в дома других каст
  • Запрет на использование общих деревенских тропинок
  • Отдельные места захоронения / кремации
  • Запрет на доступ к общей / общественной собственности и ресурсам (колодцы, пруды, храмы и т. Д.)
  • Разделение (отдельная зона отдыха) детей в школах
  • Кабальный труд
  • Социальные бойкоты других каст за отказ выполнять свои «обязанности» [24]

Действия правительства в Индии [ править ]

Во время обретения Индией независимости активисты далитов начали призывать к разделению электората для неприкасаемых в Индии, чтобы обеспечить справедливое представительство. Официально названный Законом о меньшинствах, он будет гарантировать представительство сикхов , мусульман , христиан и неприкасаемых в недавно сформированном правительстве Индии. Закон был поддержан британскими представителями, такими как Рамси Макдональд . Согласно учебнику религий в современном мире , BR Амбедкару, который также был сторонником Закона, считался «неприкасаемым лидером», который приложил большие усилия для устранения привилегий кастовой системы, которые включали участие в публичных фестивалях, доступ в храмы и свадебные ритуалы. В 1932 году Амбедкар предложил неприкасаемым создать отдельный электорат, что в конечном итоге привело Ганди к посту, пока он не был отвергнут. [25]

Разделению в индуистском обществе противостояли национальные лидеры того времени, такие как Ганди, хотя он не возражал против требований других меньшинств. Он начал голодовку в знак протеста против такого рода позитивных действий , сославшись на то, что это приведет к нездоровому расколу внутри религии. На конференциях за круглым столом он объяснил свои рассуждения следующим образом:

Я не возражаю против того, чтобы неприкасаемые были обращены в ислам или христианство, если они того пожелают. Я должен терпеть это, но я не могу вынести того, что ожидает индуизм, если в деревнях есть два подразделения. Те, кто говорит о политических правах неприкасаемых, не знают своей Индии, не знают, как сегодня устроено индийское общество, и поэтому я хочу сказать со всем акцентом, который я могу приказать, что если бы я был единственным человеком, который сопротивлялся это то, чему я сопротивлялся всей своей жизнью. [26]

Ганди добился определенных успехов благодаря своей голодовке, однако активисты далитов столкнулись с давлением со стороны индуистского населения в целом, чтобы они прекратили его протест, рискуя ухудшить его здоровье. Обе стороны в конечном итоге пришли к компромиссу, согласно которому количество гарантированных мест для неприкасаемых будет увеличено как на центральном, так и на провинциальном уровнях, но при этом будет единый электорат.

Национальная конституция Индии 1950 года нашей эры законодательно отменила практику неприкасаемости и предусмотрела меры для позитивной дискриминации как в учебных заведениях, так и в государственных службах для далитов и других социальных групп, принадлежащих к кастовой системе. Их дополняют официальные органы, такие как Национальная комиссия по зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам .

Несмотря на это, предрассудки в отношении далитов все еще имеют место в некоторых сельских районах, о чем свидетельствуют такие события, как резня в Херланджи .

В другом месте [ править ]

Франция : Каго были исторически неприкасаемыми группами Франции. [3]

Корея : Пэкчжон в Корее были группой «неприкасаемых» в Корее, которые традиционно выполняли работу палача и мясника. [27]

Япония : буракумин

Йемен : Аль-Ахдам

Тибет : Рагьябпа

Китай : Танка (данху) («люди в лодках») [28] [ необходим более качественный источник ]

Нигерия : Охуху и Осу

См. Также [ править ]

  • Позитивные действия
  • Дискриминация
  • Наследственная монархия
  • Homo sacer
  • Изгой (человек)
  • Предрассудки
  • Рабство
  • Низший класс
  • Варна (индуизм)

Социальные реформаторы Кералы [ править ]

  • Айя Вайкундар
  • Айянкали
  • Брахмананда Свами Шивайоги
  • Доктор Палпу
  • Кумаранасан
  • Митхавади Кришнан
  • Муркот Кумаран
  • Пандит Каруппан
  • Рао Сахиб Доктор Айятан Гопалан
  • Шри Нараяна Гуру
  • Вагбхатананда

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Определение неприкасаемости | Dictionary.com» . www.dictionary.com . Архивировано 28 февраля 2021 года . Проверено 28 февраля 2021 .
  2. ^ Герберт Passin, «неприкасаемости на Дальнем Востоке». Monumenta Nipponica (1955): 247–267 онлайн
  3. ^ a b «Последние неприкасаемые в Европе» . 27 июля 2008 г.
  4. ^ "Неприкасаемые - Британская энциклопедия" .
  5. ^ a b "Полный текст" Дхармасутры Законы Древней Индии Патрик Оливель ОУП " " . archive.org . Проверено 3 октября 2018 .
  6. ^ Welle (www.dw.com), Deutsche. «Непал: смертоносные нападения на касты вызывают протесты по поводу социальной дискриминации | DW | 16.06.2020» . DW.COM . Проверено 28 февраля 2021 .
  7. ^ "Непальский король лишен большинства полномочий" . CNN . 18 мая 2006 . Проверено 18 апреля 2020 .
  8. ^ «Непал голосует за отмену монархии» . BBC News . 28 мая 2008. Архивировано 7 января 2017 года . Проверено 18 апреля 2020 .
  9. ^ Crossette, Барбара (3 июня 2001). «Биренда, 55 лет, правитель индуистского королевства Непала» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 18 апреля 2020 .
  10. ↑ Амбедкар, Бхимрао Рамджи; Луна, Васант (1990). Доктор Бабасахеб Амбедкар, Письма и речи, Том 7 .
  11. ^ «Продолжающаяся практика неприкасаемости в Индии: модели и смягчающие влияния» (PDF) . Обзор человеческого развития Индии .
  12. ^ а б Сувира Джайсвал 1978 , стр. 218.
  13. ^ Сувира Джайсвал 1978 , стр. 219.
  14. ^ Suvira Джайсвал 1978 , стр. 219-220.
  15. ^ Сувира Джайсвал 1978 , стр. 220.
  16. ^ Suvira Джайсвал 1978 , стр. 221-222.
  17. ^ Сувира Джайсвал 1978 , стр. 223.
  18. ^ Сувира Джайсвал 1978 , стр. 224.
  19. ^ Suvira Джайсвал 1978 , стр. 225-227.
  20. ^ Сувира Джайсвал 1978 , стр. 226.
  21. ^ Сувира Джайсвал 1978 , стр. 227.
  22. ^ Пинто, Сара (2013). Где нет акушерки: рождение и потеря в сельских районах Индии . Книги Бергана. п. 47. ISBN 978-0-85745-448-5.
  23. ^ "Закон о неприкосновенности (правонарушениях) 1955 года" .
  24. ^ https: //www.indiacelebrating.comsocial-issuesuntouchability-in-india [ мертвая ссылка ]
  25. ^ Смит, Дэвид (2016). Вудхед, Линда; Куропатка, Кристофер; Каванами, Хироко, ред. Индуизм. Нью-Йорк: Рутледж. п. 38-40.
  26. ^ Кумар, Рэвиндер. «Ганди, Амбедкар и пакт Пуны, 1932 год». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии, 8.1–2 (1985): 87–101.
  27. ^ Kotek, Рути. "Неприкасаемые Кореи или: Как отличить призрачный Пэкджонг?" . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  28. ^ http://www.chinaknowledge.de/History/Terms/huji.html

Библиография [ править ]

  • Пайк, Шайладжа. «Подъем новых женщин-далитов в индийской историографии». History Compass 16.10 (2018): e12491. онлайн
  • Сувира Джайсвал (1978). «Некоторые недавние теории происхождения неприкасаемости; историографическая оценка». Труды Индийского исторического конгресса . 39 (I): 218–229. JSTOR  44139355 .