Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Уту , [а] позднее поклонялись в Восточно - семитских аккадских -speaking ассирийцев и вавилонян , как Шамаш , [б] был древний Месопотамская бог солнца , бог справедливости, нравственности, и истина, и двойник месопотамского богини Инанны ( Иштар в ассирийско-вавилонский язык), Царица Небесная . Его главные храмы находились в городах Сиппар и Ларса . Считалось, что он путешествовал по небу на своей солнечной колеснице.и увидеть все, что произошло за день. Он был проводником божественной справедливости и, как считалось, помогал тем, кто терпел бедствие. Согласно шумерской мифологии, он помог защитить Думузида, когда демоны галлы попытались затащить его в Подземный мир, и он явился герою Зиусудре после Великого Потопа . В « Эпосе о Гильгамеше» он помогает Гильгамешу победить огра Хумбабу .

Семья [ править ]

Богиня Иштар стоит на льве и держит лук, символ бога Шамаша в правом верхнем углу, из Южной Месопотамии, Ирак.

Уту был братом-близнецом Инанны, [5] [6] Царицы Небес, владения которой охватывали широкий спектр различных сил. [7] [6] В шумерских текстах Инанна и Уту показаны как чрезвычайно близкие; [8] на самом деле их отношения часто граничат с кровосмесительными . [8] [9] Уту обычно является сыном Нанны , бога луны, и его жены, Нингал , [10] [11], но иногда также описывается как сын Ана или Энлиля . [10] [11] Его женой была богиня Шерида., позже известный на аккадском языке как Ая. [12] [13] [11]

Шерида была богиней красоты, плодородия и сексуальной любви [13], возможно, потому, что свет считался прекрасным по своей природе, или из-за роли солнца в обеспечении плодородия сельского хозяйства. [13] Считалось, что у них было два потомка: богиня Китту, имя которой означает «Истина», и бог Мишару, имя которого означает «Справедливость». [13] Ко времени Старого Вавилонского периода ( ок. 1830 - ок. 1531 г. до н.э.) Шерида и, следовательно, Уту были связаны с надиту , орденом замкнутых женщин, посвятивших свою жизнь богам. [11] Возничий Уту Буненеиногда его называют сыном. [12] [11] Бунене поклонялись независимо от Уту как богу справедливости в Сиппаре и Уруке в древневавилонский период [12] [11], а также ему поклонялись в Ашшуре . [12] [11] Бог снов Сисиг также описывается как его сын. [14]

Поклонение [ править ]

Уту поклонялись в Шумере с самых ранних времен. [12] Самые старые документы, в которых он упоминается, датируются примерно 3500 годом до нашей эры, во время первых этапов шумерской письменности. [11] Его главные храмы, оба известные как Э-баббар («Белый дом»), находились в Сиппаре и Ларсе . [12] Уту продолжали почитать до конца месопотамской культуры [11], и поклонялись ему более 3000 лет. [11] Основными характеристиками личности Уту являются его доброта и щедрость, [11] но, как и все другие месопотамские божества, он не отказывался от просьбы, которая причиняла ему неудобства. [11]В Hurro список бога -Akkadian двуязычного Вайднера, Ут приравниваются к хурритскому богу солнца Šimigi. [15] В угаритской трехъязычной версии списка богов Вайднера, Шимиги и Уту приравниваются к Лугальбанде . [16]

Иконография [ править ]

В шумерских текстах Уту описывается как «бородатый» и «длиннорукий». [12] В искусстве он изображен как старик с длинной бородой. [11] Он, как полагали, выходил из дверей Небес каждый день на рассвете и ездил по небу на своей колеснице, прежде чем возвращаться в «внутренние районы» через множество дверей на далеком западе каждый вечер. [12] Возничего Уту звали Бунене. [17] Цилиндрические печати часто изображают двух богов, держащих двери открытыми для него, когда он владеет своим оружием, обрезной пилой, [12] обоюдоострой арочной пилой с большими зазубренными зубьями, символизирующими его роль бога мира. справедливость. [12]Основным символом Уту был солнечный диск [11], круг с четырьмя точками в каждом из основных направлений и четырьмя волнистыми диагональными линиями, исходящими из круга между каждой точкой. [11] Этот символ олицетворял свет, тепло и силу солнца. [11]

  • Фрагмент цилиндрической печати из Сиппара (2300 г. до н.э.), изображающий Шамаша с лучами, поднимающимися с его плеч и держащим нож с пилой, которым он на рассвете пробирается через горы на востоке ( Британский музей )

  • Оттиск старинной вавилонской цилиндрической печати с изображением Шамаша в окружении прихожан ( ок. 1850-1598 гг . До н.э.)

  • Месопотамская цилиндрическая печать из известняка и оттиск с изображением людей, поклоняющихся Шамашу ( Лувр )

  • Версия древнего символа звезды / Солнца Шамаша [18]

  • Фигура мужчины на эмблеме ассирийского крылатого солнца (Северо-западный дворец Нимруда , IX век до н. Э .; Британский музей, комната B, панель 23). Эта иконография позже дала начало символу зороастризма Фаравахар .

  • Шамаш изображен на бронзовой монете, отчеканенной в Хатре ( ок. 117-138 гг. Н.э.)

Мифология [ править ]

Шумеры считали, что, путешествуя по небу, Уту видел все, что происходило в мире. [12] [13] Наряду со своей сестрой Инанной, Уту был исполнителем божественной справедливости . [8] Считалось, что ночью Уту путешествовал по Подземному миру, путешествуя на восток, готовясь к восходу солнца. [13] В одном шумерском литературном произведении говорится об Уту, освещающем Подземный мир и раздающем там суд [19], а в Гимне Шамаша 31 (BWL 126) говорится, что Уту служит судьей мертвых в Подземном мире наряду с малку , кусу и ануннаками. . [19]На своем пути через Подземный мир Уту, как полагали, проходил через сад бога солнца [13], в котором были деревья, плоды которых приносили драгоценные камни. [13]

Считалось, что Уту принимает активное участие в человеческих делах [12] и помогает тем, кто терпит бедствие. [12] В одном из своих самых ранних появлений в литературе, в « Мифе об Этане» , написанном до завоевания Саргоном Аккадского ( ок. 2334–2284 гг . До н.э.), герой Этана призывает Уту, чтобы помочь его жене зачать ребенка. [11] В шумерской поэме «Сон Думузида» Уту вмешивается, чтобы спасти мужа Инанны Думузида от галла- демонов, которые охотятся на него. [12] В шумерском мифе о потопе , Уту появляется после того, как воды потопа начинают спадать,[20] [21] заставив Зиусудру , героя этой истории, распахнуть окно своей лодки и упасть ниц перед ним. [20] [21] Зиусудра приносит в жертву Уту овцу и вола, чтобы тот спас его. [20] [21]

В Шумерском списке царей один из первых царей Урука описан как «сын Уту» [12], и Уту, похоже, служил особым защитником для нескольких более поздних царей этого города. [12] В шумерской поэме Гильгамеш и Хувава герой Гильгамеш просит Уту помочь ему в его путешествии к Кедровой горе . [22] В этой версии Гильгамеш просит Уту помощи, потому что Уту ассоциируется с Кедровой горой, которая, как предполагается, находится на дальнем востоке, стране, где восходит солнце. [23] Уту сначала не хочет помогать, [24]но после того, как Гильгамеш объясняет, что он делает это, потому что намеревается установить свое имя, потому что он знает, что в конечном итоге умрет, Уту соглашается. [23] Как только Гильгамеш достигает Кедровой горы, Уту помогает ему победить живущего там огра Хувава . [24]

В стандартном вавилонском эпосе о Гильгамеше план Гильгамеша посетить Кедровую гору по-прежнему является его собственной идеей, и он обращается к Шамашу за помощью. [25] В этой версии, однако, прямо указано, что Кедровая гора находится на северо-западе Ливана . [26] Шамаш помогает Гильгамешу победить Хумбабу (восточно-семитское имя Хувава). [12] [27] Джеффри Х. Тигай предполагает, что связь Лугалбанды с богом солнца в древневавилонской версии эпоса усилила «впечатление, что в какой-то момент истории традиции бог солнца также использовался как предок ". [28]В шумерской версии первоначальный квест Гильгамеша - посетить Кедровую гору, а Хумбаба - просто препятствие, с которым сталкиваются Гильгамеш и Энкиду, когда они уже прибыли туда, [29] но, в вавилонской версии, победа над Хумбабой - начальный квест, на котором герои отправляются в путь. [30] В поздней версии истории Гильгамеша, Шамаш становится зачинщиком квеста, тем, кто дает указание Гильгамешу пойти убить Хумбабу для начала. [30] Тигай описывает это как «окончательное и логическое развитие роли [Шамаша]». [30]

Последующее влияние [ править ]

Авторы еврейской Библии обычно пытаются изобразить солнце неантропоморфным образом, иногда используя его как символ силы Яхве . Ивритское слово, обозначающее «солнце», šapaš или šemeš , часто заменяется эвфемизмами, такими как слово или , означающее «свет». Похоже, что эти авторы приложили сознательные усилия, чтобы любой ценой избежать последствий поклонения солнцу, даже если это яхвистское толкование. В частности, Бог создает «больший свет», «меньший свет» и звезды. [31]

По словам Виктора Гамильтона, большинство ученых согласны с тем, что выбор «большего света» и «меньшего света», а не более явных «Солнца» и «Луны», является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным представлениям о том, что Солнце и Луна сами были божествами. [32] Тем не менее, Женщина Апокалипсиса в Книге Откровения может прямо намекать на древних ближневосточных богинь солнца. [31]

Семейное древо [ править ]


Эрешкигаль, старшая сестра Инанны

См. Также [ править ]

  • Кодекс Хаммурапи
  • Шапаш
  • Утукку
  • Список солнечных божеств

Примечания [ править ]

  1. ^ Аккадского исполнение [1] [2] из Шумерского г UD 𒀭𒌓 " Солнце ", [3]
  2. ^ Аккадская SAMAS "ВС" был родственным к финикийской : 𐤔𐤌𐤔 Sms , классический сирийский : ܫܡܫܐ šemša, иврит : שֶׁמֶשׁ семы, арабский : شمس Sams, Ashurian арамейский : 𐣴𐣬𐣴 [4] š'meš (а)

Ссылки [ править ]

  1. ^ http://www.sumerian.org/sumlogo.htm sv "babbar (2)"
  2. ^ Фредерик Август Вандерберг: Шумерские гимны из клинописных текстов в Британском музее . Columbia University Press, 1908. стр. 53 .
  3. ^ Касак, Энн; Виде, Рауль (2001). Маре Кыйва; Андрес Куперьянов (ред.). «Понимание планет в Древней Месопотамии» (PDF) . Электронный фольклорный журнал . Эстонский литературный музей. 16 : 7–35. DOI : 10.7592 / fejf2001.16.planets . ISSN  1406-0957 .Клинописная Шумерское символ кодируется в Unicode в U + 12313 𒌓 (Борджер Nr. 381). Боргер 381 - это U4. http://www.sron.nl/~jheise/signlists/top20.html
  4. ^ "Всеобъемлющий арамейский лексикон" . cal.huc.edu . Источник 2021-01-20 .
  5. Black & Green 1992 , стр. 182.
  6. ^ а б Pryke 2017 , стр. 36.
  7. Black & Green 1992 , стр. 108–109.
  8. ^ a b c Pryke 2017 , стр. 36–37.
  9. Black & Green 1992 , стр. 183.
  10. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 182–184.
  11. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д Марка 2017 года .
  12. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д Black & Green 1992 , с. 184.
  13. ^ a b c d e f g h Голландия 2009 , стр. 115.
  14. ^ Gadotti, Альхена (2014). Гильгамеш, Энкиду, Преисподняя и шумерский цикл Гильгамеша . Вальтер де Грюйтер . п. 283. ISBN. 978-1614518549.
  15. Перейти ↑ Simons 2017 , p. 83.
  16. Перейти ↑ Simons 2017 , p. 86.
  17. Black & Green 1992 , стр. 52.
  18. Black & Green 1992 , стр. 68.
  19. ^ a b Горовиц 1998 , стр. 352.
  20. ^ a b c Kramer 1961 , стр. 98.
  21. ^ a b c Hämmerly-Dupuy 1988 , стр. 56.
  22. ^ Тигай 2002 , стр. 76.
  23. ^ a b Тигай 2002 , стр. 76–77.
  24. ^ а б Тигай 2002 , стр. 77.
  25. ^ Тигай 2002 , стр. 77-78.
  26. ^ Тигай 2002 , стр. 78.
  27. ^ Тигай 2002 , стр. 77-81.
  28. ^ Тигай 2002 , стр. 76-81.
  29. ^ Тигай 2002 , стр. 77, 79.
  30. ^ а б в Тигай 2002 , стр. 79.
  31. ^ a b van der Toorn, Becking & van der Horst 1999 , стр. 960.
  32. Гамильтон 1990 , стр. 127.

Библиография [ править ]

  • Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , Лондон, Англия: The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
  • Гамильтон, Виктор П. (1990). Книга Бытия: главы 1–17 . Новый международный комментарий Ветхого Завета (НИКОТ). Гранд-Рапидс: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 540. ISBN 0-8028-2521-4.
  • Хаммерли-Дюпюи, Даниэль (1988), «Некоторые наблюдения ассирийско-вавилонских и шумерских историй о Потопе» , в Дандесе, Алан (ред.), Миф о потопе , Беркли, Калифорния, Лос-Анджелес, Калифорния, и Лондон, Англия: University of California Press, стр. 49–60, ISBN 0-520-05973-5
  • Голландия, Гленн Стэнфилд (2009), Боги в пустыне: религии древнего Ближнего Востока , Лэнхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Торонто, Онтарио и Плимут, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ., ISBN 978-0-7425-9979-6
  • Горовиц, Уэйн (1998), Космическая география Месопотамии, Месопотамские цивилизации, озеро Вайнона, Индиана: Eisenbrauns, ISBN 978-0-931464-99-7
  • Крамер, Самуэль Ноа (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 0-8122-1047-6
  • Марк, Джошуа (31 января 2017 г.), «Уту-Шамаш» , Энциклопедия древней истории
  • Прайк, Луиза М. (2017), Иштар , Нью-Йорк и Лондон: Routledge, ISBN 978-1-138-86073-5
  • Саймонс, Фрэнк (2017), Хазенбос, Джуст; Миттермайер; Новак, Мирко; Сутер, Клаудия Э. (ред.), "Новое соединение к хурро-аккадской версии списка богов Вайднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)", Altorientalische Forschungen , Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер, 44 (1): 82-100, DOI : 10.1515 / AOFO-2017-0009 , ISSN  0232-8461 , S2CID  164771112
  • Тигай, Джеффри Х. (2002) [1982], Эволюция эпоса Гильгамеша , Воконда, Иллинойс: Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc., ISBN 0-86516-546-7
  • ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер Виллем (1999), Словарь божеств и демонов в Библии (второе изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 0-8028-2491-9

Внешние ссылки [ править ]

  • Древние месопотамские боги и богини: Уту / Шамаш (бог)

Месопотамская религия