Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Вайшнавизм - одна из основных индуистских конфессий наряду с шиваизмом , шактизмом и смартизмом . Это самая крупная индуистская конфессия, 67,6% индуистов составляют вайшнавы. [1] Его также называют вишнуизмом , его последователей называют вайшнавами или вайшнавами, и он считает Вишну Верховным Господом. [2] [3] Он также включает некоторые другие суб-традиции, такие как кришнаизм и рамаизм, которые рассматривают Кришну и Раму как Верховное существо соответственно. [4] [5]

Древнее появление вайшнавизма неясна, и широко выдвинута гипотеза , как слияние с ведических божеств с различными региональными без ведических религий. Он имеет первое тысячелетие до н.э. ведических корней в ведическом божестве Bhaga , который дал началу Bhagavatism , [6] [7] и в ведических божествах воды Nara сд Нараян . [8] Неведические корни находятся в слиянии нескольких популярных неведических теистических традиций, таких как культ Васудевы - Кришны [9] [10] и Гопала-Кришна . [9] [11], который развивался в VII-IV веках до нашей эры. [12] [9] В первые века нашей эры традиция была окончательно оформлена как вайшнавизм [9] [13] [14], когда была разработана доктрина аватаров , в которой выровненные божества почитаются как отдельные воплощения верховного ведического бога Вишну . Рама , Кришна , Нараяна , Калки , Хари , Витхоба , Венкатешвара , Шринатхджи и Джаганнатхвходят в число имен популярных аватаров, рассматриваемых как разные аспекты одного и того же верховного существа. [15] [16] [17]

Традиция вайшнавов известна любовной преданностью аватаре Вишну (часто Кришны), и как таковая стала ключом к распространению движения бхакти в Южной Азии во 2-м тысячелетии нашей эры. [18] [19] Она состоит из четырех основных сампрадай (деноминации, суб-школа) , начиная от средневековой эпохи двайты школы Мадхвачарьи в Вишишта-Адвайт школу Рамануджи в двайте-адвайт школу Nimbarkacharya и пуштимарг из Vallabhacharya . [20] [21] Рамананда (14 век) создал движение, ориентированное на Раму, которое сейчас является крупнейшей монашеской группой в Азии.[22] [23]

Ключевые тексты вайшнавизма включают Веды , Упанишады , Бхагавад-гиту , тексты Панчаратры (Агамы), Наалаира Дивья Прабхандхам и Бхагавата Пурану . [24] [25] [26] [27]

История [ править ]

Вайшнавизм берет свое начало в последних веках до нашей эры и первых веках нашей эры, с культа героического Васудевы , ведущего представителя героев Вришни , который затем был объединен с Кришной , героем Ядавов , и еще несколько столетий спустя с «божественным». ребенок» Bala Krishna из Гопали традиции, а затем синкретизмом этих не ведические традиции с Махабхаратом каноном, таким образом , аффилированным себя ведизмом , чтобы стать приемлемыми для ортодоксального истеблишмента. Кришнаизм впервые стал ассоциироваться с бхакти-йогой в средневековый период.[примечание 1]

Истоки [ править ]

Северная Индия [ править ]

Васудева на монете Агафокла Бактрийского , около 190–180 гг. До н. Э. [29] [30] Это «самое раннее недвусмысленное изображение» божества. [31]
Надпись на колонне Гелиодора , сделанная индо-греческим посланником Гелиодором в 110 г. до н.э., на территории современной Видиши ( Мадхья-Прадеш ). В надписи говорится, что Гелиодор - это Бхагавата, посвященная «Богу богов» Васудеве . [32] [33]

История появления вайшнавизма неясна, свидетельства противоречивы и скудны. [8] Хотя Вишну был ведическим солнечным божеством, [10] он упоминается реже по сравнению с Агни, Индрой и другими ведическими божествами, тем самым предполагая, что он занимал второстепенное положение в ведической религии. [34] Согласно Далалу, истоки могут быть в ведическом божестве Бхаге , которое положило начало Бхагаватизму. [6] Согласно Пресиадо-Солису, существуют и другие ведические божества, такие как водное божество Нара (также упоминаемое как Нараяна-Пуруша в брахманском слое Вед), которые вместе образуют исторические корни вайшнавизма. [8]

Согласно Дандекару , то, что сегодня понимается как вайшнавизм, возникло вовсе не из ведизма, а в результате слияния нескольких популярных теистических традиций, которые развились после упадка ведизма в конце ведического периода, незадолго до второй урбанизации северных территорий. Индия, 7-4 века до н. Э. [35] [9] Первоначально он сформировался вокруг Васудевы , обожествленного лидера Вришни и одного из героев Вришни . [9] Позже Васудева был объединен с Кришной «обожествленным героем племени и религиозным лидером Ядавов », [9][10] сформировать объединенное божество Бхагавана Васудеву-Кришну , [9] из-за тесной связи между племенами вришни и ядавов. [9] За этим последовало слияние с культом Гопала-Кришны пастушьей общины Абхира [9] в 4 веке нашей эры. [11] Гопала Кришна часто не считается ведическимперсонажем. [36] Согласно Дандекару, такие слияния укрепили позицию кришнаизма между неортодоксальным движением шрамана и ортодоксальной ведической религией. [9] «Великий кришнаизм», - утверждает Дандекар, - затем принялРигведический Вишну как верховное божество, чтобы увеличить его обращение к ортодоксальным элементам. [9]

Синкретизм различных традиций и ведизма привел к вайшнавизму. [13] [14] На этом этапе Вишну из Ригведы ассимилировался в неведический кришнаизм и стал эквивалентом Верховного Бога. [10] Появление Кришны как одного из аватаров Вишну относится к периоду санскритских эпосов в первые века нашей эры. Бхагавадгита была включена в состав Махабхараты в качестве ключевого текста кришнаизма. [7]

Наконец, были включены и поклонники Нараяны, которые еще больше укрепили брахманизм вайшнавизма. [37] Поклонники Нара-Нараяны могли происходить из Бадари, северного хребта Гиндукуша, и впитаться в ведическую ортодоксию как Пуруша Нараяна. [37] Пуруша Нараяна, возможно, позже был обращен в Арджуну и Кришну. [37]

В поздневедических текстах (~ 1000–500 гг. До н.э.) концепция метафизического Брахмана становится все более заметной, и традиция вайшнавизма считала Вишну тождественным Брахману, точно так же, как шиваизм и шактизм считают Шиву и Деви Брахманом соответственно. [38]

Эта сложная история отражена в двух основных исторических деноминациях вишнавизма. В Bhagavats , поклоняется Васудев-Кришен , и являются последователями Брахманического вайшнавизма, в то время как Pacaratrins считает Нараян своим основателем, и являются последователями тантрического вайшнавизма. [37]

Южная Индия [ править ]

По словам Харди , [примечание 2] имеются данные о начале «южного кришнаизма,» несмотря на тенденцию выделять Кришна-традицию в северных традиции. [39] Южно-индийские тексты показывают тесную параллель с санскритскими традициями Кришны и его спутниц-гопи, столь широко распространенных в более поздних североиндийских текстах и ​​изображениях. [41] Ранние писания дравидийской культуры, такие как Манимекалай и Чилаппатикарам, представляют Кришну, его брата и любимых спутников-женщин в аналогичных терминах. [41] Харди утверждает, что санскритская Бхагавата-пурана по сути является санскритским «переводом» бхакти тамильского языка.альварс . [42]

Преданность южно-индийскому Малу ( Тирумалу ) может быть ранней формой кришнаизма, поскольку Мал появляется как божественная фигура, во многом похожая на Кришну с некоторыми элементами Вишну. [43] альвары , название которого можно перевести «мудрец» или «святой», были преданными Мало. В их стихах явно прослеживается ориентация на вайшнавскую, а часто и на кришненскую сторону Мал. Но они не делают различия между Кришной и Вишну на основе концепции Аватаров . [43] Тем не менее, согласно Харди, термин «майонизм» следует использовать вместо «кришнаизм» при обращении к Малу или Майону. [39]

Эпоха Гупта [ править ]

Вишну в трех воплощениях ( Чатурвьюха ): сам Вишну или Васудева-Кришна в человеческом обличье, Вараха в виде кабана, Нарасимха в виде льва. Искусство Гупта , Матхура , середина V века нашей эры. Бостонский музей . [44]

Большинство царей Гуптов, начиная с Чандрагупты II (Викрамадитья) (375–413 гг. Н. Э.), Были известны как Парама Бхагаваты или Бхагавата Вайшнавы . [45] [37] Но вслед за Хун инвазий, особенно из Alchon гуннов около 500 г. н.э. Гупта империя сократилась и раздроблена, в конечном счете , разрушается полностью, с эффектом дискредитации вайшнавизма, религии это было так горячо рекламирует. [46] Вновь возникающие региональные державы в центральной и северной Индии, такие как Aulikaras , в Maukharis , в Maitrakas , в Kalacurisили Вардханы предпочли вместо этого принять шиваизм , дав мощный импульс развитию поклонения Шиве и его идеологии силы. [46] Вайшнавизм оставался сильным в основном на территориях, которые не были затронуты этими событиями: Южная Индия и Кашмир . [46]

Ранний средневековый период [ править ]

После эпохи Гупта кришнаизм превратился в основное течение вайшнавизма [28], а вайшнавизм превратился в различные секты и подразделы, большинство из которых делало упор на бхакти , на которое сильно повлияла южноиндийская религиозность. [37] Современные ученые полагают, что в этот период Нимбаркачарья (около 7 века н.э.) проповедовал поклонение Радхе-Кришне и его учение стало известно как (двайта-адвайта). [47]

Вайшнавизм в 8 веке соприкоснулся с доктриной Адвайты Ади Шанкары . Многие из ранних ученых-вайшнавов, такие как Натхамуни, Ямуначарья и Рамануджа, оспаривали доктрины Адвайта-веданты и вместо этого предлагали идеи Вишну-бхакти. [48] [49] Вайшнавизм процветал в преимущественно шиваитском Тамил Наду в период с седьмого по десятый век н.э. с двенадцатью альварами , святыми, которые распространили секту среди простых людей своими религиозными гимнами . Храмы, которые посещали или основали Альвары, теперь известны как Дивья Десам . Их стихи, восхваляющие Вишну и Кришну вНа тамильском языке все вместе известны как Наалаира Дивья Прабандха (4000 божественных стихов). [50] [51]

Позднее средневековье [ править ]

Кришна с гопи, картина около 1660 года.

Движение бхакти в позднесредневековом индуизме началось в 7 веке, но быстро расширилось после 12 века. [52] Она была поддержана Пуранической литературой , таких как Бхагавата Пурана , поэтические произведения, а также многие научных bhasyas и samhitas . [53] [54] [55]

В этот период под влиянием таких ученых, как Рамануджачарья , Веданта Десика , Мадхвачарья и Валлабхачарья , возник рост вашнавских сампрадай (деноминаций или сообществ) . [56] Поэты или учителя бхакти, такие как Манавала Мамунигал , Намдев , Рамананда , Санкардев , Сурдас , Тулсидас , Экнатх , Тьягарадж , Чайтанья Махапрабху и многие другие, оказали влияние на распространение вайшнавизма. Даже Мира(принцесса Мехвара и Раджастана) приняла участие в этом особом движении. [57] [58] [59] Эти основатели вайшнавской сампрадаи бросили вызов доминирующим в то время доктринам Шанкары : Адвайта Веданте, в частности Раманудже в 12 веке, Веданте Десике и Мадхве в 13 веке , построив свое богословие на религиозной традиции альваров. ( Шри Вайшнавы ). [60]

В Северной и Восточной Индии вайшнавизм породил различные позднесредневековые движения Рамананды в 14 веке, Шанкарадевы в 15 веке и Валлабхи и Чайтаньи в 16 веке. Исторически сложилось так, что Чайтанья Махапрабху основал коллективное воспевание святых имен Кришны в начале 16 века, став санньяси . [61]

Новое время [ править ]

В течение 20 века вайшнавизм распространился из Индии и теперь практикуется во многих местах по всему миру, включая Северную Америку , Европу , Африку , Россию и Южную Америку . Это во многом связано с ростом движения ИСККОН , основанного А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году. [62] [63] [64]

Убеждения [ править ]

Многообразие теизма [ править ]

Вайшнавизм сосредоточен на преданности Вишну и его аватарам. Согласно Швейгу, это «полиморфный монотеизм, то есть теология, которая признает множество форм (ананта рупа) одного, единого унитарного божества», поскольку существует множество форм одного изначального божества, а Вишну принимает множество форм. [65] Окита, напротив, утверждает, что различные деноминации вайшнавизма лучше всего можно описать как теизм, пантеизм и панентеизм . [66]

Вайшнавская сампрадайа, начатая Мадхвачарьей, представляет собой монотеистическую традицию, в которой Вишну (Кришна) всемогущ, всеведущ и всемогущ. [67] Напротив, сампрадайя Шри-Вайшнавизма, связанная с Рамануджей, имеет монотеистические элементы, но отличается по нескольким причинам, например, богиня Лакшми и бог Вишну считаются неотделимыми равными божествами. [68] По мнению некоторых ученых, шри-вайшнавизм делает упор на панентеизм, а не на монотеизм, с его теологией «трансцендентности и имманентности» [69] [70], где Бог пронизывает все во вселенной, а вся эмпирическая реальность - это тело Бога. [71] [72]Вайшнавская сампрадайа, связанная с Валлабхачарьей, представляет собой форму пантеизма, в отличие от других традиций вайшнавизма. [73] Гаудия-вайшнавская традиция Чайтаньи, утверждает Швейг, ближе к полиморфному бимонотеизму, потому что и богиня Радха, и бог Кришна одновременно верховны. [74]

Заповеди вайшнавизма включают доктрину аватара (воплощения), в которой Вишну воплощается много раз в различных формах, чтобы исправить положение и восстановить равновесие во вселенной. [75] [76] [77] Эти аватары включают Нараяну, Васудеву, Раму и Кришну; каждое имя божественной фигуры с приписываемым превосходством, которое каждая ассоциированная традиция вайшнавизма считает особенным. [78]

Вишнуизм и кришнаизм [ править ]

Термин «кришнаизм» ( кшаизм ) использовался для описания большой группы независимых традиций - сампрадай в рамках вайшнавизма, рассматривающих Кришну как Верховного Бога, в то время как «вишнуизм» может использоваться для сект, сосредоточенных на Вишну, в которых Кришна является аватаром , скорее чем превзойденное Высшее Существо. [4] [5] Вишнуизм верит в Вишну как в высшее существо. Когда все другие вайшнавы признают Кришну одним из аватаров Вишну , хотя только кришниты отождествляют Верховное Существо ( Сваям Бхагаван , Брахман , источник Тридева) с Господом Кришной и его формами ( Радха Кришна ,Витхоба и др.), Проявившие себя как Вишну. В этом его отличие от таких групп, как рамаизм , радаизм , ситаизм и т. Д. [4] [79] Таким образом, кришнаизм считается одной из первых попыток сделать философский индуизм привлекательным для масс. [80] В обыденном языке термин кришнаизм используется не часто, так как многие предпочитают более широкий термин «вайшнавизм», который, по-видимому, относится к Вишну, более конкретно как вишнуизм.

Вишну [ править ]

В сектах, ориентированных на Вишну, Вишну или Нараяна является одним верховным Богом. Вера в превосходство Вишну основана на многочисленных аватарах (воплощениях) Вишну, перечисленных в пуранических текстах, что отличается от других индуистских божеств, таких как Ганеша , Сурья или Дурга . [ необходима цитата ]

Для преданных Шриваишнава Сампрадаи «Господь Вишну - Верховное Существо и основа всего сущего». [81]

Кришна [ править ]

Связь между различными формами Кришны как Парипурна аватара Вишну и как Сваям Бхагаван в школе вайшнавизма Чайтаньи. [82]

В группе Кришнаизма независимых традиции вайшнавизма, такие как Нимбарка Сампрадай (первый Krishnaite Сампрадая разработана Нимбарка с. 7 века н.э.), Ekasarana Дхарма , Гаудия вайшнавизм , Mahanubhava , Рудры Сампрадая ( пуштимарг ), вайшнавская сахаджия и Warkari , преданные поклоняются Кришне как единой высшей форме Бога и источнику всех аватаров, Сваям Бхагавану . [4] [83]

Кришнаизм часто также называют бхагаватизмом - возможно, самым ранним кришнитским движением был бхагаватизм с Кришной- Васудева (около 2 века до н.э.) [84] - после Бхагавата-пураны, которая утверждает, что Кришна есть «Сам Бхагаван» и подчиняет себе все другие формы: Вишну , Нараяна , Пуруша , Ишвара , Хари , Васудева , Джанардана и т. Д. [85]

Кришну часто описывают как темнокожего человека и изображают в виде молодого пастушка, играющего на флейте, или в виде юного принца, дающего философское руководство и руководство, как в Бхагавад-Гите . [86]

Кришне также поклоняются во многих других традициях индуизма, а Кришна и связанные с ним истории появляются в широком спектре различных индуистских философских и теологических традиций, где считается, что Бог является своим преданным поклонникам во многих различных формах, в зависимости от их особые желания. Эти формы включают различные аватары Кришны, описанные в традиционных вайшнавских текстах, но не ограничиваются ими. В самом деле, говорится, что различные экспансии Сваям-бхагавана бесчисленны и не могут быть полностью описаны в ограниченных писаниях какой-либо одной религиозной общины. [87] [88] Многие изИндуистские священные писания иногда различаются в деталях, отражая заботы конкретной традиции, в то время как некоторые основные черты взглядов на Кришну разделяют все. [89]

Радха Кришна [ править ]

Радха Кришна - это сочетание как женского, так и мужского аспектов Бога. Кришну часто называют Сваям-бхагаваном втеологии Гаудия-вайшнавизма, а Радха - это внутренняя энергия Кришны и его величайшая возлюбленная. [90] У Кришны Радха признана верховной богиней, ибо сказано, что она контролирует Кришну своей любовью. [91] Считается, что Кришна очаровывает мир, но Радха очаровывает даже его. Следовательно, она верховная богиня всего. [92] [93] Радха и Кришна - аватары Лакшми и Вишну соответственно.

Хотя есть гораздо более ранние упоминания о поклонении этой форме Бога , именно с тех пор, как Джаядева Госвами написал знаменитую поэму Гита Говинда в двенадцатом веке нашей эры, темой духовной любви между божественным Кришной и его супругой Радхой стала тема празднуется по всей Индии. [94] Считается, что Кришна покинул «круг» танца раса, чтобы найти Радху. Школа Чайтаньи считает, что имя и личность Радхи раскрываются и скрываются в стихе, описывающем этот случай в Бхагавата Пуране . [95]Также считается, что Радха - это не просто девушка-пастушка, но она является источником всех гопи или божественных личностей, участвующих в танце раса . [96]

Дашаватара [ править ]

Согласно «Бхагавата-пуране», существует двадцать два аватара Вишну, в том числе Рама и Кришна . Дашаватара - более поздняя концепция. [37] Напротив, панчаратрины следуют доктрине вьюхов , которая гласит, что Бог имеет четыре проявления ( вьюхи ), а именно Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Эти четыре проявления представляют «Высшее Я, индивидуальное Я, ум и эгоизм». [37]

Восстановление дхармы [ править ]

Теология вайшнавизма разработала концепцию аватара (воплощения) вокруг Вишну как хранителя или опекуна. Его аватары, утверждает вайшнавизм, нисходят, чтобы усилить добро и бороться со злом, тем самым восстанавливая Дхарму . Это отражено в отрывках из древней Бхагавад Гиты как: [97] [98]

Когда праведность ослабевает, а неправедность возрастает, я отправляю себя вперед. Я рождаюсь век за веком
для защиты добра и для уничтожения зла
и для утверждения правды
.

-  Бхагавад Гита 4.7–8 [99] [100]

В вайшнавском богословии, которое представлено в Бхагавата Пуране и Панчаратре , всякий раз, когда космос находится в кризисе, обычно из-за того, что зло усиливается и выводит его из равновесия, аватар Вишну появляется в материальной форме. чтобы уничтожить зло и его источники и восстановить космическое равновесие между вездесущими силами добра и зла. [97] [77] Самыми известными и знаменитыми аватарами Вишну в традициях вайшнавизма индуизма являются Кришна , Рама , Нараяна и Васудева . С этими именами связана обширная литература, каждое имеет свои особенности, легенды и связанные с ними искусства.[97] Махабхарата , например, включаетсебя Кришна,то время как Рамаяна включаетсебя Рама. [16]

Тексты [ править ]

Веды, Упанишады, Бхагавад-гита и Агамы являются священными источниками вайшнавизма [26] [101] [102], в то время как Бхагавата-пурана является почитаемым и посвящается популярному тексту, части которого некоторые ученые, такие как Доминик Гудолл включить как Священное Писание. [101] Другие важные тексты традиции включают Махабхарату и Рамаяну, а также тексты различных сампрадай (деноминаций вайшнавизма). Во многих вайшнавских традициях Кришну считают учителем, чьи учения изложены в Бхагавад-гите и Бхагавата-пуране . [28] [примечание 1]

Священные Писания [ править ]

Веды и Упанишады [ править ]

Вайшнавизм, как и все индуистские традиции, считает Веды авторитетом священных писаний. [103] [104] Все традиции вайшнавизма считают брахманы , араньяки и упанишады, включенные в четыре Веды, как шрути , в то время как смрити, которые включают все эпосы, пураны и их самхиты, утверждает Мариасусаи Дхавамони, считаются " «Толкование или толкование» ведических текстов. [104]

Школы веданты индуистской философии , толковавшие Упанишады и Брахма-сутру , обеспечили философские основы вайшнавизма. Учитывая древний архаичный язык ведических текстов, интерпретации каждой школы варьировались, и это было источником различий между сампрадаями (деноминациями) вайшнавизма. [105] Эти интерпретации создали различные традиции в рамках вайшнавизма, от дуалистической ( двайтов ) Веданты из Мадхвачарьи , [106] к недвойственности ( адвайт ) Веданте из Мадхусудана Сарасвати . [107]

Аксиология в вайшнавских упанишадах

Благотворительность или подарок является броней в мире,
все существа живут на подарке других,
через подарки чужие становятся друзьями,
через подарки, они отогнать трудности,
на подарки и давать, все упирается,
Вот почему благотворительность является высшей .

- Маханараяна Упанишада 63.6 [108] [109]

Вайшнавские Упанишады [ править ]

Наряду с почтением и экзегетическим анализом древних основных упанишад , вдохновленные вайшнавами ученые создали 14 упанишад, сфокусированных на аватарах Вишну, которые называются вайшнавскими упанишадами. [110] Они считаются частью 95 малых Упанишад в корпусе индуистской литературы Муктика- Упанишад. [110] [111] Самые ранние из них, вероятно, были составлены в 1-м тысячелетии до нашей эры, а последние - в эпоху позднего средневековья. [112] [113] [114]

Все вайшнавские упанишады либо напрямую ссылаются на древние Основные упанишады и цитируют их, либо включают некоторые идеи, содержащиеся в них; наиболее цитируемые тексты включают Брихадараньяка Упанишад , Чандогья Упанишад , Катха Упанишад , Иша Упанишад , Мундака Упанишад , Тайттирия Упанишад и другие. [115] [116] В некоторых случаях они цитируют фрагменты из слоев брахмана и араньяки из Ригведы и Яджурведы . [115]

Вайшнавские упанишады представляют разнообразные идеи, от теистических тем в стиле бхакти до синтеза вайшнавских идей с темами адвайтики, йоги, шайвы и шакти. [115] [117]

Бхагавад Гита [ править ]

Бхагавадгита является центральным текстом в вайшнавизме, и особенно в контексте Кришны. [132] [133] [134] Бхагавадгит является важным писанием не только внутри вайшнавизма, но и к другим традициям индуизма. [135] [136] Это один из трех важных текстов Веданты школы индийской философии , и занимает центральное место во всех сампрадай Вайшнавизм. [135] [137]

Бхагавадгита является диалог между Кришной и Арджуной, и представляет Бхакти, Джняна и карма - йога , как альтернативных способов духовного освобождения, с выбором слева личности. [135] Текст обсуждает дхарму и ее стремление как долг без стремления к плодам своих действий, как форму духовного пути к освобождению. [138] Текст, заявляют Клуни и Стюарт, кратко резюмирует основы вайшнавского богословия, согласно которому вся вселенная существует внутри Вишну, и все аспекты жизни и жизни являются не только божественным порядком, но и самой божественностью. [139] Бхакти в Бхагавад Гите - это акт обмена и глубоко личное осознание духовности внутри и снаружи. [139]

Бхагавадгита представляет собой резюме классических Упанишадов и ведической философии и тесно связана с Бхагаватом и связанной с ними традицией вайшнавизма. [140] [141] Текст был прокомментирован и интегрирован в различные вайшнавские деноминации, такие как школа Двайта Веданты Мадхвачарьи средневековой эпохи и школа Вишиштадвайта Веданты Рамануджи, а также вайшнавские движения 20-го века, такие как движение Харе Кришна Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада . [142]

Вайшнавские агамы [ править ]

Панчаратра Samhitas (буквально, пять ночей) жанр текстов , где Вишну предстает как Нараяна и Васудевы, и этот жанр текстов вайшнавских также известен как вайшнавской агам . [24] [25] Его доктрины включены в рассказы в разделе Махабхараты, посвященном Нараянии . [143] Нараяна представлен как высшая неизменная истина и реальность (Брахман), который пронизывает всю вселенную и считается наставником всех религий. [143] [144]

Тексты Панчаратры представляют теорию аватаров Вьюхас, чтобы объяснить, как абсолютная реальность (Брахман) проявляется в материальной форме постоянно меняющейся реальности (аватара Вишну). [143] [145] Васудева, как утверждают тексты Панчаратры, проходит через серию эманаций, в которых появляются новые его аватары. Эта теория формирования аватара синкретически объединяет теории эволюции материи и жизни, разработанные школой санкхья в индуистской философии. [146] [145] Эти тексты также представляют космологию, методы поклонения, тантру, йогу и принципы, лежащие в основе проектирования и строительства вайшнавских храмов ( Мандира нирмана ). [146] [147] [148]Эти тексты руководят религиозностью и храмовыми церемониями во многих общинах вайшнавов, особенно в Южной Индии. [146]

Панчаратр Samhitas является тантрическим в упоре, и в основе тантрических традиций вайшнавов , такие как традиции Шри - вайшнавах. [149] [150] Они дополняют и конкурируют с ведическими вайшнавскими традициями, такими как традиция Бхагаваты, которые делают упор на более древние ведические тексты, ритуальную грамматику и процедуры. [149] [148] Хотя практики различаются, философия Панчаратры в основном происходит от Упанишад, ее идеи синтезируют ведические концепции и включают ведические учения. [151] [152]

Три наиболее изученных текста этого жанра религиозных текстов вайшнавов - это Паушкара-самхита , Саттвата-самхита и Джаякхья-самхита . [146] [153] К другим важным текстам Панчаратры относятся Лакшми Тантра и Ахирбудхья Самхита . [25] [154] Ученые относят начало этого жанра текстов примерно к 7 или 8 веку нашей эры и позже. [146] [155]

Другие тексты [ править ]

Махабхарата и Рамаяна [ править ]

Два индийских эпоса , Махабхарата и Рамаяна, представляют философию и культуру вайшнавов, воплощенные в легендах и диалогах. [156] Эпосы считаются пятой Ведой в индуистской культуре. [157] Рамаяна описывает историю Рамы , аватары Вишну, и рассматривается как история «идеального царя», основанная на принципах дхармы , морали и этики. [158] Жена Рамы Сита , его брат Лакшман , его преданный и последователь Хануман - все они играют ключевые роли в вайшнавской традиции как примеры вайшнавского этикета и поведения.Равана , злой король и злодей из эпоса, представлен как воплощение адхармы , играя противоположную роль - как не вести себя. [159]

Махабхарата сосредоточена вокруг Кришны , представляет его аватаром трансцендентного верховного существа. [160] В эпосе подробно рассказывается о войне между добром и злом, каждая сторона представлена ​​двумя семьями двоюродных братьев, обладающих богатством и властью, одна изображена как движимая добродетелями и ценностями, а другая - пороком и обманом, а Кришна играет ключевую роль в драма. [161] Изюминкой этой работы является Бхагавад Гита. [162] [103]

Пураны [ править ]

Истории о Кришне вдохновили множество драматических и танцевальных искусств в индийской культуре. [163] [164]

В Пураны является важным источником развлекательных повествований и истории, утверждает Махони, что встраивается с «философскими, богословскими и мистическим режимами опыта и выражения», а также отражающей «моральной и сотериологической инструкцией». [165]

В более широком смысле пураническая литература носит энциклопедический характер [166] [167] и включает в себя различные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, королей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, путеводители и паломничества, [ 168] храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология и философия. [169] [170] [171] Пураны были живым жанром текстов, потому что они регулярно пересматривались, [172] их содержание в Пуранах очень противоречиво, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе несовместимы. [173] [174]Индуистские пураны - это анонимные тексты и, вероятно, работы многих авторов на протяжении веков. [173] [174]

Из 18 Махапуран (великих Пуран) многие имеют названия, основанные на одном из аватаров Вишну. Тем не менее, довольно многие из них на самом деле в значительной степени связаны с Пуранами, связанными с Шивой, вероятно, потому, что эти тексты были пересмотрены на протяжении их истории. [175] Некоторые из них были переработаны в вайшнавские трактаты, такие как Брахма Вайварта Пурана , которая возникла как текст Пураны, посвященный Сурье (богу Солнца). Свидетельства перекрестных ссылок на тексты предполагают, что в 15-16 веках нашей эры или после них он претерпел ряд серьезных изменений, и почти все сохранившиеся рукописи Брахма Вайварта Пураны теперь ориентированы на вайшнавское (Кришна) бхакти. [176] Из дошедших до нас рукописей основными вайшнавскими пуранами являются Бхагавата-пурана., Вишну Пурана , Нарадея Пурана , Гаруда Пурана , Вайю Пурана и Вараха Пурана . [177] Брахманда Пурана примечателен адхйатма-Рамаяна , A Рама-сфокусированного встроен текст в нем, который философски попытки синтезировать Бхакти в бога Рамы с шактизме и Адвайта Веданты . [178] [179] [180] Хотя аватар Вишну является основным объектом Пуран вайшнавизма, эти тексты также включают главы, посвященные Шиве, Шакти (силе богини), Брахме и пантеону индуистских божеств. [181][182] [183]

Философия и учения вайшнавских пуран ориентированы на бхакти (часто Кришна, но в некоторых присутствует Рама), но они показывают отсутствие «узкого, сектантского духа». С точки зрения идей бхакти, эти тексты демонстрируют синтез идей санкхьи , йоги и адвайта-веданты . [184] [185] [186]

В Гаудия-вайшнаве , Валлабха-сампрадае и Нимбарка-сампрадае Кришна считается трансцендентным, Верховным Существом и источником всех аватаров в Бхагавата-пуране. [187] Текст описывает способы любовной преданности Кришне, когда его преданные постоянно думают о нем, чувствуют горе и тоску, когда Кришну вызывают с героической миссией. [188]

Бхаджан Кутир Дживы Госвами на Радха-кунде . Джива Госвами Сандарбхи суммируют ведические источники, в которых традиция Гаудия-вайшнавов утверждает, что Кришна является верховным Господом. [189]

Сектантские тексты [ править ]

В движении Варкари следующие священные писания считаются священными в дополнение к общему тексту общепринятого письма: [ необходима цитата ]

  • Dyaneshawri
  • Тукарам-Гата
  • Сопандеви
  • Намдев-Гата
  • Экнатхи-Бхагват

В движении Чайтаньи есть следующие тексты.

  • Грустная сандарбха
  • Брахма Самхита

Отношение к Священным Писаниям [ править ]

Традиции Чайтанья-вайшнавов ссылаются на писания предыдущих ачарьев в их соответствующей линии или сампрадье как на авторитетные толкования писаний. [190] В то время как многие школы, такие как смартизм и адвайтизм, поощряют интерпретацию писаний философски и метафорически, а не слишком буквально, [191] Чайтанья-вайшнавизм подчеркивает буквальное значение ( мукхья вṛитти ) как первичное, а косвенное значение ( гауна вṛитти ) как вторичное: sākṣhād upadesas tu шрутих - «Наставления шрути-шастры следует принимать буквально, безпричудливые или аллегорические толкования » [190] [192]

Практики [ править ]

Бхакти [ править ]

Движение бхакти зародилось среди вайшнавов Южной Индии в 7 веке нашей эры [193], распространилось на север от Тамил Наду через Карнатаку и Махараштру к концу 13 века [194] и получило широкое признание в пятнадцатом веке по всей Индии. в эпоху политической неопределенности и индуистско-исламских конфликтов. [195] [196] [197]

Альварами , что буквально означает «те , погружают в Бога», были вайшнавы поэт-святых , которые воспевали Вишну , как они путешествовали из одного места в другое. [198] Они основали такие храмы, как Шрирангам , и распространяли идеи о вайшнавизме. Их стихи, составленные как Дивья Прабхандхам , стали влиятельным писанием для вайшнавов. Бхагавата Пурана «s ссылки на святых Южной Индии Альвар, наряду с его акцентом на бхакти , привели многих ученых , чтобы придать ему южно - индийского происхождения, хотя некоторые ученые подвергают сомнению ли эти доказательства исключает возможность того, что Бхакти движение было параллельным развитием событий в других частях Индии.[199] [200]

Практики вайшнавской бхакти включают любовную преданность аватаре Вишну (часто Кришну), эмоциональную связь, стремление и постоянное чувство присутствия. [201] Все аспекты жизни и жизни - это не только божественный порядок, но и сама божественность в вайшнавской бхакти. [139] Общинные практики, такие как совместное пение песен ( киртан или бхаджан ), восхваление или экстатическое празднование присутствия Бога вместе, обычно в храмах, но иногда и на публике, являются частью различных вайшнавских практик. [202] Они помогают вайшнавам социализироваться и формировать общность. [203]

Тилака [ править ]

Слева: индуист-вайшнав с Тилакой ( Урдхва Пундра ). [204]
Справа: Шайва-индуист с Тилакой ( Трипундрой ) [205] [206]

Вайшнавы отмечают свои лбы тилакой, состоящей из чанданы, либо в качестве ежедневного ритуала, либо в особых случаях. У разных вайшнавских сампрадай есть свой особый стиль тилаки , который изображает сиддханту их конкретной линии преемственности. Общий узор тилаки имеет параболическую форму, напоминающую букву U или две или более соединенных вертикальных линии на и еще одну дополнительную линию на носу, напоминающую букву Y, которая обычно представляет стопу Вишну и центральную вертикальную линию, символизирующую его мужественность. Альтернативные интерпретации предполагают, что символ представляет собой объединение мужской и женской частей. [207] [208]

Инициирование [ править ]

Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Натхдвара
Натхдвара
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Рамешварам
Рамешварам
Гуруваюр
Гуруваюр
Дварка
Дварка
Айодхья
Айодхья
Матхура
Матхура
Вриндаван
Вриндаван
Варанаси
Варанаси
Вайшно Деви
Вайшно Деви
Пандхарпур
Пандхарпур
Удупи
Удупи
Тирупати
Тирупати
Шрирангам
Шрирангам
Бадринатх
Бадринатх
Джаганнатха
Джаганнатха
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Маяпур
Маяпур
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Вайшнавизм
Основные места паломничества и храмов вайшнавизма. Оранжевые маркеры - объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.

В тантрических традициях вайшнавизма, во время посвящения ( дикша ), даваемого гуру, под руководством которого они обучаются пониманию вайшнавских практик, посвященные принимают Вишну как верховного. Во время инициации ученику традиционно дается особая мантра , которую ученик повторяет вслух или в уме как акт поклонения Вишну или одному из его аватаров. Практика повторяющейся молитвы известна как джапа .

В группе Гаудия-вайшнавов того, кто совершает акт поклонения с именем Вишну или Кришны, можно по практике считать вайшнавом: «Тот, кто повторяет святое имя Кришны только один раз, может считаться вайшнавом». [209]

Места паломничества [ править ]

Важные места паломничества вайшнавов включают Guruvayur храм , Шриранги , Вриндаванин , Матхуру , Айодхью , Тирупатьте , Pandharpur (Витал) , Пури (Jaggannath) , Nira Narsingpur (Нарасимх) , Маяпур , Nathdwara , акравДы Udipi (Карнатака), Shree Govindajee Temple ( Импхал) и Муктинатх . [210]

[211] Храмы браминов Говда Сарасват (родной язык - конкани / маратхи) в Гоа, Махараштре, Карнатаке, Керале и Тамил Наду - все эти храмы принадлежат Каши Мутту Самстхану в Варанаси, Уттар Падеш. Господу Венкатрамане поклоняются в этих храмах на побережье Конкан, названных в честь этих браминов, которых Господь Парашурам привез из Северной Индии на юг.

Святые места [ править ]

Вриндаван считается святым местом в нескольких традициях кришнаизма. Это центр поклонения Кришне, и в этом районе есть такие места, как Говардхана и Гокула, с незапамятных времен связанные с Кришной. Многие миллионы бхактов или преданных Кришны ежегодно посещают эти места паломничества и участвуют в ряде фестивалей, связанных со сценами из жизни Кришны на Земле. [28] [примечание 3]

С другой стороны, Голока считается вечной обителью Кришны , Сваям-бхагаваном в соответствии с некоторыми школами вайшнавов , включая Гаудия-вайшнавизм и Сваминараянскую сампрадаю . Библейская основа для этого взята в Брахма-самхите и Бхагавата-пуране . [212]

Традиции [ править ]

Четыре сампрадаи и другие секты [ править ]

Традиции вайшнавизма можно разделить на четыре сампрадаи , каждая из которых представлена ​​определенной ведической личностью. Они были связаны с конкретным основателем, обеспечивающим следующую схему: Брахма-сампрадайа ( Мадхвачарья ), Шри-Сампрадайа ( Рамануджа ), Рудра-сампрадайа ( Вишнусвами , Валлабхачарья ), [213] Кумарас Сампрадайа ( Нимбарка ). [214] [примечание 4] Эти четыре сампрадаи возникли в первые века 2-го тысячелетия нашей эры, к 14-му веку, оказывая влияние и одобряя движение Бхакти . [56]

Философские системы вайшнавских сампрадай варьируются от теистической Двайты Мадхвачарьи до квалифицированной монистической Вишиштадвайты Рамануджи и чистой недвойственной Шуддхадвайты Валлабхачарьи. Все они почитают аватар Вишну, но имеют разные теории об отношениях между душой ( дживой ) и Брахманом , [165] [216], о природе изменяющейся и неизменной реальности, методах поклонения, а также о духовном освобождении для стадия жизни домохозяина по сравнению со стадией санньясы (отречения). [20] [21]

За исключением четырех основных сампрадай, ситуация более сложная [217], поскольку вайкханасы намного старше [218], чем эти четыре сампрадаи, а также ряд дополнительных традиций и сект, которые возникли позже [219] или присоединились к одной из них. эти четыре сампрадаи. [web 1] Кришна-сампрадаи , такие как Радхаваллабха , Харидаси, Гаудия и другие, продолжали основываться в конце позднего средневековья и в эпоху Империи Великих Моголов . [220]

Ранние традиции [ править ]

Бхагаваты [ править ]

Бхагаваты были первыми поклонниками Кришны, последователями Бхагавата , Господа в лице Кришны , Васудевы , Вишну или Бхагавана . [230] Термин бхагавата, возможно, обозначал общую религиозную традицию или отношение теистического поклонения, которое преобладало до 11 века, а не конкретную секту, [218] [231] и наиболее известен как обозначение преданных Вишну. [231] Самым ранним библейским свидетельством вайшнавских бхагаватов является надпись 115 г. до н. Э., В которой Гелиодорос, посол греко-бактрийского царя Амталикиты, говорит, что он бхагавата Васудевы. [232] Это было поддержано Гуптами, что предполагает широкое обращение, в отличие от определенных сект. [230]

Панчаратра [ править ]

Панчаратре является традиция Нараяна поклонения. [143] Термин панчаратра означает «пять ночей», от панча «пять» и rātra , «ночи» [233] [143] и может происходить от «пяти ночей жертвоприношения», как описано в Сатапатха-брахмане , в котором рассказывается, как Пуруша-Нараяна намеревается стать высшим существом, совершая жертвоприношение, которое длится пять ночей. [143]

Narayaniya часть Махабхараты описывает идеи Pāñcarātras . [143] Характерным является описание проявления Абсолюта через серию проявлений, от проявлений вьюха Васудевы и чистого творения, через таттвы смешанного творения к нечистому или материальному творению. [24]

Панчаратре Samhitas разработан с 7 - го или 8 - го века и далее, и принадлежит к бесполому или Тантру, [234] [146] устанавливая их в ладах с ведической ортодоксией. [149] Поклонники Вишну на юге Индии до сих пор следуют системе поклонения Панчаратре, описанной в этих текстах. [146]

Хотя Панчаратра возникла на севере Индии, она оказала сильное влияние на юг Индии, где она тесно связана с традицией Шри-Вайшнавов. По словам Велбона, « космологическая и ритуальная теория и практика Панчаратры сочетается с уникальной народной религиозной поэзией Альваров, а Рамануджа, основатель традиции Шри- Вайшнавов , распространял идеи Панчаратры ». [235] Рамананда также находился под влиянием идей Панчаратры через влияние шри-вайшнавизма, в результате чего Панчаратра снова вошел в северную Индию. [235]

Вайкханас [ править ]

Вайкханасы связаны с Панчаратрой , но считают себя ведической ортодоксальной сектой. [218] [236] Современные вайкханасы отвергают элементы панчаратры и шри-вайшнавской традиции, но исторические отношения с ортодоксальными вайкханасами на юге Индии неясны. [ Править ] Vaikhanasas , возможно, сопротивление включению в devotic элементов традиции Алвара, в то время как Pāñcarātras были открыты для этого включения. [235]

Вайкханасы имеют свой собственный основной текст, Вайкханасасмарта-сутру , в которой описывается смесь ведического и неведического ритуального поклонения. [218] Вайкханасы стали главными жрецами во многих южноиндийских храмах, где они до сих пор остаются влиятельными. [218]

Средневековые традиции [ править ]

Смартизм [ править ]

Традиция смарта развивалась в течение (раннего) классического периода индуизма, примерно в начале нашей эры, когда индуизм возник в результате взаимодействия брахманизма и местных традиций. [237] [238] Согласно Потопу, смартизм развивался и расширялся за счет литературного жанра Пураны . [239] Ко времени Ади Шанкары [237] он разработал панчаатанапуджу , поклонение пяти святыням с пятью божествами, все рассматриваемые как равные, а именно Вишну , Шива , Ганеша , Сурья и Деви (Шакти), [239]«как решение разнообразных и противоречивых религиозных практик». [237]

Традиционно Шри Ади Шанкарачарья (8 век) считается величайшим учителем и реформатором Смарта. [240] [241] Согласно Хильтебайтелю, Ади Шанкара Ачарья установил недвойственную интерпретацию Упанишад как пробный камень возрожденной традиции смарта . [237] [примечание 9]

Альварс [ править ]

Наммалвар

Альвары, «погруженные в бога», были двенадцатью [196] тамильскими святыми поэтами из Южной Индии, которые исповедовали бхакти (преданность) индуистскому богу Вишну или его аватаре Кришне в своих песнях о тоске, экстазе и служении. [242] Альвары появились между 5-м веком и 10-м веком нашей эры, хотя вайшнавская традиция считает, что альвары жили между 4200 и 2700 годами до нашей эры.

Религиозные сочинения Альваров, составленные в раннесредневековый период тамильской истории , являются ключевыми текстами в движении бхакти . Они восхваляли Дивья Десамы , 108 «обителей» (храмов) вайшнавских божеств. [243] Сборник их гимнов известен как Дивья Прабандха . Их бхакти-стихи способствовали созданию и поддержанию культуры, которая выступала против ритуально ориентированной ведической религии и основывалась на преданности как единственном пути к спасению. [244]

Современные традиции [ править ]

Гэвин Флад упоминает пять наиболее важных современных вайшнавских орденов. [219]

Шри Вайшнав [ править ]

Сообщество шри-вайшнавов состоит как из смарта-брахманов, так и из небрахманов. [245] Он существовал вместе с более крупными брахманскими поклонниками Вишну, основанными на пуране, и небрахманическими группами, которые поклонялись и чувствовали себя одержимыми деревенскими божествами, не принадлежащими к Вишну. [245] Движение шри-вайшнавов росло с его социальной инклюзивностью, где эмоциональная преданность личному богу (Вишну) была открыта без ограничений по признаку пола или касты. [60] [примечание 10]

Самое разительное различие между Шриваишнавами и другими группами Вайшнавов заключается в их интерпретации Вед. В то время как другие группы вайшнавов интерпретируют ведические божества, такие как Индра, Савитар, Бхага, Рудра и т. Д., Как те же, что и их пуранические коллеги, Шриваишнавы считают их разными именами / ролями / формами Господа Нараяна, ссылаясь на веские причины, таким образом утверждая, что вся Веда - это посвящен только поклонению Вишну. Шриваишнавы переделали панчаратра хомы, такие как Сударшана хома и т. Д., Чтобы включить в них ведические шукты, такие как Рудрам, тем самым придав им ведическое видение.

Шри-вайшнавизм развился в Тамил Наду в 10 веке. [247] Он включал в себя две разные традиции, а именно тантрическую традицию Панчаратры и пураническое поклонение Вишну в северной Индии с их абстрактной ведантической теологией и южную традицию бхакти альваров Тамил Наду с их личной преданностью. [247] [60] Традиция была основана Натхамуни (10 век), который вместе с Ямуначарьей объединил эти две традиции и придал традиции легитимность, опираясь на Альваров. [221] Наиболее влиятельным лидером был Рамануджа (1017–1137), который разработал философию вишистадвайты («квалифицированного недуализма»).[248] Рамануджа бросил вызов доминирующей в то времяинтерпретации Упанишад и Вед Адвайта-ведантами , сформулировав философские основы Вишиштадвайты для Шри-Вайшнавизма из Веданты. [60]

Шри Вайшнав включает в себя ритуальную и храмовую жизнь в тантрических традициях Панчаратры, эмоциональную преданность Вишну, созерцательную форму бхакти в контексте социальных и религиозных обязанностей домохозяина. [60] Тантрические ритуалы относятся к техникам и текстам, читаемым во время поклонения, и они включают санскритские и тамильские тексты в южноиндийской шри-вайшнавской традиции. [246] Согласно теологии шри-вайшнавизма, мокша может быть достигнута посредством преданности и служения Господу и отречения от мира. Когда достигается мокша , цикл реинкарнаций прерывается, и душа соединяется с Вишну после смерти, хотя и сохраняет свои различия, на Вайкунтхе , небесах Вишну. [249]Мокша также может быть достигнута путем полного самоотдачи и шаранагати , акта милости Господа. [250] Шри-вайшнавизм Рамануджи придерживается видехамукти (освобождения в загробной жизни), в отличие от дживанмукти (освобождения в этой жизни), встречающегося в других традициях индуизма, таких как традиции смарта и шайвы. [251]

Спустя двести лет после Рамануджи традиция шри-вайшнавов разделилась на Вадакалаи («северная культура») и Тенкалай («южная культура»). Vatakalai полагался сильнее на писаниях санскрита, и подчеркнул , Бхакти преданности храмовых икон, в то время как Tenkalai больше полагался на наследии Тамил и полной капитуляции. [250]

Гаудия-вайшнавизм [ править ]

Гаудия-вайшнавизм, также известный как чайтанья-вайшнавизм [252] и Харе Кришна, был основан Чайтаньей Махапрабху (1486–1533) в Индии . «Гаудия» относится к региону Гауда (современная Бенгалия / Бангладеш ), где вайшнавизм означает «поклонение Вишну или Кришне ». Его философская основа - это, прежде всего, Бхагавад Гита и Бхагавата Пурана .

В центре внимания Гаудия-вайшнавизма является преданное поклонение ( бхакти ) Радхе и Кришне и их многочисленным божественным воплощениям как высшим формам Бога , Сваям Бхагавана . Чаще всего это поклонение принимает форму пения святых имен Радхи и Кришны , таких как « Харе », «Кришна» и « Рама », чаще всего в форме Харе Кришна (мантры) , также известной как киртан . Он рассматривает множество форм Вишну или Кришны как экспансии или воплощения единого Верховного Бога, адипуруши .

После упадка в 18-19 веках, он был возрожден в начале 20 века благодаря усилиям Бхактивиноды Тхакура . Его сын Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур основал шестьдесят четыре монастыря Гаудия Матха в Индии, Бирме и Европе. [253] Ученик Тхакура Шрила Прабхупада отправился на запад и распространял Гаудия-вайшнавизм Международным обществом сознания Кришны (ИСККОН).

Варкари-традиция и Витхоба-поклонение [ править ]

Традиция Варкари - это небрахаманская [254] [255] традиция, которая поклоняется Витхобе , также известному как Виттхал, который рассматривается как форма Вишну или Кришны. Витхоба часто изображается в виде смуглого мальчика, стоящего подбоченнее на кирпиче, иногда в сопровождении своей главной супруги Рахумаи . Традиция Варкари географически связана с индийским штатом Махараштра .

Движение Варкари включает в себя подход к жизни, основанный на долге, упор на моральное поведение и строгое воздержание от алкоголя и табака , принятие строгой лакто-вегетарианской диеты и пост в день экадаши (два раза в месяц), самоограничение ( брахмачарья ) во время студенческая жизнь, равенство и гуманность для всех, отвергая дискриминацию на основе кастовой системы или богатства, чтение индуистских текстов , ежедневное чтение Харипата и регулярная практика бхаджанов и киртанов . Важнейшие фестивали Витоба проходят одиннадцатого (экадаши ) день лунных месяцев: « Шаяни экадаши в месяц ашадха и прабодхини экадаши в месяц картик .

Поэты-святые Варкари известны своей религиозной лирикой абханг , посвященной Витобе и написанной на маратхи . Другая религиозная литература включает гимны харидаса на каннаде и маратхи-версии общих песен аарти, связанных с ритуалами подношения света божеству. Известные святые и гуру этих Warkaris включают Jñāneśvar , Намдев , Чокхамел , Eknath и Тукарам , все из которых придаваемого титула Сана .

Хотя происхождение его культа и его главного храма обсуждается, есть явные доказательства того, что они существовали уже к 13 веку. Различные индологи предложили предысторию поклонения Витхобе, где он ранее был камнем-героем , пастырским божеством, проявлением Шивы , джайнского святого или даже всем этим в разное время для разных преданных.

Рамананди традиция [ править ]

Рамананди-сампрадайа, также известная как Рамаяты или Рамаваты, [256] - одна из крупнейших и наиболее эгалитарных индуистских сект в Индии, на равнине Ганг и в Непале сегодня. [257] Он в основном подчеркивает поклонение Раме , [256] а также непосредственно Вишну и другим воплощениям. [258] Большинство Рамананди считают себя последователями Рамананды , святого- вайшнава в средневековой Индии. [259] Философски, они находятся в Вишишта-Адвайта ( IAST Viśiṣṭādvaita ) традиции. [256]

Его аскетическое крыло представляет собой крупнейший монашеский орден вайшнавов и, возможно, самый крупный монашеский орден во всей Индии. [260] Рамананди- аскеты полагаются на медитацию и строгие аскетические практики, но также верят, что для достижения освобождения им требуется милость Бога.

Традиция северного санта [ править ]

Кабир был индийским поэтом- мистиком и святым 15-го века , чьи произведения повлияли на движение бхакти , но чьи стихи также можно найти в священном писании сикхизма Ади Грант . [226] [261] [262] Его ранние годы жизни проходили в мусульманской семье, но он находился под сильным влиянием своего учителя, индуистского лидера бхакти Рамананды , он становится вайшнавом с универсалистскими наклонностями. [226] [261] [263] [264]

Некоторые ученые утверждают, что идеи Кабира оказали одно из многих влияний [265] [266] на Гуру Нанака, который основал сикхизм в пятнадцатом веке. Другие сикхские ученые не согласны с этим, утверждая, что существуют различия между взглядами и практиками Кабира и Нанака. [267] [268] [269]

Харприт Сингх, цитируя Хью МакЛеода, заявляет: «На самом раннем этапе сикхизм явно был движением в рамках индуистской традиции; Нанак был воспитан индусом и в конечном итоге принадлежал к традиции сант северной Индии, движению, связанному с великим поэтом и мистиком Кабиром. . " [270] Сурджит Сингх Ганди [ нужен лучший источник ] не согласен и пишет: «Гуру Нанак в своем образе мышления, а также в модели действия принципиально отличался от Кабира и других радикальных бхактов или святых (святой ошибочно использовался для таких Бхакты Маклеода). Следовательно, рассматривать Кабира как влияние на Гуру Нанака неправильно как с исторической, так и с теологической точки зрения ». [268]

Маклеод помещает Нанака в традицию Сант, которая включала Кабира, и заявляет, что их фундаментальные доктрины были воспроизведены Нанаком. Дж. С. Гревал оспаривает эту точку зрения и заявляет, что подход МакЛеода ограничивает свои возможности, поскольку «Маклеод принимает во внимание только концепции, полностью игнорирует практики, он концентрируется на сходствах и игнорирует все различия». [271]

Манипури-вайшнавизм [ править ]

В манипури-вайшнавизме, практикуемом мейтейцами из Манипура , вайшнавы поклоняются не одному Кришне, а Кришне и Радхе вместе. [272] В каждой деревне есть Тхакур-гхат и храм. [273]

Экашарана дхарма [ править ]

Экашарана-дхарма была проповедана Шримантой Санкардевом в регионе Ассам в Индии. Он считает Кришну единственным Богом. [274] Сатры - это институциональные центры, связанные с Экашарана дхармой . [275] [276]

Вайшнавизм против других индуистских традиций [ править ]

Сампрадаи вайшнавизма придерживаются различных философий, схожи в одних аспектах и ​​отличаются в других. Если сравнивать с шиваизмом, шактизмом и смартизмом, выявляется аналогичный спектр сходств и различий. [277]

Демография [ править ]

Нет доступных данных о демографической истории или тенденциях вайшнавизма или других традиций в индуизме. [298] Оценки различаются по относительному количеству приверженцев вайшнавизма по сравнению с другими традициями индуизма. Веб-сайт Adherents.com дает цифры по состоянию на 1999 год. [299] Клаус Клостермайер и другие ученые считают вайшнавизм крупнейшим. [300] [301] Согласно оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция вайшнавизма является самой большой группой, насчитывающей около 641 миллиона или 67,6% индуистов. [302] Напротив, Джонс и Райан оценивают вайшнавизм примерно в 200 млн последователей, и это вторая по величине традиция индуизма после шиваизма. [103]Наименования индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных мировых религиях, потому что индуистские наименования нечеткие, люди полицентрично почитают богов и богинь , а многие вайшнавские приверженцы благоговейно признают Шри (Лакшми), Шиву, Парвати и других. фестивали и другие мероприятия. Точно так же Шайва, Шакта и Смарта Индусы почитают Вишну. [303] [304]

Вайшнавизм - одна из основных традиций индуизма. [305] Большие общины вайшнавов существуют по всей Индии, и особенно в западных индийских штатах, таких как западный Мадхья-Прадеш , Раджастхан , Махараштра и Гуджарат и юго-западный Уттар-Прадеш . [210] [211] Другими крупными регионами присутствия вайшнавов, особенно после 15 века, являются Одиша , Бенгалия и северо-восточная Индия ( Ассам , Манипур ). [306] Школа Двайта Вайшнавов процветала в Карнатаке.где Мадхавачарья основал храмы и монастыри, а также в соседних штатах, особенно в регионе Пандхарпур . [307] Значительное присутствие также существует в Трипуре и Пенджабе [308]

У кришнаизма есть ограниченное количество последователей за пределами Индии, особенно связанное с контркультурой 1960-х годов, включая ряд знаменитых последователей, таких как Джордж Харрисон , из-за его распространения во всем мире основателем-ачарьей Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). ) А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада . [309] [310] [311]

Академическое исследование [ править ]

Вайшнавское богословие веками было предметом изучения и споров для многих преданных, философов и ученых Индии . Вайшнавизм имеет собственное академическое крыло в Мадрасском университете - кафедру вайшнавизма. [312] В последние десятилетия это исследование также проводилось в ряде академических институтов Европы, таких как Оксфордский центр индуистских исследований , Колледж Бхактиведанта и Сианандура Вайшнава Сабха, умеренная и прогрессивная вайшнавская организация, возглавляемая Гаутамом Падманабханом в Тривандруме. который намеревается создать единую и точную книгу под названием Хари-грантха, включающую в себя все философии вайшнавов.

Мантры [ править ]

  • Двадашаакшара мантра
  • Панчакшари мантра
  • Харе Кришна (мантра)
  • Ом Намо Бхагавате Васудевайя

См. Также [ править ]

  • Международное общество сознания Кришны
  • Вайшнавизм Манипура
  • Маяпур - одно из священных мест в Гаудия-вайшнавизме
  • Столб Гелиодора - вайшнавская надпись II века до н.э.
  • Надписи Хатибады Госунди - надпись I века до н.э., в которой упоминаются Нараяна и Васудева.
  • Индуистские секты
  • Брахманы
  • Шиваизм
  • Шактизм
  • Вайханасас
  • Дивья Прабхандхам
  • Надпись Нанагхат - вайшнавская надпись I века до н.э.
  • Надпись Васу Дорджамб - надпись 1-го века н.э. из вайшнавского храма
  • Примечания [ править ]

    1. ^ a b Клостермайер: «Сегодняшнее поклонение Кришне - это смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам, поклонение Кришне-Васудеве уже процветало в Матхуре и вокруг нее за несколько веков до Рождества Христова. Затем возникла секта Кришны Говинды. Позже поклонение Бала- Кришна, божественное дитя Кришны, было добавлено - довольно заметная черта современного кришнаизма. Последним элементом, по-видимому, был Кришна Гопиджанаваллабха, Кришна, любящий гопи, среди которых Радха занимает особое положение. В некоторых книгах Кришна представлен как Кришна. основатель и первый учитель религии Бхагавата ". [28]
    2. ^ Friedhelm Hardy в своей «вирахе-бхакти» анализирует историю кришнаизма,частностивсе предварительный 11 век источникиначиная с историей о Кришне и гопите , и Майон мистицизмом вайшнавской тамильских святых, санги тамильской литературой и альвара Кришна " -центрированная преданность в расе эмоционального союза, датировках и истории Бхагавата-пураны . [39] [40]
    3. Клостермайер: « Бхагавад Гита и Бхагавата Пурана , безусловно, самые популярные религиозные книги во всей Индии. Отождествление Кришны с Вишну оказало влияние не только на Кришнаизм, но и вайшнавизм в целом был частично преобразован и заново изобретен в свете. популярной и могущественной религии Кришны. Бхагаватизм, возможно, привнес элемент космической религии в поклонение Кришне; Кришна, безусловно, привнес в бхагаватизм сильную человеческую составляющую [...] Центром поклонения Кришне долгое время был Браджбхуми , район Матхуры , включающий также Вриндаван, Говардхан и Гокулу, с незапамятных времен ассоциировался с Кришной. Многие миллионы кришна-бхактовпосещайте эти места каждый год и участвуйте в многочисленных фестивалях, которые воспроизводят сцены из жизни Кришны на Земле » [28].
    4. ^ (а) Стивен Розен и Уильям Дедвайлер III: «слово сампрадайа буквально означает« сообщество ». [web 1]
      (b) Федерико Скуарчини прослеживает семантическую историю слова сампрадайа , называя его традицией, и добавляет: «Помимо использования в древней буддийской литературе, термин сампрадайа широко распространился в брахманских кругах, поскольку стал самым распространенным. общее слово, обозначающее конкретную религиозную традицию или вероисповедание ". [215]
    5. Основываясь на списке гуру, содержащемся в « Говинда-бхашье» и « Прамейа-ратнавали» Баладева Видьябхушаны, ИСККОН помещает Гаудия-вайшнавизм в Брахма-сампрадаю, называя его Брахма-Мадхва-Гаудия-вайшнава-сампрадаей . [Интернет 1]
    6. Стивен Кнапп: «На самом деле в отношении него есть некоторая путаница, поскольку кажется, что было три Вишну Свами: Ади Вишну Свами (примерно в 3 веке до н.э., который ввел традиционные 108 категорий санньясы), Раджа Гопала Вишну Свами (8-й или 9 век н.э.) и Андхра Вишну Свами (14 век) ». [222]
    7. ^ Gavin Наводнение отмечаетчто Jñāneśvar иногда рассматриваются как основатель секты Warkari, но Витхоб-поклонение предшествующего него. [224]
    8. ^ Смотрите также Шри Кришна Pranami . [229] Мать Ганди принадлежала к традиции пранами.
    9. ^ Hiltebeitel: «Практически, Ади Шанкара Ачарья способствовал сближению между Адвайтом и смарт ортодоксией, что его временем не только продолжали защищать varnasramadharma теорию определения пути Кармана , но разработал практику pancayatanapuja (» пять-усыпальница поклонение ») как решение разнообразных и противоречивых практик преданного служения. Таким образом, можно поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеша) как своему иштадевате избранному божеству »)». [237]
    10. ^ Вишну в регионах называют другими именами, такими как Ранганатха в храме Шрирангама в Тамил Наду. [246]

    Ссылки [ править ]

    1. ^ Джонсон, Тодд М .; Грим, Брайан Дж. (25 марта 2013 г.). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-118-32303-8.
    2. ^ Пратападитя Pal (1986). Индийская Скульптура: Circa 500 BCE- 700 CE . Калифорнийский университет Press. С. 24–25. ISBN 978-0-520-05991-7.
    3. ^ Стефан Шухмахер (1994). Энциклопедия восточной философии и религии: буддизм, индуизм, даосизм, дзэн . Шамбала. п. 397. ISBN. 978-0-87773-980-7.
    4. ^ а б в г Харди 1987 .
    5. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 117.
    6. ^ а б Далал 2010 , стр. 54–55.
    7. ^ a b Г. Виденгрен (1997). Historia Religionum: Справочник по истории религий - религий современности . Бостон: издательство Brill Academic Publishers. п. 270. ISBN 978-90-04-02598-1.
    8. ^ a b c Бенджамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги . Motilal Banarsidass. С. 1–16. ISBN 978-0-89581-226-1.
    9. ^ Б с д е е г ч я J K L Dandekar 1977 , р. 9499.
    10. ^ a b c d "Вайшнав" . philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 5 февраля 2012 года . Проверено 22 мая 2008 года .
    11. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 120.
    12. Элиаде, Мирча; Адамс, Чарльз Дж. (1987). Энциклопедия религии . Макмиллан. п. 168 . ISBN 978-0-02-909880-6.
    13. ^ а б Гонда 1993 , стр. 163.
    14. ^ а б Клостермайер 2007 , стр. 206-217, 251-252.
    15. ^ Матчет 2001 , стр. 3-9.
    16. ^ a b Анна Кинг 2005 , стр. 32–33.
    17. ^ Авинаш Патра 2011 , стр. 12-16, 25.
    18. Перейти ↑ Hawley 2015 , pp. 10–12, 33–34.
    19. ^ Лохтефельд 2002b , стр. 731-733.
    20. ^ а б Бек 2012 , стр. 76-77.
    21. ^ a b Фаулер 2002 , стр. 288–304, 340–350.
    22. Перейти ↑ Raj & Harman 2007 , pp. 165–166.
    23. ^ Лохтефельд 2002b , стр. 553-554.
    24. ^ a b c Потоп 1996 г. , стр. 121-122.
    25. ^ a b c F Отто Шредер (1973). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья Самхиту . Адьярская библиотека и исследовательский центр. С. 2–21. ISBN 978-0-8356-7277-1.
    26. ^ a b Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма: третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , страницы 46-52, 76-77 
    27. ^ Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Вили и сыновья. п. 400. ISBN 9781118323038.
    28. ^ а б в г д Клостермайер 2007 .
    29. ^ Singh, Upinder (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. С. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
    30. ^ Осмунд Бопирччи , Появление вишну и СИВЫХ изображения в Индии: нумизматическая и Скульптурная Evidence , 2016.
    31. Перейти ↑ Srinivasan, Doris (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. п. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
    32. ^ FR Allchin; Джордж Эрдози (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств . Издательство Кембриджского университета. С. 303–304. ISBN 978-0-521-37695-2.
    33. ^ Radhakumud Mookerji (1959). Империя Гуптов . Motilal Banarsidass. п. 3. ISBN 978-81-208-0440-1.
    34. ^ Dandekar 1977 , стр. 9498.
    35. Элиаде, Мирча; Адамс, Чарльз Дж. (1987). Энциклопедия религии . Макмиллан. п. 168 . ISBN 978-0-02-909880-6. «Происхождение вайнавизма как теистической секты никоим образом нельзя проследить до Агведического бога Вишу. На самом деле, вайнавизм ни в каком смысле не ведический по своему происхождению. (...) Как ни странно, имеющиеся свидетельства показывают, что поклонение Васудеве , а не Вишу, знаменует начало того, что мы сегодня понимаем под вайнавизмом. Этот васудевизм, который представляет собой самую раннюю из известных фаз вайнавизма, должно быть, стабилизировался уже во времена Панини (с шестого по пятый века до нашей эры) ».
    36. ^ Ramkrishna Гопал Bhandarkar ; Рамчандра Нараян Дандекар (1976). Рамакришна Гопал Бхандаркар как индолог: симпозиум . Индия: Институт восточных исследований Бхандаркара. С. 38–40.
    37. ^ a b c d e f g h Дандекар 1977 , стр. 9500.
    38. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 13–14. ISBN 978-0-7914-3579-3.
    39. ^ a b c Харди, Фридхельм (2001). Вираха-Бхакти: Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии (серия исследований Южной Азии Оксфордского университета) . Oxford University Press, США. ISBN 978-0-19-564916-1.
    40. ^ «Рецензия на книгу - ФРИДХЕЛЬМ ХАРДИ, Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии. Издательство Оксфордского университета, Нагасвами 23 (4): 443 - Обзор экономической и социальной истории Индии» . ier.sagepub.com . Проверено 29 июля 2008 года .
    41. ↑ a b Monius 2005 , стр. 139–149.
    42. Норман Катлер (1987) Песни опыта: Поэтика тамильской преданности , стр. 13
    43. ^ а б «Преданность Мал (Майон)» . philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинала 5 февраля 2012 года . Проверено 22 мая 2008 года .
    44. Краткое содержание на английском языке см. На странице 80 Schmid, Charlotte (1997). Ле Вайкунха гупта Матхура: Вишу оу Кришна? . С. 60–88.
    45. ^ Ganguli 1988 , стр. 36.
    46. ^ a b c Баккер, Ханс Т. (12 марта 2020 г.). Алханы: гуннский народ в Южной Азии . Баркхейс. С. 98–99 и 93. ISBN 978-94-93194-00-7.
    47. ^ Ramnarace 2014 , стр. 180.
    48. ^ SM Сриниваса Шари (1988). Таттва-мукта-калапа . Motilal Banarsidass. С. 2–5. ISBN 978-81-208-0266-7.
    49. Клаус К. Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 101–103. ISBN 978-0-88920-158-3.
    50. ^ Annangaracariyar 1971 .
    51. ^ Сет 1962 .
    52. ^ Бардвелл Л. Смит (1976). Индуизм: новые очерки истории религий . Brill Archive. С. 143–156. ISBN 978-90-04-04495-1.
    53. ^ Шомер, Карин; Маклеод, WH, ред. (1987). Sants: Исследования в преданной традиции Индии . Motilal Banarsidass. С. 1–5. ISBN 9788120802773.
    54. ^ Рави Гупта; Кеннет Вальпей (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция . Издательство Колумбийского университета. С. 2–10. ISBN 978-0-231-14999-0.
    55. ^ CJ Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия . Рутледж. С. 1–4, 52–53, 79. ISBN 978-1-136-85306-7.
    56. ^ а б Бек 2012 , стр. 6.
    57. ^ Джексон 1992 .
    58. ^ Джексон 1991 .
    59. ^ Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения бхакти, Harvard University Press, ISBN 978-0674187467 , страницы 304-310 
    60. ^ а б в г д К. Дж. Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия . Рутледж. С. 1–4. ISBN 978-1-136-85306-7.
    61. ^ Delmonico, Нил (4 апреля 2004). «Чайтанья вайшн авизм и святые имена» (PDF) . Бхаджан Кутир . Дата обращения 29 мая 2017 .
    62. ^ Селенгут, Чарльз (1996). «Харизма и религиозные нововведения: Прабхупада и основание ИСККОН» . Журнал коммуникаций ИСККОН . 4 (2). Архивировано из оригинального 13 июля 2011 года.
    63. ^ Herzig, T .; Валпей, К. (2004). «Переосмысление ИСККОН». Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . ISBN 978-0-231-12256-6. Проверено 10 января 2008 года .
    64. Шрила Прабхупада - Он построил дом, Сатсварупа дас Госвами , Книжный фонд Бхактиведанты, 1983, ISBN 0-89213-133-0  стр. xv
    65. Перейти ↑ Schweig 2013 , p. 18.
    66. ^ Kiyokazu Окиты (2010), теизм, пантеизм, и Панентеизм: Три Средневековой вайшнавы Виды природы и их возможных экологических последствий, журнал вайшнавских исследований, том 18, выпуск 2, страницы 5-26
    67. Перейти ↑ Bryant 2007 , pp. 360-361.
    68. ^ Уильям Уэйнрайт (2013), Монотеизм , Стэнфордская энциклопедия философии, Stanford University Press
    69. ^ Гарольд Кауард; Дэниел С. Магуайр (2000). Видения Новой Земли: религиозные взгляды на население, потребление и экологию . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 113–114. ISBN 978-0-7914-4457-3.
    70. ^ Анкур Баруа (2010), тело Бога на работе: Рамануджа и Панентеизм, Международный журнал индуистских исследований, Том 14, № 1, стр 1-30
    71. ^ Энн Хант Overzee (1992). Божественное тело: символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи. Издательство Кембриджского университета. С. 63–85. ISBN 978-0-521-38516-9 
    72. ^ Юлий Липнер (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 37–48. ISBN 978-0-88706-038-0.
    73. ^ Урсула Кинг (2011). Тейяр де Шарден и восточные религии . Нью-Йорк: Paulist Press. С. 267–268.
    74. Schweig, 2013 , с. 18-19.
    75. ^ Kinsley 2005 , стр. 707-708.
    76. ^ a b c d Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5.
    77. ^ a b Лохтефельд 2002a , стр. 228.
    78. ^ Матчет, Фрида (2000). Кришна, Господь или Аватара ?: Отношения между Кришной и Вишну . Суррей: Рутледж. п. 254. ISBN 978-0-7007-1281-6.п. 4
    79. ^ Матчет 2001 .
    80. ^ Уилсон, Билл; Макдауэлл, Джош (1993). Лучшее от Джоша Макдауэлла: готовая защита . Нэшвилл: Т. Нельсон. С.  352–353 . ISBN 978-0-8407-4419-7.
    81. ^ Страница 1 – Рамануджа и шри-вайшнавизм. Архивировано 25 февраля 2008 г. в Wayback Machine.
    82. Перейти ↑ Schweig 2013 , p. 17–19.
    83. ^ Латуретт, Кеннет Скотт (1961). «Обзор Индии и христианского мира: исторические связи между их религиями». Тихоокеанские дела . 34 (3): 317–318. DOI : 10.2307 / 2753385 . JSTOR 2753385 . 
    84. ^ Welbon 1987a .
    85. ^ Шеридан (1986) , стр. 53. «Становится ясно, что личность Бхагавана Кришны подчиняет себе титулы и личности Вишну, Нараяны, Пуруши, Ишвары, Хари, Васудевы, Джанарданы и т. Д. Таким образом, распространенной темой Бхагавата Пурана является отождествление Бхагавана. с Кришной ".
    86. ^ Джеффри Парриндер (1996). Сексуальная мораль в мировой религии . Одно слово. С. 9–10. ISBN 978-1-85168-108-2.
    87. ^ "Чайтанья Чаритамрита Мадхья 20.165" . Архивировано из оригинального 17 сентября 2008 года . Проверено 7 мая 2008 года .
    88. ^ Ричард Томпсон (июнь 1993 г.). «Размышления о связи религии и современного рационализма» . Журнал коммуникаций ИСККОН . 1 (2). Архивировано из оригинала 4 января 2011 года . Проверено 12 апреля 2008 года .
    89. ^ Махони, WK (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. DOI : 10.1086 / 463085 . JSTOR 1062381 . S2CID 164194548 .  
    90. Перейти ↑ Schweig 2005 , p. 3.
    91. Перейти ↑ Rosen 2002 , p. 50.
    92. Перейти ↑ Rosen 2002 , p. 52.
    93. ^ Чайтанья-Чаритамрита Ади-лила 4,95 архивации 24 августа 2008 в Wayback Machine
    94. Перейти ↑ Schwartz 2004 , p. 49.
    95. Schweig, 2005 , стр. 41–42.
    96. Перейти ↑ Schweig 2005 , p. 43.
    97. ^ a b c Мэтчетт 2001 , стр. 3-4.
    98. ^ Kinsley 2005 , стр. 15.
    99. ^ Bryant 2007 , стр. 339-340.
    100. Мирча Элиаде; Чарльз Дж. Адамс (1987). Энциклопедия религии . 2 . Макмиллан. п. 14. ISBN 978-0-02-909710-6.
    101. ^ a b Доминик Гудолл (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, ISBN 978-0520207783 , стр. ix-xliii. 
    102. ^ RC Zaehner (1992), индуистские писания, Penguin Random House, ISBN 978-0679410782 , страницы 1-11 и предисловие 
    103. ^ a b c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5.
    104. ^ a b c Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность . Gregorian Press. С. 32–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
    105. ^ Рональд Б. Инден (1990). Представляя Индию . Издательство Индианского университета. С. 109–115. ISBN 978-0-253-21358-7.
    106. ^ Fowler 2002 , стр. 288-309.
    107. ^ Санджукта Гупта (2013). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати . Рутледж. С. 1–12. ISBN 978-1-134-15774-7.
    108. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, том 1 . Motilal Banarsidass. п. 264. ISBN 978-8120814677.; Примечание: этот гимн также встречается в Шатапатха-брахмане.
    109. ^ Санскритский оригинал: Цитата: दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातार | सर्वभूतान्युपजीवन्ति दानेनारातीरपानुदन्त दानेन | द्विषन्तो मित्रा भवन्ति दाने सर्वं प्रतिष्ठितं तस्माद्दानं परमं वदन्ति॥ ६ ॥; Источник: Hattangadi, Sunder (1999). «महानारायणोपनिषत् (Маханараяна Упанишад)» (PDF) (на санскрите) . Проверено 23 января 2016 года .
    110. ^ a b Ayyangar, TRS (1941). Вайшнавопанишады . Jain Publishing Co. (Перепечатка 2006 г.). С. i – vi, 1–11. ISBN 978-0895819864.
    111. ^ Питер Хехс (2002), индийский Религии, New York University Press, ISBN 978-0814736500 , стр 60-88 
    112. ^ Olivelle, Патрик (1998). Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр.  11 -14. ISBN 978-0192835765.
    113. ^ a b Дюмон, ЧП (Переводчик) (1940). «Авьякта-упанишад». Журнал Американского восточного общества . 60 (3): 338–355. DOI : 10.2307 / 594420 . JSTOR 594420 . 
    114. ^ Bryant & Экстранд 2013 , стр. 42.
    115. ^ a b c d Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, том 1 . Издательство Motilal Banarsidass . С. 247–268 со сносками. ISBN 978-8120814677.
    116. ^ a b Ayyangar, TRS (1941). Вайшнавопанишады . Jain Publishing Co. (Перепечатка 2006 г.). ISBN 978-0895819864.
    117. ^ a b Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз . BRILL Academic. С. 112–120. ISBN 978-9004107588.
    118. Пол Деуссен (Переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Vol. 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 (переиздание 2010 г.), страницы 803–805 
    119. ^ a b Лэмб, Рамдас (2002). Рапт во имя . SUNY Нажмите. С. 191–193. ISBN 978-0-7914-5386-5.
    120. Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса . Motilal Banarsidass. С. 10–13. ISBN 978-8120811225.
    121. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2 . Издательство Motilal Banarsidass . С. 859–864, 879–884. ISBN 978-8120814677.
    122. Bryant & Ekstrand, 2013 , стр. 35–45.
    123. ^ BV Трипурари (2004). Гопала-тапани Упанишад . Audarya. С. xi – xiii, 3–11. ISBN 978-1-932771-12-1.
    124. ^ Ayyangar, ТРС (1941). Вайшнавопанишады . Jain Publishing Co. (Перепечатка 2006 г.). С. 22–31. ISBN 978-0895819864.
    125. ^ Джейкоб, Джордж (1887). «Васудева и Гопичандана Упанишады». Индийский антиквар, журнал восточных исследований . XVI (март, часть CXCIV).
    126. ^ Жан Варенн (1972), Гаруда Упанишад, Брилл, ISBN 978-2020058728 
    127. Пол Деуссен (1997), Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1467-7 , стр. 663-664 
    128. DS Babu (1990), Hayagriva - божество с головой лошади , Институт восточных исследований, Тирупати
    129. ^ Rigopoulos, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 64–77. ISBN 978-0-7914-3696-7.
    130. ^ Айяра, Narayanasvami (1914). «Тридцать малых упанишад» . Организация архива. С. 124–127 . Проверено 16 января +2016 .
    131. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. С. 809–858. ISBN 978-81-208-1467-7.
    132. ^ Джеймс Малхерн (1959) История образования: социальная интерпретация стр. 93
    133. Франклин Эдгертон (1925) Бхагавад Гита: Или, Песнь Благословенного, Любимая Библия Индии, стр. 87-91
    134. ^ Шарлотта Водевиль сказала, что это «настоящая Библия кришнаизма» . Цитируется в: Matchett, 2000.
    135. ^ a b c Flood 1996 , стр. 124-128.
    136. ^ Ричард Х. Дэвис (2014). «Бхагавад Гита»: биография . Издательство Принстонского университета. С. 4–8. ISBN 978-1-4008-5197-3.
    137. ^ Э. Аллен Ричардсон (2014). Видеть Кришну в Америке: индуистская традиция бхакти Валлабхачарьи в Индии и ее движение на Запад . Макфарланд. С. 5–6, 11–14, 134–145. ISBN 978-0-7864-5973-5.
    138. Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 125-126.
    139. ^ a b c Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт 2004 , стр. 163.
    140. ^ Ричард Х. Дэвис (2014). «Бхагавад Гита»: биография . Издательство Принстонского университета. С. 58–59, 170. ISBN 978-1-4008-5197-3.
    141. ^ Георг Фейерштейн; Бренда Фейерштейн (2011). Бхагавад-Гита . Публикации Шамбалы. С. 64–69. ISBN 978-1-59030-893-6.
    142. Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 124-125.
    143. ^ a b c d e f g Потоп 1996 г. , стр. 121.
    144. Гай Л. Бек (1995). Звуковое богословие: индуизм и священный звук . Motilal Banarsidass. С. 173–180. ISBN 978-81-208-1261-1.
    145. ^ a b F Отто Шредер (1973). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья Самхиту . Адьярская библиотека и исследовательский центр. С. 31–49, 79–118. ISBN 978-0-8356-7277-1.
    146. ^ a b c d e f g Потоп 1996 г. , стр. 122.
    147. ^ F Отто Шредер (1973). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья Самхиту . Адьярская библиотека и исследовательский центр. С. 30, 150–157. ISBN 978-0-8356-7277-1.
    148. ^ a b Деннис Хадсон (2012). Кэтрин Энн Харпер; Роберт Л. Браун (ред.). Корни тантры . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 133–156. ISBN 978-0-7914-8890-4.
    149. ^ a b c Потоп 1996 г. , стр. 122-123.
    150. ^ Teun Goudriaan; Санджукта Гупта (1981). Индуистская тантрическая и шактинская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 105–111. ISBN 978-3-447-02091-6.
    151. Харви П. Альпер (1989). Мантра . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 242–243. ISBN 978-0-88706-599-6.
    152. ^ SM Сриниваса Шари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина . Motilal Banarsidass. стр. xxviii – xxxi. ISBN 978-81-208-1098-3.
    153. ^ H Дэниел Смит (1972), Три жемчужины канона Панчаратры - Оценка, Журнал: Вимарса, Том 1, Выпуск 1, страницы 45-51; (Перепечатано Brill Academic в Ex Orbe Religionum , редактор: CJ Bleeker (1972))
    154. ^ Sanjukta Гупта (2000). Лакшми-тантра: текст Панчаратры . Motilal Banarsidass. С. XV – XIX. ISBN 978-81-208-1735-7.
    155. ^ F Отто Шредер (1973). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья Самхиту . Адьярская библиотека и исследовательский центр. С. 22–27, 112–114. ISBN 978-0-8356-7277-1.
    156. ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (2-е изд.). ABC-CLIO. С. 1417–1418. ISBN 978-1-59884-204-3.
    157. ^ Алф Хилтбейтел (2011). Чтение Пятой Веды: Исследования Махабхараты . БРИЛЛ. С. 59–60, 308. ISBN 978-90-04-18566-1.
    158. ^ Ramashraya Шарма (1986). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны . Motilal Banarsidass. С. 149–150. ISBN 978-81-208-0078-6.
    159. ^ Ашок Банкир (2011). Месть Раваны: седьмая книга Рамаяны . Пингвин. С. 270–271. ISBN 978-0-14-306699-6.
    160. Перейти ↑ Bryant 2007 , pp. 113-115.
    161. Bryant 2007 , pp. 69 с примечанием 150, 81-82, 95-98, 333-340.
    162. ^ Bryant 2007 , стр. 77-94.
    163. ^ ML Varadpande (1987), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN 978-8170172215 , страницы 98-99 
    164. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпей (2013), Бхагавата Пурана, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990 , страницы 162-180 
    165. ^ a b Махони, Уильям К. (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. DOI : 10.1086 / 463085 . JSTOR 1062381 . S2CID 164194548 .  
    166. ^ "Пураны". Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера (изд. 1995 г.). п. 915. ISBN 0-877790426.
    167. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 1-5, 12-21, 79-80, 96-98; Цитата: «Это настоящие энциклопедические Пураны. В которых отдельные главы или разделы, посвященные любому вообразимому предмету, следуют одна за другой, без связи или перехода». 
    168. ^ Ariel Glucklich (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. п. 146. ISBN. 978-0-19-971825-2. Цитата: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьями .
    169. ^ Грег Бэйли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415172813 , страницы 437-439 
    170. ^ Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), Университет Южной Каролины Press, ISBN 978-1570034497 , стр. 139 
    171. ^ Людо Рош (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 1-5, 12-21 
    172. ^ Людо Рош (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр 153 
    173. ^ a b Джон Корт (1993), Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах (редактор: Венди Донигер), State University of New York Press, ISBN 978-0791413821 , страницы 185-204 
    174. ^ a b Диммит, Корнелия; ван Буйтенен, JAB (2012). Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран . Temple University Press (1-е издание: 1977 г.). С. 4–5. ISBN 978-1-4399-0464-0.
    175. ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр 35, 185, 199, 239-242 
    176. ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 161-164 
    177. ^ Людо Rocher (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 59-61 
    178. Ludo Rocher (1986), The Puranas, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы = 158-159 со сносками, цитата: «Среди текстов, которые, как считается, связаны с Брахманой , Адхьятма-рамаяна , несомненно, является наиболее важной. один". 
    179. ^ Винтерниц, Морис (1922). История индийской литературы Том 1 (Оригинал на немецком языке, перевод на английский язык В.С. Сарма, 1981 г.) . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс (переиздание 2010 г.). п. 552. ISBN. 978-8120802643.
    180. ^ Рамдас Лэмб (1 февраля 2012 г.). Рапт во имя . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 29–30. ISBN 978-0-7914-8856-0.
    181. ^ Барбара Holdrege (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0415670708 , страницы 113-114 
    182. ^ Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Пингвин, ISBN 978-0141913377 , страницы 10-12 
    183. Ludo Rocher (1986), The Puranas, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447025225 , страницы 104-106 со сносками, цитата: «Я хочу подчеркнуть тот факт, что было бы безответственно и в высшей степени вводить в заблуждение говорить или делать вид, что описывать религия Пуран ». 
    184. ^ Rukmani, TS (1993). «Сиддхи в Бхагавата-пуране и в Йогасутрах Патанджали - сравнение». В Wayman, Алекс (ред.). Исследования по индийской и буддийской философии . Motilal Banarsidass. С. 217–226. ISBN 978-81-208-0994-9.; Браун, К. Маккензи (1983). «Происхождение и передача двух« Бхагавата-пуран »: каноническая и теологическая дилемма». Журнал Американской академии религии . 51 (4): 551–567. DOI : 10,1093 / jaarel / li.4.551 . JSTOR 1462581 .
       
    185. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1979). История индийской философии, Vol. IV: Индийский плюрализм . Издательство Кембриджского университета. п. 49.
    186. Перейти ↑ Sheridan 1986 , pp. 1–2, 17–25.
    187. ^ Матчет 2000 , стр. 153Bhag. Пурана 1.3.28: эте чṁша-калах пумсḥ кшас ту бхагаван свайам  : индрари-вйāкулах локаṁ мṛḍайанти юге юге
    188. ^ Матчет 2000 , десятый напев Пер ..
    189. ^ Гупта, Рави М. (2007). Чайтанья-вайшнава-веданта Дживы Госвами . Рутледж. ISBN 978-0-415-40548-5.
    190. ^ a b Гупта, Рави М. (2007). Гэвин Флуд (ред.). Чайтанья Вайшнава Веданта Дживы Госвами: Когда знание встречается с преданностью . Рутледж. ISBN 978-0-415-40548-5.
    191. Менон, Сангита. «Адвайта Веданта» . Интернет-энциклопедия философии .
    192. ^ Джива Госвами , Кришной сандарбхе 29.26-27
    193. ^ Бардвелл Л. Смит (1976). Индуизм: новые очерки истории религий . Brill Academic. С. 143–144. ISBN 978-90-04-04495-1.
    194. ^ Бардвелл Л. Смит (1976). Индуизм: новые очерки истории религий . Brill Academic. С. 154–155. ISBN 978-90-04-04495-1.
    195. ^ Шомер, Карин; Маклеод, WH, ред. (1987). Sants: Исследования в преданной традиции Индии . Motilal Banarsidass. С. 1–3. ISBN 9788120802773.
    196. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 131.
    197. ^ Бардвелл Л. Смит (1976). Индуизм: новые очерки истории религий . Brill Archive. С. 143–169. ISBN 978-90-04-04495-1.
    198. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветность индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса . п. 231. ISBN. 978-0-8135-4068-9.
    199. Перейти ↑ Sheridan 1986 , p. [ необходима страница ] .
    200. ^ JAB ван Buitenen (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . С. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
    201. ^ Karen Pechilis Прентис (2000). Воплощение Бхакти . Издательство Оксфордского университета. С. 17–24. ISBN 978-0-19-535190-3.
    202. ^ Дэвид Н. Лоренцен. Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 23–24. ISBN 978-1-4384-1126-2.
    203. ^ Дэвид Н. Лоренцен. Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 107–112. ISBN 978-1-4384-1126-2.
    204. ^ Лохтефельд 2002b , стр. 724, «Урдхвапундра».
    205. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. С. 789–790. ISBN 978-81-208-1467-7.
    206. ^ Гаутам Чаттерджи (2003), Священные индуистские символы, публикации Abhinav, ISBN 978-8170173977 , страницы 11, 42, 57-58 
    207. ^ britannica.com Вайшнавизм. Архивировано 27 января 2008 г. в Wayback Machine.
    208. ^ "Тилак: зачем носить это" .
    209. ^ Chaitanya Чаритамрита: Мадхья-лила, 15,106
    210. ^ a b Клостермайер, Клаус К. (2000). Индуизм: краткая история . Оксфорд: публикации Oneworld. ISBN 978-1-85168-213-3.
    211. ^ а б Валпей, KR (2004). Грамматика и поэтика Мурти-Севы: Поклонение образу Чайтаньи вайшнава как дискурс, ритуал и повествование . Оксфордский университет.
    212. Перейти ↑ Schweig 2005 , p. 10.
    213. ^ Э. Аллен Ричардсон (2014). Видеть Кришну в Америке: индуистская традиция бхакти Валлабхачарьи в Индии и ее движение на Запад . Макфарланд. С. 19–21. ISBN 978-0-7864-5973-5.
    214. Перейти ↑ Klostermaier 1998 .
    215. ^ Федерико Скуарчини (2011). Границы, динамика и построение традиций в Южной Азии . Anthem Press. С. 20–27. ISBN 978-0-85728-430-3.
    216. Перейти ↑ Beck 2012 , pp. 74-77.
    217. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 134-135.
    218. ^ а б в г д Потоп 1996 г. , стр. 123.
    219. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 135.
    220. ^ Beck 2012 , стр. 70-79.
    221. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 136.
    222. ^ Stepehn Кнапп, Четыре сампрадай
    223. ^ Лохтефельд 2002а , стр. 143.
    224. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 143.
    225. ^ а б Дандекар, RN (1987). «Вайнавизм: обзор». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии . 14 . Нью-Йорк: Макмиллан.
    226. ^ a b c Encyclopædia Britannica , "Kabir" Дата обращения: 23 апреля 2019 г.
    227. ^ P. 661 Ади-Грантй, Или: Священное Писание сикхов под редакцией Эрнста Trumpp. Цитата: «На моем языке Вишну, в моих глазах Нараяна, в моем сердце обитает Говинда». Ади Грант IV.XXV.I
    228. ^ Śrivastava 1981 , стр. 394.
    229. ^ Шри Кришна Pranami
    230. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 123-124.
    231. ^ a b Welbon 2005a , стр. 9501.
    232. ^ Welbon 2005а , стр. 9502.
    233. ^ Джонс и Райан 2007 , стр. 321-322.
    234. ^ Апабхранша литература , Gaekwad Oriental Series, 86 , 1940, стр. 7
    235. ^ a b c Welbon 2005b , стр. 9509.
    236. ^ Гонда, Ян (1977). «Религиозная мысль и практика в вайкхана-вишуизме». Вестник школы востоковедения и африканистики . 40 (3): 550–571. DOI : 10.1017 / s0041977x00045912 . JSTOR 616501 . 
    237. ^ a b c d e Hiltebeitel 2013 .
    238. Перейти ↑ Flood 1996 .
    239. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 113.
    240. ^ Doniger 1999 , стр. 1017.
    241. ^ Популярный Prakashan 2000 , стр. 52.
    242. ^ Андреа Ниппард. "Альвары" (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 года .
    243. ^ «Индийская литература сквозь века» . Индийская литература, Правительство Индии. Архивировано из оригинального 15 мая 2013 года . Проверено 20 апреля 2013 года .
    244. ^ " Об Альварсе " . divyadesamonline.com. Архивировано из оригинального 21 июня 2007 года . Проверено 2 июля 2007 года .
    245. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 137-138.
    246. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 352. ISBN. 978-0-8160-7564-5.
    247. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 135-136.
    248. Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 133, 136.
    249. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 136-137.
    250. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 137.
    251. ^ а б Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли . SUNY Нажмите. С. 63–84, 236–239. ISBN 978-0-7914-2706-4.
    252. Индуистская встреча с современностью, Шукавак Н. Даса. Архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine »
    253. Bryant & Ekstrand 2004 , стр. 130.
    254. ^ Zelliot (1988) р. xviii «Культ Варкари - сельский и небрахманский характер»
    255. ^ Песок (1990) стр. 34 «более или менее антиритуалистические и антибрахманические взгляды сампрадаи Варкари».
    256. ^ a b c Майклс 2004 , стр. 254.
    257. ^ Burghart 1983 , стр. 362.
    258. ^ Tattwananda 1984 , стр. 10.
    259. ^ Радж и Харман 2007 , стр. 165.
    260. ^ Энциклопедия Merriam-Webster , 1999[ требуется полная ссылка ]
    261. ^ а б Хью Тинкер (1990). Южная Азия: краткая история . Гавайский университет Press. стр.  75 -77. ISBN 978-0-8248-1287-4. Проверено 12 июля 2012 года .
    262. ^ Рональд МакГрегор (1984), литература хинди от ее истоков до девятнадцатого века, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447024136 , стр. 47 
    263. ^ Рекх Панде (2014), Божественные звуки от сердца пения Освобожденного в своих собственных голосах, Кембридж ученых, ISBN 978-1443825252 , стр 77 
    264. Рональд МакГрегор (1984), литература на хинди от ее истоков до девятнадцатого века, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447024136 , страницы 43–44 
    265. ^ WH McLeod (2003), Изучение сикхизма: аспекты сикхской идентичности, культуры и мышления, Oxford University Press, ISBN 978-0195658569 , страницы 19–31 
    266. ^ Дэвид Лоренцен (1981), религиозные изменения и культурное господство, Colegio Mexico, ISBN 978-9681201081 , страницы 173–191 
    267. ^ JS Греуол (2010), WH Маклеод и сикхи исследования, журнал Пенджаб, Vol. 17, Issue 1–2, page 119, Archive
    268. ^ a b Ганди, Сурджит Сингх (2008). История сикхских гуру пересказывается: 1469–1606 гг . Английский: Atlantic Publishers & Distributors Pvt Ltd., стр. 174–176. ISBN 978-8126908578. ASIN  8126908572 .
    269. ^ Nikky-Guninder Каур Сингх (24 сентября 1993). Женский принцип в сикхском видении трансцендентного . Английский: Издательство Кембриджского университета. С. 114–116. ISBN 978-0521432870. ASIN  0521432871 .
    270. ^ Pashaura Сингх и Луи Е. Фенек (2014), Оксфордский Справочник сикхов исследований, Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр 205 
    271. ^ JS Греуол (2010), WH Маклеод и сикхи исследования, журнал Пенджаб исследований, том 17, выпуск 1-2, стр 119
    272. Перейти ↑ Datta 1992 , p. 4290 .
    273. ^ Шанти Сваруп (1968). 5000 лет искусств и ремесел в Индии и Пакистане . Нью-Дели. п. 272.стр.183
    274. ^ «Ассам: жители деревни Голагат проходят лишнюю милю, чтобы сохранить священные путхи» . Город: Гувахати. Nenow . ТНН. 3 мая 2019 . Дата обращения 7 февраля 2020 .
    275. ^ С. М. Дубей (1978). Северо-Восточная Индия: социологическое исследование . Концепция. С. 189–193.
    276. ^ Сарма (1966), Отсутствует или пусто |title=( справка ) [ требуется полная ссылка ]
    277. ^ а б в г д Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение . Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4742-8080-8.
    278. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии . Fortress Press. п. 182. ISBN. 978-0-8006-9970-3.
    279. ^ Sanjukta Гупта (1 февраля 2013). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати . Рутледж. С. 65–71. ISBN 978-1-134-15774-7.
    280. ^ Lai Ah Eng (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ISBN. 978-981-230-754-5.
    281. ^ Mariasusai Dhavamony (2002). Индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы . Родопы. п. 63. ISBN 978-90-420-1510-4.
    282. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68 
    283. ^ Olivelle, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Издательство Оксфордского университета. С. 4–18. ISBN 978-0195070453.
    284. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 162–167.
    285. ^ "Шайвы" . Обзор мировых религий . Филтар . Проверено 13 декабря 2017 года .
    286. ^ Munavalli, Somashekar (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Veerashaiva Samaja Северной Америки. п. 83.
    287. ^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод сутр Нарада Бхакти . Внутренние традиции. С. 56–57. ISBN 978-0-89281-664-4.
    288. Перейти ↑ Frazier, J. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2): 101–113. DOI : 10.1093 / JHS / hit028 .
    289. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Фонарь. С. 27–36. ISBN 978-1-59056-281-9.
    290. ^ Frederick J. Simoons (1998). Растения жизни, растения смерти . Университет Висконсин Press. С. 182–183. ISBN 978-0-299-15904-7.
    291. ^ К. Сивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе . Motilal Banarsidass. С. 336–340. ISBN 978-81-208-1771-5.
    292. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
    293. Перейти ↑ Flood 1996 , p. 225.
    294. ^ Eliott Deutsche (2000), в философии религии: индийская философия Том 4 (Редактор: Рой Perrett), Рутледж, ISBN 978-0815336112 , страницы 245-248 
    295. McDaniel, июнь (2004). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. С. 89–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
    296. ^ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: объединение аскетических линий в порядок . Брилл. С. 177–225. ISBN 978-90-04-15211-3.
    297. Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали . Концепция. п. 375. ISBN 978-81-8069-544-5.
    298. Глобальный религиозный ландшафт: индусы , Pew Research (2012)
    299. ^ Индуизм - Ветви
    300. ^ Л. Данкуорт; А. Дэвид (2014). Танцевальная этнография и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура . Springer. п. 33. ISBN 978-1-137-00944-9., Цитата: «Клостермайер 1998, с.196 Вайшнавиты - приверженцы божества Вишну и крупнейшей численно части основного индуизма, разделенного на несколько сект».
    301. ^ Стивен Розен (2006). Эссенциальный индуизм . Гринвуд. п. xvi. ISBN 978-0-275-99006-0.
    302. ^ Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Вили и сыновья. п. 400. ISBN 9781118323038.
    303. ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , страницы 40-41, 302-315, 371-375 
    304. ^ Гэвин Флуд (2008). Спутник Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. С. 200–203. ISBN 978-0-470-99868-7.
    305. ^ Фердиа Дж. Стоун-Дэвис (2016). Музыка и трансцендентность . Рутледж. п. 23. ISBN 978-1-317-09223-0.
    306. ^ Дэвид Гордон Уайт (2001). Тантра на практике . Motilal Banarsidass. С. 308–311. ISBN 978-81-208-1778-4.
    307. BN Кришнамурти Шарма (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы: от самых ранних истоков до наших дней . Motilal Banarsidass. С. 514–521. ISBN 978-81-208-1575-9.
    308. ^ "Reang or Bru Tribes" . ias4sure. 5 июля 2018.
    309. ^ Риденур, Fritz (2001). Так в чем же разница? . Публикации Света Евангелия. С. 180–181. ISBN 978-0-8307-1898-6.
    310. ^ Джулиано, Джеффри (1997). Темная лошадка: жизнь и искусство Джорджа Харрисона . Нью-Йорк: Da Capo Press. п. 12. ISBN 978-0-306-80747-3.
    311. Перейти ↑ Schweig 2005 , Front Matter.
    312. ^ http://www.unom.ac.in/index.php?route=department/department/deptpage&deptid=73

    Источники [ править ]

    Печатные источники [ править ]

    • Ананд Д. (1992), Кришна: Живой Бог Браджа , Abhinav Pubns, стр. 162, ISBN 978-81-7017-280-2
    • Аннангарачарьяр, ПБ (1971), Налайира тиввияп пирапантам , В.Н. Теванатан
    • Бек, Гай Л. (2005), «Кришна как любящий муж Бога», « Альтернативные кришнаиты: региональные и местные вариации на тему индуистского божества» , ISBN 978-0-7914-6415-1
    • Бек, Гай Л. (2012), Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-8341-1
    • Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007), Кришна: Справочник , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-803400-1
    • Брайант, Эдвин Фрэнсис; Экстранд, Мария (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата .
    • Брайант, Эдвин Фрэнсис; Экстранд, Мария (2013). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-50843-8.
    • Бжезинский, JK (1992). «Прабодхананда, Хита Харивамса и Радхарасасудханидхи». Бюллетень школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 55 (3): 472–497. DOI : 10.1017 / S0041977X00003669 . JSTOR  620194 .
    • Burghart, Ричард (май 1983), "Блуждающие подвижники Rāmānandī Разда", история религий , 22 (4): 361-80, DOI : 10,1086 / 462930 , S2CID  162304284
    • Чаттерджи, Ашоке: Шримадбхагавата и Чайтанья-Сампрадая . Журнал Азиатского общества 37/4 (1995) 1-14.
    • Фрэнсис Клуни; Тони Стюарт (2004). Сушил Миттал и Джин Терсби (ред.). Индуистский мир . Рутледж. ISBN 978-1-134-60875-1.
    • Клементин-Охха, Екатерина: Возрождение Нимбарка Сампрадая в XVI веке . Вклад в светлый роман Кришны. Journal asiatique 278 (1990) 327–376.
    • От кутюр, Андре: Появление группы из четырех персонажей (Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха) в Харивамсе: моменты для размышления . Журнал индийской философии 34,6 (2006) 571–585.
    • Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. ISBN 978-0-14-341517-6.
    • Дандекар (1977), «Вайшнавизм: обзор» , в Джонс, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана, Макмиллан (перепечатано в 2005 году), ISBN 978-0028657332
    • Датта, Амареш, изд. (1987), Энциклопедия индийской литературы: A-Devo , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1803-1
    • Датта, Амареш, изд. (1992), Энциклопедия индийской литературы: Sasay to Zorgot , Sahitya Akademi, ISBN 978-08-364-2283-2
    • Донигер, Венди (1999), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Merriam-Webster, ISBN 9780877790440
    • Элкман, С.М.; Госвами, Дж. (1986), Таттвасандарбха Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия-вайшнавов , паб Motilal Banarsidass
    • Наводнение, Гэвин (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
    • Фаулер, Джинин Д. (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-94-3.
    • Гангули, Калян Кумар (1988), Шраддх Нджали, изучает историю древней Индии. День памяти DC Сиркара: Пуранская традиция Кришны , Sundeep Prakashan, ISBN 978-81-85067-10-0
    • Гонда, Ян (1993) [1954], Аспекты раннего вайюизма , Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-81-208-1087-7
    • Гай, Джон: Новое свидетельство секты Джаганнатхи в Непале семнадцатого века . Журнал Королевского азиатского общества [3-я сер.] 2 (1992) 213–230.
    • Хакер, Пол (1978), Ламберт Шмитхаузен (редактор), Zur Entwicklung der Avataralehre (на немецком языке), Отто Харрасовиц, ISBN 978-3447048606
    • Харди, FE (1987). « Кшаизм ». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . 8 . Нью-Йорк: Макмиллан. С. 387–392. ISBN 978-0-02897-135-3.
    • Хоули, Джон Страттон (2006). Три голоса бхакти. Мирабай, Сурдас и Кабир в свое и наше время . Оксфорд. 2-е впечатление.
    • Хоули, Джон Страттон (2015). Буря песен . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-18746-7.
    • Хильтебайтель, Альф (2013), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN 9781136875977
    • Хадсон, Д. (1993). «Васудева Кришна в теологии и архитектуре: история Шривайшнавизма». Журнал вайшнавистики (2).
    • Джексон, WJ (1992), "Жизнь становится легендой: Шри Тьягараджа как Exemplar", журнал Американской академии религии , 60 (4): 717-736, DOI : 10,1093 / jaarel / lx.4.717 , JSTOR  1465591
    • Джексон, WJ (1991), Tyagaraja: Life and Lyrics , Oxford University Press, США
    • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007), Энциклопедия индуизма , публикация информационной базы, ISBN 978-0816075645
    • Анна Кинг (2005). Интимное другое: божественная любовь в индийских религиях . Ориент Блэксуан. ISBN 978-81-250-2801-7.
    • Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла . 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. ISBN 978-0-02-865735-6.
    • Клостермайер, К.К. (1998), Краткая энциклопедия индуизма , Oneworld
    • Клостермайер, Клаус К. (2007), Обзор индуизма (3-е изд.), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7
    • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002a). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: AM . Розен Паблишинг. ISBN 978-0-8239-2287-1.
    • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002b). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: NZ . Розен Паблишинг. ISBN 978-0-8239-3180-4.
    • Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара ?: отношения между Кришной и Вишну . Рутледж. ISBN 978-0700712816.
    • Матчетт, Фрида (2000), Кришна, Господь или Аватара? отношения между Кришной и Вишну: в контексте мифа об Аватарах, представленного Харивамшей, Вишнупураной и Бхагаватапураной , Surrey: Routledge, p. 254, ISBN 978-0-7007-1281-6
    • Майклс, Алекс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее (английский перевод книги, впервые опубликованной в Германии под названием Der Hinduismus: Geschichte und Gegenwart (Verlag, 1998) ed.), Princeton: Princeton University Press
    • Мишра, Баба (1999). «Радха и ее контур в культуре Орисса». В С. Прадхане (ред.). История, культура и археология Ориссана. Поздравления с профессором П.К. Мишрой . Реконструкция индийской истории и культуры. 16 . Нью-Дели. С. 243–259.
    • Мониус, Энн Э. (2005). "Танец перед гибелью. Кришна в неиндийской литературе раннего средневековья Южной Индии". В Беке, Гай Л. (ред.). Альтернативные кришнаиты. Региональные и местные вариации на тему индуистского божества . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
    • Маллик, Буллорам (1898), Кришна и кришнаизм , SK Lahiri & Co
    • Пател, Гаутама: понятие Бога согласно Валлабхачарье . В: Энциклопедия индийской мудрости. Объем поздравлений профессора Сатья Врат Шастри. Vol. 2. Редактор: Рамкаран Шарма. Дели, Варанаси 2005, стр. 127–136.
    • Авинаш Патра (2011). Происхождение и древность культа Господа Джаганнатха . Издательство Оксфордского университета.
    • Пауэлс, Хайди: Найденный рай, Потерянный рай: Любовь Харирама Вьяса к Вриндавану и что из этого сделали агиографы . В: Паломники, покровители и места: локализация святости в азиатских религиях. Эд. Филлис Гранофф и Коити Шинохара. (Серия «Азиатские религии и общество»). Ванкувер, Торонто, 2003 год; С. 124–180.
    • Популярный Пракашан (2000), Студенческая Британская Индия, Тома 1-5 , Популярный Пракашан, ISBN 9780852297605
    • Радж, Сельва; Харман, Уильям (2007). Работа с божествами: ритуальный обет в Южной Азии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0791467084.
    • Редингтон, Джеймс Д .: Элементы валлабхитского бхакти-синтеза . Журнал Американского восточного общества 112 (1992) 287-294
    • Розен, Стивен (2002), Скрытая слава Индии , Лос-Анджелес : Книжный фонд Бхактиведанты , ISBN 978-0-89213-351-2
    • Розенштейн, Людмила Л .: Преданная поэзия Свами Харидаса . Изучение раннего стиха Брадж Бхаса. (Гронингенские востоковедение, 12). Гронинген 1997
    • Шварц, Сьюзан (2004), Раса: выполнение божественного в Индии , Нью-Йорк: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-13145-2
    • Швейг, GM (2005), Танец божественной любви: Раса Лила Кришны из Бхагавата-пураны, классическая священная история любви Индии , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-11446-0
    • Швейг, GM (2013), «Кришна. Интимное Божество», в Брайанте, Эдвин; Экстранд, Мария (ред.), Движение Харе Кришна: Постхаризматическая судьба религиозного трансплантата , Columbia University Press
    • Сет, КП (1962), "Бхакти в святых Алварах", Университетский журнал философии
    • Шеридан, Даниэль (1986), Адвайтический теизм Бхагавата-пураны , Колумбия, Миссури: Книги Южной Азии, ISBN 978-81-208-0179-0
    • Синха, КП: Критика А.Ч. Бхактиведанты . Калькутта 1997
    • Рривастава, Виджай Шанкар (1981), Культурные контуры Индии: том поздравлений доктора Сатья Пракаша , Abhinav Publications
    • Таттвананда, Свами (1984), Секты вайшнавов, Секты шайва, Поклонение матери (1-е пересмотренное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 10
    • Велбон, Г. Р. (1987a). « Вайнавизм: Бхагаваты ». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . 14 . Нью-Йорк: Макмиллан. С. 9500–9509. ISBN 978-0-02897-135-3.
    • Велбон, GR (1987b). « Вайнавизм: Панчаратра ». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . 14 . Нью-Йорк: Макмиллан. С. 9509–9510. ISBN 978-0-02897-135-3.
    • Велбон, GR (2005a). Неизвестно . Cite использует общий заголовок ( справка ) [ требуется полная ссылка ]
    • Велбон, GR (2005b). Неизвестно . Cite использует общий заголовок ( справка ) [ требуется полная ссылка ]

    Интернет-источники [ править ]

    1. ^ a b c Сампрадайя Шри Чайтаньи, Стивен Розен и Уильям Дедвайлер III

    Дальнейшее чтение [ править ]

    • Рой Чодхури, ХК; Праджнананда, С. (2002), «Дополнительная литература», Энциклопедия современной Азии[ требуется полная ссылка ]

    Внешние ссылки [ править ]

    • Британская энциклопедия , "Вайшнавизм"
    • Вайшнавизм (традиция индуизма)
    • Вайшнавизм (Сердце индуизма)
    • Кто такой Вишну? Вайшнавские FAQ (dvaita.org)
    • Nathamuni-Alavandar.org - Посвящается Шриману Натхамунигалу и Шри Алавандару
    • Портал для вайшнавов Эксклюзивный портал, посвященный вайшнавизму
    • Портал вайшнавизма eClass Онлайн-электронное обучение Дивья прабандхам по темам.
    • 26 качеств вайшнава