Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О возможной карликовой планете см. 20000 Варуна . Для использования в других целях, см Варуна (значения) .
Варуна
Бог воды и неба
Член Панча Бхута
Varunadeva.jpg
Бог Варуна на своей горе Макара , 1675–1700.
Работы: Индия , Раджастхан , Бунди , находится в музее LACMA.
ПринадлежностьАдитьяс
Дева
ОбительДжал лока ( Океан )
ПланетаУран и Нептун
МантраОм Джала бимбхайа
Видхмахе Нила
Пурушая Дхимахе
Танно Варуна Прачодаятх
и Ом Варунаая Намах
ОружиеПетля , Varunastra , Гандив
устанавливатьМакара
Персональная информация
Родители
КонсортВарунани [а] [2]
ДетиСушена, Ванди, Васиштха (сыновья) и Варуни (дочь) [1]

Варуна ( / v ɜːr ʊ п ə , v ɑː г ə - / ; [3] Санскритское : वरुण , IAST : Варун , Малайский : Baruna ) является ведическим божеством связаны первоначально с небом, а затем и с морями , а также как Ṛta (справедливость) и Satya (истина). [4] [5] Он встречается в старейшем слое ведической литературы индуизма , например в гимне 7.86 Ригведы .[5] Он также упоминается в тамильском грамматическом труде Tolkāppiyam , как Кадалон, бог моря и дождя. [6] Он считается сыном Кашьяпы (одного из семи древних мудрецов). [7]

В индуистских пуранах Варуна - бог океанов, его средство передвижения - макара (крокодил), а его оружие - паша (петля, веревочная петля). [4] [8] Он - божество-хранитель западного направления. [5] В некоторых текстах он является отцом ведического мудреца Васиштхи . [4]

Варуна встречается в японской буддийской мифологии как Суйтен. [8] Он также встречается в джайнизме . [9] [10]

Этимология [ править ]

Иконография Варуны в индуистском храме Раджарани XI века . [11]

В индуистской традиции теоним Варуна ( Деванагари : वरुण ) описывается как производное от глагольного корня vṛ («окружать, покрывать» или «сдерживать, связывать») с помощью суффикса -uṇa- для интерпретации от имени как «тот , кто покрывает или связываются», со ссылкой на космологическое океан или реку , окружающий мир, но и по отношению к «обязательный» всеобщему закону или RTA . [8]

Жорж Дюмезиль (1934) осторожно обосновал идентичность Варуны и греческого бога Урана на самом раннем индоевропейском культурном уровне. [12] [13] Этимологическая идентификация имени Уранос с санскритским Varuṇa основана на происхождении обоих имен от корня PIE * ŭer с чувством «связывания» - индийский царь-бог Варуна связывает нечестивых, Греческий царь-бог Уран связывает циклопов. Хотя происхождение имени Варуна от этого корня неоспоримо, [ цитата необходима ]это происхождение греческого имени в настоящее время широко отвергается в пользу производного от корня * wers - « увлажнять , капать» (санскрит v to «дождь, лить»). [14]

Индуистские тексты [ править ]

Веды [ править ]

В самом раннем слое Ригведы Варуна - хранитель нравственного закона, тот, кто без сожаления наказывает тех, кто грешит, и прощает тех, кто ошибается с угрызениями совести. [15] [16] Он упоминается во многих гимнах Ригведы, таких как 7.86–88, 1.25, 2.27–30, 8.8, 9.73 и других. [15] [8] Его отношения с водами, реками и океанами упоминаются в Ведах. [17]

Варуна и Митра - боги общественных дел, включая клятву , и часто являются двойниками Митра-Варуны . [18] [19] Оба Митра и Варуна, классифицируются как Асурами в Ригведе (например , RV 5 .63.3), хотя они также рассматриваются в качестве Девов , а также (например , RV 7 .60.12). [20] Варуна, будучи царем асуров, был принят или преобразован в Дэва после структурирования изначального космоса, наложенного Индрой после того, как он победил Вритру. [21]

Варуна с Варунани. Статуя, вырезанная из базальта , датируется 8 веком нашей эры, обнаружена в Карнатаке. На выставке в музее принца Уэльского в Мумбаи.

По словам Дорис Шринивасана , профессор индологии сосредоточив внимание на религии, Варуна-Митра пара является неоднозначным божество так же , как Рудра - Шива пары. [22] Оба имеют гневно-милостивые аспекты в индийской мифологии. [23] И Варуна, и Рудра являются синонимами «всестороннего видения, знания», оба были божеством-хранителем севера в ведических текстах (Варуна позже ассоциируется с западом), оба могут быть предложены «раненые, дурные подношения», все это предполагает, что Варуна мог концептуально пересекаться с Рудрой. [22] Далее, в гимне Ригведы 5.70 пара Митра-Варуна называется рудрой , утверждает Шринивасан. [22]Согласно Самуэлю Мейси и другим ученым, Варуна был более древним индоарийским божеством во 2-м тысячелетии до нашей эры, которое уступило место Рудре в индуистском пантеоне, и Рудра-Шива стал одновременно «вневременным и богом времени». [23] [24]

В Ваджасанейи Самхите 21.40 ( Яджурведа ) Варуна назван божеством-покровителем врачей, имеющим «сотню, тысячу лекарств». [22] Его способность и связь со «всесторонним знанием» также обнаруживается в Атхарваведе (~ 1000 г. до н.э.). [25] Варуна также упоминается в ранних Упанишадах , где его роль меняется. В стихе 3.9.26 Брихадараньяка Упанишад (~ 800 г. до н. Э.), Например, он назван богом западной части, но тем, кто основан на «воде» и зависит, в конечном счете, от «сердца» и огня. души. [26] В Катха УпанишадеАдити идентифицируется как богиня земли. В ведических текстах говорится, что она была матерью Варуны и Митры вместе с другими ведическими богами, а в более поздней индуистской мифологии она, как мать-земля, считается матерью всех богов. [27] [28]

В Яджурведе сказано: «На самом деле Варуна - это Вишну, а Вишну - это Варуна, и поэтому этим божествам должно быть сделано благоприятное подношение». || 8.59 || [29]

Упанишады [ править ]

Варуна, к которому обращаются так же, как Варуни, объяснил Брахман в Тайттирия Упанишаде мудрецу Бхригу . Первые шесть ануваков Бхригу Валли называются Бхаргави Варуни Видья , что означает «знание, полученное Бхригу от (своего отца) Варуни». Именно в этих ануваках мудрец Варуни советует Бхригу одно из часто цитируемых определений Брахмана, как «то, из чего происходят существа, через что они живут и в которое они возвращаются после смерти, исследуйте это, потому что это Брахман». ". [30]Эта тематическая, всеобъемлющая, вечная природа реальности и существования развивается как основа для акцента Бхригу на самоанализ, чтобы помочь снять внешнюю оболочку знания, чтобы достичь и реализовать сокровенное ядро ​​духовного самопознания. [30]

Рамаяна [ править ]

Сам Варуна поднялся из глубин океана и умолял Раму о прощении.

Рама взаимодействует с Варуной в индуистском эпосе Рамаяна . Например, столкнувшись с дилеммой , как пересечь океан на Ланку , где его похищенный жена Сита находится в плену короля демонов Раваны , Рама ( Аватар для Вишну ) выполняет pravpavesha (молитвенную, ТАПАСЬЯ ) к Варуна, Господь «Океанов на три дня и три ночи», - утверждает Рамеш Менон. [31]Варуна не отвечает, и на четвертое утро встает разъяренный Рама. Он заявляет своему брату Лакшамане, что «даже повелители стихий слушают только насилие, Варуна не уважает кротость и мирные молитвы остаются неуслышанными». [31]

С помощью лука и стрел Рама готовится атаковать океаны, чтобы осушить воды и создать слой песка, чтобы его армия обезьян могла пересечь его и, таким образом, противостоять Раване. Лакшмана обращается к Раме, переводит Менона, что он должен вернуться на «мирные пути наших отцов, вы можете выиграть эту войну, не опустошая море». [31]Рама стреляет из своего оружия, посылая океан в огонь. По мере того, как Рама усиливает свирепость своего оружия, Варуна возникает из океанов. Он кланяется Раме, заявляя, что сам не знает, как помочь Раме, потому что море глубокое, обширное, и он не может изменить природу моря. Варуна попросил Раму помнить, что он «душа мира и любви, гнев ему не подходит». Варуна пообещал Раме, что не будет беспокоить его или его армию, когда они построят мост и переправятся на Ланку. Хотя большинство источников утверждает, что Раму встретил Самудра , бог океанов, а не бог дождя Варуна [31]

В Толкаппияме [ править ]

Толкаппиям , Тамил грамматика работа с BCE века делит 3 - народ древней Tamilakam в 5 сангах ландшафтных подразделений: kurinji, mullai, paalai, marutham и neithal . [32] Каждый пейзаж обозначен разными богами. Нейтал описывается как прибрежный пейзаж, населенный рыбаками и сидячими местами, с богом моря и дождя Варунаном или Кадалоном . [6] [33] «Варуна» означает воду, которая на тамильском языке означает океан . [34]

В других культурах [ править ]

Синдхи-индуисты [ править ]

Синдхи-индуисты считают Джулелала воплощением Варуны .

Синдхи-индуисты считают Джулелала воплощением Варуны. [35] Они отмечают фестиваль Чети Чанд в его честь. Фестиваль знаменует приход весны и урожая, но в общине синдхи он также знаменует мифическое рождение Удеролала в 1007 году после того, как они помолились индуистскому богу Варуне, чтобы спасти их от преследований со стороны тиранического мусульманского правителя по имени Миркшах. [36] [37] [38] Удеролал превратился в воина и старика, который проповедовал и упрекал Миркшаха в том, что мусульмане и индуисты заслуживают одинаковых религиозных свобод. Он, как Джулелал, [38] стал защитником людей в Синде, исповедующих обе религии. Среди его суфиевПоследователи мусульман, Джулелал известен как «Ходжа Хизир» или «Шейх Тахит». Согласно этой легенде индуистские синдхи отмечают новый год как день рождения Удеролала. [38] [36]

Буддизм [ править ]

Тхеравада [ править ]

Пали Canon в Тхеравады школы признает Варуна (санскрит; Пали: Варуна) как король полубогов и компаньона Sakka , Pajāpati и Исана . В битве против асуров дэвов Таватимсы попросили взглянуть на знамя Варуны, чтобы рассеять все их страхи (Si219).

Tevijja Сутта упоминает его среди Индра , Сома , Исана , Pajāpati , Ямы и Mahiddhi как боги, которые вызываются с помощью брахманов .

Ātānātiya Сутта перечисляет его среди якхов вождей.

Буддхагхоша утверждает (SA.i.262), что Варуна равен по возрасту и славе (ванна) Сакке и занимает третье место в собрании дэвов. [39]

Махаяна [ править ]

Картина Варуны ( Киото , Япония )

В восточноазиатском буддизме Варуна является дхармапалой и часто считается одним из Двенадцати Дэвов (яп. Jūniten , 十二 天). Он руководит западным направлением. [40]

В Японии его называют «Суйтен» (水 天 букв. «Водная дэва »). Он входит в составе других одиннадцать дэва, которые включают в себя Taishakuten ( Индр / Indra ), Футны ( Вает ), Emmaten ( Яма ), Rasetsuten ( ниррити / Rākṣasa ), Ishanaten ( Исана ), Bishamonten ( Vaiśravaṇa / Кубер ), Katen ( Agni ), Бонтен ( Брахма ), Джитен ( Притхиви ), Ниттен ( Сурья / Адитья ) и Гаттен ( Чандра ). [41]

Синтоизм [ править ]

Суитенгу (Токио) - синтоистское святилище Варуны.

Варуне также поклоняются в синтоистской религии Японии . Одним из посвященных ему синтоистских святилищ является Суитенгу («Дворец Суйтэн») в Токио . После того, как японский император издал Синбуцу бунри , разделение синтоистских и буддийских практик в рамках Реставрации Мэйдзи , Варуна / Суйтэн был отождествлен с верховным богом Японии, Аменоминакануси . [42]

См. Также [ править ]

Слева: балийский индус возносит молитвы Варуне на индонезийском пляже;
Справа: аватар Вишну Парашурама , просит Варуну создать новую землю, известную как Парашурам Шришти .
  • Адитьяс
  • Апам Напат
  • Асура
  • Стражи направлений
  • Индуистские божества
  • Митра (ведический)
  • Паравар
  • Ригведические божества
  • Шукра
  • Король и бог
  • Велес (бог)

Заметки [ править ]

  1. ^ Варунани псевдоним Гаури (жена Варуны) и Варуни (дочь Варуны) - разные богини. Иногда обе сливаются в одну богиню, которая не является дочерью Варуны.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Mani, Vettam (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Робартс - Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс.
  2. ^ Mani, Vettam (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Робартс - Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс.
  3. ^ "Варуна" . Полный словарь Рэндом Хауса Вебстера .
  4. ^ a b c Джордж Мейсон Уильямс (2003). Справочник по индуистской мифологии . ABC-CLIO. п. 294 . ISBN 978-1-57607-106-9.
  5. ^ a b c Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. п. 741 . ISBN 978-0-8239-3180-4.
  6. ^ a b Журнал тамильских исследований . Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131.
  7. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . ISBN 9780143414216.
  8. ^ a b c d Адриан Снодграсс (1992). Символизм ступы . Motilal Banarsidass. С. 120–122 со сносками. ISBN 978-81-208-0781-5.
  9. ^ Сехдев Кумар (2001). Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастана: архитектура и иконография . Abhinav Publications. п. 18. ISBN 978-81-7017-348-9.
  10. Перейти ↑ Kristi L. Wiley (2009). От А до Я джайнизма . Пугало. п. 248. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  11. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. pp. 4, 44–45 с рис. 15. ISBN 978-0-226-53230-1.
  12. ^ Дюмезиль, Уран-Варун: этюд де Mythologie comparée индо-européenne (Париж: Maisonneuve 1932).
  13. ^ Дюмезиль, Ouranos-Варуна - Essai де Mythologie comparée индо-européenne (Париж: G.-P. Maisonneuve, 1934).
  14. ^ Манфред Майрхофер , Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen , т. 2, sv "Váruṇa" (Гейдельберг: Карл Винтер, 1996), 515–6. Эдгар К. Поломе , «Бог- переплет », в Энциклопедии индоевропейской культуры (Лондон – Чикаго: Фицрой Дирборн, 1997), 65.
  15. ^ а б Мариасусай Дхавамони (1982). Классический индуизм . Григорианский. С. 167–168 со сносками. ISBN 978-88-7652-482-0.
  16. ^ Джон Гвин Гриффитс (1991). Божественный приговор: исследование Божественного суда в древних религиях . БРИЛЛ. С. 132–133. ISBN 90-04-09231-5.
  17. ^ Герман Ольденберг (1988). Религия Вед . Motilal Banarsidass. п. 104. ISBN 978-81-208-0392-3.
  18. ^ Герман Ольденберг (1988). Религия Вед . Motilal Banarsidass. С. 95–98. ISBN 978-81-208-0392-3.
  19. ^ Дэвид Лиминг (2005). Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 200 . ISBN 978-0-19-028888-4.
  20. ^ Бэйн, Тереза ​​(2012). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах . Джефферсон, Северная Каролина : МакФарланд . п. 323. ISBN 978-0-7864-8894-0. OCLC  774276733 . Проверено 6 декабря 2018 .
  21. ^ FBJ Койпера (1975), Основная концепция ведической религии , истории религии, Vol. 15, No. 2 (ноябрь 1975 г.), стр. 107–120
  22. ^ a b c d Дорис Сринивасан (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . BRILL Academic. С. 48–49. ISBN 90-04-10758-4.
  23. ^ a b Сэмюэл Л. Мейси (2010). Патриархи времени . Пресса Университета Джорджии. С. 2–3, 165. ISBN 978-0-8203-3797-5.
  24. ^ JP Мэллори; Д. К. Адамс (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Издательство Оксфордского университета. С. 430–432. ISBN 978-0-19-928791-8.
  25. ^ Сринивасан, Дорис (1978). «Религиозное значение множественных частей божественного тела в Атхарваведе». Нумен . Brill Academic Publishers. 25 (3): 198–200, контекст: 193–225. DOI : 10.1163 / 156852778x00245 .
  26. ^ Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. 1998. С. 98–101. ISBN 978-0-19-535242-9.
  27. ^ Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 478. ISBN 978-0-19-535242-9.
  28. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Motilal Banarsidass. С. 120–124, 30–34, 45–46. ISBN 978-81-208-1113-3.
  29. ^ Пандей, Р. Яджурведа . Diamond Pocket Books (P) Limited. п. 48. ISBN 978-81-288-2284-1. Проверено 6 декабря 2018 .
  30. ^ a b Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 241-246 
  31. ^ a b c d Рамеш Менон (2004). Рамаяна: современный пересказ великого индийского эпоса . Макмиллан. С. 376–379. ISBN 978-1-4668-2625-0.
  32. ↑ Бейт, Бернард (01.06.2010). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика в Южной Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 100. ISBN 978-0-231-51940-3.
  33. ^ Champakalakshmi, Радха (1996). Торговля, идеология, и урбанизация: Южная Индия 300 г. до н.э. до 1300 г. н.э. . Издательство Оксфордского университета. п. 78.
  34. ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам; Наду, Академия тамильских ученых тамилов (1968). Немного о тамилологии . Академия тамильских ученых штата Тамил Наду. п. 174.
  35. ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. п. 178. ISBN 978-0-14-341421-6.
  36. ^ a b Марк-Энтони Фальзон (2004). Космополитические связи: синдхи диаспора, 1860–2000 . БРИЛЛ. С. 58–60. ISBN 90-04-14008-5.
  37. ^ П. Пратап Кумар (2014). Современный индуизм . Рутледж. С. 120–124. ISBN 978-1-317-54636-8.
  38. ^ a b c С. Рэми (2008). Индуист, суфий или сикх: оспариваемые практики и идентификация синдхи-индуистов в Индии и за ее пределами . Пэлгрейв Макмиллан. С. 8, 36. ISBN 978-0-230-61622-6.
  39. ^ "Варуна" . Библиотека мудрости . Проверено 26 января 2019 .
  40. ↑ Двенадцать небесных божеств (Дэва) Национальный музей Нара, Япония
  41. ^ "juuniten 十二 天" . ЯАН . Проверено 23 января 2019 .
  42. ^ "Tokyo Suitengu monogatari" 1985 Коданша , ISBN 406202117X 

Внешние ссылки [ править ]

  • Асура Варуна , Р. Н. Дандекар (1939)
  • Великий Ваю и Великий Варуна , Мэри Бойс (1993)