Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

"Веды" и "Веды" перенаправляют сюда. Для использования в других целях, см Veda (значения) и Vedic (значения) .

Веды
Четыре Веды
Четыре Веды
Информация
Религияиндуизм
ЯзыкВедический санскрит
Периодc. 1500–1200 гг. До н.э. ( Ригведа ), [1] [примечание 1]
ок. 1200–900 до н. Э. ( Яджур Веда , Сама Веда , Атхарва Веда ) [1] [2]
Стихи20 379 мантр [3]
Часть серии по
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Веды

Подразделения

Упанишады
Риг ведич

Сама ведич

Яджур ведич

Атхарва ведич

Другие писания
Связанные индуистские тексты
Ведангас
  • Шикша
  • Чандас
  • Вьякарана
  • Нирукта
  • Кальпа
  • Джйотиша
Пураны
Брахма-пураны
  • Брахма
  • Брахманда
  • Брахмаваиварта
  • Маркандейа
  • Бхавишья

Вайшнавские пураны

  • Вишну
  • Бхагавата
  • Нарадия
  • Гаруда
  • Падма
  • Вамана
  • Вараха Пурана
  • Курма
  • Матся

Шайва пураны

  • Шива
  • Линга
  • Сканда
  • Ваю
  • Агни
Итихаса
  • Рамаяна
  • Махабхарата
Шастры и сутры
  • Дхарма Шастра
  • Арта Шастра
  • Камасутра
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Натья Шастра
  • Васту Шастра
  • Панчатантра
  • Дивья Прабандха
  • Тирумураи
  • Рамчаритманас
  • Йога Васиштха
  • Свара йога
  • Шива Самхита
  • Гхеранда Самхита
  • Панчадаси
  • Ведантасара
  • Stotra
График
  • Хронология индуистских текстов
  • v
  • т
  • е
Веды - это древние санскритские тексты индуизма. Вверху: страница из Атхарваведы .

Веды ( / v eɪ d ə г , v я - / ; [4] санскрит : वेदः Веда , " знание ") большое тело религиозных текстов , происходящих в древней Индии . Состоящие в ведическом санскрите , тексты представляют собой самый старый слой санскритской литературы и самые старые писания из индуизма . [5] [6] [7]

Есть четыре Веды: Ригведа , Яджурведа , Самаведа и Атхарваведа . [8] [9] Каждая Веда имеет четыре подразделения - Самхиты ( мантры и благословения ), Араньяки (текст о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (тексты, посвященные медитации, философии и духовному знанию). [8] [10] [11] Некоторые ученые добавляют пятую категорию - Упасаны.(поклонение). [12] [13] Тексты Упанишад обсуждают идеи, родственные неортодоксальным шраманам-традициям . [14]

Веды - это шрути («то, что слышат») [15], что отличает их от других религиозных текстов, которые называются смрити («то, что вспоминают»). Индусы считают Веды apaurueya , что означает «не человека, сверхчеловеческий» [16] и «безличный, не имеющий авторов» [17] [18] [19] откровения священных звуков и текстов, услышанных древними мудрецами после интенсивной медитации . [20] [21]

Веды передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры с помощью сложных мнемонических техник . [22] [23] [24] Мантры, самая старая часть Вед, читаются в современную эпоху из-за их фонологии, а не семантики, и считаются «изначальными ритмами творения», предшествующими формам, которым они ссылаются. [25] Читая их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения, лежащие в их основе». [25]

Различные индийские философии и индуистские конфессии занимают разные позиции в отношении Вед; школы индийской философии, признающие первостепенный авторитет Вед, классифицируются как «ортодоксальные» ( āstika ). [примечание 2] Другие шрамана традиции, такие как Локаята , Чарвака , адживика , буддизма и джайнизма , которые не рассматривали Веды власти, называют «инославными» или «неправославные» ( настика ) школы. [14] [26]

Этимология и использование

Санскрите слово Веда «знание, мудрость» является производным от корня vid- «знать». Это реконструируется как производное от протоиндоевропейского корня * u̯eid- , что означает «видеть» или «знать». [27] [28]

Существительное происходит от протоиндоевропейского * u̯eidos , родственного греческому (ϝ) εἶδος «аспект», «форма». Это не следует путать с одноименным совершенным временем véda первого и третьего лица единственного числа , родственным греческому (ϝ) οἶδα (w) oida «Я знаю». Корневые родственники - греческий ἰδέα , английский остроумие и т. Д., Латинский videō «я вижу», немецкий wissen «знать» и т. Д. [29]

Санскритский термин « веда» как нарицательное существительное означает «знание». [27] Термин в некоторых контекстах, таких как гимн 10.93.11 Ригведы , означает «получение или обретение богатства, собственности» [30], в то время как в некоторых других он означает «пучок травы вместе», как в венике или для ритуального огня . [31]

В некоторых частях Южной Индии Веды называют Махаи или Ваймоли . Мараи буквально означает «скрытый, секрет, тайна». Но Тамил Наан Мараи, упомянутый в Толкаппиам , не является санскритскими Ведами. [32] [33] В некоторых частях Южной Индии (например, в общинах Айенгара ) слово « веда» используется в тамильских писаниях святых Альвара . К таким сочинениям относится Дивья Прабандхам (он же Тируваймоли ). [34]

Ведические тексты

Рукопись Ригведы в Деванагари

Ведический санскрит корпус

Термин «ведические тексты» используется в двух различных значениях:

  1. Тексты, составленные на ведическом санскрите в ведический период ( Индия железного века )
  2. Любой текст, который считается «связанным с Ведами» или «следствием Вед» [35]

Корпус ведических санскритских текстов включает:

  • Samhitas (санскр Самхита , «коллекция»), сборники метрических текстов ( « мантр »). Существует четыре «ведических» самхиты: Риг-Веда , Яджур-Веда , Сама-Веда и Атхарва-Веда , большинство из которых доступно в нескольких редакциях ( шакха ). В некоторых контекстах термин Веда используется только для обозначения этих Самхит, собрания мантр. Это самый старый слой ведических текстов, которые были составлены между 1500-1200 гг. До н.э. (Ригведа книга 2-9) [примечание 1] и 1200-900 гг. До н.э. для других самхитов.. Самхиты содержат обращения к божествам, таким как Индра и Агни , «чтобы получить их благословение на успех в битвах или на благо народа». [36] Полный корпус ведических мантр, собранный в « Ведическом согласии» Блумфилда (1907), состоит из приблизительно 89 000 пад ( метрических футов ), из которых 72 000 встречаются в четырех самхитах. [37]
  • В Брахманах являются прозаическими текстами, комментариев и объяснить торжественные обряды, а также излагать их смысл и многой подсоединенной тему. Каждый из брахманов связан с одной из самхит или ее разновидностями. [38] [39] Самые старые из них датируются примерно 900 г. до н.э., а самые молодые брахманы (такие как Шатапатха-брахман ) были завершены примерно к 700 г. до н. Э. [40] [41] Брахманы могут образовывать отдельные тексты или могут быть частично интегрированы в текст Самхит. Они также могут включать Араньяки и Упанишады.
  • В Араньяки «пустыня тексты» или «лесные договора», были составлены людьми , которые медитировали в лесе , как отшельники и являются третьей частью Вед. Тексты содержат обсуждения и интерпретации церемоний, от ритуалистических до символических мета-ритуалистических точек зрения. [42] Его часто читают во вторичной литературе.
  • Старая мукхья ( Bṛhadāraṇyaka , Чхандогие , катх , Кен , Айтарейя и другой), [43] [1] состоят между 800 г. до н.э. и конца ведического периода. [44] В Упанишадах в основном философские произведения, некоторые в форме диалога. Они являются основой индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций. [45] [46] Из всего сводов Вед широко известны только они, и центральные идеи Упанишад по-прежнему имеют влияние в индуизме. [45] [47]
  • Тексты, которые считаются «ведическими» в смысле «следствий Вед», имеют менее четкое определение и могут включать многочисленные постведические тексты, такие как более поздние Упанишады и литература сутр , такие как Шраута-сутры и Гриха-сутры , которые являются смрити. тексты. Вместе Веды и эти сутры составляют часть ведического санскритского корпуса. [1] [примечание 3] [примечание 4]

Хотя производство брахманов и араньяков прекратилось с окончанием ведического периода, после окончания ведического периода были составлены дополнительные упанишады. [48] брахманы , Араньяки и Упанишады , среди прочего, интерпретировать и обсуждать Samhitas в философских и метафорических способах исследовать абстрактные понятия , такие как Абсолют ( Брахман ), и душа , или самость ( Атман ) введение Веданты философия , одно из основных направлений позднего индуизма. В других частях они показывают эволюцию идей, например, от фактического жертвоприношения к символическому жертвоприношению, а также духовности в Упанишадах. Это вдохновило более поздних индуистских ученых, таких как Ади Шанкара, классифицировать каждую Веду по карма-канде (कर्म खण्ड, разделы, связанные с действием / жертвенным ритуалом, Самхиты и Брахманы ); и гьяна-канда (ज्ञान खण्ड, разделы, связанные со знанием / духовностью, в основном Упанишады). [49] [50] [51] [52] [53] [примечание 5]

Шрути и смрити

Веды - это шрути «то, что слышат») [15], что отличает их от других религиозных текстов, которые называются смрити («то, что вспоминают»). Эта местная система категоризации была принята Максом Мюллером и, хотя и вызывает некоторые споры, до сих пор широко используется. Как объясняет Аксель Майклс:

Эти классификации часто неприемлемы по лингвистическим и формальным причинам: существует не только одно собрание в каждый момент времени, а несколько, передаваемых в разных ведических школах; Упанишады [...] иногда нельзя отличать от шраньяков [...]; Брахманы содержат более древние пласты языка, приписываемые самхитам ; существуют различные диалекты и местные традиции ведических школ. Тем не менее, рекомендуется придерживаться разделения, принятого Максом Мюллером, поскольку оно следует индийской традиции, довольно точно передает историческую последовательность и лежит в основе текущих изданий, переводов и монографий по ведической литературе » [43].

Авторство

Индусы считают Веды апаурушейей , что означает «не от человека, сверхчеловека» [16] и «безличный, без автора». [17] [18] [19] Для ортодоксальных индийских богословов Веды считаются откровениями, увиденными древними мудрецами после интенсивной медитации, и текстами, которые более тщательно сохраняются с древних времен. [20] [21] В индуистском эпосе Махабхарата создание Вед приписывается Брахме . [54] Сами ведические гимны утверждают, что они были искусно созданы риши (мудрецами) после вдохновенного творчества, подобно тому как плотник строит колесницу.[21] [примечание 6]

Самая старая часть Ригведа Самхиты была устно составлена ​​в северо-западной Индии ( Пенджаб ) между ок. 1500 и 1200 гг. До н.э. [примечание 1], тогда как книга 10 Ригведы и другие самхиты были составлены между 1200–900 гг. До н. Э., Восточнее, между Ямуной и Гангом, центром Арьяварты и Королевства Куру (ок. 1200 г.) - ок. 900 г. до н. Э.). [56] [2] [57] [58] [59] «Обмылковедические» тексты, а также редакция Самхит датируются ок. 1000–500 гг. До н. Э.

Согласно традиции, Вьяса является составителем Вед, который организовал четыре вида мантр в четыре Самхиты (Сборники). [60] [61]

Хронология, передача и интерпретация

Смотрите также: Ведический период

Хронология

Веды - одни из самых старых священных текстов . [62] [63] Основная часть «Ригведа-самхиты» была составлена ​​в северо-западном регионе (Пенджаб) Индийского субконтинента , скорее всего, между c. 1500 и 1200 г. до н.э. [2] [56] [64], хотя более широкое приближение с. 1700–1100 гг. До н.э. также дано. [65] [66] [примечание 1] Считается, что остальные три самхиты датируются временами царства Куру , примерно ок. 1200–900 гг. До н. Э. [1] «Обмылковедические» тексты, а также редакцияСамхиты, датируемые ок. 1000–500 гг. До н.э., что соответствует ведическому периоду , охватывающему середину 2-го - середину 1-го тысячелетия до н. Э., Или позднему бронзовому веку и железному веку . [примечание 7] Ведический период достигает своего пика только после составления текстов мантр, с учреждением различных шахов по всей Северной Индии, которые аннотировали мантра- самхиты с обсуждениями брахманов их значения, и достигает своего конца в эпоху Будда и Панини и возвышение Махаджанапад (археологически, Северная черная полированная посуда). Майкл Витцель дает временной интервал c. 1500 до с. 500–400 до н. Э. Витцель делает особую ссылку на ближневосточный митаннийский материал XIV века до н.э., единственное эпиграфическое свидетельство индоарийского языка, современника Ригведического периода. Он называет 150 г. до н. Э. ( Патанджали ) конечной точкой для всей ведической санскритской литературы и 1200 г. до н. Э. (Ранний железный век ) в качестве конечной точки для Атхарваведы. [67]

Передача инфекции

Веды передавались устно с момента их написания в ведический период в течение нескольких тысячелетий. [68] [22] [69] Авторитетные передачи [70] Веды посредством устной традиции в сампрадае от отца к сыну или от учителя ( гуру ) к ученику ( шишия ), [69] [71] [23 ] [72] [22] считается инициированным ведическими риши , услышавшими изначальные звуки . [73]Только эта традиция, воплощенная живым учителем, может научить правильному произношению звуков и объяснить скрытые значения, чего не могут сделать «мертвые и закопанные рукописи». [71] [примечание 8] Как заявляет Лила Прасад: «Согласно Шанкаре ,« правильная традиция »( сампрадайа ) имеет такой же авторитет, как и письменная Шастра,« объясняя, что традиция »имеет власть прояснять и давать направление в применение знаний ". [74]

Акцент в этой передаче [примечание 9] находится на «правильной артикуляции и произношения ведических звуков» , как это предписано в Шикша , [76] Веданга (ведическая исследование) звука , как произнесены в Ведической декламации, [77] [78] овладение текстами «буквально вперед и назад полностью акустическим способом». [70] Хубен и Ратх отмечают, что традицию ведических текстов нельзя просто охарактеризовать как устную, «поскольку она также в значительной степени зависит от культуры памяти». [79] Веды были сохранены с точностью с помощью сложных мнемонических техник , [22] [23] [24]такие как запоминание текстов в одиннадцати различных режимах чтения ( патх ), [70] использование алфавита в качестве мнемотехнического устройства , [80] [81] [примечание 10], «сопоставление физических движений (например, кивание головой) [ оспаривается - обсудить ] с определенными звуками и пением в группе » [82] и визуализации звуков с помощью мудр (жестов руками). [83] Это обеспечило дополнительное визуальное подтверждение, а также альтернативные средства проверки целостности чтения аудиторией в дополнение к звуковым средствам. [83]Хубен и Рат отмечают, что в древней Индии существовала сильная «культура памяти», когда тексты передавались устно, до появления письменности в начале первого тысячелетия нашей эры. [81] По словам Стаала , критикуя гипотезу Гуди- Ватта, «согласно которой грамотность более надежна, чем устная речь» [84], эта традиция устной передачи «тесно связана с индийскими формами науки», и «тем более замечательно », чем относительно недавняя традиция письменной передачи. [примечание 11]

В то время как в соответствии с Mookerji понимания смысла ( vedarthajnana [87] или артха - бодха [88] [примечание 12] ) из слова Вед часть ведического учения , [88] Holdrege и другие индологи [89] отметили , что в передаче Самхит упор делается на фонологии звуков ( шабда ), а не на значении ( артха ) мантр. [89] [90] [71] Уже в конце ведийского периода их первоначальное значение стало неясным для «обычных людей» [90][примечание 13] и нирукта , этимологический сборник, были разработаны для сохранения и уточнения первоначального значения многих санскритских слов. [90] [92] Согласно Стаалу, на который ссылается Холдрег, хотя мантры могут иметь дискурсивное значение, когда мантры читаются в ведических ритуалах, «они не связаны с их первоначальным контекстом и используются способами, которые мало или ничего общего с их значением ". [89] [примечание 14] Слова мантр «сами по себе священны» [93] и «не составляют лингвистических высказываний ». [25] Вместо этого, как отмечает Клостермайер, в их применении в ведических ритуалах они становятся магическими.звучит, «означает конец». [примечание 15] Холдрег отмечает, что есть скудные комментарии к значению мантр, в отличие от множества комментариев к Брахманам и Упанишадам, но заявляет, что отсутствие акцента на «дискурсивном значении» не обязательно означает, что они бессмысленно ". [94] С брахманической точки зрения звуки имеют собственное значение, мантры рассматриваются как «изначальные ритмы творения», предшествующие формам, к которым они относятся. [25] При их чтении вселенная возрождается, «оживляя и питая формы творения, лежащие в их основе. Пока сохраняется чистота звуков, повторение мантрбудут эффективны, независимо от того, понимают ли люди их дискурсивный смысл ». [25] [примечание 16] Фрейзер далее отмечает, что« более поздние ведические тексты стремились к более глубокому пониманию причин, по которым сработали ритуалы », что указывает на то, что общины браминов считали учиться быть «процессом понимания» [95].

Литературная традиция прослеживается в пост-ведической раз, после прихода буддизма в период Маурьев , [примечание 17] , возможно , самое раннее в Канвы просмотренный в Яджурведы о BCE 1 - ого столетия; однако устная традиция передачи оставалась активной. [68] Джек Гуди выступал за более раннюю литературную традицию, заключая, что Веды несут в себе признаки грамотной культуры наряду с устной передачей, [97] [98] но взгляды Гуди подверглись резкой критике со стороны Фалька, Лопеса-младшего. и Стаал, хотя они тоже нашли некоторую поддержку. [99] [100]

Веды были записаны только после 500 г. до н.э. [101] [68] [22], но только устно переданные тексты считаются авторитетными, учитывая акцент на точном произношении звуков. [70] Витцель предполагает, что попытки записать ведические тексты в конце 1-го тысячелетия до н. Э. Были безуспешными, в результате чего правила смрити явно запрещали запись Вед. [68] Из-за эфемерности материала рукописи (береста или пальмовые листья) сохранившиеся рукописи редко превышают возраст в несколько сотен лет. [102] Sampurnanand санскрит университет имеет рукопись Ригведа с 14 - го века; [103]однако в Непале есть ряд более старых рукописей Вед , датируемых 11 веком и позже. [104]

Ведическое обучение

Основная статья: Свадхьяя

Веды, ведические ритуалы и вспомогательные науки, называемые ведангами , входили в учебную программу древних университетов, таких как Таксила , Наланда и Викрамашила . [105] [106] [107] [108] Согласно Дешпанде, «традиции санскритских грамматиков также внесли значительный вклад в сохранение и интерпретацию ведических текстов». [109] Яска (4 в. До н. Э. [110] ) написал Нирукту , в которой отражены опасения по поводу потери смысла мантр [примечание 13], а Панинис (4 в. До н. Э.)Анадхьяйи - самый важный сохранившийся текст традиций вьякарана. Мимамса ученый Sayanas (14 век. Н.э.) основным Vedartha пракаша [примечание 18] является редким [111] комментарии к Ведам, которые также называют современными учеными. [112]

Яска и Саяна, отражающие древнее понимание, утверждают, что Веду можно толковать тремя способами, раскрывая « истину о богах , дхарме и парабрахмане ». [113] [114] [Примечание 19] Purva-Канд (или карма-Канд ), часть дилинга Veda с ритуалом, дает знание дхармы « который приносит нам удовлетворение.» Уттар-Канд (или гьян-канд ), [примечание 20] часть дилинга Веды со знанием абсолютного, дает знание Парабрахмы « который выполняет все наши желания.» [115]Согласно Холдрегу, для приверженцев карма-кандхи Веда должна быть «вписана в умы и сердца людей» посредством запоминания и декламации, в то время как для приверженцев гьяна-канды и медитации Веды выражают трансцендентную реальность, которая может приближаться мистическими средствами. [116]

Холдрег отмечает, что в ведическом изучении «приоритет отдается декламации над интерпретацией» самхит. [111] Galewicz утверждает , что Саян, Мимамс ученый, [117] [118] [119] «думает о Ведах , как - то обучаться и освоено быть введено в практическое ритуальное использование,» заметил , что «это не означает мантр, что является наиболее важным [...], а скорее совершенным овладением их звуковой формой ". [120] Согласно Галевичу, Саяна видел цель ( артха ) Вед как « артху совершения жертвоприношения», отдавая приоритет Яджурведе . [117]Для Саяны наличие значения у мантр зависело от контекста их практического использования. [120] Эта концепция Веды как репертуара, который необходимо освоить и исполнять, имеет приоритет над внутренним значением или «автономным посланием гимнов». [121] Большинство ритуалов араута не проводятся в современную эпоху, а те, которые проводятся, встречаются редко. [122]

Мукерджи отмечает, что Ригведа и комментарий Саяны содержат отрывки, критикующие как бесполезное простое повторение Шик (слов) без понимания их внутреннего значения или сущности, знания Дхармы и Парабрахмана . [123] Мукерджи заключает, что в Ригведическом обучении мантрам «созерцание и понимание их значения считались более важными и жизненно важными для обучения, чем их простое механическое повторение и правильное произношение». [124] Mookerji относится к Sayana как утверждение о том , что «мастерство текстов, Акшара-прапти , следует артхи - бодха, восприятие их значения » [88] [примечание 12] Мукерджи объясняет, что ведическое знание впервые было воспринято риши и муни . Только совершенный язык Вед, в отличие от обычной речи, может раскрыть эти истины, которые были сохранены, запомнив их. [126] Согласно Мукерджи, в то время как эти истины сообщаются ученику посредством заученных текстов, [127] «осознание Истины » и знание параматмана, открытое риши, является настоящим цель ведического обучения, а не простое чтение текстов. [128] Высшее знание Абсолюта,пункт Брахман - джнано , знание RTA и сатие , может быть получено путем принятия обета молчания и послушания [129] чувственное ограничение, дхьян , практика тапаса (аскетических), [114] и обсуждение Веданты . [129] [примечание 21]

Ведические школы или рецензии

Основная статья: Шахха

Четыре Вед были переданы в различном сакхе сек (филиалы, школе). [131] [132] Каждая школа, вероятно, представляла древнюю общину определенной области или королевства. [132] Каждая школа следовала своему канону. Известно несколько редакций каждой из Вед. [131] Таким образом, утверждает Витцель, а также Рену, во 2-м тысячелетии до н. Э., Вероятно, не существовало канона каких-либо широко признанных ведических текстов, никакого ведического «Священного писания», а только канон различных текстов, принятых каждой школой. Некоторые из этих текстов сохранились, большинство потеряно или их еще предстоит найти. Например, Ригведа, сохранившаяся до наших дней, находится только в одной очень хорошо сохранившейся школе Сакальи из региона под названием Видеха., в современном северном Бихаре , к югу от Непала . [133] Ведический канон в целом состоит из текстов всех различных ведических школ, взятых вместе. [132]

Каждую из четырех Вед разделяли многочисленные школы, но они пересматривали, интерполировали и адаптировали на местном уровне, в ведический период и после него, что привело к различным редакциям текста. Некоторые тексты были переработаны в современную эпоху, что вызвало серьезные споры по поводу частей текста, которые, как считается, были искажены позднее. [134] [135] Каждая Вед имеет Индекс или Анукрамани , основной работой такого рода является Общий Указатель или Сарванукрамани . [136] [137]

Колоссальная энергия была затрачена древней индийской культурой на то, чтобы эти тексты передавались из поколения в поколение с необычайной точностью. [138] Например, запоминание священных Вед включало до одиннадцати форм чтения одного и того же текста. Тексты были впоследствии «вычитаны» путем сравнения различных прочитанных версий. Формы декламации включали jaṭā-pāṭha (буквально «сетчатое чтение»), в котором каждые два соседних слова в тексте сначала произносились в исходном порядке, затем повторялись в обратном порядке и, наконец, повторялись в исходном порядке. [139]Эффективность этих методов подтверждается сохранением самого древнего индийского религиозного текста, Ригведы , в том виде, в каком он был отредактирован в единый текст в период брахманов , без каких-либо вариантов прочтения в этой школе. [139]

Веды передавались устно путем запоминания для многих поколений и были впервые записаны около 1200 г. до н. Э. [140] [141] Однако все печатные издания Вед, сохранившиеся до наших дней, вероятно, являются версией, существовавшей примерно в 16 веке нашей эры. [142]

Четыре Веды

Часть серии, посвященной индуистским писаниям
Веды и их шаххи
Ригведа
Шакала
Бхашкала
Самаведа
Ранаяна
Шатьямукхья
Вьяса
Бхагури
Олунди
Гулгулви
Бхануманупамаява
Карати
Машака
Аргья
Варшгагавья
Кутума Шакугитре
Джайминия
Кришна Яджурведа
Таиттирья Samhita
Maitrayani Samhita
Karaka Катха Samhita
Kapisthala Kahta Samhita
Kathaka
Шукла Яджурведа
Канава
Мадхьяндин
Атхарваведа
Шаунака
Paippalada
Stauda
Mauda
Jajala
Jalada
Kuntap
Brahmavada
Devadarsa
Caranavaidya
Портал индуизма
  • v
  • т
  • е

Каноническое разделение Вед состоит из четырех частей ( турия ), а именно [143]

  1. Ригведа (RV)
  2. Яджурведа (YV, с основным разделением TS vs. VS )
  3. Самаведа (SV)
  4. Атхарваведа (АВ)

Из них первые три были основным изначальным разделением, также называемым « трайи видья »; то есть «тройная наука» чтения гимнов (Ригведа), совершения жертвоприношений (Яджурведа) и пения песен (Самаведа). [144] [145] Ригведа, скорее всего, была составлена ​​между c. 1500 и 1200. [примечание 1] Витцель отмечает, что это сам ведический период, когда зарождающиеся списки делят ведические тексты на три (трайи) или четыре ветви: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. [132]

Каждая Веда подразделяется на четыре основных типа текстов - Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (текст о ритуалах, церемониях, таких как обряды посвящения новорожденного, достижение совершеннолетия, браки, уход на пенсию и кремация, жертвоприношения и символические жертвоприношения) , Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (текст, обсуждающий медитацию, философию и духовное знание). [8] [10] [11] Upasanas (короткие участки ритуальных поклонений , связанные с ), по мнению некоторых исследователей [12] [13] в качестве пятой части. Витцельотмечает, что ритуалы, обряды и церемонии, описанные в этих древних текстах, в значительной степени реконструируют индоевропейские брачные ритуалы, наблюдаемые в регионе, охватывающем Индийский субконтинент, Персию и европейский регион, а некоторые более подробные детали можно найти в текстах ведической эпохи такие как Грихья сутры. [146]

Известно, что только одна версия Ригведы сохранилась до наших дней. [133] Известно несколько различных версий Сама Веды и Атхарва Веды, и множество различных версий Яджур Веды было найдено в разных частях Южной Азии. [147]

В текстах Упанишад обсуждаются идеи, родственные неортодоксальным шраманам - традициям . [14]

Ригведа

Основная статья: Ригведа
Насадия Сукта (Гимн небесконечности):

Кто на самом деле знает?
Кто здесь может это провозгласить?
Откуда, откуда возникло это творение?
Боги пришли позже, после создания этой вселенной.

Кто тогда знает, откуда он возник?
Создал ли его воля Бога, или Он был нем;
Только Тот, кто надзирает на высших небесах, знает,

Он только знает, или, возможно, Он не знает.

- Ригведа 10.129.6–7 [148]

Риги Самхит является старейшим сохранившимся Indic текста. [149] Это собрание из 1028 ведических гимнов на санскрите и всего 10 600 стихов, разделенных на десять книг (санскрит: мандалы ). [150] Гимны посвящены ригведическим божествам . [151]

Книги были составлены поэтами из разных священнических групп на протяжении нескольких веков между c. 1500 и 1200 гг. До н.э. [примечание 1] (ранний ведический период ) в регионе Пенджаб ( Сапта Синдху ) на северо-западе Индийского субконтинента . Согласно Майклу Витцелю, первоначальная кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы, примерно до н. 1200 г. до н.э., в раннем царстве Куру . [152]

Ригведа построена на основе четких принципов. Веда начинается с небольшой книги, адресованной Агни, Индре, Соме и другим богам, все они расположены в порядке уменьшения общего количества гимнов в каждом сборнике божеств; для каждой серии божеств гимны прогрессируют от длинных к более коротким, но количество гимнов в книге увеличивается. Наконец, счетчик также систематически расположен от джагати и триштубха до ануштубха и гаятри по мере продвижения текста. [132]

Со временем ритуалы становились все более сложными, и связь царя с ними укрепила положение брахманов и царей. [153] Раджасуйы ритуалы, выполненный с коронацией короля « приводимой в движении [...] циклические регенерации Вселенной.» [154] С точки зрения содержания, природа гимнов переходит от восхваления божеств в ранних книгах к Насадия Сукта с такими вопросами, как «каково происхождение Вселенной? Знают ли даже боги ответ?» [148] добродетель Dana (благотворительность) в обществе, [155] и других метафизических вопросов в своих гимнах. [примечание 22]

Есть сходства между мифологией, ритуалами и лингвистикой в ​​Ригведе и мифами, встречающимися в древней Центральной Азии, Иране и Гиндукуше (Афганистан). [156]

Самаведа

Основная статья: Самаведа

Самавед Самхита [157] состоит из 1549 строф, взятых почти полностью (75) , за исключением мантра из Ригведы. [43] [158] В то время как его самые ранние части, как полагают, датируются еще периодом Ригведы, существующая компиляция датируется пост-ригведическим периодом ведического санскрита , посвященным мантре , между ок. 1200 и 1000 г. до н.э. или «немного позже», примерно одновременно с Атхарваведой и Яджурведой . [158]

Самаведа-самхита состоит из двух основных частей. Первая часть включает в себя четыре сборника мелодий (gāna, गान), а вторая часть - «книги» из трех стихов (ārcika, आर्चिक). [158] Мелодия в песенниках соответствует стиху в книгах арчика . Как и в Ригведе, ранние разделы Самаведы обычно начинаются с гимнов Агни и Индре, но переходят к абстрактным. Их метры также смещаются в порядке убывания. Песни в более поздних разделах Самаведы имеют наименьшее отклонение от гимнов, взятых из Ригведы. [158]

В Самаведе повторяются некоторые стихи Ригведы. [159] Включая повторы, в редакции Самаведы, переведенной Гриффитом, всего 1875 стихов. [160] Сохранились две основные редакции: Каутума / Ранаяния и Джайминия. Его цель была литургическая, и они были репертуаром удгат, или священников-певцов. [161]

Яджурведа

Основная статья: Яджурведа

Яджурвед самхита состоит из прозаического мантра. [162] Это сборник формул ритуального подношения, которые произносил священник, когда человек выполнял ритуальные действия, например, перед огнем яджны . [162] Основной текст Яджурведы относится к классическому периоду мантр ведического санскрита в конце 2-го тысячелетия до н.э. - моложе Ригведы и примерно совремеен с Атхарваведой , Ригведическим Кхилани и Самаведой . [163] Витцель датирует гимны Яджурведы ранним индийским железным веком., после c. 1200 г. и до 800 г. до н. Э. [164] соответствует раннему царству Куру . [165]

Страница из Тайттирия Самхиты , слоя текста в Яджурведе.

Самый ранний и самый древний слой Яджурведа- самхиты включает около 1875 стихов, которые отличаются друг от друга, но заимствованы и построены на основе стихов из Ригведы . [166] В отличие от Самаведы, которая почти полностью основана на мантрах Ригведы и структурирована в виде песен, самхиты Яджурведы написаны прозой и лингвистически, они отличаются от более ранних ведических текстов. [167] Яджурведа была основным источником информации о жертвоприношениях в ведические времена и связанных с ними ритуалах. [168]

В этой Веде есть две основные группы текстов: «Черные» ( Кришна ) и «Белые» ( Шукла ). Термин «черный» подразумевает «неупорядоченный пестрый сборник» стихов Яджурведы, в отличие от «белого» (хорошо организованного) Яджурведы. [169] Белая Яджурведа отделяет Самхиту от ее Брахмана ( Шатапатха Брахмана ), Черная Яджурведа перемежает Самхиту с комментарием Брахмана. Из Черной Яджурведы сохранились тексты четырех основных школ (Майтраяни, Катха, Капиштхала-Катха, Тайттирия), а из Белой Яджурведы - двух (Канва и Мадхьяндина). [170] [171]Самый молодой слой текста Яджурведы не имеет отношения к ритуалам или жертвоприношениям, он включает в себя самую большую коллекцию первичных Упанишад, влияющих на различные школы индуистской философии . [172] [173]

Атхарваведа

Основная статья: Атхарваведа

« Артхарваведа-самхита» - это текст, принадлежащий поэтам Атхарвана и Ангираса . В нем около 760 гимнов, и около 160 из них являются общими с Ригведой. [174] Большинство стихов метрические, но некоторые разделы в прозе. [174] Две разные версии текста - Пайпалада и Шаунакия - сохранились до наших дней. [174] [175] Атхарваведа не считалась Ведой в ведическую эпоху и была принята как Веда в конце 1-го тысячелетия до нашей эры. [176] [177] Он был собран последним, [178]вероятно, около 900 г. до н.э., хотя некоторые из его материалов могут относиться ко времени Ригведы [2] или ранее. [174]

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул» [179] , эпитет, который другие ученые признали неверным. [180] Самхит слой текста , вероятно , представляет собой развивающуюся 2 - го тысячелетия до н.э. традиции магико-религиозных обрядов к адресной суеверной тревоге, заклинания для удаления недугов полагают, вызваны демонами, и herbs- и характер полученных микстур как медицина. [181] [182] Текст, утверждает Кеннет Зиск, является одним из старейших сохранившихся свидетельств эволюционной практики в религиозной медицине и раскрывает «самые ранние формы народного исцеления индоевропейской древности». [183]Многие книги Атхарваведа Самхиты посвящены ритуалам без магии, таким как философские рассуждения и теософия . [180]

Атхарва веда была основным источником информации о ведической культуре, обычаях и верованиях, чаяниях и разочарованиях повседневной ведической жизни, а также о тех, которые связаны с царями и властью. Текст также включает гимны, посвященные двум основным ритуалам перехода - браку и кремации . Атхарваведа также посвящает значительную часть текста вопросу о значении ритуала. [184]

Встроенные ведические тексты

Рукописи Вед написаны на санскрите, но во многих региональных сценариях, помимо деванагари . Вверху: сценарий Гранта (Тамил Наду), внизу: сценарий малаялам (Керала).

Брахманы

Дополнительная информация: Брахманы.

Брахманы - это комментарии, объяснения правильных методов и значения ритуалов ведической самхиты в четырех Ведах. [38] Они также включают мифы, легенды и в некоторых случаях философию. [38] [39] Каждая региональная ведическая шаха (школа) имеет свое собственное руководство, подобное тексту Брахмана, большая часть которого утеряна. [185] Всего до наших дней сохранилось 19 текстов брахманов: два связаны с Ригведой , шесть - с Яджурведой , десять - с Самаведой и один - с Атхарваведой . Самый старый датируется примерно 900 г. до н. Э., В то время как самые молодые брахманы (такие как Шатапатха-брахман), были завершены примерно к 700 г. до н. э. [40] [41] Согласно Яну Гонде , окончательная кодификация брахманов произошла в добуддийские времена (около 600 г. до н. Э.). [186]

Суть текста Брахмана варьируется от каждой Веды. Например, первая глава Чандогья Брахмана, одного из старейших брахманов, включает восемь ритуальных сукт (гимнов) для церемонии бракосочетания и ритуалов при рождении ребенка. [187] [188] Первый гимн декламация , который сопровождает предлагает йаджна жертвоприношение к Агни (огонь) по случаю брака, и гимнов молится за процветание пары женятся. [187] [189] Второй гимн желает им долгих лет жизни, добрых родственников и многочисленного потомства. [187]Третий гимн - это взаимное брачное обязательство жениха и невесты, которым они связывают себя друг с другом. Гимны с шестого по последний в первой главе «Чандогья-брахмана» представляют собой ритуальное празднование рождения ребенка и пожелания здоровья, богатства и процветания с обилием коров и артхи . [187] Однако эти стихи представляют собой неполные экспозиции, и их полный контекст раскрывается только на уровне текста Самхиты. [190]

Араньяки и Упанишады

Дополнительная информация: Веданта , Упанишады и Араньяки.

Слой араньяков Вед включает ритуалы, обсуждение символических мета-ритуалов, а также философские рассуждения. [13] [42]

Однако араньяки не однородны ни по содержанию, ни по структуре. [42] Они представляют собой смесь инструкций и идей, и некоторые из них включают в себя главы Упанишад. Были предложены две теории происхождения слова араньяка . Одна теория утверждает, что эти тексты предназначались для изучения в лесу, в то время как другая считает, что название произошло от того, что они были пособиями по аллегорической интерпретации жертвоприношений для тех, кто находился на этапе ванапрастхи (пенсионный, живущий в лесу) своей жизни. согласно исторической возрастной системе ашрамов человеческой жизни. [191]

Упанишады отражают последний составленный слой текстов Вед. Их обычно называют Vedānta , что по-разному интерпретируется как «последние главы, части Вед» или «объект, высшая цель Веды». [192] В центре внимания Упанишад находятся связи «между частями человеческого организма и космическими реальностями». [193] Упанишады намерены создать иерархию связанных и зависимых реальностей, вызывая чувство единства «отдельных элементов мира и человеческого опыта [сжатия] их в единую форму». [194] Концепции Брахмана , Высшей Реальности, из которой все возникает, и Атмана, Суть личности, являются центральными идеями в Упанишадах , [195] [196] и зная соответствие между Атманом и Брахманом как «фундаментальным принцип , который формирует мир» допускает создание интегративного видения в целом. [194] [196] Упанишады являются основой индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций, [45] [197] и всего Ведического корпуса, только они широко известны, и центральные идеи Упанишад повлияли на различные традиции. индуизма. [45] [198]

Араньяки иногда называют карма-канда (ритуальный раздел), а Упанишады - как гьяна-канда (раздел духовности). [50] [51] [52] [примечание 5] В альтернативной классификации ранние части Вед называются Самхитами, а комментарии называются Брахманами, которые вместе называются церемониальной карма-кандой , тогда как Араньяки и Упанишады упоминаются как гьяна-канда . [53]

Постведическая литература

Веданга

Основная статья: Веданга

Веданги развились к концу ведического периода, примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры или позже. Эти вспомогательные области ведических исследований возникли из-за того, что язык Вед, составленный веками ранее, стал для людей того времени слишком архаичным. [199] Веданги были наукой, которая была сосредоточена на помощи в понимании и толковании Вед, составленных много веков назад. [199]

Шесть предметов Веданги - это фонетика ( Шикша ), поэтический счетчик ( Чандас ), грамматика ( Вьякарана ), этимология и лингвистика ( Нирукта ), ритуалы и обряды перехода ( Кальпа ), хронометраж и астрономия ( Джьотиша ). [200] [201] [202]

Веданги развивались как вспомогательные исследования Вед, но их понимание метров, структуры звука и языка, грамматики, лингвистического анализа и других предметов повлияло на постведические исследования, искусство, культуру и различные школы индуистской философии . [203] [204] [205] Изучение Кальпа Веданги, например, привело к появлению Дхарма-сутр, которые позже расширились до Дхарма-шастр. [199] [206]

Парижанин

Основная статья: Parisista

Pariśia «дополнение, приложение» - это термин, применяемый к различным вспомогательным произведениям ведической литературы, имеющим дело в основном с деталями ритуала и разработкой текстов, логически и хронологически предшествующих им: Самхиты , Брахманы , Араньяки и Сутры . Естественно, классифицируемые Ведами, к которым каждый относится, паризистские произведения существуют для каждой из четырех Вед. Однакообширнатолько литература, связанная с Атхарваведой .

  • Āśvalāyana Gṛhya Паришишта очень поздно текст , связанный с Ригведе канона.
  • Gobhila Gṛhya Паришишта короткий метрический текст из двух глав, с 113 и 95 стихов соответственно.
  • Kātiya Pariśiṣṭas , приписываемый Катьяян , состоит из 18 работ , перечисленных самостоятельно референциально в пятой серии ( Caraṇavyūha ) и Катьяян Śrauta Сутры Паришишты .
  • У Кришны Яджурведы есть 3 паришиста. Апастамба Хаутра Паришина , который также считается второй прашной в Сатьясандха Шраута сутре , Вараха Шраута сутра Паришина.
  • В Атхарваведе 79 работ, собранных как 72 четко названных паришиста. [207]

Упаведа

Термин упаведа («прикладное знание») используется в традиционной литературе для обозначения предметов определенных технических работ. [208] [209] Списки предметов, включенных в этот класс, различаются в разных источниках. Charanavyuha упоминает четыре Upavedas: [210]

  • Стрельба из лука ( Дханурведа ), связанная с Яджурведой
  • Архитектура ( Стхапатьаведа ), связанная с Ригведой.
  • Музыка и священный танец ( Гандхарваведа ), связанный с Самаведой
  • Медицина ( Аюрведа ), связанная с Атхарваведой. [211] [212]

«Пятая» и другие Веды

Некоторые постведические тексты, включая Махабхарату , Натьясастру [213] и некоторые Пураны , именуют себя « пятой Ведой ». [214] Самое раннее упоминание о такой «пятой Веде» можно найти в Чхандогья-упанишаде в гимне 7.1.2. [215]

Пусть драма и танец (Nātya, नाट्य) будут пятым ведическим писанием. В сочетании с эпической историей, направленной на добродетель, богатство, радость и духовную свободу, она должна содержать значение каждого Священного Писания и продвигать каждое искусство. Таким образом, из всех Вед Брахма сформулировал Натья Веду. Он извлек слова из Ригведы, из Сама Веды - мелодию, из жеста Яджурведы и из Атхарваведы - чувства.

-  Первая глава Nātyaśāstra , Abhinaya Darpana [216] [217]

« Дивья Прабандха », например Тируваймоли, - это термин для канонических тамильских текстов, которые некоторые южно-индийские индусы считают народной Ведой. [33] [34]

Другие тексты, такие как Бхагавад Гита или Веданта-сутры , считаются шрути или «ведическими» некоторыми индуистскими деноминациями, но не повсеместно в индуизме. Движение бхакти и, в частности , Гаудия-вайшнавизм расширили термин « веда», включив в него санскритские эпосы и вайшнавские религиозные тексты, такие как Панчаратра . [218]

Пураны

Основная статья: Пураны

Пураны обширная жанр энциклопедических индийской литературы по широкому кругу вопросов , в частности , мифов, легенд и других традиционных знаний. [219] Некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива и Деви. [220] [221] Есть 18 Маха Пуран (Великих Пуран) и 18 Упа Пуран (Малых Пуран), содержащих более 400 000 стихов. [219]

Пураны оказали влияние на индуистскую культуру. [222] [223] Они считаются Вайдикой (соответствующими ведической литературе). [224] Бхагават Пурана была одним из самых знаменитого и популярного текста в Пураническом жанре, и имеет недуалистического тенора. [225] [226] Пураническая литература переплетена с движением бхакти в Индии, и ученые Двайта и Адвайта комментируют основные темы Веданты в Маха-пуранах . [227]

Авторитет Вед

Различные индуистские конфессии и индийские философии заняли разные позиции относительно авторитета Вед. Школы индийской философии, признающие авторитет Вед, классифицируются как «ортодоксальные» ( āstika ). [примечание 23] Другие шрамана традиции, такие как Локаята , Чарвака , адживика , буддизма и джайнизма , которые не рассматривали Веды власти, называют «инославными» или «неправославные» ( настика ) школы. [14] [26]

Хотя многие религиозные индуисты безоговорочно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем заявлением о том, что кто-то считает себя [или себя] индуистом» [229] [примечание 24], и «большинство индийцев сегодня признают это на словах. Веды и не обращают внимания на содержание текста ». [230] Некоторые индуисты оспаривают авторитет Вед, тем самым неявно признавая их важность для истории индуизма, - заявляет Липнер. [231]

Индуистское реформаторское движение, такое как Арья Самадж и Брахмо Самадж, признало авторитет Вед [232], в то время как авторитет Вед был отвергнут индуистскими модернистами, такими как Дебендранат Тагор и Кешуб Чандра Сен ; [233], а также социальных реформаторов, таких как Б. Р. Амбедкар . [234]

Западная Индология

Дополнительная информация: исследования санскрита

Изучение санскрита на Западе началось в 17 веке. В начале 19 века Артур Шопенгауэр обратил внимание на ведические тексты, в частности на Упанишады. Важность ведического санскрита для индоевропейских исследований также была признана в начале 19 века. Английские переводы самхитов были опубликованы в конце 19 века в серии « Священные книги Востока », редактировавшейся Мюллером между 1879 и 1910 годами. [235] Ральф Т.Г. Гриффит также представил английские переводы четырех самхитов, опубликованные с 1889 по 1899 годы.

Ригвед рукопись была отобрана для включения в ЮНЕСКО «s Памяти мира Регистра в 2007 году [236]

Смотрите также

  • Индуистская философия
  • Историческая ведическая религия
  • Тексты пирамид
  • Шаха
  • Ведическое пение
  • Брахманизм

Примечания

  1. ^ a b c d e f Несомненно, что гимны Ригведы после индо-иранского разделения ок. 2000 г. до н.э. и, вероятно, из соответствующих документов Митанни ок. 1400 г. до н.э. Самый старый из имеющихся текстов датируется 1200 годом до нашей эры. Филологические оценки склонны датировать основную часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер : «Считается, что гимны Ригведы датируются 1500 годом до нашей эры» [237]
    • EIEC (УО индо-иранских языках , стр. 306) дает 1500-1000 до н.
    • И Флад, и Витцель упоминают с. 1500–1200 гг. До н. Э. [2] [56]
    • Энтони упоминает c. 1500–1300 гг. До н. Э. [64]
    • Томас Оберлис ( Die Religion des Rgveda , 1998, стр. 158) на основе «совокупных свидетельств» устанавливает широкий диапазон 1700–1100 гг. До н. Э. [65] Оберлис 1998 , стр. 155 дает оценку 1100 г. до н.э. для самых молодых гимнов в книге 10. [238]
    • Витцель 1995 , стр. 4 упоминания c. 1500–1200 гг. До н. Э. Согласно Witzel 1997 г., п. 263, весь период Ригведов, возможно, длился с ок. 1900 г. до н.э. до ок. 1200 г. до н. Э .: «большая часть автодома представляет только 5 или 6 поколений королей (и современных поэтов) 24 племен пуру и бхарата. В нем мало что еще до и после этого« моментального снимка »взгляда на современную историю Ригведы, поскольку сообщается этими современными «магнитофонными записями». С другой стороны, весь период Ригведы мог длиться даже до 700 лет, начиная с проникновения индоарийцев на субконтинент, примерно в 1900 г. до н.э. (в крайнем случае, во время краха цивилизации Инда), до приблизительно до 1200 г. до н.э., времени появления железа, которое впервые упоминается в явно постведических гимнах Атхарваведы ».
  2. ^ Elisa Freschi (2012): «Веды не деонтические власти в абсолютном смысле и могут быть ослушались, но признаютсякачестве деонтологических эпистемических . Властейпомощью православной школы индуистской» Фрески 2012 , стр. 62 Это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом верно для всех индийских религий.
  3. ^ Таблицу всех ведических текстов см. Witzel 2003 , стр. 100–101.
  4. ↑ Корпус ведического санскрита включен в «Согласование ведических слов» ( Vaidika-Padānukrama-Koṣa ), подготовленный в 1930 году под руководством Вишва Бандху и опубликованный в пяти томах в 1935–1965 годах. Его объем охватывает около 400 текстов, включая весь корпус ведического санскрита, помимо некоторых «суб-ведических» текстов. Том I: Самхиты, Том II: Брахманы и Араньяки, Том III: Упанишады, Том IV: Веданги; Пересмотренное издание, насчитывающее около 1800 страниц, было опубликовано в 1973–1976 годах.
  5. ^ a b Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары в Брихад Араньяка Упанишад в Google Книги, стр. 1–5: «Веды разделены на две части, первая - это карма-канда, церемониальная часть, также (называемая) пурва-канда и посвящается церемониям; вторая часть - это гьяна-канда, та часть, которая содержит знание, также называемое уттара-канда, или задняя часть, и раскрывает знание Брахмы или вселенской души ».
  6. ^ «Как искусный ремесленник делает машину, певец Я, Могущественный! Этот гимн для тебя создал. Если ты, о Агни, Бог, примешь его с радостью, пусть мы таким образом обретем небесные Воды». - Ригведа 5.2.11 , Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита [55]
  7. ↑ Гэвин Флад суммирует основные оценки, согласно которым Ригведа составлялась уже с 1500 г. до н.э. на протяжении нескольких столетий. [2]
  8. ^ Broo 2016 , стр. 92 цитирует Гарольда Г. Кауарда и К. Кунджунни Раджа.
  9. ^ Из полных вед, по патху-Сало (жреческие школы), в отличии от передачи в пуджах , ежедневных услугах. [75]
  10. ^ Некоторые авторы ссылаются на китайского буддийского монаха И-Цинга, который посетил Индию в 7 веке, чтобы найти буддийские тексты, и привел примеры мнемонических техник, используемых в Индии: [80] «В Индии есть два традиционных способа, которыми можно достичь большая интеллектуальная сила. Во-первых, за счет многократного запоминания интеллекта развивается; во-вторых, алфавит фиксирует (для) идеи. Таким образом, после десятидневной или месячной практики ученик чувствует, как его мысли поднимаются, как фонтан, и может запомнить все, что услышал однажды ». [81] [80]
  11. ↑ Стааль: [эта традиция устной передачи] «намного более замечательна [, чем относительно недавняя традиция письменной передачи], не только потому, что она типично индийская и не похожа на все, что мы находим где-либо еще, но также потому, что она привела к научным открытия, которые вызывают непреходящий интерес и из которых современному Западу еще есть чему поучиться ». Шиффман (2012 , с. 171), цитируя Стаала (1986 , с. 27),
    утверждал, что древние индийские грамматики, особенно Панини , полностью овладели методами лингвистической теории, которые не открывались заново до 1950-х годов, и применения современной математической логики к ним. лингвистика Ноама Хомского . (Сам Хомский сказал, что первыйпорождающая грамматика в современном понимании была грамматикой Панини). [85] Эти ранние индийские методы позволили построить дискретные, потенциально бесконечные генеративные системы. Примечательно, что эти ранние лингвистические системы кодифицировались устно, хотя затем для их развития в некотором роде использовалось письмо. Формальная основа для методов Панини заключалась в использовании «вспомогательных» маркеров, вновь открытых в 1930-х годах логиком Эмилем Постом . [86]
  12. ^ a b Artha может также означать «цель, цель или сущность», в зависимости от контекста. [125]
  13. ^ а б Клостермайер 2007 , стр. 55: «Каутас, учитель, упомянутый Яской в« Нирукте » (около 500 г. до н. Э.), Работе , посвященной этимологии ведических слов, которые больше не понимались обычными людьми, утверждал, что слово Веды больше не воспринималось как значимая «нормальная» речь, но как фиксированная последовательность звуков, значение которых было неясно и невозможно восстановить ».

    С десятого по двенадцатый тома первой прапатаки Чандогья- упанишад (800-600 до н.э.) описывают легенду о священниках и критикуют то, как они читают стихи и поют гимны, не имея никакого представления о том, что они означают или о божественном принципе, который они означают. [91]
  14. ^ Согласно Хольдри, srotriyas (группа мужчин брахманов чтецовкоторые являются хозяевами шрути [70] ) «часто не понимаютчто они читают»когда произнесения Samhitas , просто сохраняя звук текста. [89]
  15. ^ Клостермайер: « Брахман , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был тождествен ведическому слову, которое делает людей процветающими: слова были основным средством приблизиться к богам, которые обитали в другой сфере. Это было небольшой шаг от этого понятия «овеществленного речевого акта » к тому, «что« речевой акт рассматривается неявно и явно как средство для достижения цели ». Klostermaier 2007 , p. 55 цитирует Deshpande 1990 , p. 4.
  16. Перейти ↑ Coward, 2008 , p. 114: «Для Мимамсы высшая реальность - не что иное, как вечные слова Вед. Они не признавали существование единого верховного бога-творца, который мог бы составить Веду. Согласно Мимамсе, боги, названные в Ведах не существуют отдельно от мантр, произносящих их имена. Таким образом, сила богов есть не что иное, как сила мантр, которые их называют ».
  17. ^ Ранние буддийские тексты также обычно считаются устными традициями: первый палийский канон был написан через много веков после смерти Будды. [96]
  18. ^ Буквально, «значение Вед явлено».
  19. ^ Саяна повторяет Яску; см. толкование Вед .
  20. ^ В Упанишадах . [51]
  21. ^ Мукерджи также ссылается на Ушана смрити (81-2), в котором «говорится, что овладение простым текстом Веды должно сопровождаться его значением» путем обсуждения Веданты. [129] где-после того, как они получили возможность изучать Веды. [130] [95]
  22. ^ Например,
    Гимн 1.164.34 , «Что является конечной границей земли?», «Что является центром вселенной?», «Что такое семя космического коня?», «Что является конечным источником» человеческой речи? "
    Гимн 1.164.34 , «Кто дал земле кровь, душу и дух?», «Как неструктурированная вселенная могла дать начало этому структурированному миру?»
    Гимн 1.164.5 : «Где солнце прячется в ночи?», «Где живут боги?»
    Гимн 1.164.6 : «Что, где нерожденная опора для рожденной вселенной?»;
    Гимн 1.164.20(гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные спутники; нашли убежище на одном и том же укрывающем дереве. Одна непрерывно ест плоды смоковницы, другая , не ест, просто смотрит. ";
    Источники: (а) Антонио де Николас (2003), «Медитации через Ригведу: четырехмерный человек», ISBN  978-0-595-26925-9 , стр. 64–69;
    Ян Гонда , История индийской литературы: Веда и Упанишады, Том 1, Часть 1, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 134–135; Ригведа Книга 1, Гимн 164 Wikisource 
  23. ^ Elisa Freschi (2012): «Веды не деонтические власти в абсолютном смысле и могут быть ослушались, но признаютсякачестве деонтологических эпистемических . Властейпомощью православной школы индуистской» [228] Это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом верно для всех индийских религий.
  24. ^ Липнер цитирует Брокингтона (1981), Священная поступь , стр. 5.

Рекомендации

  1. ^ а б в г е Витцель 2003 , стр. 69.
  2. ^ a b c d e f Потоп 1996 г. , стр. 37.
  3. ^ «Строительство Вед» . VedicGranth.Org .
  4. ^ "Веда" . Полный словарь Random House Webster .
  5. ^ см., например, Radhakrishnan & Moore 1957 , p. 3; Витцель 2003 , стр. 68; Макдонелл 2004 , стр. 29–39.
  6. ^ Санскритская литература (2003) в Энциклопедии Филиппа. Доступ 2007-08-09.
  7. ^ Sanujit Гхош (2011). « Религиозные события в Древней Индии » в Энциклопедии древней истории .
  8. ^ a b c Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , стр. 35–39 
  9. ↑ Блумфилд, М. Атхарваведа и Гопата-Брахмана, (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde II.1.b.) Страсбург 1899; Гонда, Дж . История индийской литературы : I.1 Ведическая литература (самхиты и брахманы); I.2 Ритуальные сутры. Висбаден 1975, 1977
  10. ^ a b А. Бхаттачарья (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию , ISBN 978-0-595-38455-6 , стр. 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , стр. 285  
  11. ^ a b Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Sahitās и Brāhmaas), Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2 
  12. ^ a b Бхаттачарья 2006 , стр. 8–14.
  13. ^ a b c Holdrege 1995 , стр. 351–357.
  14. ^ a b c d Потоп 1996 г. , стр. 82.
  15. ^ a b Apte 1965 , стр. 887.
  16. ^ а б Апте 1965 г. , "апауруСея".
  17. ^ a b Шарма 2011 , стр. 196–197.
  18. ^ a b Вестерхофф 2009 , стр. 290.
  19. ^ а б Тодд 2013 , стр. 128.
  20. ^ a b Поллок 2011 , стр. 41–58.
  21. ^ a b c Scharfe 2002 , стр. 13–14.
  22. ^ а б в г д Вуд 2007 .
  23. ^ a b c Hexam 2011 , стр. Глава 8.
  24. ^ а б Дуайер 2013 .
  25. ^ a b c d e Holdrege 1996 , стр. 347.
  26. ^ а б «астика» и «настика» . Encyclopdia Britannica Online , 20 апреля 2016 г.
  27. ^ a b Монье-Вильямс 1899 , стр. 1015 .
  28. ^ Apte 1965 , стр. 856.
  29. ^ см., например, « Indogermanisches etymologisches Wörterbuch sv u̯ (e) id- ²»Покорного 1959 года; Rix ' Lexikon der indogermanischen Verben , u̯ei̯d- .
  30. Перейти ↑ Monier-Williams 1899 , p. 1017 (2-я колонка) .
  31. Перейти ↑ Monier-Williams 1899 , p. 1017 (3-я колонка) .
  32. ^ Васудха Нарайанан (1994), The Vernacular Veda: Откровение, чтецов и Ritual, Университет Южной Каролины Press, ISBN 978-0-87249-965-2 , стр. 194 
  33. ^ a b Джон Карман (1989), Тамил Веда: Интерпретация Тируваймоли Пилланом, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-09305-5 , стр. 259–261 
  34. ^ a b Васудха Нараянан (1994), Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал, Университет Южной Каролины Press, ISBN 978-0-87249-965-2 , стр. 43, 117–119 
  35. ^ согласно ИСККОН , индуистским священным текстам , «сами индусы часто используют этот термин для описания всего, что связано с Ведами и их следствиями (например, ведической культурой)».
  36. ↑ Прасад 2020 , стр. 150.
  37. ^ 37 575 - ригведические. Из оставшихся 34 857 появляются в трех других Самхитах, а 16 405 известны только из Брахманов, Упанишад или Сутр.
  38. ^ a b c Клостермайер 1994 , стр. 67–69.
  39. ^ а б Британская энциклопедия брахмана (2013)
  40. ^ a b Майкл Витцель , «Прослеживание ведических диалектов» в Dialectes dans les litteratures Indo-Aryennes ed. Кайя, Париж, 1989, 97–265.
  41. ^ a b Бисвас и др. (1989), Cosmic Perspectives, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-34354-1 , стр. 42-43 
  42. ^ a b c Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Sahitās и Brāhmaas), Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 424–426 
  43. ^ a b c Майклс 2004 , стр. 51.
  44. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 271. ISBN. 978-0-7914-3579-3.
  45. ^ a b c d Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1-е издание, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-61847-0 , стр. 2–3; Цитата: «Упанишады составляют основу более поздней индуистской философии; только они, входящие в свод Вед, широко известны и цитируются наиболее образованными индусами, и их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых людей. Индусы ". 
  46. ^ Виман Диссанаяке (1993), «Я как тело в азиатской теории и практике» (редакторы: Томас П. Касулис и др.), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1080-6 , стр. 39; Цитата: «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли, и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего« я »и космического« я ».»;Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Penguin, ISBN 978-1-59257-846-7 , стр. 208–210 
     
  47. ^ Патрик Оливелл (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535242-9 , стр. 3; Цитата: «Хотя теоретически весь свод ведических текстов принимается как откровенная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжали влиять на жизнь и мысли различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады являются Священные Писания преимущественно индуизма ". 
  48. ^ Витцель 2003 , стр. 100-101.
  49. Перейти ↑ Bartley 2001 , p. 490.
  50. ^ a b Холдрег 1996 , стр. 30.
  51. ^ a b c Накамура 1983 , стр. 409.
  52. ^ a b Бхаттачарья 2006 , стр. 9.
  53. ^ а б Кнапп 2005 , стр. 10–11.
  54. ^ Провидец пятой Веде: кришна Dvaipāyana Вьяса в Махабхарате . Брюс М. Салливан, Motilal Banarsidass, с.85-86
  55. ^ "Ригведа / Мандала 5 / Гимн 2" .
  56. ^ a b c Witzel 1995 , стр. 4.
  57. ^ Энтони 2007 , стр. 49.
  58. ^ Витцель 2008 , стр. 68.
  59. Перейти ↑ Frazier 2011 , p. 344.
  60. ^ Holdrege 2012 , стр. 249, 250.
  61. ^ Dalal 2014 , стр. 16 .
  62. ^ Датт 2006 , стр. 36.
  63. Перейти ↑ Gomes 2012 , p. 54.
  64. ^ a b Энтони 2007 , стр. 454.
  65. ^ a b Оберлис 1998 , стр. 158.
  66. Перейти ↑ Kumar 2014 , p. 179.
  67. ^ Витцель 2003 , стр. 68.
  68. ^ а б в г Витцель 2003 , стр. 69; Об устном сочинении и устной передаче за «многие сотни лет» до того, как оно было записано, см .: Avari 2007 , p. 76.
  69. ^ a b Холдрег, 1995 г. , стр. 344.
  70. ^ a b c d e Holdrege 1996 , стр. 345.
  71. ^ a b c Broo 2016 , стр. 92.
  72. ^ Pruthi 2004 , стр. 286.
  73. ^ Holdrege 2012 , стр. 165.
  74. Перейти ↑ Prasad 2007 , p. 125.
  75. ^ Вильке & Moebus 2011 , стр. 344-345.
  76. ^ Вильке & Moebus 2011 , стр. 345.
  77. ^ Banerji 1989 , стр. 323-324.
  78. ^ Вильке & Moebus 2011 , стр. 477-495.
  79. Перейти ↑ Rath 2012 , p. 22.
  80. ^ a b c Griffiths 1999 , стр. 122.
  81. ^ a b c Rath 2012 , стр. 19.
  82. ^ Doniger 2010 , стр. 106.
  83. ^ a b Wilke & Moebus 2011 , стр. 479.
  84. ^ Шиффман 2012 , стр. 171.
  85. ↑ Событие в Калькутте. Заархивировано 10 мая 2012 года в Wayback Machine , Frontline.
  86. ^ Kadvany, Джон (2007). «Позиционная ценность и лингвистическая рекурсия». Журнал индийской философии . 35 (5–6): 487–520. CiteSeerX 10.1.1.565.2083 . DOI : 10.1007 / s10781-007-9025-5 . S2CID 52885600 .  
  87. ^ Galewicz 2004 , стр. 328.
  88. ^ a b c Mookerji 2011 , стр. 35.
  89. ^ а б в г Холдрег 1996 , стр. 346.
  90. ^ a b c Клостермайер 2007 , стр. 55.
  91. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 80-84 
  92. ^ Джексон 2016 , стр. «Саяна, брат Видьяраньи».
  93. ^ Holdrege 1996 , стр. 346-347.
  94. ^ Holdrege 1996 , стр. 346347.
  95. ^ а б Фрейзер 2011 , стр. 34.
  96. ↑ Дональд С. Лопес-младший (1995). «Авторитет и оральность в Махаяне» (PDF) . Нумен . 42 (1): 21–47. DOI : 10.1163 / 1568527952598800 . ЛВП : 2027,42 / 43799 . JSTOR 3270278 .  
  97. ^ Вильке & Moebus 2011 , стр. 192.
  98. ↑ Goody 1987 .
  99. Перейти ↑ Lopez Jr. 2016 , pp. 35–36.
  100. Перейти ↑ Olson & Cole 2013 , p. 15.
  101. ^ Avari 2007 , стр. 69-70, 76
  102. ^ Brodd, Джеффри (2003), Мировые религии , Вайнона, MN: Пресс - Сент - Мэри, ISBN 978-0-88489-725-5
  103. ^ Джеймисон, Стефани В .; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа - самая ранняя религиозная поэзия Индии, том 1 . Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-972078-1.
  104. ^ «Культурное наследие Непала» . Непальско-немецкий проект по сохранению рукописей . Гамбургский университет . Архивировано из оригинального 18 -го сентября 2014 года . Проверено 4 ноября 2014 года .
  105. ^ Басуэлл & Lopez, Jr. 2013 .
  106. Перейти ↑ Frazier 2011 , p. 34 .
  107. ^ Уолтон, Линда (2015). «Образовательные учреждения» в The Cambridge World History Vol. 5 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 122. ISBN 978-0-521-19074-9.
  108. ^ Сукумар Датт (1988) [1962]. Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру. Джордж Аллен и Анвин Лтд., Лондон. ISBN 81-208-0498-8 . стр. 332–333 
  109. ^ Дешпанд 1990 , стр. 33.
  110. ^ Мишра 2000 , стр. 49.
  111. ^ a b Холдрег 1996 , стр. 354.
  112. ^ Джексон 2016 , глава 3.
  113. Перейти ↑ Coward, Raja & Potter 1990 , p. 106.
  114. ^ a b Mookerji 2011 , стр. 34.
  115. ^ Mookerji 2011 , стр. 30.
  116. ^ Holdrege 1996 , стр. 355, 356-357.
  117. ^ a b Galewicz 2004 , стр. 40.
  118. ^ Galewicz 2011 , стр. 338.
  119. ^ Коллинз 2009 , "237 Саяна".
  120. ^ a b Galewicz 2004 , стр. 41.
  121. ^ Galewicz 2004 , стр. 41-42.
  122. Перейти ↑ Michaels, 2016 , pp. 237–238.
  123. ^ Mookerji 2011 , стр. 29-31.
  124. ^ Mookerji 2011 , стр. 29, 34.
  125. ^ См .:
     • Санскритский английский словарь Университета Клоена, Германия (2009)
     • Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийской философии, том 4, ISBN 81-208-0310-8 , Motilal Banarsidass, стр. 610 (примечание 17) 
  126. ^ Mookerji 2011 , стр. 34-35.
  127. ^ Mookerji 2011 , стр. 35-36.
  128. ^ Mookerji 2011 , стр. 36.
  129. ^ a b c Mookerji 2011 , стр. 196.
  130. ^ Mookerji 2011 , стр. 29.
  131. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 39.
  132. ^ a b c d e Витцель, М., « Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда », Гарвардский университет, в Witzel 1997 , стр. 261–264
  133. ^ a b Джемисон и Витцель (1992), Ведический индуизм , Гарвардский университет, стр. 6
  134. ↑ J. Muir (1872), Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народов Индии, их религии и институтах, Vol. 1 в Google Книгах , 2-е издание, стр. 12
  135. ^ Альберт Фридрих Вебер, Indische Studien, herausg. фон в Google Книги , Vol. 10, стр. 1–9 со сносками (на немецком языке); Для перевода: Оригинальные санскритские тексты в Google Книгах , стр. 14
  136. ^ Для примера см. Сарванукрамани Виварана Унив из собрания редких текстов Пенсильвании.
  137. ^ R̥gveda-sarvānukramaṇī aunakakrtāʼnuvākānukramaī ca, Maharṣi-Kātyayāna-viracitā, OCLC 11549595 
  138. ^ Стааль 1986
  139. ^ а б Филлиозат 2004 , с. 139
  140. ↑ Доусон, Патриция А. (15 июля 2015 г.). Азия сквозь века: ранняя история европейского колониализма . Кавендиш Сквер Паблишинг, ООО. ISBN 978-1-5026-0684-6.
  141. ^ Браун, Брайан Артур (8 июля 2016 г.). Четыре Завета: Дао Дэ Цзин, Аналитики, Дхаммапада, Бхагавад Гита: Священные писания даосизма, конфуцианства, буддизма и индуизма . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-4422-6578-3.
  142. ^ Витцель 2003 , стр. 69, «... почти все печатные издания основаны на поздних рукописях, возраст которых едва превышает 500 лет»
  143. ^ Радхакришнан и Мур 1957 , стр. 3; Витцель 2003 , стр. 68
  144. ^ Витцель, М., « Развитие ведического канона и его школы: социальной и политической Milieu » в Витцель 1997 . С. 257-348
  145. ^ Макдонелл 2004 , стр. 29-39.
  146. ↑ Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм , Гарвардский университет, стр. 21 год
  147. ^ Витцель, М., « Развитие ведического канона и его школы: социальной и политической Milieu » в Витцель 1997 , с. 286
  148. ^ a b Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129 Wikisource;
     • Перевод 1: Макс Мюллер (1859 г.). История древней санскритской литературы . Уильямс и Норгейт, Лондон. С. 559–565.
     • Перевод 2: Кеннет Крамер (1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии . Paulist Press. п. 21. ISBN 978-0-8091-2781-8.
     • Перевод 3: Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийский университет Press. стр.  17 -18. ISBN 978-0-520-95067-2.
  149. ^ см., например, Avari 2007 , стр. 77.
  150. ^ Для 1028 гимнов и 10600 стихов и деление на десять мандал, см: Avari 2007 , стр. 77.
  151. ↑ Для характеристики содержания и упоминаний божеств, включая Агни, Индру, Варуну, Сому, Сурью и т. Д., См .: Avari 2007 , p. 77.
  152. ^ Витцель 1997 , стр. 261.
  153. ↑ Prasad 2020 , pp. 150–151.
  154. ↑ Прасад 2020 , стр. 151.
  155. ^ Оригинальный текст, переведенный на английский язык: Ригведа , Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик);
    Чаттерджи (1995), Ценности в индийском этосе: обзор , Журнал человеческих ценностей, Vol. 1, № 1, стр. 3–12
  156. ^ Майкл Витцель, Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше , в Ведах - Тексты, язык и ритуал, редакторы: Гриффитс и Хубен (2004), Brill Academic, ISBN 978-90-6980-149-0 , стр. 581–627 
  157. ^ От sāman , термин для мелодии, применяемый к метрическому гимну или песне хвалы, Apte 1965 , стр. 981.
  158. ^ a b c d Витцель, М., « Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда » в Witzel 1997 , стр. 269–270.
  159. ^ М Блумфилд, Повторения Ригведы , стр. 402, в Google Книги , стр. 402–464.
  160. ^ Для 1875 полных стихов см нумерацию приведенного в Ральфа TH Гриффит. Во введении Гриффита упоминается история изменений его текста. Повторы можно найти, обратившись к перекрестному индексу в Griffith pp. 491–499.
  161. ^ Вильке & Moebus 2011 , стр. 381.
  162. ^ a b Witzel 2003 , стр. 76–77.
  163. ^ Развитие ведического канона и его школ , Майкл Витцель, Гарвардский университет
  164. ^ Автохтонные арийцы? Майкл Витцель, Гарвардский университет
  165. ↑ Ранняя санскритизация. Архивировано 20 февраля 2012 г. в Wayback Machine , Майкл Вицель, Гарвардский университет.
  166. ↑ Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: Четырехмерный человек, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273–274 
  167. ^ Витцель, М., « Развитие ведического канона и его школы: социальной и политической Milieu » в Витцель 1997 . С. 270-271
  168. ^ Витцель, М., « Развитие ведического канона и его школы: социальной и политической Milieu » в Витцель 1997 . С. 272-274
  169. ↑ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 217–219 
  170. Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 52 Таблица 3.
  171. ^ CL Прабхакар (1972), The РЕЦЕНЗИИ о Шукла Яджурведы, Archiv Orientální, том 40, выпуск 1, стр. 347-353
  172. ^ Дойссен , Философия Упанишад , Motilal Banarsidass (2011 Edition), ISBN 978-81-208-1620-6 , стр. 23 
  173. ^ Патрик Оливелл (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6 , стр. 1-17 
  174. ^ а б в г Майклс 2004 , стр. 56.
  175. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Веды: Origins, Мантры, Ритуалы, Insights, Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 ., Стр 136-137 
  176. ^ Фриц Стаал (2009), Обретение Веда: Origins, Мантры, Ритуалы, Insights, Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. 135 
  177. ^ Alex Wayman (1997), развязывает узлы в буддизме, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1321-2 , стр. 52-53 
  178. ^ «Последняя из четырех Вед, Атхарва-Веда, как мы видели, в основном состоит из магических текстов и заклинаний, но кое-где мы находим космологические гимны, которые предвосхищают Упанишады, - гимны Скамбхе,« Поддержке ». ', который рассматривается как первый принцип, который является одновременно материальной и действенной причиной вселенной, для Праны, «Дыхания жизни», для Вач, «Слова» и так далее ». Zaehner 1966 , стр. vii.
  179. ^ Laurie Patton (2004), Веда и Упанишады, в индуистском мире (Редакторах: Sushil Mittal и Джин Thursby), Рутледж, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 38 
  180. ^ a b Ян Гонда (1975), Ведическая литература: Saṃhitās and Brāhmaas, Vol 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 277–280, цитата: «Было бы неправильно описывать Атхарваведа Самхиту как собрание магических формул». 
  181. ^ Кеннет Zysk (2012), Понимание Мантры (Редактор: Харви Alper), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0746-4 ., Стр 123-129 
  182. ↑ О магических заклинаниях и чарах, например, для улучшения здоровья: Атхарва Веда 2.32 Бхайшагикни, Очарование для обеспечения безупречного здоровья Морис Блумфилд (Переводчик), Священные книги Востока, Vol. 42, Oxford University Press; см. также главы 3.11, 3.31, 4.10, 5.30, 19.26;
    О поиске хорошего мужа: Атхарва Веда 4.2.36 Стриджаратани Морис Блумфилд (Переводчик), Священные книги Востока, Vol. 42, Oxford University Press; Атхарваведа посвящает более 30 глав любовным отношениям, сексуальности и зачатию ребенка, см., Например, главы 1.14, 2.30, 3.25, 6.60, 6.78, 6.82, 6.130–6.132; О мирных социальных и семейных отношениях: Атхарва Веда 6.3.30Морис Блумфилд (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 42, Oxford University Press;
  183. ^ Кеннет Zysk (1993), Церковная Медицина: история и эволюция индийской медицины, Рутледж, ISBN 978-1-56000-076-1 ., С X-XII 
  184. ^ Витцель, М., « Развитие ведического канона и его школы: социальной и политической Milieu » в Витцель 1997 . С. 275-276
  185. ^ Мориц Уинтерниц (2010), История индийской литературы, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0264-3 , стр. 175-176 
  186. Перейти ↑ Klostermaier 1994 , p. 67.
  187. ^ a b c d Макс Мюллер, Чандогья Упанишады , Упанишады, Часть I, Oxford University Press, стр. lxxxvii со сноской 2
  188. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 63 
  189. ^ Развитие женского разума в Индии , стр. 27, в Google Книгах , The Calcutta Review, том 60, стр. 27
  190. ^ Jan Гонда (1975), ведическая литература: (Saṃhitās и брахманы), Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр 319-322, 368-383 с примечаниями. 
  191. ↑ AB Keith (2007), Религия и философия Вед и Упанишад, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0644-3 , стр. 489–490 
  192. ^ Макс Мюллер, Упанишады , часть 1, Oxford University Press, стр. lxxxvi сноска 1
  193. ^ Olivelle 1998 , стр. liii.
  194. ^ а б Оливель 1998 , стр. lv.
  195. ^ Махадеван 1952 , стр. 59.
  196. ^ a b П. Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4 , стр. 35–36 
  197. ^ Виман Диссанаяке (1993), «Я как тело в азиатской теории и практике» (редакторы: Томас П. Касулис и др.), Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-1080-6 , стр. 39; Цитата: «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли, и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего« я »и космического« я ».»;Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Penguin, ISBN 978-1-59257-846-7 , стр. 208–210 
     
  198. ^ Патрик Оливелл (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535242-9 , стр. 3; Цитата: «Хотя теоретически весь свод ведических текстов принимается как откровенная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжали влиять на жизнь и мысли различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады являются Священные Писания преимущественно индуизма ". 
  199. ^ a b c Olivelle 1999 , стр. xxiii.
  200. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Веданга» в Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 744–745 
  201. ^ Wilke & Moebus 2011 , стр. 391–394 со сносками, 416–419.
  202. ↑ Coward, Raja & Potter 1990 , pp. 105–110.
  203. ^ Британская энциклопедия: Словарь искусств, наук, литературы и общей информации . Encyclopdia Britannica. 1911. с. 161 .
  204. ^ Вильке & Moebus 2011 , стр. 472-532.
  205. Перейти ↑ Coward, Raja & Potter 1990 , p. 18.
  206. ↑ Раджендра Прасад (2009). Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали . Концепция. п. 147. ISBN. 978-81-8069-595-7.
  207. ^ BR Modak, Дополнительная литература Атхарва-Веды, Нью-Дели, Раштрия Веда Видья Пратиштхан, 1993, ISBN 81-215-0607-7 
  208. Перейти ↑ Monier-Williams 1899 , p. 207 .
  209. ^ Apte 1965 , стр. 293.
  210. ^ "Упаведа" . Издательство Оксфордского университета . Проверено 7 декабря 2014 .
  211. Перейти ↑ Narayanaswamy, V. (1981). «Происхождение и развитие Аюрведы: краткая история» . Древняя наука о жизни . 1 (1): 1–7. PMC 3336651 . PMID 22556454 .  
  212. ^ Фроули, Дэвид; Ранаде, Субхаш (2001). Аюрведа, природная медицина . Lotus Press. п. 11. ISBN 978-0-914955-95-5. Проверено 6 января 2015 .
  213. ^ Пол Куритц (1988), Создание истории театра, Прентис-Холл, ISBN 978-0-13-547861-5 , стр. 68 
  214. Перейти ↑ Sullivan 1994 , p. 385.
  215. ^ Санскрите оригинал: Чхандогья Упанишада , Wikisource;
     • Английский перевод: Чхандогья Упанишад 7.1.2 , Джи Джха (переводчик), Агентство восточной книги, с. 368
  216. ^ "Натьяшастра" (PDF) . Санскритские документы.
  217. ^ Coormaraswamy и Duggirala (1917). Зеркало жеста . Издательство Гарвардского университета. С. 2–4.
  218. ↑ Госвами, Сатсварупа (1976), Чтения ведической литературы: Традиция говорит сама за себя , Sl: Assoc Publishing Group, стр. 240, ISBN 978-0-912776-88-0
  219. ^ a b Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3 , стр. 437–439 
  220. ^ Людо Роше (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5 , стр. 1-5, 12-21 
  221. ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древней индийской мудрости: универсальное индуистское видение и его здание . Книги по индуологии. п. 266. ISBN. 978-81-223-1020-7.
  222. ^ Людо Рош (1986), Пуран, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5 , стр. 12-13, 134-156, 203-210 
  223. ↑ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3 , стр. 442–443 
  224. ^ Dominic Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. xxxix 
  225. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология «Тайны священной вселенной» Бхагавата-пураны . Издательство Motilal Banarsidass. п. 10. ISBN 978-81-208-1919-1.
  226. ^ Dominic Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. xli 
  227. ↑ BN Кришнамурти Шарма (2008), История школы Двайта Веданты и ее литературы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1575-9 , стр. 128–131 
  228. ^ Freschi 2012 , стр. 62.
  229. ^ Липнер 2012 , стр. 16.
  230. ↑ Axel Michaels (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр.18; см. также Джулиус Липнер (2012), Индусы: их религиозные убеждения и практики , Routledge, стр.77; и Брайан К. Смит (2008), Индуизм , стр.101, в Джейкобе Нойснер (ред.), Священные тексты и авторитет, Wipf and Stock Publishers.
  231. ^ Липнер 2012 , стр. 15-17.
  232. ^ Мухаммад Халид Масуд (2000). Путешественники в вере: исследования Таблиги Джамаат как транснационального исламского движения за обновление веры . БРИЛЛ. п. 50. ISBN 978-90-04-11622-1.
  233. ^ Rambachan 1994 , стр. 272.
  234. ^ Nagappa 2011 , стр. 283 («Говорят, что система Варны [...] Санатан индуистский»).
  235. ^ Мюллер, Фридрих Макс (автор) и Стоун, Джон Р. (автор, редактор) (2002). Основное Макс Мюллер: о языке, мифологии и религии . Иллюстрированное издание. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-312-29309-3 . Источник: [1] (дата обращения: 7 мая 2010 г.), p. 44 
  236. ^ «Ригведа в реестре памяти мира ЮНЕСКО» .
  237. ^ Мюллер 1892 .
  238. ^ Oberlies 1998 , стр. 155.

Источники

  • Энтони, Дэвид В. (2007), Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир , Princeton University Press
  • Апте, Ваман Шиварам (1965), Практический санскритско-английский словарь (4-е исправленное и дополненное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-0567-5 Поиск
  • Авари, Бурджор (2007), Индия: Древнее прошлое , Лондон: Рутледж, ISBN 978-0-415-35616-9
  • Банерджи, Sures Chandra (1989), спутник санскритской литературы , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0063-2
  • Бартли, Христос (2001), «Шанкара», в Лимане, Оливер (редактор), Энциклопедия азиатской философии , Рутледж, ISBN 978-0-4151-7281-3
  • Бхаттачарья, Ашим (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию , ISBN 978-0-595-38455-6
  • Бро, Ман (2016), «Обряды захоронения и погружения: индуистские ритуальные практики по утилизации священных текстов во Вриндаване», в Мирволде, Кристина (ред.), Смерть священных текстов: ритуальное уничтожение и обновление текстов в мировых религиях. , Рутледж
  • Басуэлл, Роберт Э .; Лопес младший, Дональд С., ред. (2013), «Nālandā», Принстонский словарь буддизма , Принстон: Princeton University Press, ISBN 978-1-4008-4805-8
  • Коллинз, Рэндалл (2009), Социология философий , издательство Гарвардского университета
  • Трус, Гарольд Дж .; Раджа, К. Кунджунни; Поттер, Карл, ред. (1990). Энциклопедия индийской философии, том 5: Философия грамматиков . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-81-208-0426-5.
  • Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . ISBN 978-0-7914-7336-8.
  • Далал, Рошен (2014), Веды: введение в священные тексты индуизма , Penguin UK, ISBN 978-81-8475-763-7
  • Дешпанде, Мадхав М. (1990), «Изменение представлений о Веде: от речевых актов к магическим звукам» , Бюллетень библиотеки Адьяра.
  • Донигер, Венди (2010), Индусы: Альтернативная история , Oxford University Press
  • Датт, Сагарика (2006), Индия в глобализированном мире , Manchester University Press, ISBN 978-1-84779-607-3
  • Двайер, Рэйчел (2013), Во что верят индуисты? , Granta Books, ISBN 978-1-84708-940-3
  • Филлиозат, Пьер-Сильвен (2004), «Математика древнего санскрита: устная традиция и письменная литература», в Chemla, Karine ; Коэн, Роберт С .; Ренн, Юрген; и другие. (ред.), история науки, история текста (Бостон серии в философии науки) , Dordrecht: Springer Нидерланды, С. 137-157,. DOI : 10.1007 / 1-4020-2321-9_7 , ISBN 978-1-4020-2320-0
  • Флуд, Гэвин (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Флуд, Гэвин, изд. (2003), Blackwell Companion к индуизму , Malden, Массачусетс: Blackwell, ISBN 978-1-4051-3251-0
  • Флуд, Гэвин, изд. (2008), Blackwell Companion к индуизму , Нью-Йорк: John Wiley & Sons, ISBN 978-0-4709-9868-7
  • Фрейзер, Джессика, изд. (2011), Continuum Companion to Hindu Studies , Лондон: Continuum, ISBN. 978-0-8264-9966-0
  • Фрески, Элиза (2012), Долг, язык и экзегезис в Прабхакара Мимамса , Брилл, ISBN 978-90-04-22260-1
  • Галевич, Цезари (2004), «Изменение канонов: что, по мнению Саяны, он прокомментировал», в Balcerowicz, Piotr; Мейор, Марек (ред.), Очерки индийской философии, религии и литературы , издательство Motilal Banarsidass Publishers
  • Галевич, Цезари (2011), «Почему цветок Дхармы должен быть невидимым? Видение Саяны единства Веды», в Squarcini, Federico (ed.), Boundaries, Dynamics and Construction of Traditions in South Asia , Anthem Press
  • Гомес, Габриэль Дж. (2012), Открытие мировых религий , iUniverse, ISBN 978-1-4697-1037-2
  • Гуди (1987), интерфейс между письменным и устным , Cambridge University Press
  • Гриффитс, Пол Дж. (1999), Религиозное чтение: место чтения в практике религии , Oxford University Press
  • Хексам, Ирвинг (2011), Понимание мировых религий: междисциплинарный подход , Wilfrid Laurier Univ. Пресса, ISBN 978-0-310-31448-6
  • Холдрег, Барбара А. (1995), Веда и Тора: преодолевая текстуальность Священного Писания , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1640-2
  • Холдрег, Барбара А. (1996), Веда и Тора: преодолевая текстуальность Священного Писания , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1639-6
  • Холдрег, Барбара А. (2012), Веда и Тора: преодолевая текстуальность Священного Писания , SUNY Press, ISBN 978 1 4384 0695 4
  • Холдрег, Барбара А. (2012b), «Веда и Тора: Слово, воплощенное в Священном Писании», в Гудмане, Хананья (ред.), Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования в иудаизме и индуизме , SUNY Press, ISBN 978-1-4384-0437-0
  • Джексон, WJ (2016), Vijayanagara Voices: Exploring South Indian History and Hindu Literature , Routledge
  • Кумар, Джей (2014), «Аюрведа и ранняя индийская медицина», в Johnston, Lucas F .; Бауман, Уитни (ред.), Наука и религия: одна планета, множество возможностей , Routledge
  • Клостермайер, Клаус (1994), Обзор индуизма (второе издание), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2109-3
  • Клостермайер, Клаус (2007), Обзор индуизма (третье издание), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
  • Кнапп, Стивен (2005), Сердце индуизма: восточный путь к свободе, расширению прав и возможностей и просветлению , ISBN 978-0-595-35075-9
  • Липнер, Джулиус (2012), индуисты: их религиозные убеждения и практика , Routledge, ISBN 978-1-135-24060-8
  • Лопес-младший, Дональд С. (2016), « Проработки пустоты: использование сутры сердца» , Princeton University Press
  • Макдонелл, Артур Энтони (1900), История санскритской литературы  , Нью-Йорк: Д. Эпплтон и Ко, OCLC  713426994( полный текст онлайн )
  • Макдонелл, Артур Энтони (2004). Практический словарь санскрита . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2000-5.
  • Махадеван, Т.М.М. (1952), Сарвепалли Радхакришнан; Ардешир Руттонджи Вадиа; Дхирендра Мохан Датта (ред.), История философии, восточной и западной , Джордж Аллен и Анвин, OCLC  929704391
  • Майклс, Аксель (2004), индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08953-9
  • Майклс, Аксель (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-026263-1.
  • Мисра, Камаль К. (2000), Учебник антропологической лингвистики , издательство Concept Publishing Company
  • Монье-Вильямс, Монье , изд. (2006) [первоначально опубликовано в Лондоне WH Allen and Co. в 1851 году], Dictionary, English and Sanskrit (переиздание), Springfield, VA: Nataraj Books, ISBN 978-1-881338-58-1, OCLC  1020546789
  • Монье-Вильямс, Монье (1899). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составлен с особым упором на родственные индоевропейские языки . Оксфорд: Clarendon Press.
  • Mookerji, R. (2011) [1947], Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-81-208-0423-4
  • Мьюир, Джон (1858). Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории религии и институтов Индии, их религии и институтов, Часть 3 . Уильямс и Норгейт.
  • Мюллер, Макс (1891), Чипсы из немецкой мастерской , Нью-Йорк: сыновья К. Скрибнера
  • Мюллер, Макс (1892 г.), («Веда и веданта»), седьмая лекция в Индии: чему она может нас научить: курс лекций, прочитанных перед Кембриджским университетом
  • Нагаппа, Говда К. (2011), Бхагавадгита в националистическом дискурсе , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-908847-8
  • Накамура, Хадзиме (1983), История философии ранней веданты, часть 2 , Motilal Banarsidass Publ.
  • Оберлис, Томас (1998), Die Religion des Rgveda: Kompositionsanalyse der Soma-Hymnen des Rgveda , Wien: Institut für Indologie der Universität Wien
  • Оливель, Патрик (1998) [1996], Upanișads. Новый перевод Патрика Оливеля , Oxford's World Classics, ISBN 978-0-19-954025-9
  • Оливель, Патрик (1999). Дхармасутры: Законы Древней Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-283882-7.
  • Олсон, Дэвид Р .; Коул, Майкл (2013), Технология, грамотность и эволюция общества: последствия работы Джека Гуди , Psychology Press
  • Поллок, Шелдон (2011), Скуарчини, Федерико (редактор), Границы, динамика и построение традиций в Южной Азии , Anthem, ISBN 978-0-85728-430-3
  • Прасад, Лила (2007), Поэтика поведения: устное повествование и моральное бытие в южно-индийском городе , Нью-Йорк: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-13921-2
  • Прасад, РУС (2020), Ригведическая и постриговедическая политика (1500 г. до н.э.-500 г. до н.э.) , Vernon Press
  • Прутхи, РК (2004 г.), Vedic Civilization , Discovery Publishing, ISBN 81-7141-875-9
  • Радхакришнан, Сарвепалли ; Мур, Чарльз А., ред. (1957), Справочник по индийской философии (12-е изд. Принстонского университета в мягкой обложке), Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
  • Рамбачан, Анантананд (1994), «Новое определение авторитета священных писаний: отрицание непогрешимости Вед Брахмо Самаджем» , в Паттоне, Лори Л. (ред.), Власть, беспокойство и канон: эссе в ведической интерпретации , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1938-0
  • Рат, Сараджу (2012), Аспекты рукописной культуры в Южной Индии , Лейден: Брилл, ISBN 978-90-04-21900-7
  • Шарфе, Хартмут (2002), Справочник по востоковедам , Brill Academic, ISBN 978-90-04-12556-8
  • Шиффман, Гарольд (2012), Лингвистическая культура и языковая политика , Routledge
  • Шарма, Д. (2011), Классическая индийская философия: читатель , издательство Колумбийского университета
  • Сингх, Апиндер (2008), История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до 12 века , Pearson Education India
  • Стаал, Фриц (1986), Верность устной традиции и истоки науки , Mededelingen der Koninklijke Nederlandse Academie voor Wetenschappen, North Holland Publishing Company
  • Смит, Брайан К. (1992), "Каноническое Authority и социальная классификация: Veda и 'ВАРНА' в древнеиндийских текстах", история религий , 32 (2): 103-125, DOI : 10,1086 / 463320 , JSTOR  1062753 , S2CID  162276531
  • Sullivan, BM (лето 1994), «Религиозный авторитет Махабхараты: Вьясы и Брахмы в индуистской традиции Писания», Журнал Американской академии религии , 62 (1): 377-401, DOI : 10,1093 / jaarel / LXII .2,377
  • Тодд, Уоррен Ли (2013), Этика Шанкары и Шантидевы: Бескорыстный ответ иллюзорному миру , ISBN 978-1-4094-6681-9
  • Вестерхофф, январь (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538496-3
  • Уилке, Аннетт; Moebus, Оливер (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма , Вальтер де Грюйтер, ISBN 978-3-11-018159-3
  • Витцель, Майкл (1995), «Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру» (PDF) , EJVS , 1 (4), заархивировано из оригинала (PDF) 20 февраля 2012 г.
  • Витцель, Майкл (1997), «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» (PDF) , в: Витцель, Майкл (ред.), Внутри текстов, помимо текстов: новые подходы к изучению Вед , Гарвардский восточный сериал, Опера Минора; т. 2, Кембридж: Издательство Гарвардского университета
  • Витцель, Майкл (2001), «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 7 (3): 1–115
  • Витцель, Майкл. «Веды и упанишады ». Во время наводнения (2003) .
  • Витцель, Майкл. «Веды и упанишады ». Во время наводнения (2008) .
  • Вуд, Майкл (2007), История Индии в твердом переплете , BBC Worldwide, ISBN 978-0-563-53915-5
  • Zaehner, RC (1966), Hindu Scriptures , Everyman's Library, London: JM Dent.

дальнейшее чтение

Обзоры
  • Дж. Гонда, Ведическая литература: самхиты и брахманы , история индийской литературы. Vol. 1, Веда и Упанишады, Wiesnaden: Harrassowitz (1975), ISBN 978-3-447-01603-2 . 
  • Дж. А. Сантуччи, Очерк ведической литературы , Scholars Press для Американской академии религии, (1976).
  • С. Шрава, Всеобъемлющая история ведической литературы - Труды Брахмана и Араньяки , Пранава Пракашан (1977).
Конкордансы
  • М. Блумфилд, Ведическое сочинение (1907)
  • Вишва Бандху, Бхим Дев, С. Бхаскаран Наир (ред.), Вайдика-Паданукрама-Кона : соответствие ведическим словам, Институт ведических исследований Вишвешварананда, Хошиарпур, 1963–1965, переработанное издание 1973–1976.
Материалы конференций
  • Гриффитс, Арло и Хубен, Ян Э.М. (ред.), Веды: тексты, язык и ритуал: материалы Третьего международного ведического семинара, Лейден, 2002 г. , Groningen Oriental Studies 20, Groningen: Forsten, (2004), ISBN 90-6980 -149-3 . 

внешняя ссылка

  • Очерк исторической грамматики риг и Атхарва Вед , Эдвард Вернон Арнольд, Журнал Американского Восточного Общества
  • Об истории и современном состоянии ведической традиции в Непале , Майкл Витцель
  • GRETIL etexts
  • Ведическое сочинение , Морис Блумфилд, Гарвардский университет (алфавитный указатель каждой строки, каждой строфы Вед, опубликованных до 1906 г.)
  • Расширенная электронная версия Ведического сочинения Блумфилда , Гарвардский университет
  • Веды на sacred-texts.com