Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии о
Культура Вьетнама
Tu binh.JPG
История
Люди
Языки
Традиции
Кухня
Фестивали
Религия
Изобразительное искусство
Литература
Музыка и исполнительское искусство
Средства массовой информации
Спорт
Памятники
Символы
Люди собираются в новом святилище Трон Нхан Тонг в Хуэ
Ворота к святилищу Ба Тхи Лонг Тхан Моу или просто к святилищу Ба в Дунгонге
Алтарь, посвященный Тай Вингу Му (Си Ванму) в святыне в Сок Транг
Пятицветный флаг

Вьетнамская народная религия или вьетнамская коренная религия ( вьетнамский : Олово ngưỡng DAN Джана Việt Nam ), является этнорелигией из вьетнамского народа . Около 45,3% населения [1] во Вьетнаме связаны с этой религией, что делает ее доминирующей во Вьетнаме.

Вьетнамская народная религия - это не организованная религиозная система, а набор местных традиций поклонения, посвященных thần , термин, который можно перевести как «духи», «боги» или, если использовать более исчерпывающее выражение, «порождающие силы». Эти боги могут быть божествами природы или национальными , общинными или родственными божествами-покровителями, или родовыми богами, и родовыми богами определенной семьи. Боги предков часто являются обожествленными героями. Вьетнамская мифология хранит повествования о действиях многих космических богов и культурных героев.

Вьетнамскую религию коренных народов иногда называют конфуцианством, поскольку она несет в себе ценности, которые подчеркивал Конфуций . O Mẫu - это особая форма вьетнамской народной религии, в пантеоне которой выделяются некоторые богини-матери . Правительство Вьетнама также классифицирует каодай как форма вьетнамской местной религии, поскольку она объединяет поклонение thần или местных духов с буддизмом, конфуцианством и даосизмом, а также элементами католицизма , спиритизм и теософии . [2] [3]

История [ править ]

Большой храм Ко в Лонг Хой .
Храм Bùi Hữu Nghĩa в Cần Thơ .

Вьетнамская народная религия подавлялась по-разному с 1945 года, конца династического периода , до 1980-х годов. Разрушение, запущенность или обветшание храмов были особенно масштабными в Северном Вьетнаме во время земельной реформы (1953-1955) и в объединенном Вьетнаме в период коллективизации (1975-1986). [4]

Дебаты и критика культурного разрушения и утраты начались в 1960-х годах. [5] Однако период с 1975 по 1979 год был отмечен самой рьяной антирелигиозной кампанией и разрушением храмов. [6] Накануне реформ i Mới , начиная с 1985 года, государство постепенно вернулось к политике защиты религиозной культуры, [7] и вьетнамская религия коренных народов вскоре стала основой «прогрессивной культуры, проникнуты национальной самобытностью ". [8]

В проекте построения нации общественный дискурс поощряет поклонение древним героям вьетнамской идентичности, а также богам и духам, давно присутствующим в народной религии. [9] Отношения между государством и местными сообществами являются гибкими и диалогичными в процессе религиозного обновления; и государство, и простые люди являются взаимными действующими лицами в недавнем возрождении вьетнамской народной религии. [10]

Концепция лин [ править ]

Во вьетнамской народной религии linh ( chữ Hán :靈) имеет значение, эквивалентное святому и нумен , то есть силе божества влиять на мир живых. [11] Составные китайско-вьетнамские слова, содержащие термин linh, указывают на большое семантическое поле: linh-thiêng 靈聖«священный», linh-hiển 靈顯«удивительное проявление» (см. Xian ling ), linh-ứng «отзывчивый 靈應( к молитвам и т. д.) »(см. ganying ), linh-nghiệm靈驗« действенный », linh-hồn靈魂«дух человека», vong-linh «дух мертвого человека перед« переходом »», hương-linh «дух умершего человека, который« прошел »». [11] Эти концепции произошли от китайского лин . [11] Thiêng聖сам по себе является вариацией слова tinh, что означает «конститутивный принцип существа», «сущность вещи», « демон », « разум » или « проницательность ». [11]

Линь - это посредническая бивалентность, «посредник» между âm и dng , то есть «беспорядок» и «порядок», причем порядок (dương, янь по-китайски) предпочтительнее беспорядка (ам, инь по-китайски). [12] Как бивалентность, лин также является метонимом зарождающегося порядка творения. [13] Более конкретно, безусловная сила сущности заключается в посредничестве между двумя уровнями порядка и беспорядка, которые управляют социальной трансформацией. [13] Сам посредническая сущность меняет статус и функции с одного уровня на другой и придает значение в разных контекстах. [13]

Этот атрибут часто ассоциируется с богинями, животными мотивами, такими как змея - животное-амфибия, сова, которая принимает ночь за день, летучая мышь - наполовину птица, наполовину млекопитающее, петух, который кукарекает в трещине между ночью и утром, но также реки, разделяющие массивы суши, и другие «пороговые» образования. [13] Есть боги-ам, такие как Нгуен Ба Линь, и боги-дунг, такие как Трун Ханг Đạo . [14] Линь - это «культурная логика символических отношений», которая опосредует полярность в диалектическом управлении воспроизводством и изменением. [15]

Линь также описывается как способность устанавливать пространственные и временные границы, представлять и идентифицировать метафоры, разделяя и связывая различия. [16] Границу пересекают такие практики, как жертвоприношение и вдохновение ( шаманизм ). [16] Духовный медиумизм делает человека центром актуализации возможностей, действий и событий, указывающих на волю богов. [16] Ассоциация linh с лиминальностью подразумевает возможность конструирования различных социальных времен и истории. [17]Таким образом, этополитическое (этническое) измерение взращивается, возрождается посредством инсценировки и конструируется в первую очередь, воображается и мотивируется в процессе создания модели реальности. [17]

Конфуцианство и даосизм [ править ]

Алтари ученикам Конфуция в Храме литературы Ханоя .
Дополнительная информация: Даосизм во Вьетнаме

Вьетнамская народная религия поощряет конфуцианские ценности, и по этой причине ее часто называют «конфуцианством». Храмы литературы (Ван Мицу) - это храмы, посвященные поклонению Конфуцию, которые в имперские времена также функционировали как академии.

Считается, что даосизм появился во Вьетнаме во время первого китайского господства над Вьетнамом . В чистом виде его редко практикуют во Вьетнаме, но его все еще можно увидеть в местах с китайскими общинами, таких как Сайгон, где есть община кантонских / вьетнамских даосских священников, проживающих в пагоде Хан Ван Нам Вин. Элементы его доктрин также были поглощены вьетнамской народной религией. [18] Даосское влияние также заметно в религиях Caodaist и Đạo Mẫu [19] .

По словам профессора Лиама Килли, во времена династии Тан местные духи были отнесены к даосизму, и даосские взгляды на этих духов полностью заменили оригинальные местные сказки. [20] Буддизм и даосизм заменили местные повествования, окружающие гору Йен Т 安 子 山. [21]

Местные религиозные движения [ править ]

Каодаизм [ править ]

Алтарь в храме Cao ài в Mỹ Tho .

Вера Цао Шай ( вьетнамский : Đạo Cao ài "Путь Высшей Силы") - это организованная монотеистическая вьетнамская народная религия, официально основанная в городе Тайнинь на юге Вьетнама в 1926 году. [22] [2] Полное название религии религия - Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ («Великий Путь [Третьего] Искупления»). [22] Последователи также называют свою религию Đạo Trời («Путь Бога»). Cao ài имеет общие корни и сходство с доктринами Tiên Thiên o . [23]

Цао Шай ( вьетнамский:  [kāːw ɗâːj] ( слушай ) , буквально «Высший Владыка» или «Высшая Сила») [22] - высшее божество, такое же, как Нефритовый Император , создавший вселенную. [24] [ необходима страница ] Ему поклоняются в главном храме, но каодаисты также поклоняются Богине-Матери, также известной как Королева-Мать Запада (Диэу Три Ким Му, Тай Вонг Му). Символ веры - Левый Глаз Бога, представляющий dương (мужскую, предписывающую, позитивную и расширяющую) активность мужского творца, которая уравновешивается активностью инь (ам) женской, питающей и восстанавливающей матери человечества. . [2] [22]

Đạo Bửu Sn Kỳ Hương [ править ]

Основная статья: o Bu Sn Kỳ Hương

O Bửu Sơn Kỳ Hương («Путь странного аромата с Драгоценной горы») - это религиозная традиция с элементами буддизма , даосизма , конфузианизма , дзэн и игуандао , первоначально практикуемая мистиком Чоан Минь Хуен (1807–1856) и продолженная Хуэнь Фу Су , основатель секты Хоа Хо . Само название относится к хребту Thất Sơn на вьетнамско-камбоджийской границе, где Хуйен утверждал, что был живым Буддой , вьетнамской народной религии , дзен , игуандао .

Во время эпидемии холеры в 1849 году, унесшей жизни более миллиона человек, Хуйен, как считалось, обладал сверхъестественными способностями лечить больных и душевнобольных. Его последователи носили амулеты с китайскими иероглифами Боу Сон Коу Хонг, фраза, которая в ретроспективе стала отождествляться с религией, исповедуемой Хуйеном, и связанным с ним тысячелетним движением. У этой веры около 15000 последователей, в основном сосредоточенных в провинциях Аньзянг , Онг Тхап , Ба Рна-Вонг Тау , Лонг Ан , Сок Трэнг , Виньлонг , Тинь Джианг и Бен Тре .

Đạo Mẫu [ править ]

Основная статья: o Mẫu

Đạo Mẫu («Путь Матери») относится к поклонению Mẫu ( Богине-Матери ) и различным богиням-матерям, составляя центральную черту вьетнамской народной религии. [25] Поклонение женщинам-богиням вьетнамцами восходит к доисторическим временам . [25] Возможно, что концепция Богини-Матери стала охватывать различные духи природы как один единственный дух, проявляющий себя во множестве форм. [25] На протяжении истории различные человеческие героини, выступавшие в качестве защитников или целителей, были обожествлены как другие проявления Богини-Матери. [25]

Как отдельное движение со своим священством (состоящим из шаманов, способных объединить материальный и духовный мир), храмами и ритуалами, Đạo Mẫu возродился с 1970-х годов в Северном Вьетнаме, а затем и во вновь объединенной стране. [26] В пантеоне o Mẫu Нефритовый Император (Ngọc Hoàng) рассматривается как верховный, порождающий бог, [27] но он рассматривается как отвлеченный и редко почитаемый. [28] Верховная богиня - Тхань Му Лиу Хун. [29] Пантеон религии включает в себя множество других богов, как мужчин, так и женщин. [30]

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa [ править ]

Храм Там Буу, что в Тохан Хиу Нгха, в Ба Чук, округ Три Тон .

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa или просто o Hiếu Nghĩa - это организованная вьетнамская народная религия, основанная в конце 1800-х годов. У нее около 80 000 последователей, разбросанных по всему Южному Вьетнаму, но особенно сконцентрированных в районе Тритон . [31]

Минь Đạo [ править ]

Minh Đạo или Đạo Minh представляет собой группу из пяти религий , которые имеют Тьен Thiên Đạo общих корней с, но предшествуют и влияние, Каодаист . [32] Миньё означает «Путь света». Они являются частью широкой среды китайско-вьетнамского религиозного сектантства. [33] После 17 века, когда династия Мин увидела упадок своего могущества, большое количество сект Минь начало появляться в Кочинчине , особенно вокруг Сайгона . [33]

Китайские власти мало интересовались этими сектами, поскольку, по крайней мере, до начала 20 века, они ограничивали свою деятельность своими храмами. [33] Они были автономными структурами, сосредоточенными на богослужении, филантропии и литературе. [33] Тем не менее, у них были зачаточные вьетнамские националистические элементы, которые развивались по мере развития их политической активности в начале 20 века. [33]

Пять движений Миньсо возникли на юге Вьетнама в 19 и 20 веках: Минь Соо («Путь просвещенного мастера»), Минь Лыо («Путь просвещенного разума»), Минь Đạнгё («Путь храма» Света »), Минь Тхён ệо (« Путь предвидимой доброты ») и Минь Тан О (« Путь Нового Света »). [33]

Основателем Minh Lý o был Âu Kiệt Lâm (1896–1941), интеллектуал наполовину китайской и наполовину вьетнамской крови и шаман, способный преодолевать культурные барьеры двух народов. [34] Первичные божества пантеона сект - Нефритовый Император (Ngọc Hoàng Thượng Đế) и Королева-мать Запада (Tây Vương Mẫu). [34]

Символические, литургические и богословские черты сект Миньё были общими с каодаистской религией. [35] С 1975 года деятельность и храмы некоторых религий Миньсо были поглощены сектами каодаизма, в то время как другие, особенно Минь Унгё и Минь Лио, остались отличными. [36]

Минь Đườнг Чунг Тан [ править ]

Minh Đường Trung Tân («Школа преподавания добродетели») возникла в 1990-х годах в районе Виньбо , сельской местности города Хойфон . Местный плотник, известный просто как «Мастер Тху», утверждал, что ночью его посетил дух мудреца XVI века Нгуен Бун Кхием , который приказал ему построить храм в его честь. Тху принадлежал участок земли, на котором он построил и открыл в 1996 году святыню Хием. К 2016 году он привлек более 10 000 посетителей, и Тху организовал на основе ченнелинговых посланий Хием новое религиозное движение с тысячами последователей. [37]

Особенности [ править ]

Божества [ править ]

Храм Лук Лонг Куан в Пху Тхо .
Самый большой Ca Ong во Вьетнаме в храме Vạn Thủy Tú .

Приблизительная типологическая идентификация вьетнамских богов делит их на четыре категории: [38]

  • Небесные боги ( thiên thần ) и боги природы (nhiên thần) гротов, скал и деревьев, рек и океанов, дождя и молний, ​​воспроизводящие или восстанавливающие силы космоса или местности, с геофизическими или антропоморфными изображениями (иногда с использованием иконографических изображений) стили буддийского происхождения ).
  • Боги-покровители или обожествленные предки или прародители (nhân thần), первоначально либо освященные сельскими жителями, либо установленные вьетнамскими или китайскими правителями. В их число входят герои , патриархи-основатели, способные люди и основоположники декоративно-прикладного искусства. В эту категорию могут входить нечистые духи (dâm thần).
  • Различные иерархические или придворные пантеоны, унаследованные от даосских моделей, во главе с Небесными Императорами, бессмертными (tiên), святыми мудрецами (thánh), включая местные «божественные ансамбли» (chư v). В основном это вьетнамские образования, но часто с китаизированными мотивами.
  • Божества чамского , кхмерского и другого этнического происхождения из Юго-Восточной Азии, такие как По Ян Ину Нагар ( Тхиен Йа На ), Ка Онг, бог китов, и скалы Неак Та (Онг Та).

Вот некоторые из самых популярных богов: Кин Дунг Вонг и его сын Лок Лонг Куан, который вместе со своей женой Ау Ку дал начало вьетнамской расе, Четыре Бессмертных ( Тон Виен Сан Тхань , Тхань Гьонг , Чо Оннг Ту , и LIEU Хэнх ), то четыре дворец богини »( Мау Thượng Тийны , Мау Thượng нган , Мау Thoải и Мау DJIA Phu ), Чан Хынг Дао, Sơn Тинь и Туя Тинь , Bà Чуа KHO , Bà Чу Кс , thần Нонг , bâ Шен,Quán Thế Âm , the bà m и другие. Вьетнамская мифология есть тело святого рассказа , говоря действия многих из этих богов.

Формы поклонения и практики [ править ]

Выполняется ритуал лин đồнг.

Линь богов, поскольку она используется для социального строительства, также используется в самосовершенствовании. [17] Он обеспечивает место пересечения и перекрытия диалектических отношений между индивидом и его или ее социальными другими, а также между собой и духами. [39] Это особенно верно в отношении опыта, полученного с помощью шаманских практик, таких как lên đồng . [17]

В сфере самосовершенствования действие саморазвития выражается в группе вьетнамских терминов: tu «исправлять», «улучшать», как in tu thân «самосовершенствование с помощью медитации», tu hiền «совершенствовать». кротость / мудрость », или tu sứa« исправлять »,« исправлять »; слово chữa «лечить», «исправлять», как в sứa chữa «исправлять», «восстанавливать» или chữa trị «лечить болезнь»; слово cứu «спасать», как в cứu chữa «лечить», «лечить», в cứu rỗi «спасать души» и cứu nước «спасать страну». [39]

Практика самосовершенствования связывает воедино индивидуальное и социальное в ориентации дискурса и действия. [39] Индивидуальный проект порождает матрицу потенциалов, с которой человек справляется с личными кризисами, конструируя новые значения, рассматриваемые как модальности совершенствования. [40]

Храмы [ править ]

Алтарь внутри святилища Лю Хун Конг Чуа в Ханое .

Вьетнамские храмы обычно называют miếu (что означает «храм») на вьетнамском языке. В северных регионах мику - это храмы, в которых проводится «основное поклонение» божеству и обычно расположенные в укромных местах [41], в то время как đình, n, iện, ài или tnh - это храмы для «посланников» или «вторичного поклонения». ближе или в пределах жилья. [41] В южных регионах две категории имеют тенденцию размываться. [41] Nhà thờ h - семейные святыни северного и среднего Вьетнама, эквивалентные китайским исконным святыням .

Другая классификация , предложенная наблюдения жаргоне использования является то , что Mieu являются храмы , закрепляющих природы богов ( боги земли , боги воды , огня богов ), или семейные капеллы (Гия Mieu); đình - это святилища божеств-покровителей места; и n - это святыни обожествленных героев , королей и других добродетельных исторических личностей. [41] На самом деле существуют и другие термины, часто местного употребления. [41] Например, в среднем Вьетнаме одним из используемых терминов является cảnh, а в провинциях Qung Nam и Qung Ngãi местный термин - khom.

Phủ («дворец») относится к комплексу тамплиеров, состоящему из нескольких зданий, а одно здание - это ан. [25] В английском языке, чтобы избежать путаницы с вьетнамскими буддийскими храмами, đền и другие слова для вьетнамских храмов народной религии обычно переводятся как «святыни».

См. Также [ править ]

  • Зал предков
  • Китайское поклонение предкам
  • Китайская народная религия
  • Китайская народная религия в Юго-Восточной Азии
  • Дамбана
  • Рюкюанская религия
  • Коренная религия
  • Синтоизм
  • Китаизм
  • Тангки

Ссылки [ править ]

  1. ^ Вьетнамская народная религия # cite note-FOOTNOTE New Research Center2012-1
  2. ^ а б в Хоскинс 2015 .
  3. ^ Хоскинс (а) 2012 .
  4. ^ Roszko 2012 , стр. 28.
  5. ^ Roszko 2012 , стр. 28-30.
  6. ^ Roszko 2012 , стр. 30.
  7. ^ Roszko 2012 , стр. 31.
  8. ^ Roszko 2012 , стр. 33.
  9. ^ Roszko 2012 , стр. 35.
  10. ^ Roszko 2012 , стр. 35-36.
  11. ^ a b c d Đõ̂ 2003 , с. 9.
  12. ^ Đõ̂ 2003 , стр. 10-11.
  13. ^ a b c d Đõ̂ 2003 , с. 11.
  14. ^ Đõ̂ 2003 , стр. 12-13.
  15. ^ Đõ̂ 2003 , стр. 13.
  16. ^ a b c Đõ̂ 2003 , с. 14.
  17. ^ a b c d Đõ̂ 2003 , с. 15.
  18. ^ Брайан С. Тернер; Оскар Салеминк (25 сентября 2014 г.). Справочник Рутледжа по религиям в Азии . Рутледж. С. 240–. ISBN 978-1-317-63646-5.
  19. Перейти ↑ Vu 2006 , p. 30.
  20. ^ «Даосское присвоение / подчинение духов Башук Хашук - Блог истории Юго-Восточной Азии Ле Минь Кхая» . Leminhkhai.wordpress.com. 2015-11-26 . Проверено 15 октября 2016 .
  21. ^ "Слоновья гора и стирание вьетнамского происхождения - блог истории Юго-Восточной Азии Ле Минь Кхая" . Leminhkhai.wordpress.com. 2015-11-21 . Проверено 15 октября 2016 .
  22. ^ а б в г Хоскинс (б) 2012 , стр. 3.
  23. ^ Goossaert & Palmer 2011 , стр. 100-102.
  24. ↑ Оливер, 1976 .
  25. ^ а б в г д Вю 2006 , стр. 27.
  26. Перейти ↑ Vu 2006 , pp. 28-30.
  27. Перейти ↑ Vu 2006 , p. 31.
  28. Перейти ↑ Vu 2006 , p. 33.
  29. Перейти ↑ Vu 2006 , p. 32.
  30. Перейти ↑ Vu 2006 , pp. 33-34.
  31. ^ ĐÔI NÉT VỀ ĐẠO TỨ ÂN HIẾU NGHĨA . gov.vn
  32. ^ Jammes 2010 , стр. 357.
  33. ^ Б с д е е Jammes 2010 , с. 358.
  34. ^ а б Джеммс 2010 , стр. 359.
  35. ^ Jammes 2010 , стр. 360.
  36. ^ Jammes 2010 , стр. 364-365.
  37. ^ Hoang 2017 , стр. 59-85.
  38. ^ Đõ̂ 2003 , стр. 3.
  39. ^ a b c Đõ̂ 2003 , с. 16.
  40. ^ Đõ̂ 2003 , стр. 18.
  41. ^ a b c d e Đõ̂ 2003 , с. 21.

Источники [ править ]

  • Roszko, Эдита (2012), "От духовных домов в Национальной Святыни: религиозные традиции и национально-государственного строительства во Вьетнаме" (PDF) , Восточной Азии , 29 : 25-41, CiteSeerX  10.1.1.467.6835 , DOI : 10.1007 / s12140- 011-9156-х , S2CID  52084986
  • Хоскинс (б), Джанет Элисон (2012), «Избранный Богом народ»: раса, религия и антиколониальная борьба во французском Индокитае , Азиатский исследовательский институт Национального университета Сингапура.
  • Хоскинс (а), Джанет Элисон (2012 г.), Каковы религии коренных народов Вьетнама? (PDF) , Центр исследований Юго-Восточной Азии, Университет Киото
  • Хоскинс, Джанет Элисон (2015), Божественный око и диаспора: вьетнамский синкретизм становится транстихоокеанским каодаизмом , Гонолулу: Гавайский университет Press, ISBN 978-0-824-85140-8
  • Jammes, Jeremy (2010), "гадание и политика в Южном Вьетнаме: Корни Каодаист" (PDF) , Social Компас , 57 (3): 357-371, DOI : 10,1177 / 0037768610375520 , S2CID  144754326
  • Исследовательский центр Pew (2012 г.), Форум Pew: Глобальный религиозный ландшафт 2010 г. - религии коренных народов , данные получены 18 марта 2015 г.
  • Đõ̂, Thiện (2003), Вьетнамское сверхъестественное: взгляды из южного региона , Psychology Press, ISBN 9780415307994
  • Ву, Ту Ань Т. (2006), «Поклонение богине-матери. Движение Дао Мао в Северном Вьетнаме» (PDF) , Исследования в Юго-Восточной Азии , 6 (1): 27–44
  • Гуссарт, Винсент; Палмер, Дэвид А. (2011), Религиозный вопрос в современном Китае , University of Chicago Press, ISBN 9780226304168
  • Оливер, Виктор Л. (1976), Caodai Spiritism: A Study of Religion in Vietnamese Society , BRILL, ISBN 9789004045477
  • Хоанг, Чунг Ван (2017 г.), Новые религии и реакция государства на религиозную диверсификацию в современном Вьетнаме: напряженность из-за переосмысления священного , Springer, ISBN 9783319584997

Внешние ссылки [ править ]

  • Главный сайт каодаизма
  • Заграничный миссионер Caodaist
  • Священнический совет каодаизма