Page semi-protected
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Вишну ( / v ɪ ʃ п ¯u / ;[ʋɪʂɳʊ] ; Санскрит : विष्णु , IAST : Viu, ISO : Viṣṇu , букв. «The pervader») является одним из главных божеств в индуизме . Он - высшее существо вайшнавизма , одной из главных традиций современного индуизма . [5] [6]

Вишну известен как «Хранитель» в Тримурти , индуистской троице, включающей Брахму и Шиву . [7] [8] В традиции вайшнавизма Вишну - высшее существо, которое создает, защищает и преобразует вселенную. В традиции шактизма Богиня или Деви описывается как одна из верховных, но Вишну почитается наряду с Шивой и Брахмой. Утверждается, что богиня является энергией и творческой силой (Шакти) каждого, а Лакшми является равным дополнительным партнером Вишну. [9] Он является одним из пяти эквивалентных божеств в панчаятана от традиции смартаиндуизма. [8]

Согласно секте вайшнавов, высшая форма Ишвара обладает качествами ( сагуна ) и имеет определенную форму, но является безграничным, трансцендентным и неизменным абсолютным Брахманом и первичным Атманом (душой, «я») вселенной. [10] Есть много доброжелательных и устрашающих изображений Вишну. В доброжелательных аспектах он изображается как всеведущий, спящий на кольцах змея Адишеша (олицетворяющего время), плавающего в первобытном океане молока под названием Кшира Сагара с женой Лакшми . [11]

Когда миру угрожают зло, хаос и разрушительные силы, Вишну нисходит в форме аватара (воплощения), чтобы восстановить космический порядок и защитить Дхарму . Дашаватара - десять основных аватаров (воплощений) Вишну. Из десяти аватары Рамы и Кришны наиболее важны. [12]

Номенклатура

Вишну и его аватары ( Вайкунтха Чатурмурти ): сам Вишну или Васудева-Кришна в человеческом облике, Нарасимха в виде льва, Вараха в виде кабана. Искусство Матхуры , середина V века нашей эры. Бостонский музей . [13]

Вишну (или Вишу, санскрит : विष्णु ) означает «всепроникающий» [14] и, согласно Медхатиту ( около 1000 г. н.э.), «тот, кто есть все и внутри всего». [15] Веданг ученый Yaska (BCE 4 века) в нирукте определяет Вична , как вишнур viṣvater в vyaśnoter в ( «тот , кто входит везде»); также добавление атха йад вишито бхавати тад вишнурбхавати («то, что свободно от оков и рабства, есть Вишну»). [16]

108 Имен Вишну

В десятой части « Падма-пураны» (4-15 века н.э.) Данта (сын Бхимы и царь Видарбхи ) перечисляет 108 имен Вишну (17.98–102). [17] Сюда входят десять основных аватаров (см. Дашаварара ниже ) и описания качеств, атрибутов или аспектов Бога.

1000 имен Вишну

Гаруда Пуране (глава XV) [18] и « Anushasana Парва » из Махабхараты как список более 1000 имен Вишну, каждое имя , описывающее качество, атрибут, или аспект Бога. Известный как Вишну Сахасранама , Вишну здесь определяется как «вездесущий».

Другие известные имена в этом списке включают Хари («избавитель от грехов»), Кала («время»), Васудева («Сын Васудевы », то есть Кришна ), Атман («душа»), Пуруша («божественное существо». ) и Пракрити («божественная природа»).

Махавишну

Махавишну («Великий Вишну») - также известный как Карадакашайи Вишу - это еще одно важное имя, которое указывает на то, что он является источником и создателем мультивселенной как совокупной материальной энергии ( махат-таттва ).

Гарбходакашайи Вишу (стимуляция энергии для создания разнообразных форм) и Кширодакашайи Вишну (распространение параматмана или «Сверхдуши» в сердцах всех живых существ) - это экспансии Махавишну. На высшем уровне Вишну - бесформенный Парабрахман , а все другие божества, включая Брахму и Шиву, - просто экспансии Вишну.

Иконография

Статуя Вишну

Иконография Вишну показывает его с темно-синей, сине-серой или черной кожей и хорошо одетым мужчиной, украшенным драгоценностями. Обычно он изображается с четырьмя руками, но изображения двух вооруженных также встречаются в индуистских текстах на произведениях искусства. [19] [20]

Исторические идентификаторы его иконы включают его изображение, держащее раковину ( шанкха по имени Панчаджанья ) между двумя первыми пальцами одной руки (левая задняя сторона), чакра - военная дискуссия по имени Сударшана - в другой (правая задняя сторона). Раковина раковины является спиральной и символизирует все взаимосвязанное спиралевидное циклическое существование, в то время как диск символизирует его как то, что восстанавливает дхарму войной, если это необходимо, когда космическое равновесие нарушается злом. [19] Один из его рук иногда носит Гад (клуб, булаву по имени Kaumodaki ) , который символизирует власть и силу знания. [19] В четвертой руке он держит цветок лотоса (падма ), который символизирует чистоту и превосходство. [19] [20] [21] Предметы, которые он держит в разных руках, различаются, что дает двадцать четыре комбинации иконографии, каждая из которых представляет собой особую форму Вишну. Каждой из этих особых форм дается особое имя в таких текстах, как Агни Пурана и Падма Пурана . Эти тексты, однако, противоречивы. [22] Редко Вишну изображается с луком Шаранга или мечом Нандака . Он изображен с Каустубхом жемчужиной в ожерелье и носить Vaijayanti , гирлянду из лесных цветов. shrivatsaЗнак изображен на груди в виде завитка волос. Обычно он носит желтую одежду.

Иконография Вишну показывает его либо в позе стоя, либо сидя в позе йоги , либо лежа. [20] Традиционное изображение Вишну - это то, что Он возлежит на кольцах змея Шеши в сопровождении своей супруги Лакшми , когда он «мечтает о вселенной в реальности». [23]

Тримурти

Тримурти в Эллоры .

В частности, в вайшнавизме так называемая Тримурти (также известная как индуистская триада или Великая Троица ) [24] [25] представляет три фундаментальные силы ( гуны ), посредством которых вселенная создается, поддерживается и разрушается в циклической последовательности . Каждая из этих сил представлена ​​индуистским божеством: [26] [27]

  • Брахма : представляет раджас (страсть, творение).
  • Вишну: представляет саттву (добро, сохранение).
  • Шива : представляет Тамас (тьма, разрушение).

В индуистской традиции это трио часто называют Брахма-Вишну-Махеш . Все имеют одно и то же значение «три в одном»; различные формы или проявления Одного человека, Высшего Существа . [28]

Аватары

Чатурвьюха Вишу
Ранняя скульптура, изображающая « Чатурвьюха Вишу », четыре эманации Вишну. [29] Васудева-Кришна (аватар Вишну) подходящим образом находится в центре со своей украшенной тяжелой булавой сбоку и держит раковину, его старший брат Баларама справа от него под змеиным капюшоном и держит чашу, его сын Прадьюмна со своим ушел (проиграл), а его внук Анируддха вышел наверх. [29] II век н.э., Искусство Матхуры , Музей Матхуры .

Концепция аватара (или воплощения) в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, хранителем или поддерживающим аспектом Бога в индуистском Тримурти . Аватары Вишну спускаются, чтобы усилить добро и уничтожить зло, тем самым восстанавливая Дхарму и облегчая бремя Земли. Часто цитируемый отрывок из Бхагавад Гиты описывает типичную роль аватара Вишну:

Когда праведность ослабевает, а неправедность возрастает, я отправляю себя вперед.
Для защиты добра и для уничтожения зла
и для утверждения правды
я рождаюсь век за веком.

-  Бхагавад Гита 4.7–8

Ведическая литература, в частности Пураны («древние»; подобные энциклопедиям ) и Итихаса («хроники, история, легенда»), повествуют о многочисленных аватарах Вишну. Самыми известными из этих аватаров являются Кришна (особенно в Вишну-пуране , Бхагавата-пуране и Махабхарате ; последняя включает в себя Бхагавад-гиту ) и Рама (особенно в Рамаяне ). Вайшнавизм особенно почитает Кришну как высшую, первозданную, трансцендентнуюисточник всего сущего, включая всех других полубогов и богов, таких как Вишну.

Махабхарата

В Махабхарате Вишну (как Нараяна ) заявляет Нараде, что Он явится в следующих десяти воплощениях:

Появившись в образе лебедя [Хамсы], черепахи [ Курмы ], рыбы [ Матсья ], о первый из возрожденных, я затем покажу себя кабаном [ Вараха ], затем человеком-львом ( Нрисингха ) затем как карлик [ Вамана ], затем как Рама из расы Бхригу, затем как Рама , сын Дашаратхи, затем как Кришна, потомок расы Саттваты, и, наконец, как Калки .

-  Книга 12, Санти Парва, глава CCCXL (340), переведена Кисари Моханом Гангули, 1883-1896 гг. [30]

Пураны

Указанные аватары Вишну перечислены рядом с некоторыми Пуранами в таблице ниже. Однако это сложный процесс, и вряд ли списки будут исчерпывающими, потому что:

  • Не все Пураны содержат списки как таковые (например, Агни Пурана посвящает аватарам целые главы, а в некоторых из этих глав упоминаются другие аватары внутри них)
  • Список может быть приведен в одном месте, но дополнительные аватары могут быть упомянуты в другом месте (например, Бхагавата Пурана перечисляет 22 аватара в Песни 1, но упоминает другие в другом месте)
  • Личность в одной пуране может считаться аватаром в другой (например, Нарада не указан как аватар в Матсья-пуране, но есть в Бхагавата-пуране)
  • Некоторые аватары состоят из двух или более людей, рассматриваемых как разные аспекты одного воплощения (например, Нара-Нараяна, Рама и три его брата)

Дашаватара

Вишну в окружении своих аватаров

Дашаватара список так называемых Vibhavas или '10 [первичных] Аватары "Вишну. Агни Пурана , Вараха Пурана , Падма Пурана , Линга Пурана , Нарада Пуране , Гаруда Пурана и Сканда Пурана все обеспечивают соответствие списков. Те же вибхавы также встречаются в Гаруда-пуране Сароддхара , комментарии или «извлеченной сущности», написанные Наванидхирамой о Гаруда-пуране (то есть не в самой пуране , с которой ее, кажется, путают):

Рыбы , то черепаха , то кабан , то Человек-лев , то карлик , Парасурам , Рама , Кришня , Будда , а также Калки : Эти десять имена всегда должны быть медитируют мудрым. Тех, кто читает их рядом с больными, называют родственниками.

-  Наванидхирама, Гаруда Пурана Сароддхара , Глава VIII, стихи 10-11, перевод Э. Вуда и С.В. Субрахманьяма [47] [48]

Очевидные разногласия относительно места Будды или Баларамы в Дашавараре, кажется, происходят из списка Дашаварары в Шива Пуране (единственный другой список с десятью аватарами, включая Балараму в Гаруда Пуране, заменяет Ваману, а не Будду). Тем не менее , обе версии Дашаварары имеют библейскую основу в каноне аутентичной ведической литературы (но не в Гаруда Пурана Сароддхара ) .

Матрикас

Матрики («Богини-Матери») - женские, олицетворенные силы различных Дэв (и аватары Вишну). Например, женская форма (или Шакти ) Вишну - это Вайшнави , аватара человек-лев Нарасимха - Нарасимхи , аватара черепахи Курма - Кумари, а аватара кабана Вараха - Варахи . Нет никаких свидетельств в Священных Писаниях, что какие-либо Матрики считаются де-факто аватарами Вишну или любого другого Дэва.

Тирумал

Тирумал ( тамильский : திருமால் ) - также известный как Перумал или Перумаал (тамильский: பெருமாள் ) или Маайон (как описано в тамильских писаниях) - был признан проявлением Вишну в более позднем индуизме. Это популярное индуистское божество среди тамильцев в Тамил Наду как хорошо среди тамильской диаспоры . [49] [50]

Литература

Веды

Вишну - ригведическое божество , но не выдающееся по сравнению с Индрой , Агни и другими. [51] Только 5 из 1028 гимнов Ригведы посвящены Вишну, хотя Он упоминается и в других гимнах. [15] Вишну упоминается в брахманском слое текста Вед, после чего его профиль поднимается и над историей индийской мифологии, утверждает Джан Гонда , Вишну становится божеством высшего ранга, эквивалентным Высшему Существу. [51] [52]

Несмотря на незначительное упоминание и с перекрывающимися атрибутами в Ведах, он имеет важные характеристики в различных гимнах Ригведы, таких как 1.154.5, 1.56.3 и 10.15.3. [51] В этих гимнах ведическая мифология утверждает, что Вишну пребывает в том высшем доме, где пребывают умершие Атман (души), утверждение, которое, возможно, было причиной его растущего внимания и популярности в индуистской сотериологии . [51] [53] Он также описывается в ведической литературе как тот, кто поддерживает небо и землю. [15]

В ведических гимнах Вишну упоминается вместе с другими божествами, особенно с Индрой, которому он помогает убить символ зла по имени Вритра . [15] [58] Его отличительной чертой в Ведах является его связь со светом. Два ригведических гимна в Мандале 7 относятся к Вишну. В разделе 7.99 Ригведы к Вишну обращаются как к богу, разделяющему небо и землю, и он разделяет эту черту с Индрой. В ведических текстах божество или бог, называемый Вишну, - это Сурья или Савитр (бог Солнца), который также носит имя Сурьянараяна.. Опять же, эта связь с Сурьей - характерная черта, которую Вишну разделяет с другими ведическими божествами по имени Митра и Агни, в которых различные гимны, они тоже «объединяют людей» и заставляют все живые существа восстать и побуждают их заниматься своими повседневными делами. [59]

В гимне 7.99 Ригведы Индра-Вишну эквивалентен и производит солнце, а стихи утверждают, что это солнце является источником всей энергии и света для всех. [59] В других гимнах Ригведы Вишну - близкий друг Индры. [60] В других текстах Ригведы, Атхарваведы и Упанишад Вишну эквивалентен Праджапати, оба описываются как защитник и приготовитель матки, и, согласно Клаусу Клостермайеру, это может быть корнем пост-ведического слияния всего сущего. атрибуты Ведического Праджапати аватарам Вишну. [15]

В Яджурведе , Тайттирия Араньяка (10.13.1), « Нараяна сукта », Нараяна упоминается как высшее существо. В первом стихе «Нараяна Суктам» упоминаются слова парамам падам , которые буквально означают «высший пост» и могут пониматься как «высшая обитель для всех душ». Это также известно как Param Дхамы , Paramapadam или Вайкунтхи . Ригведа 1.22.20 также упоминает тот же парамам падам . [61]

В Атхарваведе появляется мифология кабана, который поднимает богиню землю из глубин космического океана, но без слова Вишну или его альтернативных имен аватара. В постведической мифологии эта легенда становится одной из основ многих космогонических мифов, называемых легендой Вараха , с Варахой как аватаром Вишну. [58]

Тривикрама: три ступени Вишну

Три шага Вишну
Изображение «трех шагов Вишну» распространено в индуистском искусстве , где его нога изображена поднятой, как у гимнаста, что символизирует огромный шаг. Слева: Тривикрама в искусстве Матхура , Гупта период. В центре: в храме в Бхактапуре , Непал; Справа: пещерные храмы Бадами VI века , Индия.

Несколько гимнов Ригведы повторяют могущественный подвиг Вишну, называемый Тривикрамой , который является одной из устойчивых мифологий индуизма с ведических времен. [62] Это вдохновение для древних произведений искусства в многочисленных индуистских храмах, таких как пещеры Эллора , которые изображают легенду Тривикрамы через аватара Вамана Вишну. [63] [64] Тривикрама относится к знаменитым трем шагам или «трем шагам » Вишну. Начиная с маленького незначительного на вид существо, Вишну предпринимает титаническую задачу по установлению своего размаха и формы, затем своим первым шагом покрывает землю, вторым - эфир, а третьим - все небо. [62] [65]

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāōi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
йō askabhāyaduttara sadhasthaṃ vicakramāastrēdhōrugāyaḥ || 1 ||

Сейчас я провозглашу героические подвиги Вишну, который измерил земные области,
основал верхнюю обитель, сделав широким шагом трижды ...

-  Ригведа 1.154.1, Перевод Яна Гонды [66]

В Вишну Сукта 1.154 Ригведы говорится, что первый и второй шаги Вишну (охватывающие землю и воздух) видны смертным, а третий - царство бессмертных. Тривикрама, описывающая гимны, объединяет спасительные темы, утверждая, что Вишну символизирует то, что есть свобода и жизнь. [62] Шатапатой брахман конкретизирует эту тему Вишну, как его титанические усилия и жертвы для создания и усиления силы , которые помогают другим, тот , кто понимает и побеждает зло , обозначаемый Асурами после того как они узурпировали три мира, и , таким образом , Вишну спаситель смертных и бессмертных ( Дэвы ). [62]

Брахманы

К чему Единый

Семь незрелых зародышей, тем не менее, являются плодовитыми семенами небес:
их функции они поддерживают по указу Вишну .
Наделенные мудростью через интеллект и мысли,
они окружают нас со всех сторон.

Что я есть на самом деле, я не знаю точно:
загадочный, скованный в моем сознании, интересно.
Когда ко мне подошли первенцы святого Закона,
то от этой речи я сначала получил часть.
(...)

Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни,
и он - небеснокрылый Гарутман.
Мудрецы дают много титулов тому, что есть Одно.

- Ригведа 1.164.36-37, 46 [67] [68]

Шатапатой брахман содержит идеи , которые Вайшнавизм традицию индуизма уже давно сопоставленную пантеистическое видение Вишну , как высшие, он как сущность в каждом существе и все в эмпирический воспринимаемой вселенной. В этом Брахмане, утверждает Клаус Клостермайер, Пуруша Нараяна (Вишну) утверждает, что «все миры я поместил внутри себя, а мое собственное« я »я поместил во все миры». [69] Текст приравнивает Вишну ко всему существующему знанию (Ведам), называя сущность всего нетленным, все Веды и принципы вселенной нетленным, и что этот нетленный, который есть Вишну, есть все. [69]

Вишну описывается как пронизывающий все объекты и формы жизни, утверждает С. Гиора Шохам, где он «всегда присутствует во всех вещах как изначальный принцип всего» и вечное трансцендентное «я» в каждом существе. [70] Ведическая литература, включая ее слой брахманов, восхваляя Вишну, не подчиняет себе других богов и богинь. Они представляют собой инклюзивный плюралистический генотеизм . По словам Макса Мюллера, "Хотя боги иногда отчетливо называются великими и малыми, молодыми и старыми (Ригведа 1:27:13), это всего лишь попытка найти наиболее полное выражение божественных сил, и нигде нет о богах, представленных как подчиненные другим. В многочисленных гимнах Веды легко найти отрывки, в которых почти каждый отдельный бог представлен как верховный и абсолютный ». [71]

Упанишады

В вайшнавах Упанишады незначительные Упанишады из индуизма , связанные с Вичной богословия. В антологии Муктики 108 Упанишад 14 вайшнавских упанишад . [72] Неясно, когда были составлены эти тексты, и оценки варьируются от 1-го века до н.э. до 17-го века нашей эры для текстов. [73] [74]

Эти Упанишады выделяют Вишну, Нараяну , Раму или одного из его аватаров как высшую метафизическую реальность, называемую в индуизме Брахманом . [75] [76] Они обсуждают самые разные темы, от этики до методов поклонения. [77]

Пураны

Бхагавата Пурана центрируется вокруг Кришны , Вишну аватаров.

Вишну является основным направлением индуистского жанра пуран, ориентированного на вайшнавизм . Из них, по словам Лудо Роше , наиболее важными текстами являются Бхагавата Пурана , Вишну Пурана , Нарадея Пурана , Гаруда Пурана и Вайю Пурана . [78] Тексты Пураны включают множество версий космологий, мифологий, энциклопедических статей о различных аспектах жизни, а также главы, которые были посвящены средневековым региональным храмам Вишну туристическим путеводителям, называемым махатмьями . [79]

Одна из версий космологии, например, утверждает, что глаз Вишну находится на Южном полюсе мира, откуда он наблюдает за космосом. [80] В другой версии, приведенной в разделе 4.80 Вайю-пураны, он - Хираньягарбха , или золотое яйцо, из которого одновременно родились все женские и мужские существа вселенной. [81]

Вишну Пурана

Вишну-пурана представляет Вишну как центральный элемент своей космологии, в отличие от некоторых других пуран, где есть Шива, Брахма или богиня Шакти. Почитание и поклонение Вишну описано в 22 главах первой части Вишну-пураны, наряду с обильным использованием синонимичных имен Вишну, таких как Хари, Джанардана, Мадхава, Ачьюта, Хришикеша и других. [82]

В Вишну-пуране также обсуждается индуистская концепция высшей реальности, называемой Брахманом, в контексте Упанишад ; Обсуждение, которое теистический знаток веданты Рамануджа интерпретирует как эквивалентность Брахмана и Вишну, является основополагающим богословием в традиции шри-вайшнавизма . [83]

Бхагавата Пурана

Вишну приравнивается к Брахману в « Бхагавата-пуране» , например, в стихе 1.2.11, поскольку «ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом , Параматмой и Бхагаваном». [84]

Бхагавата Пурана был самым популярным и читаемым Пурана тексты , относящиеся к Вишну аватара Кришны, он был переведен и доступен практически во всех индийских языках. [85] Как и в других Пуранах, в нем обсуждается широкий круг тем, включая космологию, генеалогию, географию, мифологию, легенды, музыку, танцы, йогу и культуру. [86] [87] В начале, силы зла выиграли войну между доброжелательными дэвами (божествами) и злыми асурами (демонами) и теперь правят вселенной. Истина вновь появляется, когда аватар Вишну сначала примиряется с демонами, понимает их, а затем творчески побеждает их, возвращая надежду, справедливость, свободу и добро - циклическую тему, которая появляется во многих легендах.[88] Бхагават Пурана является почитал текст в вайшнавизме . [89] Пуранические легенды о Вишну вдохновили пьесы и драматические искусства, которые разыгрываются во время фестивалей, особенно с помощью таких исполнительских искусств, как Саттрия , танец манипури , Одисси , Кучипуди , Катхакали , Катхак , Бхаратанатьям , Бхагавата Мела и Мохинияттам . [90] [91] [92]

Другие Пураны

В некоторых версиях текстов Пуран, в отличие от ведических текстов и упанишад, подчеркивается, что Вишну является верховным и от которого зависят другие боги. Вишну, например, является источником божества-творца Брахмы в текстах Пуран, сфокусированных на вайшнавизме. Иконография Вишну обычно изображает Брахму, рожденного в лотосе, выходящем из его пупка, который затем описывается как создавший все формы во вселенной, но не саму изначальную вселенную. [93] Напротив, сфокусированные на Шиве Пураны описывают, что Брахма и Вишну были созданы Ардханаришварой , то есть наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, альтернативно, Брахма родился от Рудры или Вишну, Шивы и Брахмы, циклически создавая друг друга в разные эоны (калпа ). [94]

В некоторых вайшнавских пуранах Вишну принимает форму Рудры или приказывает Рудре разрушить мир, после чего вся вселенная растворяется, и со временем все снова поглощается Вишну. Затем вселенная заново воссоздается из Вишну, начиная новую Кальпу . [95] Для этого Бхагавата Пурана использует метафору Вишну как паука и Вселенной как его паутины. Другие тексты предлагают альтернативные космогенные теории, такие как теория, в которой Вселенная и время поглощены Шивой. [95] [96]

Агама

Агама писание называется панчаратра описывает способ поклонения Вишну.

Сангамная и постсангамная литература

Литература сангама относится к обширной региональной коллекции на тамильском языке , в основном из первых веков нашей эры. Эти тамильские тексты почитают Вишну и его аватары, такие как Кришна и Рама, а также другие пан-индийские божества, такие как Шива, Муруга , Дурга, Индра и другие. [97] Вишну описывается в этих текстах как майон , или «тот, кто имеет темный или черный цвет» (в северной Индии эквивалентное слово - Кришна). [97] Другие термины, встречающиеся для Вишну в этих древних тамильских жанрах литературы, включают майаван, мамиён, нетион, мал и майан . [98]

Кришно , как Вична аватар является основным предметом два поста-сангов тамильского эпоса Silappadikaram и Манимекалайте , каждый из которых , вероятно , состоящих о веке CE 5. [99] [100] В этих тамильских эпосах есть много аспектов истории, которые можно найти в других частях Индии, например, связанные с младенцем Кришной, например, кража масла, и Кришна-подростком, например, дразнить девочек, которые пошли купаться в реке, прячась их одежда. [99] [101]

Движение Бхакти

Идеи о Вишну в середине 1-го тысячелетия нашей эры были важны для теологии движения бхакти, которое в конечном итоге охватило Индию после 12-го века. Альварами , что буквально означает «те , погружают в Бога», были Тамил вайшнавы поэт-святых , которые воспевали Вишну , как они путешествовали из одного места в другое. [102] Они основали такие храмы, как Шрирангам , и распространяли идеи о вайшнавизме . Их стихи, составленные как «Алвар Аруличхейалгал» или « Дивья Прабхандхам» , стали влиятельным писанием для вайшнавов. Бхагавата Пурана «s ссылки на святых Южной Индии Альвар, наряду с его акцентом на бхакти, привели многих ученых к предположению, что оно происходит из Южной Индии, хотя некоторые ученые сомневаются, исключает ли это свидетельство возможность того, что движение бхакти имело параллельное развитие в других частях Индии. [103] [104]

Вайшнавское богословие

Бхагавата-пурана резюмирует вайшнавское богословие, в котором часто обсуждается слияние индивидуальной души с Абсолютным Брахманом (Абсолютная Реальность, Высшая Истина) или «возвращение Брахмана в Его собственную истинную природу», явно адваитскую или недвойственную. философия Шанкары . [86] [105] [106] Концепция мокши объясняется как Экатва («Единство») и Саюджья («Поглощение, интимный союз»), в которых человек полностью теряется в Брахмане («Я», Высшем Существе, своей истинной природе). . [107]Это, как утверждает Рукмини (1993), является провозглашением «возвращения индивидуальной души к Абсолюту и ее слияния с Абсолютом», что, несомненно, является адваитским по своей тенденции. [107] В тех же отрывках Бхагавата упоминается Бхагаван как объект сосредоточения, тем самым представляя путь Бхакти из трех основных путей индуистской духовности, обсуждаемых в Бхагавад Гите . [107] [108]

Богословие Бхагавад Гиты обсуждает как разумное, так и неживое, душу и материю существования. Он представляет вселенную как тело Вишну (Кришны), заявляют Гарольд Кауард и Даниэль Магуайр. Вишну в теологии Гиты пронизывает все души, всю материю и время. [109] В суб-традиции шри-вайшнавизма Вишну и Шри (богиня Лакшми ) описываются как неразделимые, что они пронизывают все вместе. Оба вместе являются творцами, которые также пронизывают свое творение и превосходят его. [109]

Бхагавата-пурана во многих отрывках параллельна идеям Ниргуна Брахмана и недвойственности Ади Шанкары . [106] Например:

Целью жизни является запрос в Истину, а не желание удовольствия в небе, выполняя религиозные обряды,
те , кто обладает знанием истины, называют знание недвойственности как Истину,
Он называется Брахман , то Высшее Я и Бхагаван .

-  Сута, Бхагавата Пурана 1.2.10-11, перевод Даниэля Шеридана [110]

Ученые описывают вайшнавское богословие как построенное на фундаменте недуалистических спекуляций в Упанишадах и называют его «адваитским теизмом». [106] [111] Бхагавата-пурана предполагает, что Вишну и душа (Атман) во всех существах - одно. [105] Брайант утверждает, что монизм, обсуждаемый в Бхагавата-пуране, безусловно, построен на основах Веданты, но не в точности так же, как монизм Ади Шанкары. [112] Бхагавата утверждает, согласно Брайанту, что эмпирическая и духовная вселенная являются метафизическими реальностями и проявлениями одного и того же Единства, точно так же, как тепло и свет являются «реальными, но разными» проявлениями солнечного света. [112]

В традиции бхакти вайшнавизма Вишну приписывают множество качеств, таких как всеведение, энергия, сила, господство, энергия и великолепие. [113] Вайшнавская традиция, начатая Мадхвачарьей, считает Вишну в форме Кришны верховным творцом, личным Богом, всепроникающим, всепожирающим, тем, чье знание и милость ведут к «мокше». [114] В теологии Мадхвачарьи-вайшнавов верховный Вишну и души живых существ - это две разные реальности и природа (дуализм), тогда как в шри-вайшнавизме Рамануджи они разные, но имеют одну и ту же сущностную природу (квалифицированный недуализм). [115] [116] [117]

Отношения с божествами

Лакшми

Вишну с Лакшми ( Лакшминараян ) в Халебиду .

Лакшми, индуистская богиня богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного), является женой и активной энергией Вишну. [118] [119] Ее также называют Шри [120] [121] или Тирумагал на тамильском, потому что она является источником восьми благоприятных сил для Вишну. Когда Вишну воплотился на Земле как аватары Рамы и Кришны , Лакшми воплотился как его супруги: Сита (жена Рамы) и Рукмини (жена Кришны). [122] Лакшми и Падмавати - жены Вишну в Тирупати. В индуизме Вишну воплотился какВенкатачалапати в Тирупати, хотя его величественная форма не считается одним из дасаватар. [123]

Гаруда

Гора Вишну ( Вахана ) - это Гаруда, орел. Вишну обычно изображают восседающим на плечах. Гаруда также считается Ведами, по которым путешествует Вишну. Гаруда - священная птица в вайшнавизме. В Гаруда Пуране Гаруда несет Вишну, чтобы спасти Слона Гаджендру . [124] [125]

Вишваксена

Вишваксена, также известный как Сенадхипати (оба означают «командующий армией»), является главнокомандующим армией Вишну.

Харихара и Харирудра

Харихара - наполовину Вишну и наполовину Шива

Шива и Вишну рассматриваются как высшая форма бога в различных индуистских деноминациях. Харихара представляет собой соединение половины Вишну и половины Шивы, упомянутого в литературе, такой как Вамана Пурана (глава 36), [126] и в произведениях искусства, найденных с середины 1-го тысячелетия нашей эры, например, в пещере 1 и пещере 3 VI века. века пещерные храмы Бадами . [127] [128] Другая половина формы Вишну, половина формы Шивы, которую также называют Харирудрой, упоминается в Махабхарате . [129]

За пределами индуизма

Сикхизм

Вишну упоминается как Горакх в писаниях сикхизма . [130] Так , например, в стихе 5 Japji Сахиб , на Гуру ( «учитель») прославляется как кто дает слово и показывает мудрость, и через кого осознание имманентности достигается. Гуру Нанак , согласно Shackle и Mandair (2013), учит , что Гуру являются «Шива (ISAR), Вишну (Горакх), Брахма (Барма) и мать Парвати (Парбати)» , но тот , кто все и правда не может быть описано. [131]

В « Чаубис Автар» перечислены 24 аватара Вишну, включая Кришну , Раму и Будду . Точно так же Дасам Грантх включает в себя мифологию Вишну, которая является отражением традиции вайшнавов . [132] Последнее имеет особое значение для сикхов Санатана , включая сикхиты Удаси , Нирмалас , Нанакпантхи , Сахадждхари и Кешдхари / Хальса; однако сикхи Хальса не согласны с сикхами Санатана. [132] [133]Согласно писателям Санатан-сикхов, гуру сикхизма были аватарами Вишну, потому что гуру принесли свет в эпоху тьмы и спасли людей во время злобных преследований эпохи Великих Моголов . [134] [135] [136]

буддизм

Утпалаварна Вишну Девалая в Девинуваре, Матара, Шри-Ланка.

В то время как некоторые индуисты считают Будду воплощением Вишну, буддисты Шри-Ланки почитают Вишну как божество-хранитель Шри-Ланки и защитника буддизма. [137]

Вишну также известен как Упулван или Упалаварша , что означает «Цветной Голубой Лотос». Некоторые утверждают, что Утпала-варна был местным божеством, которое позже слилось с Вишну, в то время как другое верование состоит в том, что Утпалаварша был ранней формой Вишну, прежде чем он стал верховным божеством в пураническом индуизме . Согласно хроникам Махавамсы , Чунавамсы и фольклору Шри-Ланки, сам Будда передал опеку Вишну. Другие считают, что Будда доверил эту задачу Шакре ( Индре ), который передал эту задачу опеки Вишну. [138] Многие буддисты и индуистысвятыни посвящены Вишну на Шри-Ланке. Помимо особых Вишну Ковилов или Девалай , во всех буддийских храмах обязательно есть святилища (Девалайи), расположенные ближе к главному буддийскому святилищу, посвященному Вишну. [139]

Джон Холт утверждает, что Вишну была одним из нескольких индуистских богов и богинь, которые были интегрированы в сингальскую буддийскую религиозную культуру, такую ​​как буддийские храмы Ланкатилака и Гадаладения в 14 и 15 веках . [140] Он заявляет, что средневековая сингальская традиция поощряла поклонение Вишну (пуджу) как часть буддизма Тхеравады точно так же, как индуистская традиция включала Будду в качестве аватара Вишну, но современные монахи Тхеравады пытаются очистить практику поклонения Вишну от буддийских храмов. . [141]По словам Холта, почитание Вишну на Шри-Ланке является свидетельством замечательной способности на протяжении многих веков повторять и заново изобретать культуру по мере того, как другие этнические группы были поглощены своей собственной. Хотя культ Вишну на Цейлоне был официально одобрен королями Канди в начале 1700-х годов, Холт утверждает, что изображения и святыни Вишну находятся среди заметных руин в средневековой столице Полоннарува .

Иконография Вишну, такая как статуи и гравюры, была обнаружена в археологических памятниках Юго-Восточной Азии, в настоящее время преимущественно принадлежащих к буддийской традиции Тхеравады. В Таиланде , например, статуи четырехрукого Вишну были найдены в провинциях недалеко от Малайзии и датированы 4–9 веками, и это зеркальное отражение тех, что были найдены в древней Индии. [142] Кроме того , Вишну статуи были обнаружены с 6 - го по 8 -го века восточной провинции Prachinburi и центральной провинции Phetchabun Таиланда и южной Đồng Тап провинции и Анзянг провинции из Вьетнама . [143]Статуи Кришны, датируемые началом 7–9 веков, были обнаружены в провинции Такео и других провинциях Камбоджи . [144]

Археологические исследования обнаружили статуи Вишну на островах Индонезии, и они были датированы V веком и позже. [145] В дополнение к статуям, надписи и изображения Вишну, например, связанные с «тремя ступенями Вишну» (Тривикрама), были найдены во многих частях буддийской Юго-Восточной Азии. [146] В некоторой иконографии сливаются символы Сурьи , Вишну и Будды. [147]

В японских буддийском пантеоне , Вична известна как Bichu-десять (毘紐天), и он появляется в японских текстах , такие как композиции 13 века Нитирэны . [148]

В науке

4034 Вишну - астероид, открытый Элеонорой Ф. Хелин . [149] Скалы Вишну - это тип вулканических отложений, обнаруженных в Гранд-Каньоне , Аризона, США. Следовательно, массовые образования известны как храмы Вишну. [150]

Храмы

Храм Ангкор-Ват был построен в честь Вишну. [151]
Вид спереди храма Падманабхасвами в Тируванантапураме , Керала

Некоторые из самых ранних сохранившихся великих храмов Вишну в Индии были датированы периодом империи Гупта . Храм Сарватобхадры в Джханси , штат Уттар-Прадеш , например, датируется началом VI века и украшен десятью аватарами Вишну. [152] [153] Его дизайн основан на квадратной схеме и иконографии Вишну в целом следует индуистским текстам 1-го тысячелетия по архитектуре и строительству, таким как Брихат Самхита и Вишнудхармоттарапурана . [154]

Археологические данные свидетельствуют о том, что храмы и иконография Вишну, вероятно, существовали уже к I веку до нашей эры. [155] Наиболее значительными эпиграфическими и археологическими останками, связанными с Вишну, являются две надписи I века до н.э. в Раджастане, которые относятся к храмам Санкаршана и Васудева, колонна Беснагар Гаруды 100 г. до н.э., в которой упоминается храм Бхагаваты, еще одна надпись в пещере Нанегхат в Махараштра, написанная королевой Наганикой, которая также упоминает Санкаршану, Васудеву вместе с другими главными индуистскими божествами и несколько открытий в Матхуре, относящихся к Вишну, и все они относятся к началу нашей эры. [155] [156] [157]

Храм Падманабхасвами в Тируванантапураме , Керала , посвящен Вишну. За свою долгую историю храм привлекал огромные пожертвования золотом и драгоценными камнями. [158] [159] [160] [161]

Храм Шри Ранганатхасвами - индуистский храм, посвященный Вишну, расположенный в Шрирангаме , Тиручирапалли , Тамил Наду , Индия. Храм занимает площадь в 156 акров (630 000 м 2 ) с периметром 4 116 м (13 504 фута), что делает его крупнейшим храмом в Индии и одним из крупнейших религиозных комплексов в мире. [162]

За пределами Индии

Индонезия

Статуя Вишну верхом на горе Гаруда на Бали , Индонезия .

В Индонезии Вишну или Вишну ( индонезийское написание) является широко известной фигурой в мире ваянг ( индонезийское кукольное искусство ), Вишну часто называют титулом Сангьянг Батара Вишну . Вишну - бог справедливости или благополучия, Вишну был пятым сыном Батара Гуру и Батари Умы. Он самый могущественный сын из всех сыновей Батара Гуру.

Вишну описывается как бог с синевато-черной или темно-синей кожей, с четырьмя руками, каждая из которых держит оружие, а именно булаву , лотос , трубу и чакру . Он также может творить тивикраму, стать бесконечно большим гигантом.

Согласно яванской мифологии , Вишну впервые спустился в мир и стал королем с титулом Шримахараджа Суман. Страна называется Медангпура и расположена на территории современного региона Центральная Ява . Затем сменил название на Шри Махараджа Матсьапати. Кроме того, в соответствии с яванскими вайангом кукольных версий, Батар Виснет также воплощается Srimaharaja Kanwa, RESI Wisnungkara, Prabu Arjunasasrabahu, Шри Ramawijaya, Шри Batara Kresna, Prabu Airlangga , Prabu Джейабайя , Prabu Anglingdarma.

В яванской мифологии Вишну также воплощался как мацва ( рыба ), чтобы убить гиганта Харграгиву, укравшего Веду . Станьте Нарасингхой (человеком с головой тигра), чтобы уничтожить царя Хираньякашипу . Он когда - то намеревался стать Wimana ( карликовый ) для поражения Дитя Бали. Батара Вишну также воплотился в Рамапарасу, чтобы уничтожить гандарву. Менитис в Арджунасасре / Арджунавиджае, чтобы победить царя Рахвана. Последним было то, что царь Кришна стал великим парампарой Пандавов или советником по избавлению от жадности и зла, совершаемых Кауравами .

У Санг Хян Вишну есть животное в виде гигантского гаруды по имени Бхираван . Из-за его привязанности к гаруде, на котором он ездил, Бхираван был усыновлен в качестве зятя и женился на одной из его дочерей по имени Деви Кастапи. [163]

Галерея

  • Вишну V века в пещерах Удаягири .

  • Скульптура Вишну XI века. По краям изображены рельефы аватаров Вишну: Вараха, Нарасимха, Баларама, Рама и другие. Также показан Брахма. ( Бруклинский музей ) [164]

  • Мифологии аватара Вишну Кришны обширны, например, ребенок Кришна, крадущий масло или играющий на флейте. Эти темы появляются в древних и средневековых монетах Южной Азии [165], а также в мотивах, описанных поэтом 3-го века Хала. [153]

  • Вишну XIV века, Таиланд.

  • Статуя в Бангкоке, изображающая Вишну на вахане Гаруде, орла. Одна из старейших обнаруженных статуй Вишну в индуистском стиле в Таиланде находится в храме Ват Сала Тунг в провинции Сураттани и датируется ~ 400 годом нашей эры. [142]

  • Статуя Вишну 9-го века в храме Прамбанан , Индонезия .

  • статуя Вишну, найденная в Бандунге , Индонезия , 1989 год.

  • Статуя Харихара из королевства Маджапахит на Яве , Индонезия . первый царь Маджапахита ( Раден Виджая ), который считается воплощением Вишну.

Смотрите также

  • Гарбходакшайи Вишну
  • Кширодакашайи Вишну
  • Аматэрасу
  • Ашрамов
  • Брахмачарья
  • Дашаватара
  • Джаганнатха
  • Нараяна
  • Кешава
  • Кришна
  • Кешава Намас
  • Список имен Вишну
  • Махавишну
  • Мохини
  • Мурали Гана Лола
  • Пурушартха

Рекомендации

  1. ^ Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. п. 1134 . ISBN 978-0-87779-044-0.
  2. ^ Энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия, Inc., 2008. С. 445–448. ISBN 978-1-59339-491-2.
  3. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. С. 491–492. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  4. Мюриэл Марион Андерхилл (1991). Индусский религиозный год . Азиатские образовательные услуги. С. 75–91. ISBN 978-81-206-0523-7.
  5. ^ Кедарнатх Тивари (1987). Сравнительное религиоведение . Публикации Motilal Banarsidass. п. 38. ISBN 9788120802933.
  6. ^ Пратападитя Pal (1986). Индийская Скульптура: Circa 500 BCE- 700 CE . Калифорнийский университет Press. С. 24–25. ISBN 978-0-520-05991-7.
  7. ^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. п. 539. ISBN. 978-0-8146-5856-7.
  8. ^ a b Гэвин Флуд , Введение в индуизм (1996), стр. 17.
  9. ^ Дэвид Leeming (17 ноября 2005). Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 236. ISBN. 978-0190288884.
  10. ^ Эдвин Брайант; Мария Экстранд (23 июня 2004 г.). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата . Издательство Колумбийского университета. п. 16. ISBN 978-0231508438.
  11. ^ Ванамали (20 марта 2018). В затерянном городе Шри Кришны: История древнего Двараки . Саймон и Шустер. п. 737. ISBN 978-1620556825.
  12. ^ Циммер, Генрих Роберт (1972). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . Издательство Принстонского университета. п. 124. ISBN 978-0-691-01778-5.
  13. Краткое содержание на английском языке см. На стр. 80 Schmid, Charlotte (1997). Ле Вайкунха гупта Матхура: Вишу оу Кришна? . С. 60–88.
  14. Вишну Сахасранама , перевод Свами Чинмаянанда . Центральная Миссия Чинмая. С. 16–17.
  15. ^ а б в г д Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: краткая история . Один мир. стр.  83 -84. ISBN 978-1-85168-213-3.
  16. ^ Адлури, Вишва; Джойдип Багчи (февраль 2012 г.). «От поэтического бессмертия к спасению: Руру и Орфей в индийских и греческих мифах» . История религий . 51 (3): 245–246. DOI : 10.1086 / 662191 . JSTOR 10.1086 / 662191 . S2CID 56331632 .  
  17. ^ NA (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА 10 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. ДЕЛИ. стр.  3471 -3473.
  18. ^ NA (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. ДЕЛИ. стр.  44 -71.
  19. ^ a b c d Стивен Коссак; Эдит Уитни Уоттс (2001). Искусство Южной и Юго-Восточной Азии: ресурс для педагогов . Метрополитен-музей. С. 30–31, 16, 25, 40–41, 74–78, 106–108. ISBN 978-0-87099-992-5.
  20. ^ а б в Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. С. 73–115. ISBN 978-81-208-0878-2.
  21. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Издательская группа Rosen. С.  137 , 231 (Том 1), 624 (Том 2).
     • «Том 1» . ISBN 978-0-8239-3179-8 - через Google Книги.
     • «Том 2» . ISBN 978-0-8239-2287-1 - через Интернет-архив.
  22. ^ ПББ Бидьябинод, Разновидности изображения Вишну, Мемуары археологических исследований Индии, № 2, Калькутта, страницы 23-33
  23. Перейти ↑ Fred S. Kleiner (2007). Искусство Гарднера сквозь века: незападные перспективы . Cengage Learning. п. 22. ISBN 978-0495573678.
  24. ^ См. Apte, стр. 485, за определение Тримурти как «единой формы» Брахмы, Вишу и Шивы, а также за использование фразы «индуистская триада».
  25. ^ См .: Янсен, стр. 83, для термина «Великая Троица» по отношению к Тримурти.
  26. ^ Для цитаты, определяющей Тримурти, см .: Matchett, Freda. 2003. "Пураны". В книге «Потоп» , стр. 139.
  27. ^ О системе Тримурти, в которой Брахма является создателем, Вишну - хранителем или хранителем, и Шивой - преобразователем или разрушителем, см. Zimmer (1972) p. 124.
  28. ^ «Шримад Бхагаватам Песнь 1 Глава 2 Стих 23» . Vedabase.net. Архивировано из оригинального 23 ноября 2010 года . Проверено 30 ноября 2011 года .
  29. ^ а б Пол, Пран Гопал; Пол, Дебджани (1989). «Брахманические образы в искусстве Кунана в Матхуре: традиции и нововведения». Восток и Запад . 39 (1/4): 132–136, к фотографии с.138. ISSN 0012-8376 . JSTOR 29756891 .  
  30. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL» . sacred-texts.com . Проверено 12 декабря 2019 .
  31. JL Shastri, GP Bhatt (1 января 1998 г.). Агни Пурана Полный английский Мотилал (том 1.) . С.  1 –38.
  32. ^ «ГЛАВА ТРЕТЬЯ» . vedabase.io . Проверено 31 октября 2019 года .
  33. ^ «ГЛАВА СЕДЬМАЯ» . vedabase.io . Проверено 31 октября 2019 года .
  34. ^ NA (1957). БРАХМА ПУРАНА ЧАСТЬ. 4 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. ДЕЛИ. С.  970 .
  35. ^ NA (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 1 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. ДЕЛИ. стр.  1 -6.
  36. ^ NA (1957). ЧАСТЬ ГАРУДА-ПУРАНА. 3 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. LTD, ДЕЛИ.
  37. ^ JLShastri (1951). Линга Пурана - английский перевод - Часть 2 из 2 . С.  774 .
  38. Перейти ↑ Basu, BD (1916). Матсья Пуранам . стр.  137 -138.
  39. ^ NA (1952). ЧАСТЬ НАРАДА-ПУРАНА. 4 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. LTD, ДЕЛИ. С.  1486 .
  40. ^ NA (1952). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 7 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. LTD, ДЕЛИ.
  41. ^ NA (1956). ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 9 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. LTD, ДЕЛИ.
  42. ^ JLShastri (1950). Шива Пурана - английский перевод - Часть 4 из 4 .
  43. ^ NA (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 7 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. LTD, ДЕЛИ. стр.  285 -288.
  44. ^ NA (1957). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА 15 . ИЗДАТЕЛИ МОТИЛЬНОГО БАНАРСИДАССА PVT. ДЕЛИ.
  45. NA (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНА. 1 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. С.  13 .
  46. NA (1960). ЧАСТЬ ВАРАХА ПУРАНА. 2 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС, ДЕЛИ. С.  652 .
  47. ^ Subrahmanyam, SV (1911). Гаруда Пурана . С.  62 .
  48. ^ «Гаруда Пурана: Глава VIII. Описание даров для умирающих» . sacred-texts.com . Проверено 31 октября 2019 года .
  49. ^ "Преданность Мал (Майон)" . Университет Камбрии, Отделение религии и философии . Дата обращения 10 мая 2019 .
  50. ^ Сайкс, Эгертон. Кто есть кто в неклассической мифологии . Кендалл, Алан, 1939- (2-е изд.). Лондон. ISBN 9781136414442. OCLC  872991268 .
  51. ^ a b c d Ян Гонда (1969). Аспекты раннего викизма . Motilal Banarsidass. С. 1–2. ISBN 978-81-208-1087-7.
  52. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). С. 167–169. ISBN 978-81-208-1113-3.
  53. ^ Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). С. 9–11, 167–169. ISBN 978-81-208-1113-3.
  54. ^ " ऋग्वेदः सूक्तं १.१५४ - विकिस्रोतः ". sa.wikisource.org . Проверено 17 июня 2020.
  55. ^ Джеймисон, Стефани (2020). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0190633395 . 
  56. ^ " ऋग्वेदः सूक्तं १.१५४ - विकिस्रोतः ". sa.wikisource.org . Проверено 17 июня 2020.
  57. ^ Джеймисон, Стефани (2020). Ригведа . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0190633395 . 
  58. ^ a b Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). С. 18–19. ISBN 978-81-208-1113-3.
  59. ^ a b Артур Энтони Макдонелл (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс (переиздание 1996 г.). С. 29–32. ISBN 978-81-208-1113-3.
  60. ^ Nilakanta Шастри, К. (1980). Advanced History of India , Allied Publishers, Нью-Дели.
  61. ^ Ренате Зёнен-Тиме; Ренате Зёнен; Питер Шрайнер (1989). Брахмапурана . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 106. ISBN 9783447029605.
  62. ^ а б в г Клаус К. Клостермайер (2000). Индуизм: краткая история . Один мир. стр.  84 -85. ISBN 978-1-85168-213-3.
  63. Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Motilal Banarsidass. С. 96–99. ISBN 978-81-208-0705-1.
  64. ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Kalātattvakośa: Словарь фундаментальных концепций индийского искусства . Мотилал Банарсидас. п. 251. ISBN. 978-81-208-1044-0.
  65. ^ J. взломов (1994). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифов всех великих народов Азии . Азиатские образовательные услуги. С. 130–132. ISBN 978-81-206-0920-4.
  66. Ян Гонда (1970). Вишуизм и шиваизм: сравнение . Bloomsbury Academic. С. 71–72. ISBN 978-1474280808.
  67. Клаус К. Клостермайер (2010). Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. 103 со сноской 10 на стр. 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  68. См. Также перевод Ригведы Гриффита: Wikisource
  69. ^ Б Клаус К. Klostermaier (2000). Индуизм: краткая история . Один мир. стр.  85 -87. ISBN 978-1-85168-213-3.
  70. ^ С. Giora Shoham (2010). Чтобы проверить пределы нашей выносливости . Кембриджские ученые. п. 116. ISBN 978-1-4438-2068-4.
  71. ^ Мюллер, Макс . История древней санскритской литературы . Лондон: Spottiswoode and Co., стр. 533
  72. ^ Дейссен 1997 , стр. 556.
  73. ^ Махони 1998 , стр. 290.
  74. Перейти ↑ Lamb 2002 , p. 191.
  75. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 271. ISBN. 978-0-7914-3579-3.
  76. ^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Шарма (1996). История индийской литературы . Motilal Banarsidass. С. 217–224 со сносками. ISBN 978-81-208-0264-3.
  77. ^ Сен 1937 , стр. 26.
  78. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 59-61.
  79. ^ Glucklich 2008 , стр. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьями .
  80. White, Дэвид Гордон (15 июля 2010 г.). Зловещие йоги . п. 273 со сноской 47. ISBN 978-0-226-89515-4.
  81. ^ JM Masson (2012). Океаническое чувство: истоки религиозных чувств в Древней Индии . Springer Science. стр. 63 со сноской 4. ISBN 978-94-009-8969-6.
  82. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 246-247.
  83. ^ Sucharita Adluri (2015), Текстология Authority в классической индийской мысли: Рамануджа и Вишну Пуране, Рутледж, ISBN 978-0415695756 , страницы 1-11, 18-26 
  84. ^ Бхагавата Пурана. «1.2.11» . Бхактиведанта ВедаБаза . Архивировано 23 мая 2006 года. Ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
  85. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 112.
  86. ^ a b Кумар Дас 2006 , стр. 172–173.
  87. Перейти ↑ Rocher 1986 , pp. 138–151.
  88. ^ Рави Гупта и Кеннет Валпей (2013), Бхагавата Пурана, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990 , страницы 3-19 
  89. ^ Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, информационная база, ISBN 978-0816054589 , стр. 474 
  90. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 118.
  91. ^ Varadpande 1987 , стр. 92-97.
  92. ^ Graham Schweig (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (Редактор: Юдит Корнберг Greenberg), Том 1, ISBN 978-1851099801 , страницы 247-249 
  93. Перейти ↑ Bryant 2007 , p. 18 .
  94. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , страницы 205-206 
  95. ^ а б Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма . Издательство Чикагского университета. С. 71–73. ISBN 978-0-226-61847-0.
  96. ^ Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. С. 274–276. ISBN 978-0-691-01930-7.
  97. ^ а б Т. Падмая (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнау . Abhinav Publications. п. 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
  98. ^ Т. Padmaja (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнау . Abhinav Publications. п. 28. ISBN 978-81-7017-398-4.
  99. ^ а б Т. Падмая (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнау . Abhinav Publications. С. 30–31. ISBN 978-81-7017-398-4.
  100. ^ Джон Стрэттон Хоули; Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Motilal Banarsidass. С. 238–244. ISBN 978-0-89581-102-8.
  101. ^ Гай Л. Бек (2012). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 68–69. ISBN 978-0-7914-8341-1.
  102. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветность индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса . п. 231. ISBN. 978-0-8135-4068-9.
  103. Перейти ↑ Sheridan 1986 , p. [ необходима страница ] .
  104. ^ JAB ван Buitenen (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . С. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  105. ^ а б Браун 1983 , стр. 553–557
  106. ↑ a b c Шеридан 1986 , стр. 1–2, 17–25.
  107. ↑ a b c Рукмани 1993 , стр. 217–218.
  108. ^ Мюррей Милнер младший (1994). Статус и сакральность: общая теория статусных отношений и анализ индийской культуры . Издательство Оксфордского университета. С. 191–203. ISBN 978-0-19-535912-1.
  109. ^ Б Harold Коварда; Дэниел С. Магуайр (2000). Видения Новой Земли: религиозные взгляды на население, потребление и экологию . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 113. ISBN 978-0-7914-4458-0.
  110. Перейти ↑ Sheridan 1986 , p. 23 со сноской 17;
    Санскрит: कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता | जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभिः ||
    वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम् | ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते || Источник:Архив Бхагавата Пураны.
  111. Перейти ↑ Brown 1998 , p. 17.
  112. ^ a b Эдвин Брайант (2004), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана Книга X, Пингвин, ISBN 978-0140447996 , страницы 43-48 
  113. ^ Тапасьянанда (1991). Школы бхакти Веданты . Мадрас: Шри Рамакришна Матх. ISBN 978-81-7120-226-3.
  114. ^ Дипак Сарма (2007). Эдвин Ф. Брайант (ред.). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. С. 358–360. ISBN 978-0-19-972431-4.
  115. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Motilal Banarsidass. п. 373. ISBN. 978-81-208-0365-7.
  116. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 17 апреля 2016 года .
  117. ^ Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: контрастирующие взгляды на Мокша, азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215-224
  118. Ананд Рао (2004). Сотериологии Индии . LIT Verlag Münster. п. 167. ISBN. 978-3-8258-7205-2.
  119. ^ Парасарти (1983), Символизм в индуизме, Публикация миссии Chinmaya, ISBN 978-8175971493 , страницы 91-92, 160-162 
  120. Перейти ↑ Monier-Williams, Monier (1899). «лакшми». Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составлен с особым упором на родственные индоевропейские языки . Оксфорд: Clarendon Press.
  121. Джон Мьюир, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии - их религии и институты в Google Книгах , том 5, стр. 348-362 со сносками
  122. Розен, Стивен Дж. (1 января 2006 г.). Эссенциальный индуизм . Издательская группа "Гринвуд". п. 136. ISBN. 978-0-275-99006-0.
  123. ^ Эдвард Куинн (2014). Критический товарищ Джорджа Оруэлла . Издание информационной базы. п. 491. ISBN. 9781438108735.
  124. ^ Гаджендра Мокша . archive.org . Проверено 30 июля 2015 года .
  125. ^ Венди Донигер (1993). Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . SUNY Нажмите . п. 127. ISBN 9780791413814.
  126. ^ Гупта, ананд Сваруп (1968). Вамана-пурана с английским переводом . п. 326.
  127. ^ Алиса Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807051 , страницы 89-95, 115-124, 174-184 
  128. ^ TA Gopinatha Rao (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120808775 , страницы 334-335 
  129. ^ Для Harirudra Цитирование в Махабхарате 3: 39: 76F см Хопкинс (1969), стр. 221.
  130. ^ Nikky-Guninder Каур Singh (2011). Сикхизм: введение . ИБ Таврический. п. 65. ISBN 978-1-84885-321-8.
  131. ^ Кристофер Шекл; Арвинд Мандаир (2013). Учения сикхских гуру: выдержки из сикхских писаний . Рутледж. С. 5–6. ISBN 978-1-136-45101-0.
  132. ^ а б Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 97–98. ISBN 978-0-226-61593-6.
  133. ^ Санатан Сингх Сабха , Обзор мировых религий, Отдел религии и философии, Университет Камбрии
  134. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 102–105. ISBN 978-0-226-61593-6.
  135. ^ Эрвинд-Pal Singh Mandair (2013). Сикхизм: Путеводитель для недоумевших . Bloomsburg Academic. п. 83. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  136. ^ Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. С. 48, 238. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  137. ^ Swarna Wickremeratne (2012). Будда в Шри-Ланке: воспоминания о вчерашнем дне . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 111. ISBN 978-0791468814.
  138. ^ Вильгельм Гейгер . Махавамса: английский перевод (1908) .
  139. ^ Swarna Wickremeratne (2012). Будда в Шри-Ланке: воспоминания о вчерашнем дне . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 226. ISBN. 978-0791468814.
  140. Перейти ↑ John C Holt (2004). Буддийский Вишну: религиозные преобразования, политика и культура . Издательство Колумбийского университета. п. 51. ISBN 978-0231133234.
  141. Перейти ↑ John C Holt (2004). Буддийский Вишну: религиозные преобразования, политика и культура . Издательство Колумбийского университета. С. 5–7, 13–27. ISBN 978-0231133234.
  142. ^ a b Мишель Жак-Хергуальч; Виктория Хобсон (переводчик) (2002). Малайский полуостров: перекресток морского шелкового пути (100 г. до н.э. - 1300 г. н.э.) . BRILL Academic. п. xxiii, 116–128. ISBN 978-90-04-11973-4.
  143. ^ Ги 2014 , стр.  131 -135, 145.
  144. ^ Guy 2014 , стр.  146 -148, 154-155.
  145. Перейти ↑ Guy 2014 , pp. 7–9.
  146. ^ Guy 2014 , стр. 11-12, 118-129.
  147. ^ Guy 2014 , стр. 221-225.
  148. Перейти ↑ Nichiren (1987). Основные сочинения Ничирэн Дайшонин . Международный центр Ничирэн Шошу. п. 1107. ISBN. 978-4-88872-012-0., Альтернативный сайт: Архив
  149. ^ Вишну и 4034 Вишну Астероид - Pasadena, CA - Внеземные Места на Waymarking.com
  150. ^ Вишну храм в Гранд - Каньон - Большой палец Панды
  151. Тайна огромных камней храма Ангкор-Ват раскрыта
  152. Александр Любоцкий (1996), Иконография храма Вишу в Деогархе и Вилудхармоттарапурана , Ars Orientalis, Vol. 26 (1996), стр. 65
  153. ^ a b Брайант 2007 , стр. 7.
  154. ^ Alexander Lubotsky (1996), The Iconography of the Viṣṇu Temple at Deogarh and the Viṣṇudharmottarapurāṇa, Ars Orientalis, Vol. 26 (1996), pages 66-80
  155. ^ a b Bryant 2007, p. 18 with footnote 19.
  156. ^ Doris Srinivasan (1997). Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art. BRILL Academic. pp. 211–220, 240–259. ISBN 978-90-04-10758-8.
  157. ^ [a] Doris Srinivasan (1989). Mathurā: The Cultural Heritage. Manohar. pp. 389–392. ISBN 978-81-85054-37-7.;
    [b] Doris Srinivasan (1981). "Early Krishan Icons: the case at Mathura". In Joanna Gottfried Williams (ed.). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL Academic. pp. 127–136. ISBN 978-90-04-06498-0.
  158. ^ "Keralas Sree Padmanabha Swamy temple may reveal more riches". India Today. 7 July 2011. Retrieved 8 October 2016.
  159. ^ Pomfret, James (19 August 2011). "Kerala temple treasure brings riches, challenges". Reuters India. Retrieved 8 October 2016.
  160. ^ Blitzer, Jonathan (23 April 2012). "The Secret of the Temple". The New Yorker. Retrieved 8 October 2016.
  161. ^ "A One Trillion Dollar Hidden Treasure Chamber is Discovered at India's Sree Padmanabhaswamy Temple". Forbes.com.
  162. ^ Mittal & Thursby 2005, p. 456.
  163. ^ "Layang kandha kelir Jawa Timuran: seri Mahabharata". Surwedi. Retrieved 20 February 2021.
  164. ^ Stele with Vishnu, His Consorts, His Avatars, and Other Dieties, Brooklyn Museum, Item 1991.244, Gift of David Nalin
  165. ^ Bratindra Nath Mukherjee (2007). Numismatic Art of India: Historical and aesthetic perspectives. Indira Gandhi National Centre for the Arts. pp. 144, 161–162. ISBN 978-81-215-1187-2.

Bibliography

  • Brown, C. Mackenzie (1983). "The Origin and Transmission of the Two "Bhāgavata Purāṇas": A Canonical and Theological Dilemma". Journal of the American Academy of Religion. Oxford University Press. 51 (4): 551–567. doi:10.1093/jaarel/li.4.551. JSTOR 1462581.
  • Brown, Cheever Mackenzie (1998). The Devī Gītā: the song of the Goddess; a translation, annotation, and commentary. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3940-1.
  • Bryant, Edwin F., ed. (2007). Krishna: A Sourcebook. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514891-6. [Via Google Books
  • Cutler, Norman (1987). Songs of Experience. Indiana University Press. p. 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
  • Deussen, Paul (1997). Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
  • Glucklich, Ariel (2008). The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective: Hindu Culture in Historical Perspective. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-971825-2.
  • Guy, John (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-1-58839-524-5.
  • Kumar Das, Sisir (2006). A history of Indian literature, 500–1399. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-2171-0.
  • Lamb, Ramdas (2002). Rapt in the Name: The Ramnamis, Ramnam, and Untouchable Religion in Central India. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-5386-5.
  • Mahony, William K. (1998). The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  • Translation by Richard W. Lariviere (1989). The Nāradasmr̥ti. University of Philadelphia.
  • Olivelle, Patrick (2007). "The Date and Provenance of the Viṣṇu Smṛti" (PDF). Indologica Taurinensia. 33: 49–163. Archived from the original (PDF) on 22 July 2011. Retrieved 23 October 2015.
  • Rocher, Ludo (1986). The Puranas. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
  • Devdutt Pattanaik (2011). 7 Secrets of Vishnu. westland ltd. ISBN 978-93-80658-68-1.
  • Daniélou, Alain (1991) [1964]. The myths and gods of India. Inner Traditions, Vermont, USA. ISBN 0-89281-354-7. pp. 164–187.
  • Coleman, T. (2011). "Avatāra". Oxford Bibliographies Online: Hinduism. doi:10.1093/obo/9780195399318-0009. Short introduction and bibliography of sources about Avatāra (subscription required).
  • Matchett, Freda (2001). Krishna, Lord or Avatara?: the relationship between Krishna and Vishnu. Routledge. ISBN 978-0700712816.
  • Paul Hacker (1978). Lambert Schmithausen (ed.). Zur Entwicklung der Avataralehre (in German). Otto Harrassowitz. ISBN 978-3447048606.
  • Mittal, Sushil; Thursby, G. R. (2005). The Hindu World. New York: Routelge. ISBN 978-0-203-67414-7.
  • Sen, S.C. (1937). The Mystical Philosophy Of The Upanishads. Cosmo Publications. ISBN 978-81-307-0660-3.
  • Rukmani, T. S. (1993). "Siddhis in the Bhāgavata Purāṇa and in the Yogasutras of Patanjali – a Comparison". In Wayman, Alex (ed.). Researches in Indian and Buddhist philosophy: essays in honour of Professor Alex Wayman. Motilal Banarsidass. pp. 217–226. ISBN 978-81-208-0994-9.
  • Sheridan, Daniel (1986). The Advaitic Theism of the Bhāgavata Purāṇa. Columbia, MO: South Asia Books. ISBN 978-81-208-0179-0.
  • Sheth, Noel (2002). "Hindu Avatāra and Christian Incarnation: A Comparison". Philosophy East and West. University of Hawai'i Press. 52 (1 (January)): 98–125. doi:10.1353/pew.2002.0005. JSTOR 1400135. S2CID 170278631.
  • Varadpande, Manohar Laxman (1987). History of Indian theatre, Vol. 3. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-221-5.

External links

  • Vishnu at Encyclopædia Britannica
  • BBC Religion & Ethics – Who is Vishnu at BBC News
  • Origin of the God Vishnu Vaclav Machek (1960), Archív Orientální, pages 103-126 (Archived by ProQuest)
  • Vishnu: Hinduism's Blue-Skinned Savior, Allysa B. Peyton (2012), Brooklyn Museum, June 24–October 2, 2011