Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Шабаш» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях Шабаша, см. Шабаш (значения) . Для Колесо времени см. Колесо времени (значения) .

Колесо года в северном полушарии . Некоторые язычники в Южном полушарии переносят эти даты на шесть месяцев, чтобы они совпадали с их собственными сезонами.

Колесо года ежегодный цикл сезонных фестивалей , наблюдали многие современные язычниками , состоящий из года «ы главных солнечных событий ( солнцестояния и равноденствия ) и середин между ними. Хотя названия каждого фестиваля различаются в разных языческих традициях, синкретические методы лечения часто называют четыре солнечных события «четвертью днями», а четыре промежуточных события - «межквартальными днями», особенно в Викке . Различные секты современного язычества также различаются в отношении точного времени проведения каждого празднования, основанного на различиях, таких как лунная фаза и географическое полушарие..

Наблюдение за циклом времен года было важным для многих людей, как древних, так и современных. Современные языческие фестивали, основанные на Колесе, в той или иной степени основаны на народных традициях , независимо от реальных исторических языческих обычаев. [1] Среди виккан , каждый фестиваль также упоминается как шабаш ( / с æ б ə т / ), основанный на Геральд Гарднер претензии о том , что этот термин был принят вниз от средних веков , когда терминологии для еврейского Шаббата смешивался с другими еретическими празднествами.[2] Современные концепции календаря «Колесо года»находились под сильным влиянием британского язычества середины 20-го века.

Истоки [ править ]

Иллюстрация шабаша ведьм , "Darstellung des Hexensabbats" из Виккианы , около 1570 года.

Исторические и археологические данные свидетельствуют о том, что древние языческие и политеистические народы различались по своим культурным наблюдениям; Англосаксы отмечали солнцестояния и равноденствия, в то время как кельты отмечали сезонные деления различными праздниками огня. [3] В 10 веке Кормак Мак Картхай писал о «четырех великих огнях ... зажженных во время четырех великих праздников друидов ... в феврале, мае, августе и ноябре». [4]

На современный неоязыческий фестивальный цикл, который до того, как он стал известен как «Колесо года», оказали влияние такие произведения, как «Золотая ветвь » Джеймса Джорджа Фрейзера (1890 г.) и «Культ ведьм в Западной Европе» (1921 г.) Маргарет Мюррей . Фрейзер утверждал, что Белтейн (начало лета) и Самайн (начало зимы) были самыми важными из четырех гэльских фестивалей, упомянутых Кормаком. Мюррей использовал записи ранних современных судебных процессов над ведьмами , а также фольклор, окружающий европейское колдовство, в попытке идентифицировать фестивали, отмечаемые одним изпредположительно широко распространенная подпольная языческая религия, дожившая до раннего Нового времени . Мюррей сообщает 1661 пробную запись из Форфар , Шотландия, где обвиняемый ведьма (Issobell Смит) связано с совещаний , проводимых «каждый квартал на Сретенье , Рудь дня , Lambemas и Hallomas .» [5] В «Белой богине» (1948) Роберт Грейвс утверждал, что, несмотря на христианизацию, важность сельскохозяйственных и социальных циклов сохранила «преемственность древней британской фестивальной системы», состоящей из восьми праздников: «Английская социальная жизнь была основана на сельском хозяйстве, выпасах и охоте», неявно присутствовавшей в «популярном праздновании фестивалей, ныне известных как Сретение, Леди , Первомай , Иванов день , Ламмас, Михайловский день , Всех Святых и Рождество ; оно также тайно сохранялось как религиозная доктрина в шабашах антихристианского культа ведьм ». [6]

The Witches 'Cottage, где ковен Bricket Wood отпраздновал свои шабаши (2006).

К концу 1950- х ковен Брикет Вуд во главе с Джеральдом Гарднером и Орден Бардов, Оватов и Друидов во главе с Россом Николсом оба приняли восьмикратные ритуальные календари, чтобы проводить более частые празднования. Популярная легенда гласит, что Гарднер и Николс разработали календарь во время натуристского ретрита, где Гарднер выступал за празднование солнцестояний и равноденствий, а Николс выступал за празднование четырех кельтских фестивалей огня и объединил две идеи в единый фестивальный цикл. Хотя эта координация в конечном итоге привела к более тесному согласованию празднований между двумя ранними неоязычскими группами [7].В первых опубликованных трудах Гарднера не упоминаются солнцестояния и равноденствия, и основное внимание уделяется исключительно праздникам огня. Гарднер первоначально называл их «канун мая, канун августа, канун ноября (Hallowe'en) и канун февраля». Гарднер далее отождествил эти современные фестивали ведьм с гэльскими фестивалями огня Белтен, Лугнасад, Самуин и Бригид. [2] К середине 1960-х годов фраза « Колесо года» была придумана для описания годового цикла ведьминских праздников. [8]

Эйдан Келли дал названия праздникам летнего солнцестояния (Litha) и равноденствия (Ostara и Mabon) Викки в 1974 году, и они были популяризированы Тимоти Зеллом через его журнал Green Egg . [9] Популяризация этих имен происходила постепенно; в своей книге 1978 года « Колдовство на завтра» влиятельная викканка Дорин Валиенте не использовала имена Келли, а просто определяла солнцестояния и равноденствия («Малые Шабаши») по сезонам. [10] Валиенте определила четыре «Великих Шабаша», или праздника огня, по именам Сретение, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуэн, хотя она также назвала их ирландскими аналогами Имболк, Белтейн, Лугнассад и Самайн.[11]

Из-за влияния ранней Викки на современное язычество и синкретического принятия англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские фестивальные названия для Колеса года, как правило, кельтские , введенные Гарднером, и введенные в основном германские имена. Келли, даже если торжества не основаны на этих культурах. Американский Асатр движение приняло, в течение долгое времени, календарь , в котором языческие главных праздниках цифры рядом много Дней памяти , которые отмечают герой Эдды и саг , фигуры германской истории, и викинги Лейф Эриксона , который разведанных и осевшихВинланд (Северная Америка). Однако эти фестивали не так равномерно распределяются в течение года, как в Викке и других языческих деноминациях.

Фестивали [ править ]

Восьмирукий солнечный крест часто используется для обозначения неоязыческого колеса года.

Во многих традициях современной языческой космологии все вещи считаются цикличными, со временем как непрерывным циклом роста и отступления, привязанного к ежегодной смерти и возрождению Солнца . Этот цикл также рассматривается как микро- и макрокосм других жизненных циклов в неизмеримой серии циклов, составляющих Вселенную. Дни, выпадающие на отметки годового цикла, традиционно отмечают начало и середину четырех сезонов . Они имеют большое значение и служат местом проведения крупных общественных фестивалей. Эти восемь фестивалей - самое обычное время для общественных праздников. [1] [12] [13]

В то время как «главные» фестивали - это, как правило, дни четверти и четверти, другие фестивали также отмечаются в течение года, особенно среди не викканских традиций, таких как политеистический реконструкционизм и другие этнические традиции.

В традициях, основанных на Виккане и Викке, фестивали, связанные с солнечными движениями, обычно пропитаны солярной мифологией и символикой , сосредоточенной на жизненных циклах солнца . Точно так же викканские эсбаты традиционно связаны с лунными циклами . Вместе они представляют собой наиболее распространенные празднования в формах неоязычества под влиянием Викки, особенно в современных группах колдовства . [12] [13]

Зимнее солнцестояние (Йоль) [ править ]

Основная статья: Йоль
См. Также: Середина зимы , Брумалия и Сатурналии.

Midwinter, известный обычно как Святки или в современных друидах традиции как Alban артхан , [14] был признан важным поворотным пунктом в ежегодном цикле , так как в конце каменного века . Примером тому служат древние мегалитические поселения Ньюгрейндж и Стоунхендж , тщательно выровненные с восходом и заходом солнца в период солнцестояния. [15] Разворот из Солнца присутствия отлива «s в небе символизирует возрождение солнечного бога и предвещает возвращение плодородных сезонов. От германских до римских традиций, это самое важное время празднования. [16] [17]

Практики различаются, но подношения жертвоприношений , пиршества и дарения являются обычными элементами праздников середины зимы. В это время также часто приносят в дом веточки и венки вечнозеленых растений (таких как падуб , плющ , омела , тис и сосна ) и украшают деревья. [16] [18] [19]

В римских традициях в течение шести дней до середины зимы проводятся дополнительные праздники. [17]

Имболк (Сретение) [ править ]

Основные статьи: Имболк и Сретение
См. Также: Dísablót

День, следующий за серединой зимы, приходится на первое февраля и традиционно отмечает первые пробуждения весны . Он соответствует современному празднованию Дня сурка . Пора очищения и генеральной уборки в преддверии новой жизни года. В Риме исторически это был праздник пастуха [20], в то время как кельты связывали его с началом лактации овец, до появления весенних ягнят. [21] [22]

Для кельтских язычников фестиваль посвящен богине Бригид , дочери Дагды и одной из Туата Де Дананн . [22]

Среди ведьм Восстановления традиции это традиционное время для обещаний и повторного посвящения в наступающем году [23], а также для инициации среди дианских виккан . [24]

Весеннее равноденствие (Остара) [ править ]

Смотрите также: Либералия и Хилария
Годовой цикл инсоляции для северного полушария (энергия Солнца, показан синим цветом) с ключевыми точками для сезонов (в центре), дней четверти (вверху) и дней между четвертью (внизу), а также месяцев (внизу) и домов Зодиака (вверху). ). Температурный цикл (показан розовым цветом) задерживается сезонным отставанием .

Созданная лингвистом Якобом Гриммом реконструкция древневерхненемецкой формы древнеанглийского имени богини Остре , Остара отмечает день весеннего равноденствия в некоторых современных языческих традициях.

Известный как Альбан Эйлир в современных традициях друидов, этот праздник является вторым из трех весенних праздников (середина между Имболком и Белтейном), во время которых свет и тьма снова находятся в равновесии, а свет нарастает. Это время новых начинаний и жизни, выходящей из тисков зимы. [25]

Белтейн (канун мая) [ править ]

Основная статья: Белтейн
См. Также: Первомай , Флоралия и Вальпургиева ночь.

Традиционно в первый день лета в Ирландии , в Риме самые ранние праздники появились еще в дохристианские времена с праздником Флоры , римской богини цветов, и празднованием Вальпургиевой ночи в германских странах. [26]

После христианизации Европы в Европе и Америке продолжилась более светская версия фестиваля, обычно называемого Первомайским праздником. В этой форме он известен своими танцами на майском дереве и коронованием Королевы мая .

Этот праздник, отмечаемый многими языческими традициями среди современных друидов, признает силу жизни во всей ее полноте, озеленение мира, молодость и процветание. [27]

Летнее солнцестояние (Лита) [ править ]

Основные статьи: Midsummer и Летнее солнцестояние

Середина лета - один из четырех солнечных праздников и считается поворотным моментом, когда лето достигает своего пика и солнце светит дольше всего. Среди викканских шабашей Иванову предшествует Белтейн , а за ним следует Ламмас или Лугнасад .

Некоторые викканские традиции называют фестиваль Litha , имя, встречающееся в книге Беды « Расчет времени» ( De Temporum Ratione , 8 век), где хранится список (тогда уже устаревших) англосаксонских имен на протяжении двенадцати месяцев. Rra Lia ( первая или предшествующая Lia ) примерно соответствует июню по григорианскому календарю , а fterra Lia ( следующая за Lia ) - июлю. Беде пишет, что «Лита означает мягкий или судоходный , потому что в оба эти месяца тихие бризы легкие, и они имели обыкновение плыть по гладкому морю».[28]

Современные друиды отмечают этот праздник как Альбан Хефин. В этот праздник встречают и празднуют солнце в его величайшей силе. Хотя это время наибольшей силы солнечного тока, оно также знаменует собой поворотный момент, поскольку солнце также начинает свое время заката, когда вращается колесо года. Пожалуй, самый важный фестиваль в традициях друидов из-за большого внимания к солнцу и его свету как символу божественного вдохновения. Группы друидов часто отмечают это событие в Стоунхендже. [29]

Лугнасад (Ламмас) [ править ]

Основные статьи: Ламмас и Лугнасадх

Ламмас или Лугнасад ( / л ¯u п æ с ə / ) является первым из трех викканских урожая праздников, а два других быть осеннее равноденствие (или Мабон) и Самайн . Виккане отмечают праздник, запекая фигуру бога в хлебе и съедая его, что символизирует святость и важность урожая. Празднования различаются, так как не все язычники являются викканами. Ирландское имя Lughnasadh [3] [30] используется в некоторых традициях , чтобы обозначить этот праздник. Викканские празднования этого праздника обычно не основаны на кельтской культуре и не сосредоточены на кельтском божестве Луге.. Это имя, похоже, было принято викканами поздно. В ранних версиях викканской литературы фестиваль упоминается как канун августа . [31]

Название Ламмас (сокращение массы буханки ) подразумевает, что это аграрный праздник и праздник благодарения за зерно и хлеб, который символизирует первые плоды урожая. Христианские праздники могут включать элементы языческого ритуала. [30] [32]

Осеннее равноденствие (Мабон) [ править ]

Основная статья: Сентябрьское равноденствие

Праздник осеннего равноденствия, Дом урожая , Мабон , Праздник сбора урожая , Меан Фомхайр , Ан Клабсур или Альбан Эльфед (в традициях нео-друидов ) - это современный языческий ритуал благодарения за плоды земли и признание необходимости разделить их, чтобы получить благословения Богини и Бога в предстоящие зимние месяцы. Имя Мабон было придумано Эйданом Келли примерно в 1970 году как отсылка к Мабону ап Модрону , персонажу из валлийской мифологии. [33]Среди шабашей это второй из трех языческих праздников урожая, которому предшествует Ламмас / Лугнасад, а за ним следует Самайн .

Самайн (Hallowe'en) [ править ]

Неоязычники чествуют мертвых как часть ритуала Самайн
Основные статьи: Самайн и Хэллоуин

Самайн ( / с ɑː ш ɪ п / ) рассматриваются викканом быть одним из четырех Больших саббатов . Некоторые считают Самайн временем празднования жизней тех, кто ушел из жизни, и это часто связано с уважением к предкам, членам семьи, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. Соответствует современному празднованию Хэллоуина и Дня мертвых . В некоторых ритуалах духи усопших приглашаются на торжества. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке колеса праздником Белтейн., который отмечается как праздник света и плодородия. [34]

Многие язычники считают, что в Самайне завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самой тонкой точке за весь год, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир. [13]

Незначительные фестивали [ править ]

В дополнение к восьми основным праздникам, обычным для большинства современных язычников , в течение года существует ряд второстепенных праздников, посвященных различным событиям.

Германский [ править ]

Праздники Альянса Асатру [35] (черный: основные имена; серый: альтернативные имена; фиолетовый: второстепенные общие праздники).

Некоторые из праздников, перечисленных в «Календаре рунической эры» Альянса Асатру :

  • Клякса Вали , праздник, посвященный богу Вали и любви - 14 февраля [35]
  • Праздник Эйнхерий , чествование родственников, погибших в бою - 11 ноября [35]
  • Пятно предков , празднование собственного происхождения или общих предков германской национальности - 11 ноября [36]
  • День Иггдрасиль , празднование мирового дерева Иггдрасиль , мира реальности, который оно представляет, деревьев и природы - 22 апреля [35]
  • Winterfinding , празднование, знаменующее начало зимы, проводится в период между Haustblot и Winternights (середина октября) [35] [37]
  • Summerfinding , празднование, знаменующее начало лета, проводится в период между Остарой и Вальпургиевой ночью (середина апреля) [35] [37]

Практика [ править ]

Празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общего собрания.

Даты празднования [ править ]

Точные даты проведения фестивалей часто бывают гибкими. Даты могут быть в дни самого квартала и кросс-четверти, ближайшего полнолуния , ближайшего новолуния или ближайших выходных для светского удобства. Празднества были первоначально праздновался народов в средних широтах в северном полушарии . Следовательно, традиционные времена для сезонных праздников не совпадают с сезонами в Южном полушарии или вблизи экватора. Язычники Южного полушария часто опережают эти даты на шесть месяцев, чтобы они совпадали с их собственными сезонами. [13] [38] [39] [40]

Предложения [ править ]

Смотрите также: Blótan , Holocaustos , Sacrificium Romanam , Thyesthai , Equus октября , и ритуал дуба и омелы

Подношения еды, питья , различных предметов и т. Д. Занимали центральное место в ритуалах умилостивления и почитания на протяжении тысячелетий. Современная языческая практика категорически избегает жертвоприношения животных в пользу зерна, трав, молока, вина, благовоний, выпечки, минералов и т. Д. Исключение составляют ритуальные пиршества, включающие мясо , когда несъедобные части животного часто сжигаются в качестве подношений, а сообщество ест остальное. [41] [42]

Жертвоприношения обычно приносятся богам и предкам путем их сжигания . Захоронение и оставление подношений на открытом воздухе также являются обычным явлением при определенных обстоятельствах. Цель подношения - принести пользу почитаемым, проявить благодарность и дать что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божественным, а также между членами сообщества. [41] [43] [44]

Рассказы [ править ]

Кельтский [ править ]

Смотрите также: кельтская мифология

Это ошибочное мнение , в некоторых кругах сообщества неоязыческого, под влиянием сочинений Роберта Грейвса , [45] , что исторические кельты имели всеобъемлющий рассказ в течение всего цикла года. В то время как различные кельтские календари включают в себя некоторые циклические модели и веру в баланс света и тьмы, эти верования различаются в зависимости от различных кельтских культур . Современные защитники природы и сторонники возрождения обычно соблюдают четыре «праздника огня» гэльского календаря, а некоторые также соблюдают местные праздники, которые проводятся в дни, важные для различных кельтских народов . [46][47]

Славянский [ править ]

Коломир - славянский образец Колеса года, обозначающего времена года. Чаще встречались четырех- и восьмиконечные колеса в форме свастики .
Смотрите также: славянская мифология

Славянская мифология рассказывает о сохраняющемся конфликте с участием Перуна , бога грома и молнии, и Велесы , то черный бог и рогатый богом из преступного мира . Вражда между ними инициирована ежегодным восхождением Велеса на мировое древо в форме огромного змея и его окончательной кражей божественного скота Перуна.из небесных владений. Перун отвечает на этот вызов божественному порядку, преследуя Велеса, атакуя его молниями с неба. Велес насмехается над Перуном и убегает, превращаясь в различных животных и прячась за деревьями, домами и даже людьми. (Результатом этого были объяснены удары молний по деревьям или домам.) В конце концов, Перун побеждает и побеждает Велеса, возвращая его на его место в царстве мертвых. Таким образом поддерживается порядок в мире. [48] [49] [50]

Идея о том, что гроза и гром - это на самом деле божественная битва, имеет решающее значение для смены времен года. Сухие периоды считаются беспорядочными результатами воровства Велеса. Эта двойственность и конфликт представляют собой противостояние естественных принципов земли, воды, субстанции и хаоса (Велес) и неба, огня, духа и порядка (Перун), а не столкновение добра и зла. Космическая битва между ними также перекликается с древним индоевропейским повествованием о битве между небесным богом бури и хтоническим драконом .

В великую ночь ( Новый год ) рождаются двое детей Перуна, Ярило , бог плодородия и растительности, сын Луны, и Морана., богиня природы и смерти и дочь Солнца. В ту же ночь младенца Ярило похищают и уносят в подземный мир, где Велес воспитывает его как своего собственного. Во время весеннего равноденствия Ярило возвращается через море из мира мертвых, принося с собой плодородие и весну из вечнозеленого подземного мира в царство живых. Он встречает свою сестру Морану и ухаживает за ней. С началом лета они поженились, принося на Землю плодородие и изобилие, обеспечивая обильный урожай. Союз родственников Перуна и пасынка Велеса приносит мир между двумя великими богами, предотвращая штормы, которые могут повредить урожаю. Однако после сбора урожая Ярило изменяет своей жене, и она мстительно убивает его, возвращая в подземный мир и возобновляя вражду между Перуном и Велесом. Без мужа,Бог плодородия и растительности, Морана - и вся природа с ней - увядает и замерзает следующей зимой. Она превращается в старую и опасную богиню тьмы и холода, в конце концов умирает к концу года только для того, чтобы возродиться вместе со своим братом в новом году.[48] [49]

Современная Викка и неодруидизм [ править ]

Расписное колесо года из Музея колдовства , Боскасл.
Дополнительная информация: Викканские взгляды на божественность

В Викка , описательная часть Колесо Года традиционно сосредотачивается на священном браке от Бога и Богини и бог / богиня двойственности. В этом цикле Бог постоянно рождается от Богини на Святочном празднике, набирает силу во время весеннего равноденствия (как и Богиня, теперь в своем девичьем аспекте ), ухаживает и оплодотворяет Богиню в Белтане , достигает своего пика в день летнего солнцестояния. , теряет власть в Ламмасе , переходит в подземный мир в Самайне (забирая с собой плодородие Богини / Земли, которая сейчас находится в аспекте ее старухи), пока он снова не родится от аспекта Ее матери / старухи на Йоле. Богиня, в свою очередь, стареет и омолаживается бесконечно в зависимости от времени года, за ней ухаживает и рождает Рогатый Бог . [13] [51] [52]

Многие викканцы, нео-друиды и эклектичные неоязычники включают повествование о Короле Падубе и Короле Дуба как правителях убывающего и растущего года соответственно. Эти две фигуры бесконечно сражаются с изменением времен года. В день летнего солнцестояния Король Падуб побеждает Короля Дуба и начинает его правление. [53] : 94 После осеннего равноденствия Дубовый Король медленно начинает восстанавливать свою силу по мере того, как солнце начинает убывать. Приходя в день зимнего солнцестояния, Дубовый Король, в свою очередь, побеждает Короля Холли. [53] : 137 После весеннего равноденствиясолнце снова начинает расти, и Холли Король медленно восстанавливает свои силы, пока он снова не побеждает Дубового Короля во время летнего солнцестояния. Эти двое в конечном итоге рассматриваются как неотъемлемые части единого, светлого и темного аспектов мужского Бога, и не могли бы существовать друг без друга. [13] [54] [55] [56]

Короля падуба часто изображают в виде лесной фигуры, похожей на современного Санта-Клауса , одетого в красное, с веточками падуба в волосах, а Короля дубов - в виде бога плодородия . [57] [58]

См. Также [ править ]

  • Ember days
  • Список неоязыческих фестивалей и событий
  • Колесо медицины , метафора для различных духовных концепций коренных американцев
  • Солнечные условия , годовые деления в Китае и Восточной Азии

Календари [ править ]

  • Кельтский календарь
    • Гэльский календарь
    • Валлийские сезонные фестивали
  • Германский календарь
    • Рунический календарь
  • Греческие календари
    • Чердак календарь
    • Древний македонский календарь
  • Римский календарь
    • Римские фестивали

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Харви, Грэм (1994). «Корни языческой экологии». Журнал современной религии . 9 (3): 38–41. DOI : 10.1080 / 13537909408580720 .
  2. ^ a b Гарднер, Джеральд (1954). Колдовство сегодня . п. 147.
  3. ^ a b Хаттон, Рональд (8 декабря 1993 г.), Языческие религии древних Британских островов , Оксфорд, Блэквелл, стр. 337–341, ISBN 0-631-18946-7
  4. ^ Мюррей, Маргарет. 1931. Бог ведьм .
  5. ^ Кинлох, Джордж Ричи. Reliquiae Antiquae Scoticae . Эдинбург, 1848 год.
  6. ↑ Роберт Грейвс, Белая Богиня , Нью-Йорк: Creative Age Press, 1948. Опубликовано в Лондоне Faber & Faber.
  7. ^ Lamond, Фредерик (2004), пятьдесят лет Викки , Sutton Маллет, Англия: Зеленая магия, стр 16-17. ISBN 0-9547230-1-5
  8. ^ Гласс, Жюстин (1965). Колдовство, шестое чувство - и мы . Лондон: Невилл Спирмен. п. 98.
  9. ^ Келли, Эйдан. О названии Остары, Литы и Мабона . Включая язычество. Патеос . Доступ 8 мая 2019 г.
  10. ^ Беккет, Джон. Хватит ненависти Мабона! Под древними дубами. Патеос . 11 сен 2018.
  11. ^ Валиенте, Дорин. 1978. Колдовство на завтра . Лондон: Роберт Хейл Лимитед.
  12. ^ a b Зелл-Рэйвенхарт, Оберон ; Зелл-Равенхарт, Утренняя слава (2006). «Книга III: Колесо года». В Кирстен Далли и Артемизии (ред.). Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и по причинам . Book-Mart Press. п. 192. ISBN. 1-56414-864-5.
  13. ^ Б с д е е Друри, Nevill (2009). «Современное возрождение магии: эсбаты и саббаты». В пицце, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества . Лейден , Нидерланды : Brill Publishers . С. 63–67. ISBN 9789004163737.
  14. ^ "Зимнее солнцестояние - Албан Артан" . Орден Бардов, Оватов и Друидов . 10 января 2012 . Проверено 20 февраля 2019 .
  15. ^ Джонсон, Энтони (2008). Решение Стоунхенджа: новый ключ к древней загадке . Темза и Гудзон. С. 252–253. ISBN 978-0-500-05155-9.
  16. ^ a b Зелл-Рэйвенхарт, Оберон; Зелл-Равенхарт, Утренняя слава (2006). «7. Йоль (Зимнее солнцестояние)». Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и по причинам . Карьера Пресса. С. 250–252. ISBN 1-56414-864-5.
  17. ^ a b Гагарин, Михаил (2010). «S». Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима: Том 1 . Издательство Оксфордского университета . п. 231. ISBN. 978-0-19517-072-6.
  18. ^ Селби, Джон А. (1914). «Подарки (греческие и римские)». В Гастингсе, Джеймс (ред.). Энциклопедия религии и этики, том 6 . Нью-Йорк ; Эдинбург : сыновья Чарльза Скрибнера ; Т. и Т. Кларк . п. 212.
  19. ^ Харви, Грэм (2000). «1: Празднование времен года». Современное язычество: слушающие люди, говорящие на Земле . NYU Press . С. 6–8. ISBN 0-8147-3549-5.
  20. ↑ Плутарх. Жизнь Цезаря . Параллельные жизни . Александр и Цезарь .
  21. ^ Чедвик, Нора К .; Канлифф, Барри (1970). Кельты . Хармондсворт: Пингвин. п. 181. ISBN. 0-14-021211-6.
  22. ^ a b Рабинович, Шелли Т .; Льюис, Джеймс Р. (2004). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Цитадель Пресс . С. 232–233. ISBN 0-8065-2407-3.
  23. ^ Стархок (1979). Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини (пересмотренное издание 1989 г.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Харпер и Роу . С.  7–186, 246 . ISBN 0-06-250814-8.
  24. ^ Будапешт, Zsuzsanna E. (1980). Священная книга женских тайн . ISBN 0-914728-67-9.
  25. ^ "Глубже в Альбан Эйлир" . Орден Бардов, Оватов и Друидов . 18 января 2012 . Проверено 20 февраля 2019 .
  26. ↑ Zell-Ravenheart, Оберон ; Зелл-Равенхарт, Утренняя слава (2006). «Книга III: Колесо года». В Кирстен Далли и Артемизии (ред.). Создание кругов и церемоний: ритуалы на все времена и по причинам . Book-Mart Press. С. 203–206. ISBN 1-56414-864-5.
  27. ^ "Глубже в Белтейн" . Орден Бардов, Оватов и Друидов . 18 января 2012 . Проверено 20 февраля 2019 .
  28. Перейти ↑ Beda, Venerabilis (1999). Беде, счет времени . Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета . п. 54. ISBN 9781846312663.
  29. ^ "Глубже в Альбан Хефин" . Орден Бардов, Оватов и Друидов . 18 января 2012 . Проверено 20 февраля 2019 .
  30. ^ a b Starhawk (1979, 1989) Танец спирали: возрождение древней религии Великой Богини . Нью-Йорк, Харпер и Роу ISBN 0-06-250814-8 стр.191-2 (исправленное издание) 
  31. ^ "Гарднерианская Книга Теней: Ритуалы Шабаша: Канун Августа" . www.sacred-texts.com . Проверено 20 сентября 2017 года .
  32. ^ "Ламмас (сущ.)" . etymonline.com . Проверено 25 ноября 2012 года .
  33. ^ Целль-Ravenheart, Оберон Целль-Ravenheart и ипомеи (2006). Создание кругов и церемоний: ритуалы для всех сезонов и причин . Франклин Лейкс, Нью-Джерси: New Page Books. п. 227. ISBN 1564148645.
  34. ^ Стархок (1979, 1989) Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини . Нью-Йорк, Харпер и Роу ISBN 0-06-250814-8 стр.193-6 (исправленное издание) 
  35. ^ a b c d e f "Календарь рунической эры" . asatru.org . Проверено 24 ноября 2012 года .
  36. ^ Арит Хергер (ноябрь 2012 г.). «Пятно предков 11 ноября» . Whpersofyggdrasil.blogspot.com . Проверено 24 ноября 2012 года .
  37. ^ a b Уильям (Бил) Р. Линзи (июль 2003 г.). «Германская духовность» (PDF) . п. 27.
  38. ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 9780522847826.
  39. ↑ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и викка в Южной Африке . Кейптаун: Zebra Press. С. 79–86. ISBN 9781868726530.
  40. ^ Bodsworth, Roxanne T (2003). Санвайз: Празднование священного колеса года в Австралии . Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN 9780909223038.
  41. ^ a b Томас, Кирк. «Природа жертвы» . Космология . Ар нДрайохт Фейн: Братство друидов . Проверено 8 ноября 2012 года .
  42. ^ Брэдбери, Скотт (1995). «Языческое возрождение Юлиана и упадок кровавых жертвоприношений». Феникс . 49 (4 (Зима)): 331–356. DOI : 10.2307 / 1088885 . JSTOR 1088885 . 
  43. ^ Красскова, Галина; Уоднинг, Суэйн (нападающий) (2005). Изучение северной традиции: путеводитель по богам, знаниям, обрядам и праздникам из норвежских, немецких и англосаксонских традиций . Франклин Лейкс, Нью-Джерси: New Page Books. ISBN 9781435658943.
  44. ^ Meuli 1946
  45. ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Оксфорд : издательство Blackwell . п. 145. ISBN 0-631-18946-7.
  46. ^ Боневиц, Исаак (2006). Основное руководство Боневитса по друидизму . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Kensington Publishing Group. С. 179, 183–4, 128–140. ISBN 0-8065-2710-2.
  47. ^ McColman, Карл (2003). Полное руководство идиота по кельтской мудрости . Альфа Пресс. стр. 12, 51. ISBN 0-02-864417-4.
  48. ^ a b Лиминг, Дэвид (2005). «Записи АЗ» . Оксфордский компаньон мировой мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 360 . ISBN 0-19-515669-2.
  49. ^ а б Хлобиль, Карел (2009). «Глава одиннадцатая: Славянская мифология». Перед тобой . Insomniac Press . ISBN 978-1-92-658247-4.
  50. ^ Лайл, Эмили (2008). «Время и индоевропейские боги в славянском контексте» (PDF) . Studia Mythologica Slavica . 11 : 115–126. DOI : 10.3986 / sms.v11i0.1691 .
  51. ^ Вивиан Кроули (1989). Викка: старая религия в новую эпоху . Лондон: Aquarian Press. С. 162–200. ISBN 9780850307375.
  52. ^ Стархок (1999). Спиральный танец: возрождение древней религии великой богини: издание к 20-летию . Сан-Франциско: HarperOne. С.  197–213 . ISBN 9780062516329.
  53. ^ а б Фаррар, Джанет и Стюарт Фаррар; с линейными иллюстрациями Стюарта; Фаррар, фотографии Яна Дэвида и Стюарта (1984). Библия ведьм . Нью-Йорк: Magickal Childe. ISBN 093970806X.
  54. ^ Фаррар, Джанет и Стюарт (1988). Восемь Шабашей для Ведьм, исправленное издание . Издательство Феникс. ISBN 0-919345-26-3.
  55. ^ Джоанн Пирсон (2002). Популярный словарь язычества . Лондон: Taylor & Francis Ltd. стр. 80. ISBN 9780700715916.
  56. ^ Карл МакКолман (2002). Полное руководство идиота по язычеству . Индианаполис, ИН: Альфа. п. 121. ISBN. 9780028642666.
  57. ^ Равен Гримасси (2000). Энциклопедия Викки и колдовства . Сент-Пол, Миннесота: Llewellyn Worldwide. п. 219. ISBN 9781567182576.
  58. ^ Вигингтон, Патти. «Легенда о короле падубе и дубовом короле» . paganwiccan.about.com . Проверено 25 октября 2012 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • Ásatrú Alliance праздники
  • Священный календарь Асатру фольклора Одина
  • Норвежские праздники и фестивали
  • Времена года (астрономические) по археоастрономии
  • Путеводитель по равноденствиям и солнцестояниям
  • Год Колеса Солнца и Двенадцать лунных месяцев
  • Список традиционных индоевропейских фестивалей