Уильям Джеймс

Уильям Джеймс
Джеймс в 1903 году
Родившийся	( 1842-01-11 )11 января 1842 г. Нью-Йорк , США
Умер	26 августа 1910 г. (1910-08-26)(68 лет) Тамворт, Нью-Гэмпшир , США
Альма-матер	Гарвардский университет [1]
Эра	19 - ых / 20-го века философия
Область, край	Западная философия
Школа	Прагматизм функциональная психология радикальный эмпиризм
Учреждения	Гарвардский университет
Известные студенты	Эдвин Холт Ральф Бартон Перри
Основные интересы	Прагматизм психология философия религии эпистемология смысл
Известные идеи	Воля верить доктрине прагматическая теория истины радикальный эмпиризм Теория эмоций Джеймса – Ланге ошибка психолога теория использования мозга мягкий детерминизм дилемма детерминизма поток сознания Теория самости Джеймса термин мультивселенная
Влияния Луи Агассис Уильям Кингдон Клиффорд [2] Дэвид Хартли Герман Гельмгольц Дэвид Хьюм Пьер Жане Жюль Лекье Эрнст Мах Джон Стюарт Милл Чарльз Сандерс Пирс Шарль Бернар Ренувье Бернхард Риманн Ф. С. Шиллер Африканский спирт [3] Эмануэль Сведенборг
Под влиянием Анри Бергсон Джимми Картер Моррис Рафаэль Коэн Джон Дьюи В. Э. Б. Дюбуа Эмиль Дюркгейм Мэрилин Робинсон Эдвин Холт Эдмунд Гуссерль К. Райт Миллс Гертруда Стайн [4] Хилари Патнэм Ричард Рорти Бертран Рассел Джордж Сантаяна Ф. С. Шиллер Альфред Шютц Альфред Норт Уайтхед Антонио Дамасио Уильям Шелдон

Уильям Джеймс (11 января 1842 - 26 августа 1910) был американским философом и психологом и первым преподавателем, предложившим курс психологии в Соединенных Штатах. ^[5] Джеймс считается ведущим мыслителем конца девятнадцатого века, одним из самых влиятельных философов Соединенных Штатов и «отцом американской психологии». ^{[6] [7] [8]}

Вместе с Чарльзом Сандерсом Пирсом Джеймс основал философскую школу, известную как прагматизм , и также упоминается как один из основателей функциональной психологии . Обзор общей психологии анализа, опубликованном в 2002 году, занял Джеймс , как 14 - й самый выдающийся психолог 20 - го века. ^[9] В обзоре, опубликованном в журнале American Psychologist в 1991 году, репутация Джеймса была поставлена ​​на второе место ^[10] после Вильгельма Вундта , которого многие считают основоположником экспериментальной психологии. ^{[11] [12]} Джеймс также разработал философскиеперспектива известна как радикальный эмпиризм . Работа Джеймса оказала влияние на философов и ученых, таких как Эмиль Дюркгейм , В. Э. Б. Дюбуа , Эдмунд Гуссерль , Бертран Рассел , Людвиг Витгенштейн , Хилари Патнэм , Ричард Рорти и Мэрилин Робинсон . ^[13]

Родился в богатой семье, Джеймс был сыном Сведенборгианского теолога Генри Джеймса-старшего и братом как выдающегося романиста Генри Джеймса, так и ведущего дневник Элис Джеймс . Джеймс учился на врача и преподавал анатомию в Гарварде, но никогда не занимался медициной. Вместо этого он преследовал свои интересы в психологии, а затем в философии. Джеймс много писал на многие темы, включая эпистемологию , образование , метафизику , психологию , религию и мистицизм . Среди его самых влиятельных книг - Принципы психологии., новаторский текст в области психологии; Очерки радикального эмпиризма , важный текст в философии; и «Разновидности религиозного опыта» - исследование различных форм религиозного опыта , включая теории лечения разума . ^[14]

Ранняя жизнь [ править ]

Уильям Джеймс родился в Astor House в Нью-Йорке 11 января 1842 года. Он был сыном Генри Джеймса-старшего , известного и независимо богатого теолога Сведенборга, хорошо знакомого с литературной и интеллектуальной элитой своего времени. Интеллектуальный блеск среды семьи Джеймсов и замечательные эпистолярные таланты некоторых ее членов сделали их предметом постоянного интереса историков, биографов и критиков.

Уильям Джеймс получил эклектическое трансатлантическое образование, в котором свободно говорил на немецком и французском языках. Образование в семье Джеймса поощряло космополитизм. Семья совершила две поездки в Европу, когда Уильям Джеймс был еще ребенком, и в результате за всю его жизнь он совершил еще тринадцать европейских путешествий. Джеймс хотел заниматься живописью, его ранние художественные наклонности привели к ученичеству в студии Уильяма Морриса Ханта в Ньюпорте, Род-Айленд., но его отец убедил его вместо этого стать врачом. Поскольку это не было в интересах Джеймса, он заявил, что хочет специализироваться на физиологии. Когда он понял, что это тоже не то, чем он хотел бы заниматься, он объявил, что собирается специализироваться на нервной системе и психологии. Джеймс затем перешла в 1861 году в научные исследования на Лоуренсе научную школу из Гарвардского колледжа .

В раннем взрослом возрасте Джеймс страдал от множества физических недугов, в том числе от болезней глаз, спины, желудка и кожи. Он также был глухим . ^[15] Он страдал от множества психологических симптомов, которые в то время были диагностированы как неврастения , включая периоды депрессии, во время которых он месяцами думал о самоубийстве . Два младших брата, Гарт Уилкинсон (Уилки) и Робертсон (Боб), участвовали в гражданской войне.. Сам Джеймс был сторонником мира. Он предложил, чтобы молодежь не служила в армии, а служила обществу в течение срока службы, «чтобы выбить из них ребячество». Остальные три брата и сестры (Уильям, Генри и Элис Джеймс) страдали от периодов инвалидности.

Он начал изучать медицину в Гарвардской медицинской школе в 1864 году (по словам его брата Генри Джеймса , автора). Весной 1865 года он сделал перерыв, чтобы присоединиться к натуралисту Луи Агассису в научной экспедиции вверх по реке Амазонка , но прервал свое путешествие через восемь месяцев, так как он перенес приступы тяжелой морской болезни и легкой оспы . Его учеба была снова прервана из-за болезни в апреле 1867 года. Он отправился в Германию в поисках лекарства и оставался там до ноября 1868 года; на тот момент ему было 26 лет. В этот период он начал публиковаться; Рецензии на его работы появлялись в литературных периодических изданиях, таких как North American Review .

Джеймс наконец получил степень доктора медицины в июне 1869 года, но никогда не занимался медициной. То, что он называл своей «душевной болезнью», будет разрешено только в 1872 году, после длительного периода философских поисков. Он женился на Алисе Гиббенс в 1878 году. В 1882 году он присоединился к Теософскому обществу . ^[16]

Время, проведенное Джеймсом в Германии, оказалось плодотворным в интеллектуальном плане, что помогло ему обнаружить, что его истинные интересы лежат не в медицине, а в философии и психологии. Позже, в 1902 году, он напишет: «Изначально я изучал медицину, чтобы стать физиологом, но я перешел в психологию и философию из своего рода фатальности. У меня никогда не было никаких философских инструкций, и первая лекция по психологии, которую я когда-либо слышал, была я впервые дал ». ^[17]

В 1875–1876 годах Джеймс, Генри Пикеринг Боудич (1840–1911), Чарльз Пикеринг Патнэм (1844–1914) и Джеймс Джексон Патнэм (1846–1918) основали лагерь Патнэм в Сент-Хубертсе , графство Эссекс, штат Нью-Йорк . ^[18]

Карьера [ править ]

Джеймс общался с широким кругом писателей и ученых на протяжении всей своей жизни, включая своего крестного отца Ральфа Уолдо Эмерсона , его крестного сына Уильяма Джеймса Сидиса , а также Чарльза Сандерса Пирса , Бертрана Рассела , Джозию Ройса , Эрнста Маха , Джона Дьюи , Македонио Фернандеса , Уолтера Липпманн , Марк Твен , Горацио Алджер , Г. Стэнли Холл , Анри Бергсон , Карл Юнг , Джейн Аддамс и Зигмунд Фрейд .

Джеймс провел почти всю свою академическую карьеру в Гарварде. Он был назначен инструктором по физиологии на весенний семестр 1873 года, инструктором по анатомии и физиологии в 1873 году, доцентом психологии в 1876 году, доцентом философии в 1881 году, полным профессором в 1885 году, открыл кафедру психологии в 1889 году, вернулся в философию в 1897 г. и заслуженный профессор философии в 1907 г.

Джеймс изучал медицину, физиологию и биологию и начал преподавать по этим предметам, но был привлечен к научному изучению человеческого разума в то время, когда психология конституировалась как наука . Знакомство Джеймса с работой таких деятелей, как Герман Гельмгольц в Германии и Пьер Жане во Франции, способствовало введению им курсов научной психологии в Гарвардском университете . Он читал свой первый курс экспериментальной психологии в Гарварде в 1875–1876 учебном году. ^[19]

В годы учебы в Гарварде Джеймс участвовал в философских дискуссиях и дебатах с Чарльзом Пирсом , Оливером Венделлом Холмсом и Чонси Райтом, которые в 1872 году превратились в живую группу, неофициально известную как Метафизический клуб . Луи Менанд (2001) предположил, что этот клуб стал основой для американской интеллектуальной мысли на десятилетия вперед. Джеймс присоединился к Антиимпериалистической лиге в 1898 году, выступив против аннексии Филиппин Соединенными Штатами.

Среди студентов Джеймса в Гарвардском университете были такие знаменитости, как Борис Сидис , Теодор Рузвельт , Джордж Сантаяна , УЭБ Дюбуа , Г. Стэнли Холл , Ральф Бартон Перри , Гертруда Стайн , Гораций Каллен , Моррис Рафаэль Коэн , Уолтер Липпманн , Ален Локк , Си Льюис. , и Мэри Уитон Калкинс . Книготорговец Габриэль Уэллс был у него наставником в Гарварде в конце 1890-х годов. ^[20]

Его ученики наслаждались его талантом, а его манера обучения была свободна от личного высокомерия. Они помнят его за доброту и скромное отношение. Его уважительное отношение к ним хорошо говорит о его характере. ^[21]

После своего ухода из Гарварда в январе 1907 года Джеймс продолжал писать и читать лекции, публикуя « Прагматизм» , «Плюралистическая вселенная» и «Значение истины» . Джеймс все чаще страдал от сердечных болей в последние годы своей жизни. Положение ухудшилось в 1909 году, когда он работал над философским текстом (незаконченным, но опубликованным посмертно как « Некоторые проблемы философии» ). Весной 1910 года он отплыл в Европу, чтобы пройти экспериментальное лечение, которое оказалось безуспешным, и вернулся домой 18 августа. Его сердце упало 26 августа 1910 года в его доме в Чокоруа, штат Нью-Гэмпшир . ^[22] Он был похоронен на семейном участке на Кембриджском кладбище, Кембридж, Массачусетс..

Он был одним из самых сильных сторонников школы функционализма в психологии и прагматизма в философии. Он был основателем Американского общества психических исследований , а также сторонником альтернативных подходов к исцелению. В 1884 и 1885 годах он стал президентом Британского общества психических исследований, для которого писал статьи в журналах Mind и Psychological Review . ^[23] Он призвал своих коллег по профессии не позволять узкому мышлению помешать честной оценке этих убеждений.

В эмпирическом исследовании Haggbloom et al. Используя шесть критериев, таких как цитирование и признание, Джеймс был признан 14-м наиболее выдающимся психологом 20-го века. ^[24]

Семья [ править ]

Уильям Джеймс был сыном Генри Джеймса (Старшего) из Олбани и Мэри Робертсон Уолш. У него было четверо братьев и сестер: Генри (писатель), Гарт Уилкинсон, Робертсон и Алиса. ^[25] Уильям обручился с Алисой Хоу Гиббенс 10 мая 1878 года; они поженились 10 июля. У них было 5 детей: Генри.(родился 18 мая 1879 г.), Уильям (17 июня 1882-1961 гг.), Герман (родился 1884 г., умер в младенчестве), Маргарет (родился в марте 1887 г.) и Александр (художник) (родился 22 декабря 1890 г.). Большинство предков Уильяма Джеймса прибыли в Америку из Шотландии или Ирландии в 18 веке. Многие из них поселились на востоке Нью-Йорка или Нью-Джерси. Все предки Джеймса были протестантами, хорошо образованными и обладающими характером. В своих общинах они работали фермерами, торговцами и торговцами, которые были активно связаны с их церковью. Последним предком, прибывшим в Америку, был дед по отцовской линии Уильяма Джеймса, которого также звали Уильям Джеймс. Он приехал в Америку из Балли-Джеймс-Дафф, графство Каван, Ирландия, в 1789 году, когда ему было 18 лет. Есть подозрение, что он сбежал в Америку, потому что его семья пыталась принудить его к служению.После поездки в Америку без денег он нашел работу в магазине продавцом. После непрерывной работы он сам стал владельцем магазина. Когда он отправился на запад в поисках новых рабочих мест, он был задействован в различных работах, таких как соляная промышленность и проект канала Эри. После того, как он был важным работником проекта канала Эри и помог Олбани стать крупным торговым центром, он затем стал первым вице-президентом Сбербанка Олбани. Уильям Джеймс (дедушка) прошел путь от бедного ирландского иммигранта до одного из самых богатых людей Нью-Йорка. После его смерти его сын Генри Джеймс унаследовал свое состояние и жил в Европе и Соединенных Штатах в поисках смысла жизни.Когда он отправился на запад в поисках новых рабочих мест, он был задействован в различных работах, таких как соляная промышленность и проект канала Эри. После того, как он был важным работником проекта канала Эри и помог Олбани стать крупным торговым центром, он затем стал первым вице-президентом Сбербанка Олбани. Уильям Джеймс (дедушка) прошел путь от бедного ирландского иммигранта до одного из самых богатых людей Нью-Йорка. После его смерти его сын Генри Джеймс унаследовал свое состояние и жил в Европе и Соединенных Штатах в поисках смысла жизни.Когда он отправился на запад в поисках новых рабочих мест, он был задействован в различных работах, таких как соляная промышленность и проект канала Эри. После того, как он был важным работником проекта канала Эри и помог Олбани стать крупным торговым центром, он затем стал первым вице-президентом Сбербанка Олбани. Уильям Джеймс (дедушка) прошел путь от бедного ирландского иммигранта до одного из самых богатых людей Нью-Йорка. После его смерти его сын Генри Джеймс унаследовал свое состояние и жил в Европе и Соединенных Штатах в поисках смысла жизни.Уильям Джеймс (дедушка) прошел путь от бедного ирландского иммигранта до одного из самых богатых людей Нью-Йорка. После его смерти его сын Генри Джеймс унаследовал свое состояние и жил в Европе и Соединенных Штатах в поисках смысла жизни.Уильям Джеймс (дедушка) прошел путь от бедного ирландского иммигранта до одного из самых богатых людей Нью-Йорка. После его смерти его сын Генри Джеймс унаследовал свое состояние и жил в Европе и Соединенных Штатах в поисках смысла жизни.^{[ необходима цитата ]}

Сочинения [ править ]

Уильям Джеймс много писал на протяжении всей своей жизни. Неполная библиография его сочинений, составленная Джоном Макдермоттом , занимает 47 страниц. ^[26]

Он получил широкое признание благодаря своей монументальной книге «Принципы психологии» (1890 г.), насчитывающей в общей сложности 1200 страниц в двух томах, для завершения которой потребовалось двенадцать лет. Психология: Краткий курс , сокращенный курс 1892 года, разработанный как менее строгий вводный курс . В этих работах критиковались как английская ассоциативная школа, так и гегельянство того времени, как конкурирующие догматизмы, не имеющие особой объяснительной ценности, и предпринимались попытки переосмыслить человеческий разум как изначально целенаправленный и избирательный.

Выступление президента Джимми Картера «Моральный эквивалент войны» от 17 апреля 1977 года, приравнивающее энергетический кризис 1970 - х годов , нефтяной кризис в Соединенных Штатах , а также изменения и жертвы, которые потребуются в планах Картера, с «моральным эквивалентом войны», возможно, заимствовало свое название. , большая часть темы и запоминающаяся фраза из классического эссе Джеймса «Моральный эквивалент войны», заимствованная из его последней речи, произнесенной в Стэнфордском университете в 1906 году и опубликованной в 1910 году, в которой «Джеймс считал одну из классических проблем политика: как поддерживать политическое единство и гражданскую добродетель в отсутствие войны или реальной угрозы  ... "и которая" ...  звучит сплачивающим призывом к служению интересам человека и нации ".^{[27] [28] [29][30]}

Джеймса помнили как одного из типичных мыслителей Америки, психолога и философа. Уильям Джеймс был также одним из самых влиятельных писателей по религии, физическим исследованиям и самопомощи. Ему было сказано иметь несколько учеников, которые следовали бы за его написанием, поскольку они были вдохновлены и обогащены его исследованиями.

Эпистемология [ править ]

Иаков определил истинные убеждения как те, которые оказываются полезными для верующего. Его прагматическая теория истины была синтезом заочной теории истины и теории когерентности истины , с дополнительным измерением. Истина поддается проверке в той степени, в которой мысли и утверждения соответствуют реальным вещам, а также в той степени, в которой они «связаны вместе» или связаны, как кусочки головоломки, которые могут соединяться вместе; они, в свою очередь, подтверждаются наблюдаемыми результатами применения идеи на практике. ^{[31] [32]}

Самые древние части правды… тоже когда-то были пластиковыми. Их тоже назвали истинными по человеческим причинам. Они также были посредниками между еще более ранними истинами и тем, что в те дни считалось новыми наблюдениями. Чисто объективной истины, истины, в установлении которой функция доставлять человеку удовлетворение от сочетания предыдущих частей опыта с новыми частями не играла никакой роли, нигде не найти. Причина, по которой мы называем вещи истинными, - это причина того, почему они истинны, поскольку «быть правдой» означает только выполнение этой функции брака.

-  « Прагматическая концепция истины» , « Прагматизм» (1907), с. 83.

Джеймс придерживался мировоззрения в соответствии с прагматизмом , заявляя, что ценность любой истины полностью зависит от ее использования для человека, который ее придерживается. Дополнительные принципы прагматизма Джеймса включают в себя представление о том, что мир представляет собой мозаику разнообразных переживаний, которые могут быть правильно интерпретированы и поняты только путем применения « радикального эмпиризма» . Радикальный эмпиризм , не связанный с повседневным научным эмпиризмом, утверждает, что мир и опыт никогда не могут быть остановлены для полностью объективного анализа; ум наблюдателя и акт наблюдения влияют на любой эмпирический подход к истине. Ум, его переживания и природа неразделимы. Акцент Джеймса на разнообразии как на стандартном человеческом состоянии - помимо дуальности и против двойственности, особенно гегелевской диалектической двойственности - сохранил сильное влияние в американской культуре. Описание Джеймсом связи разума и мира , которое он описал в терминах « потока сознания» , оказало прямое и значительное влияние на авангардную и модернистскую литературу и искусство, особенно на Джеймса Джойса .

В «Что означает прагматизм» (1906) Джеймс пишет, что центральным пунктом его собственной доктрины истины вкратце является: ^[33]

Истины рождаются из фактов, но они снова обращаются к фактам и дополняют их; какие факты снова создают или открывают новую истину (слово безразлично) и так до бесконечности. Между тем сами «факты» не соответствуют действительности. Они просто есть. Истина - это функция убеждений, которые начинаются и заканчиваются среди них.

Ричард Рорти сделал оспариваемое заявление о том, что Джеймс не имел в виду изложить теорию истины этим утверждением и что мы не должны рассматривать его как таковое. Однако другие исследователи прагматизма, такие как Сьюзан Хаак и Ховард Маунс, не разделяют инструменталистскую интерпретацию Джеймса Рорти . ^[34]

В «Смысле истины» (1909) Джеймс, кажется, говорит об истине в релятивистских терминах, имея в виду критиков прагматизма: «Проблема критика ... кажется, возникает из-за того, что он безотносительно воспринимает слово« истина », тогда как прагматик всегда имеет в виду« верно для того, кто испытывает эти работы ». ^[35] Однако Джеймс ответил на критиков, обвинявших его в релятивизме , скептицизме или агностицизме и в вере только в относительные истины. Напротив, он поддерживал позицию эпистемологического реализма . ^[я]

Прагматизм и «денежная ценность» [ править ]

Прагматизм - это философский подход, который стремится как определить истину, так и разрешить метафизические проблемы. Уильям Джеймс демонстрирует применение своего метода в форме простой истории: ^{[36] [33]}

Предполагалось, что живая белка держится за одну сторону ствола дерева, а на противоположной стороне дерева, как предполагалось, стоит человек. Этот свидетель-человек пытается увидеть белку, быстро двигаясь вокруг дерева, но независимо от того, насколько быстро он идет, белка так же быстро движется в противоположном направлении и всегда держит дерево между собой и человеком ... Получающаяся метафизическая проблема вот в чем: ходит человек белку или нет?

Джеймс решает проблему, проводя различие между практическим смыслом. То есть различие между значениями слова «круглый». Круглый в том смысле, что человек занимает пространство к северу, востоку, югу и западу от белки; и круглая в том смысле, что человек занимает пространство лицом к животу, спине и бокам белки. В зависимости от того, что участники дебатов имели в виду под «обходом», ответ будет ясен. Из этого примера Джеймс выводит определение прагматического метода : чтобы разрешить метафизические споры, нужно просто различать практические последствия между понятиями, тогда ответ либо ясен, либо «спор празден». ^[36] И Джеймс, и его коллега,Чарльз Сандерс Пирс ввел термин « денежная стоимость »: ^[37]

Когда он сказал, что весь смысл (ясной) концепции состоит во всей совокупности ее практических следствий, он имел в виду, что значимая концепция должна иметь некую эмпирическую «денежную ценность», должна каким-то образом быть способной быть связана с своего рода набор возможных эмпирических наблюдений при определенных условиях.

Правдивость утверждения можно проверить через его соответствие действительности и наблюдаемые эффекты от реализации идеи на практике. Например, Джеймс расширяет свой прагматизм на гипотезу о Боге: «Согласно прагматическим принципам, если гипотеза о Боге удовлетворительно работает в самом широком смысле слова, она верна… Проблема в том, чтобы построить ее и определить так, чтобы он будет удовлетворительно сочетаться со всеми другими действующими истинами » ^[38]. Из этого мы также знаем, что« новые »истины также должны соответствовать уже существующим истинам.

Из введения Брюса Куклика (1981, с. Xiv) к « Прагматизму» Джеймса :

Джеймс продолжил применять прагматический метод к эпистемологической проблеме истины. Он будет искать значение слова «истина», исследуя, как эта идея действует в нашей жизни. Он сказал, что вера верна, если она работает для всех нас и быстро ведет нас через наш полугостеприимный мир. Джеймс стремился раскрыть, что представляют собой истинные убеждения в человеческой жизни, какова их «денежная ценность» и к каким последствиям они приводят. Вера не была ментальной сущностью, которая каким-то таинственным образом соответствовала внешней реальности, если вера была истинной. Убеждения были способом действовать в отношении ненадежной среды, и сказать, что они верны, значило сказать, что они эффективны в этой среде. В этом смысле прагматическая теория истины применяла дарвиновские идеи в философии; это сделало выживание испытанием как интеллектуальных, так ибиологическая пригодность .

Книга лекций Джеймса по прагматизму, возможно, самая влиятельная книга американской философии . Лекции внутри отражают его позицию по этому вопросу. В своей шестой лекции он начинает с определения истины как «согласия с реальностью». ^[31] Этим Джеймс предупреждает, что между прагматиками и интеллектуалистами будут разногласия по поводу понятий «согласие» и «реальность», последнее рассуждение перед тем, как мысли утвердятся и станут для нас автономными. Однако он противопоставляет это, поддерживая более практическую интерпретацию, которая гласит: истинная идея или убеждение - это идея, которую мы можем объединить с нашим мышлением, чтобы ее можно было оправдать на опыте. ^[39]

Если богословские идеи окажутся ценными для конкретной жизни, они будут правдой с точки зрения прагматизма в том смысле, что они полезны для многих. Насколько они верны, будет полностью зависеть от их отношения к другим истинам, которые также необходимо Признать.

-  Прагматизм (1907), с. 29

Таким образом, согласие истин с «реальностью» приводит к полезным результатам, «« реальность », с которой должны согласовываться истины, имеет три измерения» ^{[39] [13].}

1. "дела по факту";
2. «отношения идей»; и
3. «весь набор других истин, которым мы привержены».

Согласно прагматическому подходу Джеймса к убеждениям, знание обычно рассматривается как обоснованное и истинное убеждение. Джеймс примет точку зрения, если ее концепция истины будет проанализирована и оправдана посредством интерпретации, прагматично. Собственно говоря, вся философия Джеймса основана на продуктивных убеждениях.

Вера во что-либо предполагает представление о том, насколько это реально, но неверие является результатом того, что мы отвергаем что-то, потому что это противоречит другой вещи, которую мы считаем реальным. В его «Чувстве рациональности» утверждать, что важные убеждения неизвестны, значит сомневаться в их истинности, даже если это кажется возможным. Джеймс называет четыре «постулата рациональности» ценными, но непознаваемыми: Бог, безнравственность, свобода и моральный долг. ^{[39] [40]}

Напротив, слабая сторона прагматизма состоит в том, что лучшее оправдание претензии - это ее работоспособность. Однако утверждение, не имеющее результатов, не может быть ни оправданным, ни необоснованным, потому что оно не имеет значения.

«Не может быть разницы, которая не имеет значения».

-  Прагматизм (1907), с. 45

Когда Джеймс затем переходит к заявлению, что цель прагматизма в конечном итоге состоит в том, чтобы «попытаться интерпретировать каждое понятие, отслеживая его соответствующие практические последствия», он не разъясняет, что он имеет в виду под «практическими последствиями». ^[41] С другой стороны, его друг, коллега и другой ключевой основатель прагматических убеждений Чарльз С. Пирс более глубоко погружается в определение этих последствий. По мнению Пирса, «последствия, о которых мы говорим, являются общими и понятными » ^[42]. Далее он объясняет это в своей статье 1878 года «Как сделать идеи ясными», когда он вводит максиму, которая позволяет интерпретировать последствия как степени ясности. и зачатие. ^[43]Описывая, как все происходит из восприятия, Пирс на примере доктрины пресуществления показывает, как именно он определяет практические последствия. Протестанты интерпретируют хлеб и вино Евхаристии как плоть и кровь только в субъективном смысле, в то время как католикимаркировали бы их как настоящие мясо и кровь, даже с учетом физических свойств хлеба и вина. Но каждый не может знать о вине и хлебе Евхаристии, если не установлено, что вино и хлеб обладают определенными свойствами или что все, что интерпретируется как кровь и тело Христа, является кровью и телом Христа. Этим Пирс заявляет, что «наше действие имеет исключительно отношение к тому, что воздействует на чувства», и что мы не можем иметь в виду под пресуществлением ничего, кроме «того, что оказывает определенное воздействие, прямое или косвенное, на наши чувства» ^[44]. В этом смысле Джеймс Прагматический влиятельный человек Пирс утверждает, что практическим следствием или эффектом считается то, что может повлиять на наши чувства, а также то, что постижимо и постижимо в мире природы.

И все же Джеймс никогда не «[разрабатывает] свое понимание« практических последствий »так полно, как это сделал Пирс», и он не ограничивает эти последствия чувствами, как Пирс. ^[42] Тогда возникает вопрос: что значит быть практичным? Имеет ли в виду Джеймс наибольшее количество положительных последствий (в свете утилитаризма ), следствие, которое учитывает другие точки зрения (например, его компромисс между нежным и жестким способами мышления), ^[45]или совершенно другой подход, непонятно, какие последствия действительно соответствуют прагматическим стандартам, а какие нет. Самое близкое, что Джеймс смог объяснить эту идею, - это попросить аудиторию взвесить разницу, которую она «практически сделала бы для любого», если бы одно мнение было правдой над другим, и хотя он пытается прояснить это, он никогда не уточняет и не устанавливает метод, с помощью которого можно взвесить разницу между одним мнением над другим. ^[41] Таким образом, недостаток его аргументов заключается в том, что трудно понять, как он будет определять эти практические последствия, на которые он постоянно ссылается на протяжении всей своей работы, для измерения и / или интерпретации.

Воля верить доктрине [ править ]

В лекции Уильяма Джеймса 1896 года под названием «Воля к вере» Джеймс защищает право нарушать принцип эвиденциализма , чтобы оправдать выдвижение гипотез. Эта идея предвосхищала возражения 20-го века против эвиденциализма и стремилась обосновать обоснованную веру в непоколебимый принцип, который окажется более полезным. Через свою философию прагматизма Уильям Джеймс оправдывает религиозные убеждения, используя результаты своих гипотетических попыток в качестве доказательства, подтверждающего истинность гипотезы. Следовательно, эта доктрина позволяет предположить веру в бога и доказать его существование тем, что эта вера приносит в свою жизнь.

Это была подвергнута критике со стороны сторонников скептицизма рациональности, как Бертран Рассел в свободной мысли и официальной пропаганды и Альфреда Генри Ллойда с волей к Сомнение . Оба утверждали, что нужно всегда придерживаться фаллибилизма , признавая все человеческие знания о том, что «Ни одно из наших убеждений не является полностью верным; все они имеют по крайней мере полутень неопределенности и заблуждений», и что единственный способ продвинуться еще ближе к истине никогда не предполагать определенности, но всегда рассматривать все стороны и пытаться прийти к объективному выводу.

Свободная воля [ править ]

В своем поиске истины и различных принципов психологии Уильям Джеймс разработал двухэтапную модель свободы воли. В своей модели он пытается объяснить, как люди приходят к принятию решения и какие факторы в нем участвуют. Во-первых, он определяет нашу основную способность выбора как свободу воли. Затем он определяет два наших фактора как шанс и выбор. «Двухэтапная модель Джеймса эффективно отделяет случай (недетерминированный свободный элемент) от выбора (возможно, детерминированного решения, которое причинно следует из характера, ценностей и особенно чувств и желаний в момент принятия решения)». ^[46]

Джеймс утверждает, что вопрос свободы воли вращается вокруг «случая». Идея случайности состоит в том, что некоторые события - это возможности, вещи, которые могут произойти, но не гарантированы. Случайность - это нейтральный термин (в данном случае он не имеет ни положительного по своей сути, ни «по своей сути иррациональности и нелепости», как обычно имеет); единственная информация, которую он дает о событиях, к которым он применяется, состоит в том, что они отключены от других вещей - они «не контролируются, не защищены или не требуются другими вещами» до того, как они произойдут. ^{[47] В} наших действиях есть шанс, потому что количество наших усилий может измениться. Если количество усилий, которые мы прилагаем к чему-либо, предопределено, наши действия предопределены. ^[48]

Свобода воли по отношению к усилиям также уравновешивает « сделки и склонности» - то, что вы считаете лучшим, и то, что легче всего сделать. Без усилий «склонность сильнее идеала». Чтобы действовать в соответствии со своими идеалами, вы должны сопротивляться самым легким вещам, а это можно сделать только с усилием. ^[49] Джеймс утверждает, что вопрос о свободе воли прост: «он относится исключительно к количеству усилий внимания или согласия, которые мы можем приложить в любое время». ^[48]

Случайность - это «свободный элемент», та часть модели, которую мы не контролируем. Джеймс говорит, что в последовательности модели случай стоит перед выбором. В момент принятия решения нам дается возможность принять решение, а затем выбор - это то, что мы делаем (или не делаем) в отношении решения.

Когда дело доходит до выбора, Джеймс говорит, что мы делаем выбор, основываясь на разном опыте. Это исходит из нашего прошлого опыта, наблюдений других или: ^[46]

Таким образом, запас идей о различных движениях, которые ... остаются в памяти благодаря опыту их непроизвольного выполнения, является первой предпосылкой произвольной жизни.

Джеймс описывает, что после того, как вы приняли решение в прошлом, этот опыт накапливается в вашей памяти, где на него можно будет ссылаться в следующий раз, когда решение будет принято, и будет извлечено из него как положительное решение. Однако при разработке дизайна Джеймс также боролся с тем, чтобы доказать, что свобода воли на самом деле свободна или предопределена.

Люди могут судить о сожалении, моральном одобрении и моральном неодобрении, а если они отсутствуют, это означает, что наша воля предопределена. Примером этого является «Джеймс говорит, что проблема очень« личная »и что он не может лично представить себе вселенную как место, где должно произойти убийство». ^[50] По сути, если бы не было сожалений или суждений, то все плохое не считалось бы плохим, только как предопределено, потому что нет вариантов «хорошо» и «плохо». «Вариант свободы воли прагматически более верен, потому что он лучше приспосабливает суждения сожаления и морали». ^[50] В целом, Джеймс использует эту линию рассуждений, чтобы доказать, что наша воля действительно свободна: из-за наших моральных кодексов и возможных альтернативных вселенных, где решение рассматривается иначе, чем то, что мы выбрали.

В «Воле к вере» Джеймс просто заявил, что его воля свободна. Он сказал, что в качестве своего первого акта свободы он решил поверить в то, что его воля свободна. К этому его воодушевило чтение Шарля Ренувье , работа которого убедила Джеймса перейти от монизма к плюрализму . В дневниковой записи от 30 апреля 1870 г. Джеймс писал: ^[51]

Я думаю, что вчера в моей жизни был кризис. Я закончил первую часть второго «Эссе» Ренувье и не вижу причин, по которым его определение свободы воли - «поддержание мысли, потому что я выбираю, когда у меня могут быть другие мысли» - должно быть определением иллюзии. Во всяком случае, пока я предполагаю - до следующего года - что это не иллюзия. Моим первым проявлением свободы воли будет верить в свободу воли.

В 1884 году Джеймс установил условия для всех будущих дискуссий о детерминизме и компатибилизме в дебатах о свободе воли в своей лекции для студентов Гарвардской школы богословия, опубликованной как «Дилемма детерминизма». ^[52] В этом выступлении он определил общие термины жесткий детерминизм и мягкий детерминизм (теперь чаще называемый компатибилизмом ). ^[52]

Старомодный детерминизм был тем, что мы можем назвать жестким детерминизмом. Он не уклонялся от таких слов, как фатальность, рабство воли, необходимость и тому подобное. Сегодня у нас есть мягкий детерминизм, который не терпит резких слов и, отвергая фатальность, необходимость и даже предопределенность, говорит, что его настоящее имя - свобода; ибо свобода понимается только по необходимости, и рабство высшему тождественно истинной свободе. ^{[53] : 149}

Джеймс назвал компатибилизм «трясиной уклонения» ^{[53] : 149} точно так же, как идеи Томаса Гоббса и Дэвида Юма - что свободная воля была просто свободой от внешнего принуждения - Иммануил Кант назвал «жалкой уловкой» .

Индетерминизм - это «вера в свободу, [которая] утверждает, что существует некоторая степень возможности, которая не обусловлена ​​остальной реальностью». ^[54] Слово «некоторые» в этом определении имеет решающее значение в аргументе Джеймса, потому что оно оставляет место для высшей силы, поскольку не требует, чтобы все события были случайными. В частности, индетерминизм не говорит о том, что никакие события не гарантированы или связаны с предыдущими событиями; вместо этого он говорит, что некоторые события не гарантированы - некоторые события являются случайными. ^[49] В модели свободы воли Джеймса выбор детерминирован, определяется человеком, который его делает, и он «случайно следует из характера, ценностей и особенно чувств и желаний в момент принятия решения». ^[55]С другой стороны, шанс является недетерминированным и относится к возможностям, которые могут произойти, но не гарантированы. ^[47] Джеймс описал случайность не как жесткий или мягкий детерминизм, а как « индетерминизм »: ^{[53] : 153}

Оплот детерминистского аргумента - это антипатия к идее случайности ... Это понятие альтернативной возможности, это признание того, что любая из нескольких вещей может осуществиться, - это, в конце концов, всего лишь окольное название случая.

Джеймс попросил студентов подумать о его выборе идти домой из лекционного зала Лоуэлла после его выступления: ^{[53] : 155}

Что имеется в виду, когда я говорю, что мой выбор пути домой после лекции неоднозначен и является случайностью? ... Это означает, что и Дивинити-авеню, и Оксфорд-стрит называются, но только по одному, и то, что либо одно, будет выбрал.

На этом простом примере Джеймс изложил двухэтапный процесс принятия решения со случайностью в настоящем времени случайных альтернатив, ведущий к выбору одной возможности, которая превращает неоднозначное будущее в простое неизменное прошлое. Двухэтапная модель Джеймса отделяет шанс (неопределенные альтернативные возможности) от выбора (свободное действие индивида, на которое случайность не влияет). Последующие мыслители, использующие эту модель, включают Анри Пуанкаре , Артура Холли Комптона и Карла Поппера .

Философия религии [ править ]

Джеймс проделал важную работу в области философии религии . В своих лекциях Гиффорда в Эдинбургском университете он представил обширный отчет о разнообразии религиозного опыта (1902 г.) и интерпретировал их в соответствии со своими прагматическими взглядами. Некоторые из важных заявлений, которые он делает по этому поводу:

• Религиозный гений (опыт) должен быть главной темой при изучении религии, а не религиозных институтов, поскольку институты являются лишь социальным потомком гения.
• Психологам следует искать интенсивные, даже патологические разновидности переживаний (религиозных или иных), потому что они представляют собой нечто самое близкое к микроскопу ума, то есть они показывают нам в резко увеличенной форме нормальные процессы вещей.
• Чтобы с пользой истолковать сферу общего, общего опыта и истории, каждый из нас должен сделать определенные « чрезмерные убеждения » в вещах, которые, хотя и не могут быть доказаны на основе опыта, помогают нам жить более полной и лучшей жизнью.
• У одного человека можно увидеть множество характеристик. Есть элементы подсознания, из которых состоят разрозненные фрагменты личности. Это отражение большей диссоциации, которая есть разделение между наукой и религией.
• Религиозный мистицизм - это только половина мистицизма, другая половина состоит из безумцев, и оба они расположены в «великой подсознательной или трансграничной области». ^[56]

Джеймс исследовал мистические опыты на протяжении всей своей жизни, что привело его к экспериментам с хлоралгидратом (1870 г.), амилнитритом (1875 г.), закисью азота (1882 г.) и пейотом (1896 г.). ^{[ необходима цитата ]} Джеймс утверждал, что только когда он находился под влиянием закиси азота, он смог понять Гегеля . ^[57] Он пришел к выводу, что, хотя откровения мистика верны, они верны только для мистика; для других это, безусловно, идеи, которые следует учитывать, но они не могут претендовать на истину без личного опыта. Американская философия: энциклопедияклассифицирует его как одну из нескольких фигур, которые « придерживались более пантеистического или пандеистского подхода, отвергая взгляды на Бога как на отдельное от мира». ^[58]

Мистицизм [ править ]

Уильям Джеймс дал описание мистического опыта в своем знаменитом сборнике лекций, опубликованном в 1902 году под названием «Разновидности религиозного опыта». ^[59] Эти критерии заключаются в следующем.

• Пассивность - чувство захвата и удержания высшей силы, не находящейся под вашим контролем.
• Невыразимость - нет адекватного способа использовать человеческий язык для описания опыта.
• Ноэтичность - раскрытые универсальные истины, которые невозможно получить больше нигде.
• Преходящий - мистический опыт - это только временный опыт.

Джеймс предпочел сосредоточиться на человеческом опыте, что привело к его исследованиям подсознания. Это был вход для пробуждающей трансформации мистических состояний. Мистические состояния представляют собой вершину религиозного опыта. Это помогло открыть внутренний процесс Джеймса для самопознания.

Инстинкты [ править ]

Как и Зигмунд Фрейд , Джеймс находился под влиянием теории естественного отбора Чарльза Дарвина. ^[60] В основе теории психологии Джеймса, как она определена в «Принципах психологии» (1890), была система «инстинктов». Джеймс писал, что у людей было много инстинктов, даже больше, чем у других животных. ^[60] Эти инстинкты, по его словам, могут быть преодолены опытом и друг другом, поскольку многие из инстинктов на самом деле находятся в конфликте друг с другом. ^[60] Однако в 1920-х годах психология отвернулась от теории эволюции и приняла радикальный бихевиоризм. ^[60]

Теория эмоций [ править ]

Джеймс является одним из двух тезок в теории Джеймса-Ланге из эмоций , которые он разработал независимо от Карла Ланге в 1880 году. Теория утверждает, что эмоция - это восприятие разумом физиологических условий, возникающих в результате некоторого раздражителя. В часто цитируемом примере Джеймса дело не в том, что мы видим медведя, боимся его и убегаем; видим медведя и бежим; следовательно, мы боимся медведя. Восприятие нашим разумом более высокого уровня адреналина, сердцебиения и т. Д. - это эмоция.

Такой образ мыслей об эмоциях имеет большое значение для философии эстетики, а также для философии и практики образования . ^[61] Вот отрывок из его работы «Принципы психологии» , в котором разъясняются эти последствия:

[Мы] мы должны немедленно настоять на том, что эстетическая эмоция, чистая и простая, удовольствие, доставляемое нам определенными линиями и массами, а также комбинациями цветов и звуков, является абсолютно сенсационным опытом, оптическим или ушным ощущением, которое является первичным, а не обусловленным к обратному воздействию других ощущений, последовательно возникающих в другом месте. К этому простому первичному и непосредственному удовольствию в определенных чистых ощущениях и их гармоничных сочетаниях, правда, могут быть добавлены вторичные удовольствия; и в практическом наслаждении произведениями искусства массами человечества эти вторичные удовольствия играют большую роль. Однако чем более классический вкус у человека, тем менее важны вторичные ощущения, которые он испытывает, по сравнению с первичными ощущениями по мере их появления.Классицизм и романтизм борются по этому поводу.

Теория эмоций была также независимо разработана в Италии антропологом Джузеппе Серджи . ^{[62] [63]}

Медведь Уильяма Джеймса [ править ]

Из описания Джозефом Леду « Эмоции Уильяма Джеймса» : ^[64]

Почему мы убегаем, если замечаем, что находимся в опасности? Потому что мы боимся того, что может случиться, если мы этого не сделаем. Этот очевидный ответ на, казалось бы, тривиальный вопрос стал центральной темой многовековых споров о природе наших эмоций.

Все началось в 1884 году, когда Уильям Джеймс опубликовал статью «Что такое эмоция?» ^[65] Статья появилась в философском журнале Mind , так как журналов по психологии еще не было. Это было важно не потому, что окончательно ответило на поставленный вопрос, а из-за того, как Джеймс сформулировал свой ответ. Он понимал эмоцию как последовательность событий, которая начинается с возникновения возбуждающего стимула ( симпатическая нервная система или парасимпатическая нервная система.); и заканчивается страстным чувством, осознанным эмоциональным переживанием. Основная цель исследования эмоций по-прежнему состоит в том, чтобы выяснить эту последовательность от стимула к чувству - выяснить, какие процессы возникают между стимулом и чувством.

Джеймс намеревался ответить на его вопрос, задав другой вопрос: убегаем ли мы от медведя, потому что боимся, или мы боимся, потому что бежим? Он предположил, что очевидный ответ, что мы бежим, потому что боимся, был неправильным , и вместо этого утверждал, что мы боимся, потому что бежим:

Наш естественный способ мышления об ... эмоциях состоит в том, что ментальное восприятие какого-либо факта вызывает умственную привязанность, называемую эмоцией, и что это последнее состояние ума порождает телесное выражение. Моя теория, напротив, состоит в том, что телесные изменения непосредственно следуют за восприятием возбуждающего факта, и что наше ощущение тех же изменений, которые происходят, ЯВЛЯЕТСЯ эмоцией (называемой «чувством» Дамасио ).

Суть предложения Джеймса была проста. Это было основано на том факте, что эмоции часто сопровождаются реакциями тела (учащенное сердцебиение, напряженный живот, потные ладони, напряженные мышцы и т. Д .; Симпатическая нервная система) и что мы можем ощущать то, что происходит внутри нашего тела, почти так же, как мы можем ощущать то, что происходит во внешнем мире. Согласно Джеймсу, эмоции отличаются от других состояний ума, потому что у них есть эти телесные реакции, которые вызывают внутренние ощущения, а разные эмоции ощущаются по-разному, потому что они сопровождаются разными телесными реакциями и ощущениями. Например, когда мы видим медведя Джеймса, мы убегаем. Во время этого акта побега в организме происходит физиологический переворот: повышается артериальное давление, учащается пульс, зрачки расширяются, ладони потеют, мышцы сокращаются определенным образом (эволюционные, врожденные защитные механизмы). Другие виды эмоциональных ситуаций приведут к разным телесным потрясениям. В каждом случае физиологические реакции возвращаются в мозг в виде телесных ощущений,а уникальный паттерн сенсорной обратной связи придает каждой эмоции уникальное качество. Страх отличается от гнева или любви, потому что имеет другую физиологическую подпись (парасимпатическая нервная система для любви). Психический аспект эмоции, чувство, является рабом ее физиологии, а не наоборот: мы не дрожим, потому что боимся, или плачем, потому что нам грустно; мы боимся, потому что дрожим, и грустим, потому что плачем.

Философия истории [ править ]

Один из давних расколов в философии истории касается роли индивидов в социальных изменениях.

Одна фракция видит лиц (как видно в Диккенса « Повесть о двух городах и Томас Карлайл » s Французской революции, история ) как движущая сила истории, и общества в целом , как страницы , на которой они пишут свои действия. Другой видит, что общество движется в соответствии с целостными принципами или законами, и рассматривает индивидов как своих более или менее готовых пешек. В 1880 году Джеймс вступил в этот спор с эссе «Великие люди, великие мысли и окружающая среда», опубликованным в Atlantic Monthly . Он встал на сторону Карлайла, но без одностороннего акцента Карлайла на политическую / военную сферу, на героев как основателей или ниспровергателей государств и империй.

Философ, согласно Джеймсу, должен принимать гениев как определенную сущность так же, как биолог принимает за сущность «спонтанные вариации» Дарвина. Роль личности будет зависеть от степени ее соответствия социальной среде, эпохе, моменту и т. Д. ^[66]

Джеймс вводит понятие восприимчивости к моменту. В социетальные мутации из поколения в поколение определяются (прямо или косвенно) в основном действиями или примеры людей , чьи Гений настолько адаптированы к receptivities момента или чья случайная позиция власти была настолько важна , что они стали заквасок, инициаторы движения , создатели прецедентов или моды, центры коррупции или разрушители других лиц, чьи дары, если бы у них была свободная игра, привели бы общество в другом направлении. ^[67]

Взгляд на спиритизм и ассоцианизм [ править ]

Джеймс внимательно изучал школы мысли, известные как ассоцианизм и спиритизм . Точка зрения ассоциативного деятеля состоит в том, что каждый полученный опыт ведет к другому, создавая цепочку событий. Ассоциация связывает воедино не две идеи, а скорее физические объекты. ^[68] Эта ассоциация происходит на атомарном уровне. В мозгу происходят небольшие физические изменения, которые в конечном итоге формируют сложные идеи или ассоциации. Мысли формируются, когда эти сложные идеи работают вместе и приводят к новому опыту. Исаак Ньютон и Дэвид Хартлиоба были предшественниками этой школы мысли, предлагая такие идеи, как «физические вибрации в головном, спинном мозге и нервах являются основой всех ощущений, всех идей и всех движений…» ^[69] Джеймс не соглашался с ассоцианизмом в том, что он считал, что это слишком просто. Он называл ассоцианизм «психологией без души» ^[70], потому что внутри нет ничего, что порождает идеи; они просто возникают из-за связывания объектов друг с другом.

С другой стороны, спиритуалист считает, что душевные события приписываются душе. В то время как в ассоцианизме идеи и поведение разделены, в спиритизме они связаны. Спиритуализм включает в себя термин иннатизм , который предполагает, что идеи вызывают поведение. Представления о прошлом поведении влияют на то, как человек будет действовать в будущем; все эти идеи связаны душой. Следовательно, внутренняя душа вызывает у человека мысль, которая заставляет его выполнять поведение, а память о прошлом поведении определяет, как он будет действовать в будущем. ^[70]

У Джеймса было твердое мнение об этих школах мысли. Он был по природе прагматиком и поэтому придерживался мнения, что следует использовать те части теории, которые имеют наибольший смысл и могут быть доказаны. ^[69] Поэтому он рекомендовал разделить спиритизм и ассоцианизм и использовать те их части, которые имеют наибольший смысл. Джеймс считал, что у каждого человека есть душа, которая существует в духовной вселенной и побуждает человека вести себя так, как он поступает в физическом мире. ^[69] Джеймс находился под влиянием Эмануэля Сведенборга., который первым познакомил его с этой идеей. Джеймс заявил, что, хотя кажется, что люди используют ассоциации для перехода от одного события к другому, этого невозможно сделать без этой души, связывающей все вместе. Ведь после того, как ассоциация была создана, именно человек решает, на какой ее части сосредоточиться, и, следовательно, определяет, в каком направлении приведут следующие ассоциации. ^[68]Ассоциация слишком проста в том, что она не учитывает принятие решений о будущем поведении и память о том, что сработало хорошо, а что нет. Однако спиритуализм не демонстрирует реальных физических представлений о том, как возникают ассоциации. Джеймс объединил взгляды спиритизма и ассоцианизма, чтобы создать свой собственный образ мышления. Джеймс рассматривал мягко мыслящих мыслителей как религиозных, оптимистичных, догматичных и монистических. Твердо мыслящие мыслители были нерелигиозными, пессимистами, плюралистами и скептиками. Здоровые люди считались естественными верующими, имея веру в Бога и вселенский порядок. Людей, сосредоточенных на человеческих невзгодах и страданиях, считали больными душами.

Джеймс был одним из основателей и вице-президентом Американского общества психических исследований . ^[71] Использование его имени сделало Леонору Пайпер известным медиумом. В 1885 году, через год после смерти своего маленького сына, Джеймс впервые встретился с Пайпер по предложению свекрови. ^[72] Вскоре он убедился, что Пайпер знает то, что она могла открыть только сверхъестественными средствами. Он выразил свою веру в Пайпер, сказав: «Если вы хотите нарушить закон, согласно которому все вороны черные, достаточно доказать, что одна ворона белая. Моя белая ворона - миссис Пайпер». ^[73]Однако Джеймс не верил, что Пайпер была в контакте с духами. После оценки шестидесяти девяти сообщений о медиумизме Пайпер он рассмотрел гипотезу телепатии, а также получение Пайпер информации о своих ситтерах естественными средствами, такими как ее воспоминание, вызывающее информацию. По словам Джеймса, гипотеза ее медиумизма о «духовном контроле» была бессвязной, неуместной, а в некоторых случаях явно ложной. ^[74]

Джеймс проводил сеансы с Пайпер и был впечатлен некоторыми подробностями, которые ему сообщили; однако, по словам Массимо Полидоро, горничная в доме Джеймса дружила с горничной в доме Пайпер, и это могло быть источником информации, которую Пайпер использовала для личных подробностей о Джеймсе. ^[75] Библиографы Фредерик Буркхард и Фредсон Бауэрс , составившие сочинения Джеймса, писали: «Таким образом, возможно, что знания миссис Пайпер о семье Джеймсов были получены из сплетен слуг и что вся тайна зиждется на неудачах людей наверху. чтобы понять, что у слуг [внизу] тоже есть уши ». ^[76]

Джеймс был убежден, что «будущее подтвердит» существование телепатии . ^[77] Психологи, такие как Джеймс Маккин Кеттелл и Эдвард Б. Титченер, не согласились с поддержкой Джеймсом психологических исследований и сочли его утверждения ненаучными. ^{[78] [79]} Кеттелл в письме Джеймсу написал, что «Общество психических исследований делает многое, чтобы нанести вред психологии». ^[80]

Теория самости Джеймса [ править ]

Теория самости Джеймса разделила ментальную картину себя человека на две категории: «Я» и «Я». «Я» можно рассматривать как отдельный объект или личность, к которой человек обращается при описании своего личного опыта; в то время как «Я» - это Я, которое знает, кто они и что они сделали в своей жизни. ^[39] Обе концепции изображены в заявлении; « Я знаю, что это я съел печенье». Он называл «Я» часть себя «эмпирическим я», а часть «я» - чистым Эго. ^[81] Для Джеймса частью «я» было мыслящее «я», которое нельзя было разделить дальше.Он связал эту часть «я» с душой человека или с тем, что сейчас считается разумом. ^[82]Теоретики образования по-разному вдохновлялись теорией «Я» Джеймса и разработали различные приложения к учебной и педагогической теории и практике. ^[61]

Джеймс далее разделил «Я» часть себя на: материальную, социальную и духовную, как показано ниже. ^[81]

Самостоятельная работа [ править ]

Материальное «я» состоит из вещей, принадлежащих человеку или сущностям, которым принадлежит человек. Таким образом, такие вещи, как тело, семья, одежда, деньги и тому подобное, составляют материальное «я». Для Джеймса стержнем материального «я» было тело. ^[82] Помимо тела, Джеймс чувствовал, что одежда человека важна для его материального «я». Он считал, что одежда человека является одним из способов выражения того, кем они себя чувствуют; или одежда была способом показать статус, тем самым способствуя формированию и поддержанию собственного образа. ^[82]Деньги и семья - важные части материального «я». Джеймс чувствовал, что если кто-то теряет члена семьи, теряется и часть его личности. Аналогичным образом деньги фигурировали в материальном «я». Если у человека были значительные деньги, то он их терял, менялось и то, кем они были как личности. ^[82]

Социальное я [ править ]

Наши социальные «я» - это то, кем мы являемся в данной социальной ситуации. По мнению Джеймса, люди меняют свое поведение в зависимости от социальной ситуации, в которой они находятся. Джеймс считал, что у людей было столько же социальных «я», сколько и социальных ситуаций, в которых они участвовали. ^[82] Например, человек может действовать по-другому. на работе по сравнению с тем, как тот же человек может вести себя, когда он гуляет с группой друзей. Джеймс также считал, что в данной социальной группе социальное «я» человека может быть разделено еще больше. ^[82] Примером этого может быть, в социальном контексте рабочей среды человека, разница в поведении, когда этот человек взаимодействует со своим боссом, и в их поведении при взаимодействии с коллегой.

Духовное Я [ править ]

Для Джеймса духовное «я» было тем, кем мы являемся по своей сути. Он более конкретен или постоянен, чем два других «я». Духовное «я» - это наше субъективное и самое сокровенное «я». Аспекты духовного «я» включают такие вещи, как личность, основные ценности и совесть, которые обычно не меняются на протяжении всей жизни человека. Духовное «я» включает самоанализ или обращение к более глубоким духовным, моральным или интеллектуальным вопросам без влияния объективных мыслей. ^[82] Для Джеймса достижение высокого уровня понимания того, кем мы являемся по своей сути, или понимания нашей духовной сущности приносит больше удовольствия, чем удовлетворение потребностей социальной и материальной личности.

Чистое эго [ править ]

То, что Джеймс называет «я». Для Джеймса чистое эго - это то, что обеспечивает связь между нашим прошлым, настоящим и будущим «я». Восприятие чистым эго последовательной индивидуальной идентичности возникает из непрерывного потока сознания. ^[83] Джеймс считал, что чистое эго похоже на то, что мы думаем как душа или разум. Чистое эго не было субстанцией и поэтому не могло быть исследовано наукой. ^[39]

Известные произведения [ править ]

• Основы психологии , 2 тт. (1890), Dover Publications 1950, т. 1: ISBN  0-486-20381-6 , т. 2: ISBN 0-486-20382-4 
• Психология (краткий курс) (1892), University of Notre Dame Press 1985: ISBN 0-268-01557-0 , Dover Publications 2001: ISBN 0-486-41604-6  
• Стоит ли жить? (1895), основополагающая лекция, прочитанная в Гарварде 15 апреля 1895 г.
• Воля к вере и другие очерки популярной философии (1897)
• Бессмертие человека: два предполагаемых возражения против доктрины ( лекция Ингерсолла , 1897 г.)
  • Воля к вере, человеческое бессмертие (1956), Dover Publications, ISBN 0-486-20291-7 
• Беседы с учителями по психологии: и со студентами о некоторых жизненных идеалах (1899), Dover Publications 2001: ISBN 0-486-41964-9 , IndyPublish.com 2005: ISBN 1-4219-5806-6  
• Разновидности религиозного опыта : исследование человеческой природы (1902), ISBN 0-14-039034-0 
• Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления (1907), Hackett Publishing 1981: ISBN 0-915145-05-7 , Dover 1995: ISBN 0-486-28270-8  
• Плюралистическая Вселенная (1909), Лекции Хибберта , Университет Небраски, 1996: ISBN 0-8032-7591-9 
• Значение истины: продолжение «Прагматизма» (1909), Prometheus Books, 1997: ISBN 1-57392-138-6 
• Некоторые проблемы философии: начало введения в философию (1911), University of Nebraska Press 1996: ISBN 0-8032-7587-0 
• Воспоминания и исследования (1911), Reprint Services Corp: 1992: ISBN 0-7812-3481-6 
• Очерки радикального эмпиризма (1912), Dover Publications 2003, ISBN 0-486-43094-4 
  • критическое издание, редакторы Фредерик Буркхардт и Фредсон Бауэрс. Издательство Гарвардского университета 1976: ISBN 0-674-26717-6 (включает комментарии, примечания, нумерованные поправки , приложения с английским переводом "La Notion de Conscience") 
• Письма Уильяма Джеймса , 2 тт. (1920)
• Собрание очерков и обзоров (1920)
• Ральф Бартон Перри, Мысль и характер Уильяма Джеймса , 2 тома. (1935), перепечатка Vanderbilt University Press 1996: ISBN 0-8265-1279-8 (содержит около 500 писем Уильяма Джеймса, не найденных в более раннем издании писем Уильяма Джеймса ) 
• Уильям Джеймс о психических исследованиях (1960)
• Переписка Уильяма Джеймса , 12 томов. (1992–2004) Университет Вирджинии Press, ISBN 0-8139-2318-2 
• «Дилемма детерминизма»
• Уильям Джеймс о привычках, воле, истине и значении жизни , Джеймс Слоан Аллен, изд. Фредерик К. Бейл, издатель, ISBN 978-1-929490-45-5 

Коллекции [ править ]

• Уильям Джеймс: сочинения 1878–1899 (1992). Библиотека Америки , 1212 стр., ISBN 978-0-940450-72-1 

Психология: Краткий курс (пересмотренные и сокращенные принципы психологии), Воля к вере и другие очерки популярной философии, беседы с учителями и студентами, очерки (еще девять)

• Уильям Джеймс: сочинения 1902–1910 (1987). Библиотека Америки , 1379 стр., ISBN 978-0-940450-38-7 

Разнообразие религиозного опыта, прагматизм, плюралистическая вселенная, значение истины, некоторые проблемы философии, очерки

• Сочинения Уильяма Джеймса: всеобъемлющее издание (1978). University of Chicago Press, 912 стр., ISBN 0-226-39188-4 

Прагматизм, Очерки радикального эмпиризма и Плюралистическая Вселенная завершены; плюс подборки из других работ

• В 1975 году издательство Гарвардского университета начало публикацию стандартного издания произведений Уильяма Джеймса .

См. Также [ править ]

• « Моральный философ и нравственная жизнь »
• Психология религии
• Американская философия
• Список американских философов
• Уильям Джеймс Лекции
• Общество Уильяма Джеймса

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

• Философские и психологические эссе в честь Уильяма Джеймса, написанные его коллегами из Колумбийского университета (Лондон, 1908 г.)

Дальнейшее чтение [ править ]

• Джеймс Слоан Аллен, редактор, Уильям Джеймс о привычках, воле, истине и значении жизни (2014). Фредерик К. Бейл, издатель, ISBN 978-1-929490-45-5 
• Марго Бистис, «Остаток будущего: Автоматизированная утопия Уильяма Джеймса», в Нормане М. Кляйн и Марго Бистис, Воображаемый 20-й век (Карлсруэ: ZKM, 2016).
• Эмиль Бутру , Уильям Джеймс (Нью-Йорк, 1912)
• Вернер Блох, Der Pragmatismus von James und Schiller nebst Exkursen über Weltanschauung und über die Hypothese (Лейпциг, 1913)
• К. А. Буш, Уильям Джеймс как Religionsphilosoph (Геттинген, 1911)
• Жак Барзун . Прогулка с Уильямом Джеймсом (1983). Харпер и Роу: ISBN 0-226-03869-6 
• Дебора Блюм . Охотники за привидениями: Уильям Джеймс и поиск научных доказательств жизни после смерти (2006). Penguin Press , ISBN 1-59420-090-4 
• Уэсли Купер. Единство мысли Уильяма Джеймса (2002). Издательство Университета Вандербильта, ISBN 0-8265-1387-5 
• Говард М. Файнштейн. Став Уильямом Джеймсом (1984). Издательство Корнельского университета, ISBN 978-0-8014-8642-5 
• Теодор Флурнуа , " Философия Уильяма Джеймса" (Сен-Блез, 1911)
• Серджио Францезе, Этика энергии. Моральная философия Уильяма Джеймса в фокусе , Ontos Verlag, 2008 г.
• Серджио Францезе и Фелиситас Кремер (ред.), Границы религиозного опыта. Перекрестные взгляды на разновидности религиозного опыта Уильяма Джеймса , Франкфурт-на-Ланкастере, онс верлаг, Process Thought XII, 2007
• Питер Хэйр, Мишель Вебер , Джеймс К. Суиндлер, Оана-Мария Пастае, Серасель Китяну (ред.), Международные перспективы прагматизма , Ньюкасл-апон-Тайн, Cambridge Scholars Publishing, 2009
• Джеймс Хунекер , «Философия для филистеров» в его «Пафосе расстояния» (Нью-Йорк, 1913)
• « Маленький мальчик и другие» Генри Джеймса (1913) и « Записки о сыне и брате» (1914)
• Эми Киттельстром, Демократическая религия: семь либералов и американская моральная традиция. Нью-Йорк: Пингвин, 2015.
• HV Нокс, Философия Уильяма Джеймса (Лондон, 1914)
• R, WB Льюис Джеймсы: Семейное повествование (1991) Фаррар, Штраус и Жиру
• Луи Менанд . Метафизический клуб: история идей в Америке (2001). Фаррар, Штраус и Жиру, ISBN 0-374-52849-7 . 
• Менар, Анализ и критика принципов психологии У. Джеймса (Париж, 1911) анализирует жизнь и отношения между Джеймсом, Оливером Венделлом Холмсом-младшим , Чарльзом Сандерсом Пирсом и Джоном Дьюи .
• Джеральд Э. Майерс. Уильям Джеймс: Его жизнь и мысль (1986). Издательство Йельского университета, 2001, мягкая обложка: ISBN 0-300-08917-1 . Сосредоточен на своей психологии; включает 230 страниц заметок. 
• Джузеппе Серджи L'origine dei fenomeni psichici e loroignazione biologica, Milano, Fratelli Dumolard, 1885.
• Джузеппе Серджи Принципы психологии: Долоре и Пьяцере; Storia Naturale dei Sentimenti, Милан, Fratelli Dumolard, 1894.
• Джеймс Павельски. Динамический индивидуализм Уильяма Джеймса (2007). SUNY press, ISBN 0-7914-7239-6 . 
• Р. Б. Перри , Современные философские тенденции (Нью-Йорк, 1912)
• Роберт Д. Ричардсон . Уильям Джеймс: В водовороте американского модернизма (2006). Houghton Mifflin, ISBN 0-618-43325-2 
• Роберт Д. Ричардсон, изд. Сердце Уильяма Джеймса (2010). Harvard U. Press, ISBN 978-0-674-05561-2 
• Джейн Робертс . Журнал посмертного американского философа: взгляд Уильяма Джеймса (1978 г., Прентис-Холл. ISBN 0-13-018515-9 .) 
• Джозайя Ройс , Уильям Джеймс и другие очерки философии жизни (Нью-Йорк, 1911)
• Дж. Майкл Тилли, «Уильям Джеймс: жизнь вперед и развитие радикального эмпиризма» , Влияние Кьеркегора на философию: англоязычная философия, под редакцией Джона Стюарта, 2012, Ashgate Publishing, 87–98.
• Линда Саймон . Подлинная реальность: жизнь Уильяма Джеймса (1998). Harcourt Brace & Company, ISBN 0-226-75859-1 
• Мишель Вебер . Панкреативизм Уайтхеда. Джеймсианские приложения . Ontos Verlag, 2011, ISBN 978-386838-103-0 
• Мишель Вебер, « О религиозности и религии. Чтение Хаксли религии Уайтхеда в процессе ее становления в свете разнообразия религиозного опыта Джеймса », Джером Мекье и Бернфрид Нугель (ред.), Ежегодник Олдоса Хаксли. Журнал мысли двадцатого века и за его пределами , том 5, Мюнстер, LIT Verlag, март 2005 г., стр. 117–32.
• Мишель Вебер, « Мистическое тело Джеймса в свете трансграничного поля сознания », в Серджио Францезе и Фелиситас Кремер (ред.), Границы религиозного опыта. Перекрестные взгляды на разновидности религиозного опыта Уильяма Джеймса , Франкфурт / Ланкастер, Ontos Verlag, Process Thought XII, 2007, стр. 7–37.
• Уайзман, Р. (2012). Rip it up: радикально новый подход к изменению вашей жизни . Лондон, Великобритания: Macmillan

Внешние ссылки [ править ]

• Общество Уильяма Джеймса
• Университет Эмори: Уильям Джеймс  - большая коллекция эссе и работ в Интернете
• Переписка Уильяма Джеймса из Исторического собрания психиатрии, Архив Меннингера, Историческое общество Канзаса
• Гарвардский университет: жизнь в переменах: Уильям Джеймс, 1842–1910  - онлайн-выставка из библиотеки Хоутона
• Стэнфордская энциклопедия философии: Уильям Джеймс
• Уильям Джеймс об информационном философе
• Книжные заметки, интервью с Линдой Саймон о « Подлинной реальности: жизнь Уильяма Джеймса» , 7 июня 1998 г.
• Уильям Джеймс: В поисках выхода
• Некролог New York Times
• Работы Уильяма Джеймса в Project Gutenberg
• Работы Уильяма Джеймса или о нем в Internet Archive
• Работы Уильяма Джеймса в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
• Уильям Джеймс в " Найти могилу"