Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Мировой религии )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья посвящена парадигме академического изучения религии. Для использования в других целях, см Мировые религии (значения) .
Символы, обычно связанные с шестью религиями, обозначенными как «мировые религии»: по часовой стрелке сверху, они представляют иудаизм, ислам, буддизм, индуизм, даосизм и христианство.

Мировые религии - это категория, используемая при изучении религии для разграничения пяти, а в некоторых случаях и большего числа, крупнейших и наиболее широко распространенных в международном масштабе религиозных движений. Христианство , ислам , иудаизм , индуизм и буддизм всегда включены в список, известный как «Большая пятерка». Некоторые ученые также включают в эту категорию другие религии, такие как сикхизм , зороастризм или вера бахаи . Их часто сопоставляют с другими категориями, такими как религии коренных народов и новые религиозные движения., которые также используются учеными в этой области исследований.

Парадигма мировых религий была разработана в Соединенном Королевстве в 1960-х годах, где она была впервые предложена феноменологами, такими как Ниниан Смарт . Он был разработан, чтобы расширить изучение религии и отвлечься от христианства, приняв во внимание другие крупные религиозные традиции по всему миру. Парадигма часто используется преподавателями, обучающими студентов бакалавриата изучению религии, а также является структурой, используемой школьными учителями в Великобритании и других странах. Акцент парадигмы на рассмотрении этих религиозных движений как отдельных и взаимоисключающих сущностей также оказал более широкое влияние на категоризацию религии - например, при переписи населения - как в западных странах, так и в других странах.

С конца двадцатого века парадигма подвергалась критике со стороны религиоведов, таких как Джонатан З. Смит , некоторые из которых выступали за отказ от нее. Критики утверждали, что парадигма мировых религий неуместна, потому что она принимает протестантский вариант христианства в качестве модели того, что составляет религию; что он связан с дискурсами современности, включая современные властные отношения; что это поощряет некритическое понимание религии; и что он дает оценочное суждение о том, какие религии следует считать «основными». Другие утверждали, что он остается полезным в классе до тех пор, пока учащиеся осознают, что это социально сконструированная категория.

Определение [ править ]

Религиоведы Кристофер Р. Коттер и Дэвид Дж. Робертсон описали «Парадигму мировых религий» как «особый способ мышления о религиях, который объединяет их в набор дискретных традиций с предположительно« глобальным »значением». [1] Обычно он состоит из религий «большой пятерки»: христианства , иудаизма , ислама , индуизма и буддизма . [2] Как отмечают Коттер и Робертсон, религии «большой пятерки» часто включаются в «абрахамоцентрический порядок», в котором три крупнейшие авраамические религии - христианство, иудаизм и ислам - ставятся перед неавраамическими религиями индуизмом и буддизмом.[3]Категория иногда также расширяется и включает другие религиозные группы, а именно сикхизм , зороастризм и веру бахаи . [4]

Межконфессиональное мероприятие 2013 года в Великобритании с участием сторонников веры бахаи, иудаизма, христианства, ислама, индуизма и сикхизма, всех систем верований, классифицированных как «мировые религии».

Включение иудаизма в «большую пятерку» поднимает некоторые вопросы; он включен в список из-за своего влияния на христианство и ислам и из-за его значимости для традиционного западного понимания западной истории. [5] По демографическим причинам он не вписывается в список, поскольку евреев в мире гораздо меньше, чем христиан, мусульман, индуистов и буддистов. [5] Точно так же он не вписывается в список, если группы определяются желанием международного распространения, потому что иудаизм, как правило, не является прозелитизирующим. [5]

Многие ученые использовали категорию «Мировые религии» наряду с другими «всеобъемлющими» категориями, такими как « новые религиозные движения » и « местные религии ». [3] Религиовед Стивен Дж. Сатклифф сравнил отношения между тремя категориями с системой английской футбольной лиги , с «мировыми» религиями, образующими Премьер-лигу , «новыми» религиями, образующими чемпионат , и «местными» религиями. Первый дивизион . [6]То, что к группам, попадающим в категорию "религии коренных народов", относятся менее серьезно, чем к "мировым религиям", многими учеными было отмечено религиоведом Грэмом Харви, который утверждал, что "к религиям коренных народов следует относиться так же уважительно, как и к тем, которые считались уместными. к более крупным «Мировым религиям» ». [7]

История [ править ]

Хотя парадигма мировых религий была введена для включения нехристианских религий в образование, вместо этого она изменила их в соответствии с либеральными западными протестантскими христианскими ценностями (сродни тому, что продвигает англиканская церковь ), делая упор на богословские категории.

- Исследователь религии Сюзанна Оуэн, 2011 [8]

Коттер и Робертсон отметили, что история парадигмы мировых религий «тесно связана» с историей изучения религии как академической дисциплины. [9] Он возник в рамках феноменологического религиозного подхода, в котором упор делался на описание, а не на критический анализ. [8]

Парадигма была интегрирована во всю систему образования благодаря работе таких ученых, как Ниниан Смарт , который сформировал Рабочую группу Shap по мировым религиям в образовании в 1969 году. [4] Она была введена с намерением увести западное образование с его ориентации на христианство. [4] Однако он взял за основу либеральный западный протестантизм и интерпретировал эти различные религиозные традиции в рамках либеральных протестантских норм и ценностей. [4] Это включало упор на богословие как на центральное место в данной религии. [4] Это также отражает постпросвещенческий христианский подход к различным религиозным группам как к отдельным взаимоисключающим категориям.[10] Таким образом, он отражает социально-политические проблемы Британии 1960-х годов, среду, в которой он создавался. [11]

С тех пор эта парадигма вышла за рамки этой академической дисциплины и «информирует восприятие» многих членов различных религиозных групп. [12] Парадигма, например, образует преподавание религии в британской системе образования; на всех трех ключевых ступенях британские учителя должны учить христианству, а к концу ключевой 3-й ступени они также должны преподавать другие «пять основных религий»: буддизм, индуизм, ислам, иудаизм и сикхизм. [13]Точно так же переписи многих стран, например, отражают влияние парадигмы мировой религии, позволяя респондентам описывать себя только как приверженцев одной конкретной религиозной традиции, тогда как в действительности многие люди идентифицируют себя одновременно с различными традициями. [10] Эта идея взаимоисключающих религиозных идентичностей - не только западный феномен, но также может быть обнаружена в других социокультурных контекстах; Например, индуистские националисты часто поддерживают идею о том, что индуизм и буддизм являются взаимоисключающими категориями, несмотря на то, что многие люди в Южной Азии смешивают индуизм и буддизм. [10]Религиоведы Тара Балдрик-Морроне, Майкл Грациано и Брэд Стоддард заявили, что «WRP не является ни нейтральным, ни естественным, но его социальный авторитет проистекает из того, что они выглядят как оба». [14]

Критика [ править ]

[«Мировая религия» - это] традиция, которая достигла достаточной силы и численности, чтобы войти в нашу историю, чтобы сформировать ее, взаимодействовать с ней или помешать ей. Мы признаем как внутреннее единство, так и разнообразие мировых религий, потому что они соответствуют важным геополитическим образованиям, с которыми мы должны иметь дело. Все «примитивы», напротив, могут быть объединены вместе, как и «второстепенные религии», потому что они не противостоят нашей истории каким-либо прямым образом. С точки зрения власти они невидимы.

- Религиовед Дж. З. Смит , 1998 г. [15]

Полезность парадигмы мировых религий подверглась устойчивой и строгой критике со стороны многих религиоведов. [16] Религиовед Грэм Харви, например, отметил, что многие ученые «категорически возражают» против этой парадигмы. [17] В 1978 году религиовед Джонатан З. Смит, например, назвал это «сомнительной категорией». [18]

Одним из основных критических замечаний по поводу этой концепции является то, что она основана на модели «религии», которая сильно зависит от использования протестантской версии христианства в качестве базового примера. [16] Вторая критика заключается в том, что она коренится в дискурсах современности, включая властные отношения, существующие в современном обществе. [16] Смит заметил, что он был построен западными учеными с западной точки зрения. Он отметил, что единственные религии, которые включаются в него, - это те, которые «достигли достаточной силы и численности, чтобы войти в нашу [то есть западную] историю, либо сформировать ее, взаимодействовать с ней или помешать ей» и представляют «важные гео- политические образования, с которыми мы должны иметь дело ». [18]Рамки также включают привилегию грамотных элит, действующих в определенных религиозных движениях, путем представления их интерпретаций определенных традиций как авторитетных, затмевающих альтернативные интерпретации, представленные неграмотными, маргинализированными и локализованными практиками. [19] Например, как отмечает религиовед Сюзанна Оуэн, «индуизм как мировая религия не включает индуизм как деревенскую религию». [20]

Третья критика парадигмы мировых религий состоит в том, что она поощряет некритическую и sui generis модель «религии». [16] Он представляет каждую из «мировых религий» в абстрактной и эссенциализированной форме, не принимая во внимание гибридизацию. [11] Например, в учении о христианстве не упоминается реинкарнация , потому что это обычно не считается христианской доктриной, и все же есть христиане, которые исповедуют веру в реинкарнацию. [11] Четвертое критическое замечание состоит в том, что, решая сосредоточить внимание на «основных» религиях, он делает оценочное суждение относительно того, что составляет «основные», а что нет. [21]

Парадигма в педагогике [ править ]

Многие религиоведы сопротивлялись попыткам оспорить эту парадигму [22], и по состоянию на 2016 год сообщалось, что она все еще широко распространена на вводных курсах университетов по изучению религии. [23] Многие преподаватели считают, что объяснить студентам бакалавриат критику парадигмы мировых религий будет сложно, так как критика будет слишком сложной для многих из них. [24] Его дальнейшее использование также подтверждается утверждением, что это то, чего ожидают студенты бакалавриата, и что он отражает то, чему их учили в школе. [4]

Некоторые ученые выступают за полное отрицание парадигмы мировых религий; Коттер и Робертсон представили аргумент, что «продолжающееся некритическое использование WRP создает питательную среду для релятивистского взгляда на пупок, которому нет места в современном исследовательском университете». [23] Оуэн придерживался мнения, что «до тех пор, пока он продолжает использовать парадигму мировых религий в качестве подхода по умолчанию (даже после ее деконструкции), религиоведение не сможет выполнить свою гуманистическую задачу», потому что оно будет просто заниматься «знанием». передача », а не« критическое взаимодействие »с« культурой и знаниями ». [25] Одной из альтернативных рамок, которую некоторые ученые используют для преподавания религии, является « живая религия«парадигма, которая делает упор не на отдельных религиозных традициях, а на индивидуальном опыте и практике. [21] Другой альтернативой является концепция « материальной религии », которая фокусируется на изучении религии через материальную культуру и физические объекты. [26] Оуэн отметил, что в По ее опыту, многие студенты проявляют «первоначальное сопротивление альтернативам», поскольку они ожидают парадигмы мировых религий. Она привела пример своего вводного курса в Колледже Университета Тринити в Лидсе , который был построен на тематических линиях, а не в соответствии с парадигмой мировых религий. , и который вызвал чувство паники у многих студентов. [8]

Многие ученые, критически относящиеся к парадигме мировых религий, вынуждены преподавать ее в рамках вводных курсов для студентов бакалавриата. [8] Некоторые провели большую часть курса, обучая концепции, а затем несколько сессий после этого, разбирая ее. [8] Некоторые ученые предположили, что даже когда учеников обучают с использованием парадигмы мировых религий, это может быть хорошим средством поощрения их критического отношения к формированию категорий. [27] Ученый Стивен У. Рэми, например, выступал за обучение парадигме таким образом, чтобы было ясно, что это «сконструированный дискурс». [28]Точно так же Балдрик-Морроне, Грациано и Стоддард предположили, что преподавание студентам мировой религиозной парадигмы помогает объяснить студентам, что «классификация - это социальный акт». [29] Они отметили, что студенты могут покинуть такой курс, не только зная больше о конкретных религиозных традициях, включенных в категорию мировых религий, но и что они также уйдут, «зная, как лучше исследовать окружающий мир». [29] Чтобы избежать продвижения парадигмы изображения различных религиозных традиций как жестких, однородных категорий, ученый Теему Тайра предложил ввести в класс этнографические тематические исследования, чтобы лучше объяснить реалии жизни людей и использование религиозных традиций. [30]

См. Также [ править ]

  • Основные религиозные группы

Источники [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Коттер и Робертсон 2016a , стр. vii.
  2. Перейти ↑ Owen 2011 , p. 254; Коттер и Робертсон 2016b , стр. 2.
  3. ^ a b Коттер и Робертсон 2016b , стр. 2.
  4. ^ Б с д е е Owen 2011 , с. 254.
  5. ^ а б в Taira 2016 , стр. 80.
  6. ^ Сатклифф 2016 , стр. 26.
  7. Перейти ↑ Harvey 2000 , p. 3.
  8. ^ а б в г д Оуэн 2011 , стр. 258.
  9. ^ Коттер и Робертсон 2016b , стр. 3.
  10. ^ a b c Оуэн 2011 , стр. 260.
  11. ^ a b c Оуэн 2011 , стр. 259.
  12. ^ Рэми 2016 , стр. 50.
  13. Перейти ↑ Owen 2011 , p. 263.
  14. ^ Baldrick-Morrone, Грациано и Стоддард 2016 , стр. 38.
  15. ^ Коттер и Робертсон 2016b , стр. 8.
  16. ^ a b c d Cotter & Robertson 2016b , стр. 7.
  17. Перейти ↑ Harvey 2013 , p. 201.
  18. ^ а б Смит 1978 , стр. 295.
  19. Перейти ↑ Owen 2011 , p. 255; Коттер и Робертсон, 2016b , стр. 8–9.
  20. Перейти ↑ Owen 2011 , p. 255.
  21. ^ a b Коттер и Робертсон 2016b , стр. 12.
  22. ^ Кокс 2016 , стр. xii.
  23. ^ a b Коттер и Робертсон 2016b , стр. 10.
  24. ^ Рэми 2016 , стр. 49.
  25. Перейти ↑ Owen 2011 , p. 257.
  26. ^ Коттер & Robertson 2016b , стр. 12-13.
  27. ^ Коттер и Робертсон 2016b , стр. 13.
  28. ^ Рэми 2016 , стр. 48.
  29. ^ a b Baldrick-Morrone, Graziano & Stoddard 2016 , стр. 39.
  30. ^ Тайра 2016 , стр. 82.

Библиография [ править ]

  • Балдрик-Морроне, Тара; Грациано, Майкл; Стоддард, Брэд (2016). « « Не задача для любителей »: преподаватели и критическая теория в классе мировых религий». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Г. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 37–47. ISBN 978-1-138-91912-9.
  • Коттер, Кристофер; Робертсон, Дэвид Г. (2016a). "Предисловие". У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Г. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. vii – viii. ISBN 978-1-138-91912-9.
  • Коттер, Кристофер; Робертсон, Дэвид Г. (2016b). «Введение: парадигма мировых религий в современных религиоведческих исследованиях». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Г. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 1–20. ISBN 978-1-138-91912-9.
  • Кокс, Джеймс Л. (2016). «Предисловие: До« После »в« После мировых религий »- Уилфред Кэнтуэлл Смит о значении и конце религии». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Г. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. xii – xvii. ISBN 978-1-138-91912-9.
  • Харви, Грэм (2000). "Вступление". У Грэма Харви (ред.). Религии коренных народов: товарищ . Лондон и Нью-Йорк: Касселл. С. 1–19. ISBN 978-0-304-70448-4.
  • Харви, Грэм (2013). Еда, секс и незнакомцы: понимание религии как повседневной жизни . Дарем: Проницательность. ISBN 978-1-84465-693-6.
  • Оуэн, Сюзанна (2011). «Парадигма мировых религий: время перемен». Искусство и гуманитарные науки в высшем образовании . 10 (3): 253–268. DOI : 10.1177 / 1474022211408038 . S2CID  143839960 .
  • Рэйми, Стивен В. (2016). «Критическое объятие: обучение парадигме мировых религий как данных». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Г. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 48–60. ISBN 978-1-138-91912-9.
  • Смит, Джонатан З. (1978). Карта не территория: Исследования по истории религий . Чикаго и Лондон: Чикагский университет Press. ISBN 978-0-226-76357-6.
  • Сатклифф, Стивен Дж. (2016). «Проблема« религий »: обучение против зерна с помощью« New Age Stuff » ». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Г. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 23–36. ISBN 978-1-138-91912-9.
  • Тайра, Теему (2016). «Работа с« религией »: дискурсивный подход в переосмыслении парадигмы мировых религий». У Кристофера Р. Коттера; Дэвид Г. Робертсон (ред.). После мировых религий: реконструкция религиоведения . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 75–91. ISBN 978-1-138-91912-9.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Фитцджеральд, Тимоти (1990). «Индуизм как мировая религия». Религия . 20 : 101–118. DOI : 10.1016 / 0048-721X (90) 90099-R .
  • Масудзава, Томоко (2005). Изобретение мировых религий, или как европейский универсализм был сохранен на языке плюрализма . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Серл-Чаттерджи, М. (2000). « » Мировые религии «и„этнические группы“: Есть ли у этих парадигмы поддаются Дело индуистского национализма?». Этнические и расовые исследования . 23 (3): 497–515. DOI : 10.1080 / 014198700328962 . S2CID  145681756 .
  • Сигал, Роберт (2007). «Обзор книги Масудзавы« Изобретение мировых религий; или как европейский универсализм был сохранен на языке плюрализма »». Журнал религии . 87 (1): 146–148. DOI : 10.1086 / 511373 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Джеймс Кокс о «Парадигме мировых религий» в рамках проекта «Религиоведение»
  • "После парадигмы мировых религий ...?" в проекте «Религиоведение»