У Вэй

У жителей Ци есть поговорка: «Человек может обладать мудростью и проницательностью, но это не похоже на использование благоприятной возможности. У человека могут быть инструменты земледелия, но это не похоже на ожидание сезона земледелия». Mencius

У вэй ( китайский :無為; пиньинь : wúwéi ) - это понятие, буквально означающее «бездействие», «бездействие» или «действие без усилий». ^{[1] [2]} У вэй возник в период Весны и Осени и из конфуцианства , чтобы стать важным понятием в китайском государственном управлении и даосизме , и чаще всего использовался для обозначения идеальной формы правления, ^[3] включая поведение императора. Описывая состояние неконфликтной личной гармонии, свободной спонтанности и savoir-faire, это обычно также более правильно обозначает состояние духа или разума, а в конфуцианстве соответствует общепринятой морали . Синолог Жан Франсуа Биллетер описывает это как «состояние совершенного знания реальности ситуации, безупречной эффективности и реализации идеальной экономии энергии», что на практике Эдвард Слингерленд квалифицирует как «набор (« преобразованных ») предрасположенностей. (включая физическую опору) ... в соответствии с нормативным порядком ". ^[4]

Определение [ править ]

Синолог Херрли Крил считает, что слово « ву вэй» в « Дао дэ цзин» и « чжуанцзы» означает две разные вещи.

1. «Позиция подлинного бездействия, мотивированная отсутствием желания участвовать в человеческих делах» и
2. «Техника, с помощью которой практикующий может получить больший контроль над человеческими делами».

Первый полностью соответствует созерцательному даосизму чжуанцзы . Даосские тексты, описываемые как источник безмятежности в даосской мысли, лишь изредка предполагают, что обычные люди могут получить политическую власть через у-вэй . « Чжуанцзы», кажется, не указывает на окончательную философскую идею, просто мудрец «не занимается мирскими делами».

Второй смысл, по-видимому, был заимствован из более ранней правительственной мысли « законника » Шен Бухая (400 г. до н.э. - ок. 337 г. до н.э.), поскольку даосы стали более заинтересованы в использовании власти правителем. ^[5] Названные «правлением бездействием» и решительно отстаиваемые Хань Фэем во время династии Хань, вплоть до правления Хань Уди, правители ограничивали свою деятельность «главным образом назначением и увольнением его высоких должностных лиц», что явно выражалось в этом явлении. "Законническая" практика унаследована от династии Цинь . ^{[6] [7]}Эта «концепция роли правителя как верховного арбитра, который твердо держит основную власть в своих руках», оставляя детали на усмотрение министров, имеет «глубокое влияние на теорию и практику китайской монархии» ^[6] и сыграла свою роль ». решающую роль в продвижении автократических традиций китайского государственного устройства ", обеспечивая власть правителя и стабильность государственного устройства. ^[8]

Появившись только три раза в первой (более созерцательной) половине чжуанцзы, ранние даосы, возможно, избежали термина, обозначающего его связь с «легализмом», прежде чем в конечном итоге перенять и его правительственный смысл, как это было предпринято во второй половине чжуанцзы. Считается, что современные ученые были написаны после Чжуанцзы, у вэй становится основным «руководящим принципом для социальных и политических поисков» ^[9] в более «целенаправленном» даосизме Дао Дэ Цзин, в котором даосисты «стремятся использовать его власть контролировать мир и управлять им ". ^[5]

Конфуцианское развитие [ править ]

Синолог Херрли Г. Криль полагал, что важный ключ к развитию у вэй содержится в « Аналектах» , в поговорке, приписываемой Конфуцию , которая гласит: «Учитель сказал:« Разве не Шун ничего не делал, но правил хорошо? Что? Он просто поправил свою личность («проявил благоговение» - Эдвард Слингерленд) и занял свое должное положение (лицом на юг) как правитель ». Концепция божественного царя, чья «магическая сила» (добродетель) «регулирует все на земле» (Крил), пронизывает раннюю китайскую философию, особенно «в ранних ветвях квиетизма, развившихся в четвертом веке до нашей эры» ^[10]

Эдвард Слингерленд утверждает, что ву вэй в этом смысле необходимо достичь. Но в конфуцианской концепции добродетели добродетель может быть достигнута только без сознательных попыток ее достижения. ^[11]Явление Добродетели рассматривается Небесами как награда за следование их воле - как сила, позволяющая им утвердить эту волю на земле. В этом, вероятно, более оригинальном смысле, ву вэй можно рассматривать как «умение» «стать полностью реализованным человеческим существом», смысл, который он разделяет с даосизмом. Этот «навык» избегает относительности, будучи связанным с «нормативным» метафизическим порядком, делая его спонтанность «объективной». Достигнув состояния ву вэй (и заняв свое надлежащее место в ритуале), Шунь «объединяет и упорядочивает» весь мир и находит свое место в «космосе». Взятый как исторический факт, демонстрирующий реальное превосходство конфуцианства (или даосизма, для даосских описаний), ву Вэй можно понимать как строго « реалистичного » человека.духовно-религиозный идеал, отличный от кантовскогоили декартовский реализм в его китайском акценте на практике. ^[12]

«Объект» ву вэй «умение-знание» - это Путь, который - до некоторой степени, независимо от школы - «воплощает» разум в «нормативный порядок, существующий независимо от умов практикующих». Главный пример конфуцианства - Конфуций в возрасте 70 лет - спонтанно демонстрирует «владение нравственностью», его наклонности находятся в гармонии с его добродетелью. Конфуций считает обучение ненужным, если человек рожден любящим Путь, как в случае с учеником Янь Хуэй . Менсий считал, что люди уже хороши, и нужно только осознать это, не пытаясь, а позволив добродетели реализовать себя и полюбив Путь. Обучение проводится для того, чтобы научиться спонтанно любить Путь. Добродетель сравнивается с семенем зерна (приручением) и потоком воды.^[13]С другой стороны, Сюнь Куанг считал возможным достичь у-вэй только с помощью длительного и интенсивного традиционного обучения. ^[14]

Даосское развитие [ править ]

Следуя развитию у вэй Шен Бухай, а затем Мэнциус, Чжуанчжи и Лаоцзы обращаются к неприукрашенному принципу «никакого усилия». Лаоцзы, в отличие от резного конфуцианского нефрита, выступает за возвращение к изначальной Матери и уподобление необработанному дереву. Он осуждает действие и цепляние, побуждая читателя когнитивно постичь единство (по-прежнему ум), уменьшить желания и размер состояния, оставляя человеческую природу нетронутой. На практике у вэй нацелено на тщательную модификацию поведения; медитация с загадочными ссылками и более чисто физические техники дыхания, как в Гуаньцзы (текст) , которые включают в себя просто принятие правильной позы. ^[15]

Когда ваше тело не выровнено [形 不正],
Внутренняя сила не придет.
Когда вы не спокойны в [中 不 靜],
ваш ум не будет хорошо упорядочен.
Выровняйте свое тело, помогите внутренней силе [正 形 攝 德],
тогда она постепенно придет сама по себе. ^[16]

Хотя, по-прежнему необходимо прикладывать когнитивные усилия, возможно, не разрешая парадокса бездействия, концентрация на достижении у вэй через физиологические аспекты повлияет на мыслителей более позднего периода. ^[17] Дао Де Цзин стал влиятельным в интеллектуальных кругах около 250 г. до н.э. (1999: 26-27), но, включены во 2 - м веке Guanzi, вероятная старше Neiye или Внутрь Обучение может быть самым старым китайский получил текст описания того, что бы стать Даосские техники медитации на дыхании и циркуляция ци, Гарольд Д. Рот считает это подлинным текстом 4-го века до нашей эры. ^[18]

Когда вы расширяете свой ум и отпускаете его,
Когда вы расслабляете свое жизненное дыхание [ци氣] и расширяете его,
Когда ваше тело спокоено и неподвижно:
И вы можете поддерживать Единое и отбрасывать мириады беспокойств.
Вы увидите прибыль и не соблазнитесь ею,
Вы увидите вред и не испугаетесь.
Расслабленный и расслабленный, но остро чувствительный,
В одиночестве вы наслаждаетесь своей личностью.
Это называется «вращением жизненного дыхания»:
ваши мысли и дела кажутся небесными. ^[19]

Стих 13 описывает аспекты shen "numen; numinous", достигаемые расслабленными усилиями.

Внутри [有神 自在 身] естественным образом обитает нуминозный [ум ];
В одно мгновение оно уходит, в следующее оно приходит,
И никто не может этого представить.
Если вы его потеряете, вы неизбежно окажетесь в беспорядке;
Если вы добьетесь этого, вы неизбежно будете хорошо организованы.
Тщательно очистите его жилище [敬 除 其 舍],
и его жизненная сущность естественным образом прибудет [精 將 自來].
Тем не менее ваши попытки вообразить и осмыслить это.
Расслабьте свои усилия, чтобы обдумать это и контролировать его.
Будь трепетным и усердным,
И его жизненная сущность естественным образом стабилизируется.
Возьми его и не отпускай,
Тогда глаза и уши не переполнятся
И уму больше нечего будет искать.
Когда внутри вас находится должным образом выровненный ум [正心 在 中],
мириады вещей будут видны в их правильной перспективе. ^[20]

Политическое развитие [ править ]

Ни одно правительство уже давно не может практиковать «ничего не делать» и оставаться у власти. ^[21] Не сумев найти своего царя-философа, Конфуций возлагал надежду на добродетельных служителей. ^[22] Помимо «божественной сущности» ( лин ) конфуцианского правителя, « обеспечивающей плодородие своего народа» и плодородия почвы, Крил отмечает, что ему также помогали «пять слуг», которые «выполняли активные правительственные функции. ". ^[10] « Сюньцзы» Сюнь Куана , конфуцианская адаптация к произведению Цинь.«Законничество» определяет правителя во многом в том же смысле, говоря, что правителю «нужно только исправить свою личность», потому что «способности правителя проявляются в его назначении людей на должность»: а именно, оценивать добродетель и побуждать других действовать. .

Более важная информация заключалась в восстановлении фрагментов администратора (он же «Законник») Шена Бухая . Шен упоминает, что Яо использует Фа (административный метод) при отборе и оценке мужчин. ^[23] Хотя это и не является убедительным аргументом против прото-даосского влияния, даосские термины Шэня не показывают доказательств даосского использования (в конфуцианстве также используются такие термины, как «Дао», что означает «Дао» или «Путь» правления), не имея каких-либо метафизический подтекст. ^[24] В более поздней книге «Законников», Хань Фэйцзы, есть комментарий к Дао Дэ Цзин, но для этого использования упоминается Шен Бухай, а не Лао-цзы. ^[25]

Шену приписывается изречение: «Правитель-мудрец полагается на метод и не полагается на мудрость; он полагается на технику, а не на убеждения» ^[26], и использовал термин ву вэй для обозначения того, что правитель, несмотря на бдительность, не должен вмешиваться с обязанностями своих министров, говоря: «Тот, кто имеет правильный способ правления, не выполняет функций пяти (или различных) чиновников, но все же является хозяином правительства». ^{[27] [28]}

Поскольку основная часть как Дао Дэ Цзин, так и Чжуанцзы, похоже, была составлена ​​позже, Крил утверждал, что можно предположить, что Шэнь оказал на них влияние, ^{[27] [28]} большая часть обоих, казалось, была контраргументами против «Законника "контроль. ^[25] Тринадцатая глава Чжуанцзы, «Тянь Дао», похоже, следует за Шэнь Бухаем до мельчайших деталей, говоря: «Начальники должны бездействовать, чтобы управлять миром; низшие должны быть активными, чтобы быть задействованным в мировом бизнесе ... "и, перефразируя, эта основа и принцип являются обязанностью начальника, надстройки и деталей - министра, но затем переходит к нападению на Шэнь 's административные детали как несущественные.^[29]

В другом месте Чжуанцзы ссылается на другого «законника», Шэнь Дао , как на беспристрастного и лишенного эгоизма, его «великий способ охватить все». ^[30]

Бездействие правителя [ править ]

Шен Бухай утверждал, что если бы правительство было организовано и контролировалось, полагаясь на надлежащие методы (Фа), правителю нужно было мало делать - и делать мало. ^{[31] [32]} Очевидно, перефразируя аналекты , Шен не считал отношения между правителем и министром антагонистическими, ^[33] но все же считал, что наиболее способные служители правителя являются его величайшей опасностью, ^[34] и убежден, что это невозможно. сделать их верными без всяких технических приемов. ^[35] Синолог Херрли Г. Крилобъясняет: «Подданные правителя настолько многочисленны и так настороже, чтобы обнаружить его слабости и взять верх над ними, что для него одного как одного человека безнадежно пытаться изучить их характеристики и контролировать их с помощью своего знания ... правитель должен воздерживаться от проявления инициативы и от того, чтобы делать себя заметным - и, следовательно, уязвимым, - предпринимая какие-либо явные действия ». ^[36]

Подчеркивая использование административных методов (Фа) в секрете, Шэнь Бухай изображает правителя, который выстраивает прикрытие, чтобы скрыть свои слабости и зависимость от своих советников. ^[37] Поэтому Шен советует правителю придерживаться своего собственного совета, скрывать свои мотивы и скрывать свои следы в бездействии, используя видимость глупости и недостаточности. ^{[38] [39]} Шэнь говорит:

Если проявится интеллект правителя, люди будут готовиться против него; если проявится его недостаток ума, они введут его в заблуждение. Если проявится его мудрость, люди будут замалчивать (свои недостатки); если проявится его недостаток мудрости, они скроются от него. Если проявляется его отсутствие желаний, мужчины будут шпионить за его истинными желаниями; если его желания проявятся, они соблазнят его. Поэтому (разумный правитель) говорит: «Я не могу их знать; я контролирую их только посредством бездействия ». ^{[40] [41]}

Действуя административным методом (Фа), правитель скрывает свои намерения, симпатии и антипатии, навыки и мнения. Не действуя сам, он может избежать манипуляций. ^[28] Правитель не играет активной роли в правительственных функциях. Он не должен использовать свой талант, даже если он у него есть. Не используя собственных навыков, он лучше может заручиться услугами способных функционеров. Крил утверждает, что неучастие в деталях позволило правителю Шэна «по-настоящему править», потому что это дает ему возможность контролировать правительство, не вмешиваясь, сохраняя свою точку зрения. ^[42] Независимо видя и слыша, правитель может принимать решения независимо и, по словам Шен, таким образом может управлять миром. ^[43]

Правитель подобен зеркалу, отражающему свет, ничего не делая, и все же красота и уродство присутствуют; (или как) шкала, устанавливающая равновесие, ничего не делающая, но заставляющая обнаруживать себя легкость и тяжесть. (Административный) метод (Fa) - это полное согласие. (Объединяя свои) личные (заботы) с общественными (благами), он не действует. Он не действует, но сам мир полон.

-  Шен Бухай ^[44]

Можно сказать, что это у вэй (или бездействие) завершило политическую теорию «легистов» , если не стало их общим термином для обозначения политической стратегии, сыграв «решающую роль в продвижении автократической традиции китайского государственного устройства». (Квалифицированное) бездействие правителя обеспечивает его власть и стабильность государственного устройства. ^[8]

Бездействие в управлении государством [ править ]

Шен Бухай настаивал на том, чтобы правитель был полностью проинформирован о состоянии своего царства, но не мог позволить себе вдаваться в подробности и в идеальной ситуации никого не слушал. Слушание его придворных может помешать продвижению по службе, а у него, как говорит китаевед Херрли Г. Крил , нет на это времени. Способ видеть и слышать независимо - это объединение отдельных деталей в категории с использованием механического или оперативного метода (Фа). Напротив, глаза и уши правителя сделают его «глухим и слепым» (неспособным получить точную информацию). ^{[48] [49] [50] [51]} Независимо видя и слыша, правитель может принимать решения независимо и, по словам Шен, может управлять миром таким образом. ^[52]

Несмотря на это, метод назначения Шэня, «Мин-ши», предлагает особый метод выслушивания петиционеров в окончательном анализе, который Хань Фэй сформулировал бы как «Син-Мин» . Во времена династии Хань правительственных секретарей, которые отвечали за протоколы решений по уголовным делам, звали Син-Мин, что Сыма Цянь (145 или 135 - 86 гг. До н.э.) и Лю Сян (77–6 гг. До н.э.) приписывали доктрине Шэнь. Бухай (400 - ок. 337 г. до н.э.). Лю Сян даже назвал учение Шэнь Бухая Син-Мин. ^[53]Вместо того, чтобы искать "хороших" людей, мин-ши или син-мин могут искать подходящего человека для конкретной должности, сравнивая его репутацию с реальным поведением (син "форма" или ши "реальность"), хотя это подразумевает полное организационное знание режима. ^[54]

Проще говоря, можно позволить министрам «называть» себя через отчеты о конкретных затратах и ​​сроках, оставив их определение конкурирующим министрам. Утверждения или высказывания «связывают говорящего с выполнением работы (Мейкхэм)». Это была доктрина с небольшими различиями, которую одобрял Хань Фэй. Предпочитая точность, он борется со склонностью обещать слишком много. ^[55] Правильная артикуляция Мин («имя», «речь», «титул») считается решающей для реализации проектов. ^{[56] [57]}

Шен разрешил непростой судебный процесс через у-вэй, то есть не вмешиваясь, сделав слова чиновника своей ответственностью. ^[56] Шэнь Бухай говорит: «Правитель контролирует политику, министры управляют делами. Десять раз говорить и десять раз быть правым, действовать сто раз и сто раз преуспевать - это дело того, кто служит другому в качестве служитель; это не способ управлять ». ^[58] Корреляция между у вэй и мин-ши, вероятно, послужила основой даосской концепции бесформенного Дао, которое «порождает десять тысяч вещей». ^[59]

Инь (пассивная внимательность) [ править ]

Приверженность использованию техники в управлении требует от правителя не вмешиваться в дела и не принимать во внимание субъективные соображения. ^[60] Синолог Джон Мейкхэм объясняет: «оценка слов и поступков требует беспристрастного внимания правителя; (инь) - это умение или техника превращения своего разума в tabula rasa , неуверенное принятие к сведению всех деталей заявлений человека, а затем объективно сравнивая свои достижения с первоначальными утверждениями ". ^[60]

В комментарии к Шиджи цитируется уже утерянная книга, в которой цитируется изречение Шэнь Бухая: «Использование (инь),« пассивной внимательности »для надзора и учета своих вассалов глубоко запечатлевает подотчетность». Гуаньцзы аналогичным образом говорит: «Инь - это способ бездействия. Инь - это ни добавление, ни уменьшение чего-либо. Давать чему-либо имя строго на основе его формы - это метод инь». ^{[60] [61]} Инь также стремился скрыть намерения, симпатии и мнения правителя. ^[60]

Шен Дао [ править ]

Шэнь Дао поддерживает безличную администрацию во многом в том же смысле, что и Шен Бухай , и в том же духе выступал за у-вэй, или бездействие правителя, говоря:

Дао правителя и министров состоит в том, что министры трудятся над задачами, в то время как у принца нет задач; принц расслаблен и счастлив, а министры несут ответственность за свои дела. Министры используют весь свой ум и силу для удовлетворительного выполнения своей работы, в которой правитель не принимает участия, а просто ждет, пока работа будет завершена. В результате мы позаботимся о каждой задаче. Таким образом, правильный способ правления. ^{[62] [63]}

Шен Дао избегает назначения на собеседование в пользу механического распределения, распределяющего каждого человека в соответствии с их достижениями. ^{[64] [65]} Связывая административные методы или стандарты с понятием беспристрастной объективности, связанной с универсальными интересами, и переосмысливая язык старого ритуального порядка, чтобы он соответствовал универсальному, имперскому и сильно бюрократизированному государству, ^[66] Шен предостерегает правителя от полагаясь на собственное личное суждение ^[67], противопоставляя личное мнение достоинству объективного стандарта, препятствующего реализации личных суждений или мнений. Личное мнение разрушает стандарты, и поэтому правитель Шэнь Дао «не проявляет фаворитизма по отношению к одному человеку». ^[66]

Когда просвещенный правитель устанавливает [гонг] («герцог» или «общественный интерес»), [частные] желания не препятствуют правильному выбору [вещей], фаворитизм не нарушает закон, дворянство не превосходит правила, зарплата не противоречит не превышайте [должное] свое положение, [один] офицер не занимает нескольких должностей, и [один] мастер не выполняет несколько работ ... [Такой правитель] не перегружает свое сердце со знанием дела и не исчерпывал себя корыстными интересами (си), а, скорее, зависел от законов и методов решения вопросов порядка и беспорядка, вознаграждений и наказаний за принятие решений о правильном и неправильном, а также от весов и противовесов для решения проблем тяжелый или легкий ... ^[66]

Причина, по которой те, кто распределяет лошадей, используют ce-лоты, а те, кто распределяет поля, используют гоу-лоты, не в том, что они считают ce и gou-лоты превосходящими человеческую мудрость, а в том, что можно устранить частный интерес и остановить негодование с помощью эти средства. Так сказано: «Когда великий владыка полагается на фа и не действует лично, дела судятся в соответствии с (объективным) методом (фа)». Преимущество фа состоит в том, что каждый встречает свою награду или наказание в соответствии со своим положением, и от лорда больше не ждут. Таким образом, не возникает негодования, и высшие и низшие пребывают в гармонии.

Если господин людей отказывается от метода (Фа) и управляет своим собственным лицом, тогда наказания и награды, конфискации и награды - все это возникнет из разума господина. Если это так, то те, кто получают награды, даже если они соразмерны, будут постоянно ожидать большего; Те, кто получает наказание, даже если оно соразмерно, будут бесконечно ожидать более снисходительного отношения ... люди будут по-разному вознаграждаться за одни и те же заслуги и по-разному наказываться за ту же ошибку. Из-за этого возникает негодование " ^[68].

Хан Фэй [ править ]

Посвящая всю главу 14 «Как любить министров» «убеждению правителя быть безжалостным по отношению к своим министрам», просвещенный правитель Хань Фэя вселяет ужас в своих министров, ничего не делая (у вэй). Качества правителя, его «умственная сила, моральное превосходство и физическая доблесть» не имеют значения. Он отбрасывает свой личный разум и мораль и не проявляет никаких личных чувств. Важен его метод правления. Фа (административные стандарты) не требуют совершенства со стороны правителя. ^[69]

Использование Хань Фэем у вэй, возможно, было производным от даосизма, но его Дао подчеркивает автократию («Дао не идентифицирует себя ни с чем, кроме самого себя, правитель не идентифицирует себя с министрами»). Синологи, такие как Рэндалл П. Перенбум, утверждают, что Шу (техника) Хань Фэя, возможно, в большей степени является «практическим принципом политического контроля», чем любое состояние души. ^{[70] [71]} Хань Фэй, тем не менее, начинает с того, что советует правителю оставаться «пустым и неподвижным»:

Дао - начало бесчисленного множества вещей, мерило правильного и неправильного. В таком случае разумный правитель, придерживаясь начала, знает источник всего и, придерживаясь стандарта, знает происхождение добра и зла. Следовательно, благодаря тому, что он отдыхает пустым и безмятежным, он ждет, пока естественный ход не наладит себя так, что все имена будут определены сами по себе, а все дела решатся сами собой. Пустой, он познает сущность полноты: отдохнув, он становится корректором движения. Кто произносит слово, создает себе имя; у кого роман создает себе форму. Сравните формы и имена и посмотрите, идентичны ли они. Тогда правителю не о чем будет беспокоиться, поскольку все сводится к своей реальности.

...

Дао существует в невидимости; его функция, в неразборчивости. Будьте опустошены и спокойны и нечего делать - Тогда из темноты увидите дефекты в свете. Видишь, но никогда не увидишь. Слушай, но никогда не будь услышанным. Знай, но никогда не будь известным. Если вы слышите произнесенное слово, не меняйте его и не перемещайте, а сравните его с делом и посмотрите, совпадают ли слово и дело друг с другом. Поставьте каждого чиновника с цензором. Не позволяйте им разговаривать друг с другом. Тогда все будет напряжено по максимуму. Прикрывайте следы и скрывайте источники. Тогда министры не могут проследить происхождение. Оставьте свою мудрость и прекратите свои способности. Тогда ваши подчиненные не смогут догадаться о ваших ограничениях. ^{[72] [73] [74] [75] [76] [77]}

Комментарий Хань Фэя к Дао Дэ Цзин утверждает, что бесперспективное знание - абсолютная точка зрения - возможно, хотя эта глава, возможно, была одним из его ранних сочинений. ^[78]

Династия Хань [ править ]

«Законничество» доминировало в интеллектуальной жизни Цинь и раннего Хань вместе с даосизмом. Императоры ранней династии Хань, такие как император Цзин (годы правления 157–141 до н. Э.), Должны были придерживаться даосского невмешательства. ^[79] Но книгу Шэнь Бухая стали широко изучать даже с начала эпохи Хань. ^[39] Синь-шу Цзя И (200–168 гг. Н.э.), несомненно находящийся под влиянием «законников», описывает техники Шэнь Бухая как методы применения Дао, или добродетели, объединяющие конфуцианские и даосские дискурсы под образами Чжуанцзы. ^{[75] : pp49,65} Многие более поздние тексты, например, в Хуан-Лао ,используйте похожие изображения, чтобы описать спокойное отношение правителя.^{[75] : стр. 55}

Хуан-Лао текст Хуайнань-цзы (династии Западной Хань 206 г. до н.э. - 9 г. н.э.), возражая против Легалистой централизации, будет продолжаться включить натуралист аргументы в пользу правила, достойных на том основании , что один нуждается в их компетенции для таких вещей , как дипломатия, и определяет wu wei следующим образом: «Что означает ... под wu-wei - то, что никакие личные предрассудки [частная или общественная воля] не противоречат универсальному Дао [законам вещей], и что никакие желания и навязчивые идеи не приводят к истинному Конечно ... заблуждение. Разум должен направлять действия, чтобы можно было использовать власть в соответствии с внутренними свойствами и естественными тенденциями вещей ". ^[80]

В Хуан-лаосском тексте Цзин фа говорит:

Правильный способ понять все эти (вещи) - оставаться в состоянии [пустоты,] бесформенности и небытия. Только оставаясь в таком состоянии, он может тем самым знать, что (все вещи) обязательно обладают своими формами и именами, как только они возникают, даже если они столь же малы, как осень. Как только формы и имена будут установлены, различие между черным и белым станет очевидным ... не будет возможности убежать от них бесследно или скрыть их от регулирования ... [все] исправится. ^[81]

Современный [ править ]

Философ Алан Уоттс считал, что У Вэй лучше всего можно охарактеризовать как «непринудительное». ^[82] «Есть только некоторые концепции, которые не поддаются переводу. Китайско-американский писатель Дэвид Х. Ли заявил, например, что слово Дао не означает« Путь »для китайца. На самом деле оно означает« Направление ». Например, Если вы спросите меня, как пройти к Нью-Йорку, я мог бы указать в его компасном направлении. Следуя этому направлению, было бы много возможных способов добраться до него ». ^[83]

Психоаналитик Робин С. Браун исследовал У Вэй в контексте западной психотерапии. ^[84] Браун связывает У Вэй с психоаналитическим понятием разыгрывания .

См. Также [ править ]

• Поток (психология)
• Сахаджа
• Самьяма

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Общие источники [ править ]

• Крил, Херли Глесснер (1982) [1970]. Что такое даосизм ?: и другие исследования по истории культуры Китая . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226120478.
• Крил, Херли Глесснер (1974). Шен Пу-хай: китайский политический философ четвертого века до нашей эры . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226120270.
• Крил, Херли Глесснер (1959). «Значение синь-мин». Studia Serica: синологические исследования, посвященные Бернхарду Калгрену .
• Го, Сюэчжи (2002). Идеальный китайский политический лидер: историческая и культурная перспектива . Вестпорт, CN: Praeger. ISBN 9780275972592.
• Голдин, Пол Р. (2013). «Введение: Хань Фэй и Хань Фэйцзы» (PDF) . В Голдине, Пол Р. (ред.). Дао соратник философии Хань Фэя . DOI : 10.1007 / 978-94-007-4318-2_1 .
  • Ян, Сун-Джа (2013). «Теория фа Шэнь Дао и его влияние на Хань Фэя» . В Голдине, Пол Р. (ред.). Дао соратник философии Хань Фэя . DOI : 10.1007 / 978-94-007-4318-2_1 .
• Макехэм, Дж. (1990). «Легалистская концепция Синь-Мин: пример вклада археологических свидетельств в повторную интерпретацию переданных текстов». Monumenta Serica . 39 : 87–114. JSTOR  40726902 .
• Слингерленд, Эдвард (2007). Действия без усилий: У-вэй как концептуальная метафора и духовный идеал в раннем Китае . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195138993.

Внешние ссылки [ править ]

• «Даосизм - принцип Ву-Вэй» Теда Кардаша. Jade Dragon Online, июнь 1998 г.
• «Вэй-ву-вэй: Недвойственное действие» Дэвида Лоя. Философия Востока и Запада , Vol. 35, № 1 (январь 1985 г.), стр. 73–87.
• «Ву-Вэй в Европе. Исследование евразийской экономической мысли» Кристиана Герлаха. Лондонская школа экономики 2005.
• «Переводы и обычаи Wú wéi в буддизме» - Цифровой словарь буддизма
• Свитки каллиграфии У Вэй (У Вэй) из Дао де Цзин
• Daoism.net - вся философия даодэцзин Лаоцзы, объясненная в здравом смысле
• Лао-цзы, либертарианство и анализ у-вэй (невмешательства) 老子 的 无为 详解