Сюньцзы ( [ɕy̌n.tsɹ̩] ; китайский :荀子; Wade-Giles : Сюнь-цзы ) является древним китайским сборником философских сочинений , приписываемых и именем Сюня Куан , в BCE философа третьего века , как правило , связан с конфуцианской традицией. Сюньцзы является , пожалуй , самым известным акцентом он ставит на образование и уместности, [1] , а также его поразительное утверждение , что «человеческая природа является отвратительным». Текст, кроме того, является важным источником ранних теорий ритуала [2], космологии и управления. Идеи в XunziСчитается, что они оказали сильное влияние на мыслителей- законников , таких как Хань Фэй , и заложили основу для большей части политической идеологии династии Хань. [3] Текст критикует широкий спектр других известных ранних китайских мыслителей, в том числе Лаоцзов , Чжуан - цзы , Mozi и Менции .
Автор | Сюнь Куанг ( трад. ) |
---|---|
Оригинальное название | 荀子 |
Страна | Китай |
Язык | Классический китайский |
Жанр | Философия |
Дата публикации | c. 3 век до н.э. |
Xunzi | ||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
китайский язык | 荀子 | |||||||||||||||||||||||||||||
Литературное значение | "[Сочинения] мастера Сюня" | |||||||||||||||||||||||||||||
|
Некоторые главы Сюньцзы особенно важны. [4] «Обсуждение Небес» (天 論 Tiān lùn ) отвергает представление о том, что Небеса обладают моральной волей. Вместо этого Сюньцзы утверждает, что небеса действуют в соответствии с постоянными принципами; таким образом, людям следует сосредоточиться на человеческом, социальном царстве, а не пытаться выяснить внутреннюю работу небес. В главе «Обсуждение ритуальной приличия (禮lĭ )» приводятся правила индивидуального и социального приличия. «Рассеивание навязчивых идей» учит, что, сосредотачиваясь только на одном аспекте ситуации, человек часто упускает из виду более крупную цель. « Правильное использование терминов » (正名 zhēngmíng ): имя становится подходящим для ситуации благодаря традиционному использованию, но после того, как это исправлено, отклоняться от этой нормы недопустимо. «Человеческие Распоряжения мерзость» ( син è性惡) отклоняет Mencius требования о том , что люди имеют естественную склонность к добру. Конфуций , который просто сказал, что люди похожи по своей природе, не был ясен в этом вопросе. Сюньцзы считает, что человек по своей природе склонен к эгоизму, и что если эту склонность не обуздать, человеческие общества погрузятся в хаос. Он утверждает, что люди становятся хорошими только благодаря сознательным усилиям и социальным конструкциям, подчеркивая разницу между природными способностями и развитым потенциалом.
В первом веке нашей эре, Лю Сян отредактированного Сюньцзов ' сохранившегося творчество с от сот свободных пучков в 32 пучков бамбуковых полос. Первый комментарий к Сюньцзы появился только в 818 году нашей эры, когда чиновник по имени Ян Лян заявил, что исправил ошибки в существующих бамбуковых полосах и переписал их на свитках шелка. [5] Комментарий Яна до сих пор появляется в некоторых современных редакциях текста. Текст постоянно печатается с момента изобретения печатного станка в 11 веке нашей эры.
Главы Сюньцзы
Глава # | Название (английский) | Название (китайский) | Глава # | Название (английский) | Название (китайский) | |
---|---|---|---|---|---|---|
1 | Призыв к обучению | 勸 學 | 17 | Беседа о Небесах | 天 論 | |
2 | Самосовершенствование | 修身 | 18 | Правильные суждения | 正 論 | |
3 | Ничего плохого | 不苟 | 19 | Беседа о ритуале | 禮 論 | |
4 | О чести и позоре | 榮辱 | 20 | Беседа о музыке | 樂 論 | |
5 | Против физиогномики | 非 相 | 21 год | Отмена фиксации | 解蔽 | |
6 | Против двенадцати мастеров | 非 十二 子 | 22 | Правильное именование | 正名 | |
7 | О Конфуция | 仲尼 | 23 | Человеческая природа плоха | 性惡 | |
8 | О достижениях Ру | 儒 效 | 24 | Джентельмен | 君子 | |
9 | Правило истинного короля | 王制 | 25 | Рабочие песни | 成 相 | |
10 | Обогащение государства | 富國 | 26 год | Фу | 賦 | |
11 | Истинный король и гегемон | 王 霸 | 27 | Гранд Дайджест | 大略 | |
12 | Как быть лордом | 君 道 | 28 год | Правый сосуд | 宥 坐 | |
13 | Как быть министром | 臣 道 | 29 | Как быть сыном | 子 道 | |
14 | О привлечении достойных людей | 致 士 | 30 | Надлежащая модель и правильное поведение | 法 行 | |
15 | Дискуссия по военным вопросам | 議 兵 | 31 год | Герцог Ай | 哀公 | |
16 | Сильное государство | 強國 | 32 | Яо спросил | 堯 問 |
Эссе в Сюньцзы не в хронологическом порядке. [6]
«Беседа о музыке»
Мози , другой философ эпохи Воюющих царств (до объединения Китая), не одобрял использование музыки и других форм культуры как расточительное использование ресурсов, необходимых для поддержания здоровья и процветания государства. Глава Xunzi о музыке ставит под сомнение эту позицию, в частности упоминает Mozi. Почему, считает Сюньцзы, следует отказываться от музыки, если она создана мудрыми королями для создания порядка в самовыражении, или если она приводит людей в единство и гармонию, а солдат в порядок (например, с помощью боевых танцев)? Или что, если у него есть способность исправлять людей? Следуя линии конфуцианской мысли, Сюньцзы утверждает, что музыка, как она была определена и заказана древними мудрыми королями, действует как ритуал в том смысле, что она смягчает и ограничивает человека, слушающего, и человека, исполняющего музыку. Он также положительно вдохновляет людей и, таким образом, является эффективным средством управления. Однако, снова соглашаясь с Конфуцием, Сюньцзы признает, что существуют типы музыки, которые могут привести к распутному поведению, но заявляет, что джентльмен знает, что нужно опасаться своего окружения и звуков, которые он слышит.
Музыка олицетворяет неизменную гармонию, а обряды - неизменный разум. Музыка объединяет одно и то же; обряды различают то, что отличается; и посредством сочетания обрядов и музыки человеческое сердце управляется ... Из-за того, что он критиковал музыку, можно было ожидать, что Мози подвергнется некоторому наказанию. И все же при его жизни все просвещенные цари умерли, и некому было исправить его ошибки, так что глупые люди продолжают изучать его доктрины и подвергать себя опасности. [7]
«Отмена фиксации»
Главу Сюньцзы, посвященную развеиванию одержимости, можно понять с помощью оды, которую он использует из Книги Од :
Я выщипываю и выщипываю травку, но она не заполняет мою наклонную корзину. Я вздыхаю о любимом человеке; Я был бы в рядах Чжоу. [8]
Поскольку разум сборщика этой оды разделен между ее текущей задачей и любовью, которую она испытывает к мужчине в рядах Чжоу, она не может выполнить простую задачу по наполнению своей корзины. Сюньцзы предостерегает от одержимости в этой главе. Когда человек подвержен навязчивой идее, это означает, что он так сосредоточен на определенной вещи (Сюньцзы утверждает, что Мози слишком много внимания уделял полезности , а Чжуанцзы , например, слишком сильно сосредоточился на Природе), что его разум не сможет воспринять любая новая информация, выходящая за рамки одержимости. Таким образом, истинный ум разделяется в том смысле, что стена слишком высока, чтобы ее можно было увидеть в голове, отделяющей одержимость от всего остального. Одержимость, как утверждает Сюньцзы, настолько сильна, что вызываемая ею неумелость может привести к смерти человека, даже не подозревая об этом. Примеры людей, которые впали в такую навязчивую идею, включают правителей, которые пренебрегли своими обязанностями из-за одержимости (например, из-за определенной наложницы) и, таким образом, впали в разлад со своим народом, и узурпаторов престола, которые также встретили свой конец из-за их одержимость обретением власти.
С другой стороны, мудрец использует Путь (道Dào ), чтобы воздерживаться от одержимости и держать свой ум открытым. Чтобы принять Путь, нужно сначала понять его, затем одобрить, а затем придерживаться его. Путь - это путь от навязчивой идеи из-за природы ее взаимодействия с умом, который, согласно Сюньцзы, является пустым, единым и неподвижным, когда он находится в соответствии с Пути. Когда случается, что ум пуст, человек может обладать большим интеллектом, не вмешиваясь в процесс усвоения новой информации. Когда случается, что ум едино, человек понимает различия и разнообразие информации, но не позволяет «одному факту противоречить другому». [9] Когда случается, что ум неподвижен, хотя можно грезить наяву, воображать и иметь ум постоянно в движении, он не позволяет этим ментальным блужданиям искажать восприятие. Сюньцзы имеет в виду спокойствие ума, а не попытку забыть то, что вы узнали, как это делает Лао-цзы , когда он называет ум пустым, единым и неподвижным. Когда человек соглашается с Пути, он может рассматривать мир целостно, в то время как вне Пути он может видеть мир только как совокупность не связанных между собой единиц. Когда это будет достигнуто, обучение может быть осуществлено, и оно должно осуществляться до уровня достаточности (имея понимание мудреца или царя, первый из которых имеет контроль над моралью, а второй - над обществом).
Для Сюньцзы разум - властитель тела, опустошение которого приводит человека ближе к Пути. Его аргумент аналогичен аргументу Чжуанцзы, который говорит, что опустошение ума приведет человека к активной спонтанности и гармонии со своим путем. Однако, как указано ниже в разделе «Человеческая природа - это плохо», Сюньцзы приводит доводы в пользу использования древних обрядов и правил для оттачивания себя, в то время как Чжуанцзы считает, что просто опустошить разум, не впитывая такую информацию, касающуюся ритуалов и правил, и, таким образом, попадания в состояние у-вэй («бездействие» или «действие без усилий») достаточно, чтобы идти по пути Пути.
«Правильное именование»
Используя технику, которую использовали до него философы, такие как Мози и Конфуций , Сюньцзы выступает за исправление имен. Есть несколько причин, по которым Сюньцзы считал важным правильное и последовательное наименование вещей: чтобы правитель мог адекватно командовать своим народом в соответствии с Пути, не будучи неправильно понятым. Если бы недоразумения возникали слишком легко, Путь не мог бы эффективно быть приведен в действие. Это, по-видимому, самая важная причина Сюньцзы: «Когда достижения правителя продолжаются и его дела доводятся до завершения, это вершина хорошего правительства. согласованные имена ". [10] Кроме того, без общепринятых определений правильное и неправильное станет размытым (конкретизация того, что составляет «правильное» и «неправильное», делает мораль более объективной).
Чтобы «[различать] между одинаковыми и разными вещами» [11], человек должен использовать свои чувства, чтобы понять вещь (через зрение, звук, запах, вкус, осязание), а затем сравнить это с пониманием других вещей. . Исходя из этих наблюдений, имена могут быть даны на основе сходства или различия между вещами. Отдельные вещи будут иметь свои собственные имена в этой конструкции (например, это акустическая гитара), как и группы вещей (это музыкальные инструменты). С этого момента наименование вещей может стать более или менее точным (я назвал свою акустическую гитару Веснушками; или все музыкальные инструменты являются твердыми объектами). Сюньцзы также говорит о «вещах, которые имеют одну и ту же форму, но занимают разные места и вещи, которые имеют разные формы, но занимают одно и то же место » [12]. Первые, такие как две флейты, следует различать как две отдельные флейты, хотя они имеют одну и ту же форму, потому что они занимают разные места. Однако как одна флейта используется и становится Если со временем повредиться или сломаться, кажется, что он превращается во что-то другое. Но даже если это кажется чем-то другим, это все та же флейта, и ее следует рассматривать как таковую.
Это внимание к деталям, возможно, звучит сатирически, но имеет практическое применение. Сюньцзы подробно описывает, что именно означает имя «мудрец», к какому типу людей оно может относиться. В идеале, если бы все люди могли правильно использовать слово «мудрец», было бы, например, легче найти подходящего учителя (важность этого описана в разделе ниже). Точно так же идея быть краткой и точной в разговоре сделана характеристикой мудреца и, таким образом, противоположна небрежной речи глупца, который не способен учиться без понимания имен.
Сюньцзы также использует исправление имен, чтобы опровергнуть предыдущих философов, таких как авторы Даодэцзин или Лаоцзы (предполагаемый автор Даодэцзин). В этой главе, хотя и без явной ссылки на какого-либо конкретного человека или школу мысли, подвергается сомнению слово «желание». В Даодэцзин Лао-цзы приводит доводы в пользу отказа от желаний на том основании, что они приводят только к чрезмерным и эгоистичным гонкам к сытости. Сюньцзы, однако, утверждает, что «те, кто утверждает, что желания должны быть избавлены, прежде чем может быть организованное правительство, не принимают во внимание, можно ли управлять желаниями ...» [13] Здесь Сюньцзы утверждает, что если бы кто-то действительно понимал желания, они бы не делать таких противоречивых заявлений (желаниями, по мнению Сюньцзы, нельзя управлять). Сюньцзы сосредотачивается на способности ума преобразовывать действия: если ум обучен, хотя есть много желаний, они не будут выполнены. И наоборот, если ум нетренирован, хотя есть немного желаний, они будут исполнены . Таким образом, Сюньцзы использует классификацию и понимание, чтобы подтвердить свою точку зрения: это разум, который контролирует желания, желания нельзя просто забыть, потому что они являются частью человеческой природы и происходят с Небес, как он продолжает объяснять. Кроме того, если человек действительно следует Пути, он не позволит простым желаниям изменить его курс.
Исправление имен - важное дело, учитывая ход китайской философии в эту эпоху. Такие философы, как Конфуций и Лаоцзы, например, использовали похожие слова и идеи ( Дао , у-вэй [легкое действие], мудрец) для обозначения немного разных значений. Одна из целей исправления имен состояла в том, чтобы создать согласованный язык, который позволил бы каждому слову иметь согласованное и универсальное значение, чтобы избежать путаницы с множеством способов и т. Д.
«Человеческая природа плоха»
Сюньцзы считал, что все люди рождаются с естественной склонностью к «своенравию»: то есть со вкусом наживы и красоты, а также восприимчивостью к ревности и ненависти, и все это, если им потакать, приведет к беспорядку и преступности. Чтобы достичь единства с Пути, преданности нравственности, Сюньцзы настаивал на руководстве надлежащего учителя: только это позволило бы человеку стать морально честным. Подходящий учитель был бы обучен учениям древних мудрецов-царей, которые видели, что человеческая природа по своей сути аморальна и, следовательно, ошибочна. Осознав это, цари-мудрецы разработали ритуалы и правила, чтобы привести людей в соответствие с Пути. Таким образом, процесс следования учениям мудрецов-царей (и учителя, который может их научить) приравнивает отречение от своей злой природы и приверженность сознательной деятельности (сознательной деятельности, потому что человек должен сознательно и добровольно изменить свои действия, чтобы выйти за их пределы). зло, которое в противном случае произошло бы естественно, без сознательной мысли).
Сюньцзы здесь отходит от аргументов предыдущих конфуцианцев: Конфуций утверждал, что некоторые люди (но не все, и даже не сам Конфуций) родились со способностью любить учиться и действовать в соответствии с Пути. Менсий считал, что все люди по своей природе хорошие, и что безнравственность у людей вызывается негативным влиянием окружающей среды. Но Сюньцзы разбирает аргументы Мэнциуса в своих письмах. Мэн-цзы, которого Сюньцзы называет по имени, не делает различия между природой и сознательной практикой. Первое является врожденным, как зрение для глаза или слух для уха: человека нельзя научить видеть. Однако сознательное мышление - это то, чему нужно научить и чему научиться:
Такова природа человека: когда он голоден, он желает удовлетворения, когда ему холодно, он желает тепла, а когда он утомлен, он желает покоя. Это его эмоциональная натура. И все же человек, хотя он голоден, не осмелится первым поесть в присутствии своих старших, потому что он знает, что должен уступить им, и хотя он устал, он не осмеливается есть. требовать отдыха, потому что он знает, что должен избавить других от бремени труда. Чтобы сын уступил своему отцу или младшему брату, чтобы освободить своего старшего брата - подобные действия противоречат природе человека и противоречат его надлежащим формам, предписываемым ритуальными принципами. [14]
Тем не менее, пробел в аргументе Сюньцзы заключается в следующем: если человеческая природа по своей природе зла, как же мудрецы-короли пришли к созданию идеи добра и морали? Сюньцзы признает очевидный недостаток и утверждает, что, как гончар сознательно создает горшок (объект и действие, не являющиеся частью его собственной природы), так и мудрец сознательно создает ритуалы и правила, которым необходимо следовать, если целью является мораль. Эти творения не являются частью чьей-либо природы, а скорее происходят из-за отхода от природы. Сюньцзы заявляет, что «каждый человек, который желает творить добро, делает это именно потому, что его природа зла ... Чего человеку не хватает в себе, он будет искать снаружи» [15], как это делали мудрецы-короли, когда они советовались со своими личными экспериментами и идеями, чтобы создать средство к нравственности. Согласно Сюньцзы, если люди от природы хорошие, то оставление людей и правительств без законов и ограничений не причинит вреда или беспорядков. Сюньцзы не верит, что такое положение вещей возможно.
Сюньцзы считал , что все люди рождаются с мощностью до стать хорошо. Например, великие короли, такие как Яо и Шунь, родились ничем не отличающимся от воров, таких как Грабитель Чжи или тиран Цзе : то есть все четверо обладали одинаковой природой при рождении.
Человек на улице может стать Ю. . Что это значит? Я отвечал, что мудрым императором Юй Юй сделало то, что он практиковал доброжелательность и праведность и соблюдал надлежащие правила и стандарты. Если это так, то доброжелательность, праведность и надлежащие стандарты должны основываться на принципах, которые можно знать и применять на практике. Любой обыватель [может стать Ю]. [16]
Сюньцзы утверждает, что если человек общается с джентльменами, он становится джентльменом; если кто-то общается с безнравственным, он становится безнравственным (подобное чувство можно найти в « Аналектах Конфуция»). Сюньцзы заканчивает главу словами: «Если вы не знаете человека, посмотрите на его друзей; если вы не знаете правителя, посмотрите на его помощников». Окружающая среда - важная вещь! Окружающая среда - важная вещь! " [17] Это отношение к воспитанию над природой может показаться похожим на отношение Мэнция , но позиции обоих в этом случае не следует путать: в то время как Мэнций утверждает, что люди рождаются хорошими, но нуждаются в позитивной окружающей среде для полного процветания с Кстати, Сюньцзы утверждает, что только окружающая среда может спасти человека от безнравственности.
Переводы
- Dubs, Гомер, изд. (1927). Произведения Сюнце . Лондон: Артур Пробстхайн. Переиздано (1966), Тайбэй: Chengwen.
- Уотсон, Бертон, изд. (2003) [1963]. Сюньцзы: Основные сочинения . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12965-7. OCLC 50803310 .
- Костер, Герман, изд. (1967). Hsün-tzu ins Deutsche Übertragen [ Xunzi, переведено на немецкий язык ] (на немецком языке). Кальденкирхен: Steyler Verlag.
- Ноблок, Джон, пер. (1988–1994). Xunzi: Перевод и исследование полного собрания сочинений , 3 тома. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета.
- Ноблок, Джон (английский); Чжан, Цзюэ, пер. 张 觉 (мандаринский) (1999). Xunzi, английский и китайский . Чанша: Хунань жэньминь чубаньше.
- Хаттон, Эрик, пер. (2014). Сюньцзы: Полный текст . Принстон: Издательство Принстонского университета.
Рекомендации
Сноски
- ^ Ebrey 2006 , стр. 45-49 .
- ^ Берксона 2014 , стр. 107-34.
- ^ Nylan 2016 .
- ^ Грэм 1989 .
- ^ Knoblock 1988 , стр. 112.
- ^ Nivison 1999 , стр. 790.
- Перейти ↑ Watson 2003 .
- Перейти ↑ Watson 2003 , p. 133.
- Перейти ↑ Watson 2003 , p. 132.
- Перейти ↑ Watson 2003 , p. 145.
- Перейти ↑ Watson 2003 , p. 146.
- Перейти ↑ Watson 2003 , p. 148.
- Перейти ↑ Watson 2003 , p. 154.
- ^ Watson 2003 , стр. 163-64.
- ^ Watson 2003 , стр. 164-65.
- Перейти ↑ Watson 2003 , p. 170.
- Перейти ↑ Watson 2003 , p. 174.
Процитированные работы
- Берксон, Марк (2014). «Переосмысление ритуала Сюньцзы: герменевтическая защита конфуцианского пути». В Kline, TC (ред.). Ритуал и религия в Сюньцзы . Олбани: Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
- Эбрей, Патрисия (2006). Кембриджская иллюстрированная история Китая . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521669917.
- Грэм, AC (1989). Диспутеры Дао: философский аргумент в Древнем Китае . Ла Саль: Открытый суд. ISBN 978-0812690873.
- Керн, Мартин (2010). «Ранняя китайская литература, начало через Западную Хань». В Оуэне, Стивен (ред.). Кембридж История китайской литературы, Том 1: 1375 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 1–115. ISBN 978-0-521-11677-0.
- Кнехтгес, Дэвид Р .; Ши, Сян-лин (2014). " Xunzi荀子". В Knechtges, David R .; Чанг, Тайпин (ред.). Древняя и раннесредневековая китайская литература: Справочное руководство, часть третья . Лейден: Брилл. С. 1757–65. ISBN 978-90-04-27216-3.
- Ноблок, Джон (1988). Сюньцзы: перевод и исследование полного собрания сочинений . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. п. 112. ISBN 0804714517.
- Лоу, Майкл (1993). " Сюнь цзы荀子". В Loewe, Майкл (ред.). Ранние китайские тексты: библиографический справочник . Беркли: Общество изучения раннего Китая; Институт восточноазиатских исследований Калифорнийского университета в Беркли. стр. 178 -88. ISBN 1-55729-043-1.
- Нивисон, Дэвид Шеперд (1999). «Классические философские сочинения». В Loewe, Майкл ; Шонесси, Эдвард (ред.). Кембриджская история древнего Китая . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 745 -812. ISBN 0-521-47030-7.
- Нилан, Майкл (2016). «Сюньцзы: история раннего приема, от Хан до Тан». В Хаттоне, Эрик (ред.). Дао соратник философии Сюньцзы . Дордрехт: Спрингер. С. 395–434. ISBN 978-9401777438.
Внешние ссылки
- Полный текст Xunzi (на китайском языке)
- Xunzi 《荀子》 Китайский текст с соответствующей английской лексикой