Плачущий Гераклит и смеющийся Демокрит


Плачущий Гераклит и смеющийся Демокрит — распространенное в европейской философии (начиная с античности) и живописи периода Ренессанса и барокко противопоставление двух знаменитых греческих философов, которые имели различное воззрение на жизнь: первый оплакивал людей, второй смеялся над людскими глупостями.

Демокрит Абдерский (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) и Гераклит Эфесский (ок. 540—475 до н. э.) — два великих античных философа, противоположность характеров которых — смеющийся и плачущий — является общим местом европейской культуры. Демокрит был известен как Смеющийся, поскольку его смешила глупость рода человеческого, более ранний философ Гераклит же был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения.

Целью всякого познания Демокрит считал «спокойствие души (греч. εὐθυμία, которую он, впрочем, называет и разными другими именами), однако не то, которое доставляется чувственным довольством, а нравственное, неколебимое страстями (греч. καθ᾽ ή̔ν γαληνω̃ς καὶ εὐσταθω̃ς ἡ ψυχὴ διάγει, ὑπὸ μηδενος ταραττομένη φόβου ἢ δεισιδαιμονίας ἢ ά̓λλού τινος πάθους). Отсюда, вероятно, явилось предание, изображающее Демокрита вечно смеющимся (греч. γελασι̃νος), а Гераклита вечно плачущим[1]».

...Значит, похвально и то, что один-то мудрец всё смеялся,
Как поднимал от порога, вперёд вынося, свою ногу,
Ну, а другой был совсем не таков: он больше всё плакал.

Впервые противопоставление зафиксировано у автора II века до н. э. Сотиона[2], а затем у многих греческих (Лукиан, Ипполит Римский) и латинских авторов.

Из римлян эта идея противопоставления упоминается у Сенеки, Ювенала[3] и др., «которые считали Демокрита оптимистичным философом, любителем хорошей жизни, который смеялся над расточительностью человечества, в отличие от его предшественника, Гераклита, автора неясных, печальных текстов, возмущавшегося человеческими слабостями»[4]. Цицерон приписывает Демокриту постоянный смех наряду с величием его души[5].