Дже́рри А́лан Фо́дор (англ. Jerry Alan Fodor; 22 апреля 1935 — 29 ноября 2017) — американский философ и психолингвист-экспериментатор. Автор многих работ по философии сознания и когнитивной науке, где среди прочего отразил основные идеи о модулярности сознания и гипотезу о языке мысли «ментализ». Является одним из наиболее влиятельных философов сознания конца XX — начала XXI века. Оказал значительное влияние на развитие когнитивной науки[5].
Как описывает Джерри Фодора его бывший коллега из Университета Рутгерса, философ Колин Макгинн[англ.]: « …это настоящий джентльмен, склонный к великим дискуссиям. Он застенчив и говорлив одновременно… отменный полемист с довольно восприимчивой душой… …Появление Джерри Фодора на факультете Рутгерса замечено было немедленно, и по общему согласию мы признали, что это ведущий философ сознания в мире на сегодня».
С 1975 г. Дж. Фодор опубликовал ряд статей, где выдвигает точку зрения о том, что ментальные репрезентации осуществляют все ментальные процессы человека; они, таким образом, являются ментальными посредниками, у которых имеются ключевые характеристики языка. Это «выливается» в новую гипотезу о возможном существовании языка мышления, как он сам его назвал «ментализ». Дж. Фодор выдвигает следующие тезисы:
Наибольшую известность Дж. Фодору принесла книга о модулярности сознания, «Модулярность сознания[англ.]», 1983 г. Считается, что её истоки идут от учений И. Канта и от теории Франца Йозефа Галля (конец 19 в.), основателя направления френологии, полагавшего, что любая ментальная способность имеет выражение в строении мозга — имеется в виду, что определённые выступы на черепе человека говорят о его уме или, наоборот, глупости. Теория Ф.Дж. Галля была вскоре опровергнута. А вот теория Дж. Фодора о модулярности сознания получила должное развитие.
Данная статья стала в 1983 году действительно манифестом «нового подхода к пониманию когнитивной архитектуры»[7] ; она вызвала бурные дискуссии, не утихающие по сей день. . Предположение Дж. Фодора заключалось в том, что он пересмотрел теорию Н. Хомского. Он заявил, что «специальность» речи — это не частный, а общий случай. Архитектурное строение познания представляет собой некую «мозаику множества параллельных и относительно автономных в функциональном отношении процессов, а совсем не организованное в единый механизм целое»[7] . Последователи данного подхода сравнивают сознание со швейцарским ножом, где имеется все необходимое в одном предмете — это удобный универсальный инструмент, который можно использовать в разнообразных ситуациях.