Исповедующая церковь

Исповедующей церковь (немецкий: Bekennende Kirche , произносится [bəkɛ.nən.də kɪʁ.çə] ( слушать ) ) было движение в немецком протестантизме во время нацистской Германии , которая возникла в оппозиции к казенных усилий по объединению всех протестантских церквей в единую пронацистская немецкая евангелическая церковь . ^{[1] [2]}

Демография [ править ]

Следующая статистика (по состоянию на январь 1933 г., если не указано иное) помогает понять контекст политических и богословских событий, обсуждаемых в этой статье. ^[3]

• Количество протестантов в Германии: 45 миллионов.
• Количество протестантов вольной церкви : 150 000 ^[4]
• Крупнейшая региональная протестантская церковь: Евангелическая церковь Старого Прусского союза (нем. Evangelische Kirche der altpreußischen Union ) с 18 миллионами членов, самая сильная церковь в стране в то время.
• Количество протестантских пасторов: 18000
  • Число их, строго придерживающихся церковной фракции "немецких христиан" по состоянию на 1935 год: 3000.
  • Количество строго приверженцев церковной фракции "Исповедующая церковь" по состоянию на 1935 год: 3000.
    • Число арестованных за 1935 г.: 700 человек.
  • Количество из них, не связанных или не принадлежащих ни к одной из фракций: 12000
• Общая численность населения Германии: 65 миллионов человек.
• Количество евреев в Германии : 525 000 ^[5]

Историческая справка [ править ]

Немецкий протестантизм [ править ]

Священная Римская империя и Германская империя [ править ]

После заключения Аугсбургского мира в 1555 году принцип, согласно которому религия правителя диктует религию управляемых ( cuius regio, eius Religio ), соблюдался во всей Священной Римской империи . Раздел 24 Аугсбургского мира ( ius emigrandi ) гарантировал членам деноминаций, отличных от правителя, свободу эмиграции со всем их имуществом. Политические тупики среди членов правительства различных конфессий в ряде республиканских свободных имперских городов, таких как Аугсбург , Вольный город Франкфурт и Регенсбург., де-факто сделали свои территории двухконфессиональными, но эти две конфессии обычно не имели равного правового статуса.

Аугсбургский мир защитил католицизм и лютеранство , но не кальвинизм . Таким образом, в 1613 году, когда курфюрст Бранденбурга Иоанн Сигизмунд перешел из лютеранства в кальвинизм, он не смог осуществить принцип cuius regio, eius Religio («чье царство, их религия»). Эта ситуация проложила путь для двух- или многоконфессиональных монархий, в которых правитель, придерживающийся веры, отличной от веры большинства его подданных, допускал обращение в свою меньшинство и иммиграцию своих собратьев по вероисповеданию. В 1648 году Вестфальский мир распространил принцип cuius regio, eius Religio на кальвинизм.

Однако этот принцип стал неприменимым в XVII и XVIII веках, когда происходили постоянные территориальные изменения, вызванные аннексиями и наследованием, а также религиозным обращением правителей. Например, саксон Август II Сильный обратился из лютеранства в католицизм в 1697 году, но не воспользовался своей привилегией cuius regio, eius Religio . Завоеватель или преемник престола, придерживавшийся иного вероисповедания, нежели его новые подданные, обычно не усложнял бы свой приход к власти, навязывая крещение. Эти расширенные царства породили общины диаспоры, поскольку иммигранты поселились в районах, где преобладающие вероисповедания отличались от их собственных. Это сопоставление верований, в свою очередь, приводило к более частым личным изменениям в деноминации, часто в формебрачные преобразования .

Однако региональная мобильность была низкой, особенно в сельской местности, которая, как правило, не привлекала новичков, но переживала исход из сельской местности, так что сегодняшний конфессиональный состав в Германии и Швейцарии по- прежнему представляет собой прежние границы между территориями, управляемыми кальвинистами, католиками или лютеранами. правители в 16 веке неплохо. Важным нововведением стало то, что в 1869 году законодательный орган Северо-Германской Конфедерации установил право нерелигиозности , разрешив провозглашение отделения от всех религиозных организаций.

Протестантская церковь в Германии была и делится на географические регионы и по конфессиональной принадлежности (кальвинистская, лютеранская и объединенная церкви). В течение 18 и 19 веков существовавшие тогда монархии и республики основали региональные церкви ( Landeskirchen ), в состав которых входили соответствующие общины в пределах существовавших тогда государственных границ. В случае протестантских правящих династий каждая региональная церковь была связана с царскими домами , а корона обеспечивала финансовую и институциональную поддержку своей церкви. Таким образом, церковь и государство в значительной степени были объединены на региональной основе. ^[6]

Веймарская Германия [ править ]

В период после Первой мировой войны с ее политической и социальной нестабильностью, региональные церкви потеряли свои светские правитель. С революционным пылом, витавшим в воздухе, консервативным церковным лидерам приходилось бороться с социалистами ( социал-демократами (СДПГ) и независимыми социал-демократами (НСДПГ)), которые в основном придерживались дезистаблишментаризма . ^[7] Когда Адольф Хоффманн , ярый светский деятель, ^[8] был назначен прусским министром просвещения и просвещения в ноябре 1918 г., USPD, он попытался реализовать ряд планов, ^[9] которые включали:

• сокращение государственных дотаций церкви
• конфискация церковного имущества
• отмена богословия как курса обучения в университетах
• запрет школьной молитвы
• запрет на обязательное религиозное обучение в школах
• запрещение школам требовать посещения богослужений

После бурных протестов протестантов и католиков Хоффманн был вынужден уйти в отставку, и политическими средствами церкви смогли предотвратить полное разрушение. Был достигнут компромисс - тот, который был в пользу протестантского церковного истеблишмента. Государственных церквей больше не будет, но церкви оставались государственными корпорациями и сохранили свои субсидии от правительств штатов на услуги, которые они выполняли от имени правительства (содержание больниц, детских садов и т. Д.). В свою очередь, от имени церквей правительства штатов взимали церковные сборы с тех налогоплательщиков, которые были зачислены в качестве прихожан, и распределяли эти средства среди церквей. Эти сборы использовались и используются для финансирования церковной деятельности и управления. Теологические факультеты в университетах продолжали существовать, однако, как и религиозное обучение в школах, позволяющее родителям отказаться от обучения своим детям. Права, ранее принадлежавшие монархам в Германской империи, просто перешли к церковным советам, а высокопоставленные церковные администраторы - которые были государственными служащими в Империи - просто вместо этого стали церковными чиновниками. Структура управления церквей существенно изменилась с введением председателей, избираемых церковными синодами, а не назначаемых государством.

Соответственно, в начальный период Веймарской республики , в 1922 году, протестантская церковь в Германии сформировала Германскую евангелическую церковную конфедерацию из 28 региональных (или провинциальных) церквей (нем. Landeskirchen ), региональные границы которых более или менее очерчены границами Германии. федеральные земли. ^{[10] [11]} Эта федеративная система допускала значительную региональную автономию в управлении немецким протестантизмом, поскольку она позволяла создать национальный церковный парламент, который служил форумом для обсуждения и пытался разрешить теологические и организационные конфликты.

Нацистский режим [ править ]

Многие протестанты проголосовали за нацистов на выборах летом и осенью 1932 года и в марте 1933 года . Существует значительный разрыв по сравнению с районами, населенными католиками, где результаты голосов, отданных в пользу нацистов, были ниже, чем в среднем по стране ^[12], даже после Machtergreifung («захват власти») Гитлера.

[Протестантские] церкви не отвергли национал-социализм в принципе. Идея сильной власти и тесной связи между престолом и алтарем, которая существовала в империи между 1871 и 1918 годами, соответствовала протестантской традиции. Многие ... [протестанты] сомневались в демократической Веймарской республике и сочувствовали политическим силам, таким как Немецкая национальная народная партия ^[13], которые идеализировали прошлое. ^[14]

Ограниченное число протестантов, таких как Карл Барт , Дитрих Бонхёффер и Вильгельм Буш , ^{[15] [16]} возражали нацистам по моральным и теологическим принципам; они не могли примирить претензии нацистского государства на тотальный контроль над человеком с абсолютным суверенитетом, который, согласно христианской ортодоксии, должен принадлежать только Богу. ^[17]

Немецкие христиане [ править ]

Германии Кристиан движение в протестантской церкви разработал в конце периода Веймарской. ^{[18] По} большей части они были «группой фанатичных нацистских протестантов» ^[19], которые были организованы в 1931 году, чтобы помочь победить на выборах пресвитеров и синодалов старой прусской церкви (последние свободные выборы 13 ноября 1932 года) . В целом, политические и религиозные мотивы группы возникли в ответ на социальную и политическую напряженность, вызванную окончанием Первой мировой войны и сопутствующей заменой авторитарного режима Вильгельма II республиканским режимом  - во многом то же самое, что и условия, приведшие кПриход Гитлера к власти .

Немецкое христианское движение поддерживалось и поощрялось такими факторами, как:

• 400-летие (в 1917 г.) опубликования Мартином Лютером Девяноста пяти тезисов в 1517 г., событие, которое поддержало немецкий национализм, подчеркнуло предпочтительное место Германии в протестантской традиции и узаконило антисемитизм . Это было усилено Движением Лютера Возрождения профессора Эммануэля Хирша . Крайний и шокирующий антисемитизм Мартина Лютера обнаружился довольно поздно в его жизни, но на протяжении столетий после этого оставался неизменной темой в христианской Германии.
• возрождение фелькишских традиций
• уменьшение акцента на Ветхом Завете в протестантском богословии и удаление частей, считающихся «слишком еврейскими», замена Нового Завета дежуализированной версией под названием Die Botschaft Gottes (Послание Бога) ^[20]
• уважение к светской (светской) власти, подчеркнутое Лютером и имеющее спорную библейскую поддержку ( Римлянам 13) ^[21]

«Для немецких христиан раса была фундаментальным принципом человеческой жизни, и они интерпретировали и воплощали это понятие в религиозных терминах. Немецкое христианство подчеркивало различие между видимой и невидимой церковью. Для немецких христиан церковь на земле не была братством. святого духа, описанного в Новом Завете, но в противоположность ему, средство выражения расы и этнической принадлежности ". ^[22]

Немецкие христиане с пониманием относились к цели нацистского режима по «координации» отдельных протестантских церквей в единую и единообразную церковь Рейха в соответствии с этосом Volk и Führerprinzip .

Создание новой национальной церкви ( Deutsche Evangelische Kirche ) [ править ]

Когда нацисты пришли к власти, немецкая протестантская церковь состояла из федерации независимых региональных церквей, в которую входили лютеранские, реформатские и объединенные традиции. ^[23] В конце апреля 1933 года руководство протестантской федерации согласилось написать новую конституцию для новой «национальной» церкви, Немецкой евангелической церкви (нем. Deutsche Evangelische Kirche или DEK). Это было одной из целей многих немецких христиан в течение некоторого времени, поскольку централизация улучшила бы координацию церкви и государства как часть общего нацистского процесса Gleichschaltung («координация», приводящая к кооптации). Эти немецкие христиане агитировали за советника Гитлера по религиозным вопросам Людвига Мюллера., чтобы быть избранным епископом новой церкви (нем. Reichsbischof ).

У Мюллера были плохие политические навыки, небольшая политическая поддержка в церкви и никаких реальных квалификаций для работы, кроме его приверженности нацизму и желания использовать власть. Когда Совет Федерации встретились в мае 1933 года , чтобы утвердить новую конституцию, он избран Фридрих фон Bodelschwingh Младшего , как Reichsbischof новой протестантской церкви Рейха с большим отрывом, в основном на советы и поддержку руководства 28 церковных органов. ^[24]

Гитлер был в ярости из-за отклонения его кандидата, и после ряда политических маневров Бодельшвинг подал в отставку, а Мюллер был избран новым рейхсбишофом 27 сентября 1933 года, после того, как правительство уже назначило его 28 июня 1933 года ^[25] . пропагандистский аппарат нацистского государства был развернут, чтобы помочь немецким христианам победить на пресвитерианских и синодальных выборах, чтобы доминировать в предстоящем синоде и, наконец, привести Мюллера к власти. ^{[26] [27]} Гитлер по своему усмотрению издал неконституционные преждевременные перевыборы всех пресвитеров и синодалов на 23 июля; В ночь перед выборами Гитлер лично обратился к протестантам по радио.

Немецкие христиане легко выиграли (70–80% всех мест в пресвитериях и синодах), за исключением четырех региональных церквей и одного провинциального органа объединенной старопрусской церкви: евангелическо-лютеранской церкви в Баварии справа от реки Рейн («справа»). "означает" к востоку от "), евангелическо-лютеранской государственной церкви Ганновера , евангелической реформатской государственной церкви провинции Ганновер, лютеранской евангелической государственной церкви в Вюртемберге и старопрусской церковной провинции Вестфалия , где немецкие христиане не получили большинство. Среди приверженцев Исповедующей церкви эти церковные тела назывались неповрежденными церквями ( нем .Intakte Kirchen ), в отличие от немецких организаций, управляемых христианами, которые они назвали «разрушенными церквями» (нем. Zerstörte Kirchen ). ^[28] Эта победа на выборах позволила немецким христианам собрать достаточное количество делегатов для победы на так называемом национальном синоде, который провел «пересмотренные» сентябрьские выборы в Рейхсбишоф . ^[29] Дальнейшие пронацистские события последовали за повышением Мюллера до епископства: в конце лета старая прусская церковь (возглавляемая Мюллером с момента его назначения в правительство 6 июля 1933 года) приняла арийский параграф , эффективно лишив сана духовенство еврейского происхождения и даже духовенство в браке с неарийцами.^[30]

Исповедующая церковь [ править ]

Формирование [ править ]

«Арийский параграф» произвел фурор среди некоторых священнослужителей. Под руководством Нимёллера , то пасторы Emergency лига ( Pfarrernotbund была сформирована), предположительно , с целью оказания помощи духовенства еврейского происхождения, но лига вскоре превратилась в очаг инакомыслия против нацистского вмешательства в церковных делах. Его членство росло ^{[31], в} то время как возражения и риторика немецких христиан росли.

Лига обязалась противодействовать попыткам государства посягать на конфессиональную свободу церквей, то есть их способность определять свою собственную доктрину. Он прямо выступил против принятия арийского параграфа, который изменил значение крещения. Он проводил различие между евреями и христианами еврейского происхождения и настаивал, в соответствии с требованиями ортодоксального христианства, что обращенные евреи и их потомки были такими же христианами, как и все остальные, и были полноправными членами Церкви во всех смыслах. ^[32]

На этом этапе возражения протестантских лидеров были в первую очередь мотивированы желанием церковной автономии и разграничения церкви / государства, а не противодействием преследованию нехристианских евреев, которое только начиналось. ^[31] В конце концов Лига превратилась в Исповедующую церковь.

13 ноября 1933 года митинг немецких христиан прошел в берлинском Спортпаласте , где перед переполненным залом транспаранты провозгласили единство национал-социализма и христианства с вкраплениями вездесущих свастик. Ряд ораторов ^[33] обратились к пронацистским настроениям толпы с такими идеями, как:

• устранение всех пасторов, не сочувствующих национал-социализму
• изгнание членов еврейского происхождения, которые могут быть отнесены к отдельной церкви
• внедрение арийского параграфа во всей церкви
• удаление Ветхого Завета из Библии
• удаление "негерманских" элементов из религиозных служб
• принятие более «героическая» и «позитивной» интерпретация Иисуса , который в про- арийской моды должно быть изображал быть борется могущественно против коррумпированных еврейских влияний. ^[34]

Эта довольно шокирующая попытка сплотить пронацистские элементы среди немецких христиан имела неприятные последствия, поскольку теперь многим протестантам казалось, что государство пытается вмешиваться в самые центральные богословские вопросы церкви, а не только в вопросы церковной организации и государство .

В то время как Гитлер, непревзойденный политик, был чувствителен к последствиям таких событий, ^{[ цитата необходима ]} Людвиг Мюллер, очевидно, не был: он уволил и перевел пасторов, присоединившихся к Чрезвычайной лиге, а в апреле 1934 года фактически сместил глав Вюртембергской церкви ( Епископ Теофил Вурм ) и Баварской церкви (Епископ Ганс Мейзер) ^{[ необходима цитата ]} . Они и синодалы их церковных органов постоянно отказывались объявлять о слиянии своих церковных органов с Немецкой евангелической церковью (DEK). Продолжающаяся агрессивность ДЕК и Мюллера подтолкнула раскольнических протестантских лидеров к дальнейшим действиям.

Декларация веры бармена [ править ]

В мае 1934 года оппозиция собралась в церковном синоде в Бармене . Мятежные пасторы осудили Мюллера и его руководство и заявили, что они и их прихожане составляют истинную евангелическую церковь Германии. Бармены декларация , в первую очередь автор Карл Барт , с консультациями и советами других протестующими против пасторов как Нимёллери отдельные общины, вновь подтвердили, что Немецкая церковь не является «органом государства» и что концепция государственного контроля над церковью с точки зрения доктрины ложна. В своей основе Декларация предусматривала, что любое государство - даже тоталитарное - обязательно сталкивается с пределом, когда сталкивается с заповедями Бога. Декларация Бармена фактически стала основой Исповедующей церкви, поскольку исповедание было основано на исповедании веры. ^[35]

После Барменской декларации в Немецкой протестантской церкви существовало два противоположных движения:

• немецкое христианское движение и
• Исповедующая церковь ( Bekennende Kirche , BK), часто называющая себя также Deutsche Evangelische Kirche , чтобы укрепить свои претензии на то, чтобы быть истинной церковью ^[36]

Тем не менее следует подчеркнуть, что восстание Исповедующей церкви было направлено против церковной политики режима и немецкого христианского движения, а не против его общих политических и социальных целей. ^[37]

Конфессиональная церковь в целом не оказывала политического сопротивления с намерением свергнуть национал-социалистический режим. Сначала она боролась за сохранение своей организационной структуры в неприкосновенности, а затем за сохранение независимости церковной доктрины, согласно которой христианские заповеди не должны были подчиняться нацистской идеологии ... [тем не менее] приверженцы церкви все больше оказывались в затруднительном положении. состояние принципиальной оппозиции как государству, так и немецким христианам ... они выступали против веры, которая была смешана с антисемитизмом и неоязыческими ересями ... [такими как] "героический Иисус" и вера, основанная на расе , Фолькстум и нация. ^[38]

Пост-бармены [ править ]

Ситуация осложнилась после Бармена. ^[39] Неспособность Мюллера в политических вопросах не вызывала у фюрера любви к нему . ^[40] Более того, выступление Sportpalast оказалось провалом в связях с общественностью; Нацисты, обещавшие «свободу вероисповедания» в пункте 24 своей программы из 25 пунктов , теперь, казалось, диктовали религиозную доктрину.

Осенью 1934 года Гитлер попытался разрядить обстановку, сняв домашний арест с Мейзера и Вурма, лидеров баварской и вюртембергской лютеранских церквей соответственно. Потеряв терпение в отношении Мюллера в частности и немецких христиан в целом, он лишил Мюллера авторитета, временно приостановил деятельность Gleichschaltung и создал новое рейхсское министерство - метко названное церковными делами - под руководством Ханнса Керрла , одного из друзей Гитлера-юриста. Kirchenkampf ( «Церковь борьба») теперь будет продолжена на основе Церкви против государства, а не внутри страны между двумя фракциямиединой церкви. Керрл должен был попытаться еще раз координировать свои действия, надеясь, что с большим тактом, чем деспотичный Мюллер.

Керрл был более кротким, чем несколько вульгарный Мюллер, а также был политически проницателен; он проницательно назначил комитет примирения, который возглавил Вильгельм Зеллнер , бывший вестфальский генеральный суперинтендант в отставке, который в целом пользовался уважением в церкви и не отождествлял себя ни с одной фракцией. Сам Мюллер подал в отставку, более или менее с позором, в конце 1935 года, не сумев интегрировать протестантскую церковь и фактически создав своего рода восстание. Группа Мартина Нимёллера в целом сотрудничала с новым комитетом Зелльнера, но по-прежнему утверждала, что она представляет истинную протестантскую церковь в Германии и что DEK был, выражаясь более прямо, чем публично Нимёллер, не более чем собранием еретиков.

Исповедующая церковь под руководством Нимёллера направила Гитлеру вежливый, но твердый меморандум в мае 1936 года. В меморандуме выражался протест против антихристианских тенденций режима, осуждался антисемитизм режима и требовалось, чтобы режим прекратил вмешательство во внутренние дела. протестантской церкви.

По сути, это была пресловутая соломинка, сломавшая верблюду спину. Режим ответил:

• арестовывать несколько сотен несогласных пасторов
• убийство доктора Фридриха Вайслера , офис-менеджера и юрисконсульта «второго предварительного церковного руководителя» Исповедующей церкви, в концентрационном лагере Заксенхаузен
• конфискация средств Исповедующей церкви
• запрещение Исповедующей церкви собирать пожертвования

В конце концов, нацистская тактика репрессий оказалась невыносимой для Зелльнера, и он ушел в отставку 12 февраля 1937 года, после того как гестапо отказало ему в праве посещать некоторых заключенных пасторов. На следующий день министр по делам церкви обратился к священнослужителям с шокирующей презентацией, которая ясно показала враждебность режима к церкви: ^{[ необходима цитата ]}

Позитивное христианство - это национал-социализм ... [и] национал-социализм - это исполнение воли Бога ... Доктор Зеллнер ... пытался сказать мне, что христианство состоит в вере во Христа как Сына Божьего. Это смешит меня ... Христианство не зависит от Апостольского символа веры ... [но] представлено партией ... немецкий народ теперь призван ... фюрером к настоящему христианству ... Фюрер - вестник нового откровения.

Движение сопротивления? [ редактировать ]

В самой Барменской декларации не упоминалось преследование евреев нацистами или другие тоталитарные меры, предпринятые нацистами; это была декларация церковной независимости, согласующаяся с многовековой протестантской доктриной. Это не было заявлением о восстании против режима или его политических и социальных доктрин и действий.

Мы полностью отложили нашу политическую оппозицию нацизму и попытались поднять церковную оппозицию на ноги ... Мы сделали это с тактической точки зрения ... Мы надеялись заставить [наших братьев] признать противоречия между христианством и нацизмом ... поэтому мы отложили наша политическая полемика против нацистского государства. ^[41]

Исповедующая церковь участвовала только в одной форме единого сопротивления: сопротивлении государственному манипулированию религиозными делами. Хотя многие лидеры Исповедующей церкви пытались убедить церковь занять радикальную позицию против Гитлера, она так и не приняла эту политику.

Последствия [ править ]

Некоторые из лидеров Исповедующей церкви, такие как Мартин Нимёллер или Генрих Грюбер , были отправлены в нацистские концентрационные лагеря . В то время как Грюбер и Нимёллер выжили, не все выжили: Дитрих Бонхёффер был отправлен сначала в тюрьму Тегель , затем в концлагерь Бухенвальд и, наконец, в концлагерь Флоссенбюрг , где он был повешен. В результате христиане, которые не соглашались с нацистами, большую часть эпохи оставались без руководства.

Некоторые избранные из Исповедующей церкви рисковали своими жизнями, помогая евреям незаконно скрываться в Берлине во время войны. В конце секретных собраний передавалась шляпа, на которую прихожане жертвовали удостоверения личности и сберегательные книжки. Затем они были изменены фальсификаторами и переданы подпольным евреям, чтобы они могли выдавать себя за законных граждан Берлина. ^[42] Несколько членов Исповедующей церкви были пойманы и преданы суду за их участие в создании поддельных документов, включая Франца Кауфмана, который был застрелен, и Хелен Якобс , которая была заключена в тюрьму. ^[42]

Многие из тех немногих членов Исповедующей церкви, которые активно пытались ниспровергнуть политику Гитлера, были чрезвычайно осторожны и относительно неэффективны. Некоторые настаивали на необходимости более радикальных и рискованных действий сопротивления. Берлинская диаконисса Марга Меусель  [ де ] проявила мужество и предложила «возможно, самый страстный, самый грубый, самый подробный и самый изобличающий протест против молчания христианских церквей», потому что она зашла дальше всех, выступая от имени евреи. ^[43] Еще одним членом Исповедующей церкви, который был известен своими выступлениями против антисемитизма, был Ханс Эренберг . ^[44]

Мейсель и две другие ведущие женщины-члены Исповедующей церкви в Берлине, Элизабет Шмитц  [ де ] и Гертруда Стэвен  [ де ] , были членами берлинского прихода, пастором которого служил Мартин Нимёллер. Их попытки побудить церковь выступить в защиту евреев не увенчались успехом.

Мезель и Бонхёффер осудили неспособность Исповедующей церкви, которая была организована специально для сопротивления государственному вмешательству в религию, выйти за рамки своей очень ограниченной заботы о религиозных гражданских свободах и вместо этого сосредоточиться на помощи страдающим евреям. В 1935 году Мейсель протестовал против робких действий Исповедующей церкви: ^[45]

Почему церковь ничего не делает? Почему это допускает невыразимую несправедливость? ... Что мы однажды ответим на вопрос, где твой брат Авель ? Единственный ответ, который останется нам и Исповедующей церкви, - это ответ Каина . («Разве я сторож брату моему?» Бытие 4: 9)

Карл Барт также писал в 1935 году: «Для миллионов, несправедливо страдающих, Исповедующая церковь еще не имеет сердца». ^[43]

Штуттгарт декларация вины , была декларация , опубликованное 19 октября 1945 года Советом евангелической церкви в Германии (Evangelischen Kirche в Deutschland или EKD), в котором он признал свою вину за свои недостатки в оппозиции к нацистам и Третьего рейха. Он был написан в основном бывшими членами Исповедующей церкви.

Нацистская политика вмешательства в протестантизм не достигла своих целей. Большинство немецких протестантов не встали ни на сторону Deutsche Christen , ни на Исповедующую церковь. Обе группы также столкнулись со значительными внутренними разногласиями и разделением. Нацисты отказались от попыток перенять христианство и вместо этого выразили к нему презрение. Когда немецкие христиане упорствовали, некоторым членам СС было трудно поверить в свою искренность и даже подумать, что они могут представлять угрозу. ^[46]

См. Также [ править ]

• Гюнтер Ден
• Кирхенкампф

Ссылки [ править ]

Примечания

Библиография

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Исповедующей церкви .

• Лютеранский образовательный сайт
• Декларация бармена
• Карл Барт о Исповедующей церкви на YouTube