Современные проблемы коренных американцев в Соединенных Штатах

Современные проблемы коренных американцев в Соединенных Штатах - это проблемы, возникшие в конце 20-го и начале 21-го веков, которые затрагивают коренных американцев в Соединенных Штатах . Многие проблемы возникают из-за порабощения коренных американцев в обществе, включая социальную дискриминацию, расизм, культурное присвоение через спортивные талисманы и изображения в искусстве. Коренные американцы также подвергались серьезным историческим травмам и травмам , которые передавались из поколения в поколение, что привело к серьезным проблемам общественного здравоохранения, таким как расстройство, связанное с употреблением алкоголя, и риск самоубийства .

Демография [ править ]

Чуть более одной трети из 2 786 652 коренных американцев в Соединенных Штатах живут в трех штатах: Калифорния - 413 382, Аризона - 294 137 и Оклахома - 279 559 человек. ^[1] 70% коренных американцев жили в городских районах в 2012 году, по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. ^[2] Многие городские индейцы живут в городах из-за принудительного переселения со стороны правительства США в соответствии с такими законодательными актами, как Закон Индийский Вынос 1956 или из - за потребности в услугах здравоохранения , не предусмотренных на или рядом оговорок и местах племени. ^{[3] [4] [5]}

В начале 21 века общины коренных американцев демонстрировали непрерывный рост и возрождение, играя большую роль в американской экономике и в жизни коренных американцев. ^[6] Сообщества постоянно формировали правительства, которые управляют такими услугами, как пожаротушение , управление природными ресурсами , социальные программы, здравоохранение, жилье и правоохранительные органы . Многочисленные племена основали свои племенные колледжи .

Большинство индейских общин создали судебные системы для рассмотрения дел, связанных с местными постановлениями. Большинство также обращает внимание на различные формы морального и социального авторитета, такие как формы восстановительного правосудия , присущие традиционной культуре племенной нации. Специалисты из числа коренных американцев основали ассоциации в журналистике, юриспруденции, медицине и других областях, чтобы поощрять студентов в этих областях, обеспечивать профессиональное обучение и сетевые возможности, а также поступать в обычные учебные заведения.

Для удовлетворения жилищных потребностей коренных американцев Конгресс принял Закон о жилье и самоопределении коренных американцев (NAHASDA) в 1996 году. Этот закон заменил государственное жилье, построенное BIA, и другие жилищные программы 1937 года, направленные на жилищное управление Индии, на блокировку: грантовая программа. Он предоставляет средства, которыми племена управляют для строительства собственного жилья.

Различия в терминологии [ править ]

Коренные американцы также широко известны как индейцы или американские индейцы . В 1995 году исследование Бюро переписи населения США обнаружили , что больше коренных американцев в Соединенных Штатах предпочли американских индейцев в американских индейцев . ^[7] Большинству американских индейцев комфортно с индейцами , американскими индейцами и коренными американцами , и эти термины часто используются как синонимы. ^[8]

Они также были известны как американские аборигены, индейцы, америнды, цветные, ^{[9] [10]} первые американцы, коренные индейцы, коренные жители, коренные американцы, краснокожие индейцы, краснокожие или красные люди . Термин « коренные американцы» был введен в Соединенных Штатах академиками ^{[ кто? ] [ когда? ]} вместо более старого термина « индеец», чтобы отличать коренные народы Америки от народа Индии . Некоторые ученые ^{[ кто? ]} считают, что термин индийскийследует считать устаревшим или оскорбительным, в то время как многие коренные американцы предпочитают термин американские индейцы . ^[7]

Критика неологизма коренных американцев исходит из разных источников. Некоторые американские индейцы ^{[ кто? ]} ставят под сомнение термин « коренные американцы», потому что, как они утверждают, он служит облегчению совести «белой Америки» в отношении прошлых несправедливостей, совершенных по отношению к американским индейцам путем эффективного устранения «индейцев» из настоящего. ^[11] Другие (как индийцы, так и неиндийцы) ^{[ кто? ]} утверждают, что коренные американцыпроблематично, потому что «уроженец» буквально означает «рожденный в», поэтому любого человека, родившегося в Америке, можно считать «коренным». Другие отмечают, что любой, кто родился в Соединенных Штатах, технически является коренным жителем Америки, поэтому слово «коренной» иногда заменяется словом «коренной». Сложное слово «коренной американец» обычно пишется с заглавной буквы, чтобы обозначить коренные народы. Более того, Рассел Минс , активист американских индейцев, выступает против термина « коренные американцы», поскольку считает, что он был введен правительством без согласия американских индейцев.Он также утверждал, что использование слова « индийский» происходит не от путаницы с Индией, а от испанского выражения En Dio., что означает «в Боге». ^[12]

Социальная дискриминация и расизм [ править ]

Университеты провели относительно мало исследований общественного мнения об отношении к коренным американцам. В 2007 году беспартийная организация « Общественная повестка дня » провела фокус-групповое исследование. Большинство некоренных американцев признали, что редко встречают коренных американцев в своей повседневной жизни. Сочувствуя коренным американцам и выражая сожаление по поводу прошлого, большинство людей имели лишь смутное представление о проблемах, с которыми сегодня сталкиваются коренные американцы. Со своей стороны, коренные американцы сказали исследователям, что, по их мнению, они продолжают сталкиваться с предрассудками и жестоким обращением в обществе в целом. ^[13]

Проблемы с позитивными действиями [ править ]

Федеральные подрядчики и субподрядчики, такие как предприятия и учебные заведения, по закону обязаны принимать равные возможности при трудоустройстве и принимать позитивные меры, направленные на предотвращение дискриминации сотрудников или кандидатов на трудоустройство по признаку «цвета кожи, религии, пола или национального происхождения». ^{[14] [15]}Для этой цели американский индеец или коренной житель Аляски определяется как «лицо, имеющее происхождение от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку), и которое поддерживает племенную или общественную принадлежность». Тем не менее, самооценка разрешена: «Учебные заведения и другие получатели должны позволять студентам и персоналу самостоятельно определять свою расу и этническую принадлежность, если самоидентификация не является практически осуществимой или осуществимой». ^[16]

Самостоятельная отчетность открывает дверь для «проверки коробки» для людей, которые, несмотря на отсутствие существенного отношения к культуре коренных американцев, невинно или обманным путем «ставят отметку» для коренных американцев. ^[17] 15 августа 2011 года Американская ассоциация юристов приняла резолюцию, в которой рекомендовалось, чтобы юридические школы требовали подтверждающую информацию, такую ​​как доказательства принадлежности к племени или связи с культурой коренных американцев. ^[18]

Разрыв в расовых достижениях в отношении языка [ править ]

Чтобы избежать перехода на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы с языковым погружением для детей, в которых обучение ведется на родном языке индейцев. Например, нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, который включал в себя рост числа новых, свободно говорящих на языке чероки с детства, посредством школьных программ погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. ^[19] Этот план был частью амбициозной цели, согласно которой через 50 лет 80% или более людей чероки будут свободно владеть языком. ^[20] Фонд сохранения черокиинвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, обучение учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. ^[20] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования китува (KPEP) на границе Куалла фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , разработке культурных ресурсов для широкой публики и языковых программах сообщества для развития языка чероки среди Взрослые. ^[21]

В Талекуа, штат Оклахома , также есть школа с языковым погружением чероки , в которой обучаются дети с дошкольного возраста до восьмого класса. ^[22] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, учащимся, изучающим иммерсию, чероки мешают сдавать обязательные государственные тесты, потому что они плохо владеют английским языком. ^[23] Министерство образования Оклахомы сообщило, что в 2012 году государственные тесты: 11% шестиклассников школы продемонстрировали знание математики, а 25% - навыки чтения; 31% семиклассников показали знание математики, а 87% - умение читать; 50% восьмиклассников продемонстрировали знание математики, а 78% - навыки чтения. ^[23]Министерство образования Оклахомы внесло чартерную школу в список школ с целевым вмешательством, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но не так, чтобы она была приоритетной школой. ^[23] В конечном итоге школа получила оценку «C» или 2,33 балла по системе табелей успеваемости AF. ^[23] Табель успеваемости показывает, что школа получает пятерку по успеваемости по математике и по математике, C по общественным наукам, D по чтению и A по развитию чтения и посещаемости учащихся. ^[23] «Оценка, которую мы сделали, потрясающая, - сказала директор школы Холли Дэвис, - [т] здесь нет обучения английскому языку в младших классах нашей школы, и мы дали им этот тест по английскому языку» ^[23].Она сказала, что ожидала получения более низкой оценки, потому что это был первый год обучения в качестве чартерной школы, финансируемой государством, и многие ученики испытывали трудности с английским. ^[23] Восьмиклассники, окончившие школу погружения в Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать среднюю школу Секвойя, где уроки ведутся как на английском, так и на чероки.

Талисманы коренных американцев в спорте [ править ]

Активисты американских индейцев в Соединенных Штатах и ​​Канаде раскритиковали использование талисманов коренных американцев в спорте как сохранение стереотипов. Американцы европейского происхождения имеют историю «игры в индейцев», которая восходит как минимум к 18 веку. ^[24] Хотя сторонники талисманов говорят, что они олицетворяют героизм воинов коренных американцев, AIM особенно критиковала использование талисманов как оскорбительных и унизительных. Фактически, многие коренные американцы сравнивают эту дискриминацию с примерами для других демографических групп, такими как черное лицо для афроамериканцев.

Можете ли вы представить, как люди издеваются над афроамериканцами с черными лицами на игре? »- сказал он.« Но пойдите на игру, где есть команда с индийским именем, и вы увидите фанатов с боевой раскраской на лицах. Разве это не эквивалент черного лица?

-  «Большой вопрос талисманов коренных американцев в спорте в колледжах», Teaching Tolerance, 9 мая 2001 г. ^[25]

Хотя многие университеты и профессиональные спортивные команды (например, индейцы Кливленда , у которых был вождь ваху ) больше не используют такие изображения без консультации и одобрения соответствующей страны, некоторые школы более низкого уровня продолжают это делать. Однако другие, такие как Tomales Bay High и Sequoia High в районе залива Калифорнии, отказались от своих индийских талисманов.

В августе 2005 года Национальная студенческая спортивная ассоциация  (NCAA) запретила использование «враждебных и оскорбительных» талисманов коренных американцев в постсезонных турнирах. ^[26] Было сделано исключение, позволяющее использовать названия племен, если они одобрены этим племенем (например, племя семинолов Флориды , одобряющее использование своего имени для команды Университета штата Флорида ). ^{[27] [28]}

Экологическая справедливость [ править ]

В академических тематических исследованиях экологической справедливости изучается стирание культуры и образа жизни коренных народов, эксплуатация ресурсов, разрушение священных земель, состояние окружающей среды и здоровья коренных народов, а также климатическая справедливость . ^[29] С момента прибытия белых поселенцев, исследователей и колонизаторов коренные американцы страдали от геноцида , занесенных болезней, войн, а наследие экологического расизма сохраняется и в наши дни. ^[29] Движение за экологическую справедливость в значительной степени не учитывает опыт коренных американцев, но выводы ^{[ кем? ]} показали, что исконная земля использовалась и использовалась как свалки, свалки и места для испытаний ядерного оружия.^{[ необходима цитата ]} Однако, хотя эти виды использования наносят вред здоровью людей, они не всегда нежелательны. ^{[ необходима цитата ]} Апачи Мескалеро приветствовали предложение построить на их земле контролируемое извлекаемое хранилище ядерных отходов, потому что более одной трети жителей племени были безработными, им не хватало жилья и какой-либо школьной системы. ^[30] Джейми Викери и Лори М. Хантер заявили, что коренных жителей принуждают принять хранилище ядерных отходов из-за их собственных экономических трудностей, которые, в свою очередь, были вызваны прямой эксплуатацией и маргинализацией правительства США. ^[31]

Исторические изображения в искусстве [ править ]

Ряд американских и канадских художников 19-го и 20-го веков, часто мотивированных желанием задокументировать и сохранить коренную культуру, специализировались на предметах коренных американцев. Среди наиболее видных из них были Элбридж Эйер Бербанк , Джордж Кэтлин , Сет Истман , Пол Кейн , У. Лэнгдон Кин , Чарльз Берд Кинг , Джозеф Генри Шарп и Джон Микс Стэнли . Хотя многие изображения коренных американцев XIX века несут негативные и нерепрезентативные идеи, такие художники, как Чарльз Берд Кингизобразил индейских делегатов с точностью. Его картины часто используются в качестве записей официальной одежды и обычаев коренных американцев. ^[32] В 16 веке художник Джон Уайт делал акварели и гравюры с изображениями жителей юго-восточных штатов. Изображения Джона Уайта по большей части были точными копиями людей, которых он наблюдал. Однако некоторые, например художник Теодор де Бри, использовали оригинальные акварели Уайта, чтобы изменить позы и особенности фигур Уайта, чтобы они выглядели более европейскими.

Есть также много изображений коренных американцев на федеральных зданиях, статуях и мемориалах. Во время строительства Капитолия в начале 19 века правительство США заказало серию из четырех рельефных панелей, чтобы увенчать дверной проем Ротонды . Рельефы отражают видение отношений между европейцами и индейцами, которое к XIX веку приобрело мифические исторические масштабы. На четырех панелях изображены: «Сохранение капитана Смита Покахонтас» (1825 г.) Антонио Капеллано, «Высадка паломников» (1825 г.) и «Конфликт Даниэля Буна и индейцев» (1826–1827 гг.), Подписанный Энрико Каушичи и Уильямом Пенном. Индейцы(1827) Николаса Гевело. Рельефы европейских скульпторов представляют версии европейцев и коренных американцев, в которых европейцы выглядят утонченными, а туземцы - свирепыми.

В 20-м веке первые изображения коренных американцев в фильмах и на телевидении впервые были представлены американцами европейского происхождения, одетыми в имитацию традиционной одежды. Примеры включают «Последний из могикан» (1920 г.), « Соколиный глаз и последний из могикан» (1957 г.) и « Отряд Ф» (1965–67). В последующие десятилетия известность приобрели индейские актеры, такие как Джей Сильверхилс в телесериале «Одинокий рейнджер » (1949–57). Роли коренных американцев были ограничены и не отражали индейскую культуру. В течение многих лет коренные жители на американском телевидении отводились второстепенным, второстепенным ролям по сравнению с белыми главными героями, как показано в таких известных работах, как Шайенн (1957–1963) иЗакон равнинного человека (1959–1963).

К 1970-м годам некоторые роли в фильмах коренных американцев стали более сложными, например, в фильмах « Маленький большой человек» (1970), « Билли Джек» (1971) и «Преступник, Джози Уэльс» (1976), в которых коренные американцы играли важные главные роли и роли второго плана. Тем не менее, европейская нарративная перспектива была приоритетной в популярных СМИ. «Сочувствующий», но противоречивый фильм « Танцы с волками» (1990) намеренно, по словам Эллы Шохат и Роберта Стам, передал историю Лакоты евро-американским голосом для более широкого воздействия на широкую аудиторию. ^[33] Как римейк «Последних из могикан» 1992 года и « Джеронимо: американская легенда» (1993),В «Танцах с волками» задействовано несколько актеров коренных американцев, и они попытались изобразить языки коренных народов. Многие киноведы и коренные американцы по-прежнему критикуют такие фильмы, как « Танцы с волками», за их повествование о «белых спасителях», в котором американцы европейского происхождения являются необходимыми спасителями цветных людей, таких как коренные американцы. ^[34] В 1996 году актер Plains Cree Майкл Грейес сыграл известного индейского воина Crazy Horse в телефильме 1996 года Crazy Horse . ^[35] Грей также позже сыграет известного вождя сиу Сидящего Быка в фильме 2017 года « Женщина идет впереди» . ^[36]

В фильме 1998 года « Дымовые сигналы» , действие которого происходило в резервации Кер-д'Ален, рассказывалось о невзгодах семей американских индейцев, живущих в резервациях, с участием многочисленных актеров коренных американцев. ^[37] Этот фильм был также первым полнометражным фильмом, созданным и снятым коренными американцами, а также первым полнометражным фильмом, в котором приняли участие эксклюзивные индейские актеры. ^[37] На ежегодном кинофестивале «Сандэнс» фильм « Дымовые сигналы» получил приз зрительских симпатий, а его продюсер Крис Эйр , зарегистрированный член племен шайенн и арапахо в Оклахоме, получил бы Приз режиссера. ^[38]

Многие документальные фильмы были созданы частично в ответ на несбалансированное освещение взглядов коренных американцев на историю и частично для того, чтобы рассказать публике об общей истории конфликта между коренными американцами и европейскими колонистами. В 2004 году продюсер Гай Перротта представил фильм Mystic Voices: The Story of the Pequot War (2004), телевизионный документальный фильм о Pequot War., который был первым крупным конфликтом между европейскими колонистами и коренными народами Северной Америки. В документальном фильме конфликт изображался как борьба между различными системами ценностей, в которые входили не только пеквоты, но и ряд других индейских племен Массачусетса, большинство из которых были в союзе с колонистами. Перротта и Чарльз Клеммонс, другой продюсер, намеревались повысить понимание общественностью значения этого раннего события. ^[39] В 2009 году « Мы останемся» (2009), телевизионный документальный фильм Рика Бернса и часть фильма « Американский опыт».сериал, представленный пятисерийным сериалом "с точки зрения коренных американцев". Он представляет собой «беспрецедентное сотрудничество между кинематографистами из числа коренных и других народов и включает в себя советников и ученых из числа коренных народов на всех уровнях проекта». ^[40] В пяти эпизодах исследуется влияние войны короля Филиппа на северо-восточные племена, «конфедерация коренных американцев» войны Текумсе , насильственное переселение юго-восточных племен, вызванное США, известное как « Тропа слез» , преследование и захват Джеронимо и в Apache Wars , и заключает с Вундед инцидентом , участие в индейском движении, и растущее возрождение современных коренных культур с тех пор.

Игорная индустрия [ править ]

Азартные игры стали ведущей отраслью. Казино, управляемые правительствами многих коренных американцев в Соединенных Штатах, создают поток доходов от азартных игр, который некоторые сообщества начинают использовать в качестве рычага для построения диверсифицированной экономики. Общины коренных американцев вели и побеждали в юридических битвах за признание прав на самоопределение и использование природных ресурсов. Некоторые из этих прав, известные как договорные права, перечислены в ранних договорах, подписанных с молодым правительством Соединенных Штатов. Эти казино принесли племенам приток денег; По данным племенной бухгалтерской фирмы Joseph Eve, CPA , средняя чистая прибыль индийских казино составляет 38,85%. ^{[41] [ требуется разъяснение ]}

Племенной суверенитет стал краеугольным камнем американской юриспруденции и, по крайней мере, на первый взгляд, национальной законодательной политики. Хотя у многих индейских племен есть казино, влияние игр коренных американцев широко обсуждается. Некоторые племена, такие как Виннемем Винту из Реддинга, Калифорния , считают, что казино и их доходы разрушают культуру изнутри. Эти племена отказываются участвовать в индустрии азартных игр.

Преступление в отношении оговорок [ править ]

Судебное преследование за серьезные преступления, исторически характерные для резерваций, ^{[42] [43]} требовалось Законом о тяжких преступлениях 1885 года, ^[44] 18 USC §§1153, 3242 и судебными решениями, которые должны расследоваться федеральным правительством, обычно федеральным бюро расследований , и преследуется США поверенных в США федерального судебного округа , в котором резервирование лжи. ^{[45] [46]} Расследование, проведенное газетой The Denver Post в 2007 году, показало, что преступления в индийской стране не имеют большого значения как для ФБР, так и для большинства федеральных прокуроров. ^[47]По состоянию на ноябрь 2012 года федеральные ресурсы сокращались, в то время как высокий уровень преступности в стране Индии продолжал расти. ^[48]

Часто серьезные преступления либо плохо расследуются, либо уголовное преследование отклоняется. ^[47] Племенные суды были ограничены приговорами сроком на один год или менее ^[47] до 29 июля 2010 г. был принят Закон о племенном праве и порядке, который в некоторой степени реформирует систему, позволяющую племенным судам выносить приговоры до трех лет при условии, что судебное разбирательство зарегистрировано и ответчикам предоставлены дополнительные права. ^{[45] [46]} 11 января 2010 года Министерство юстиции инициировало Инициативу правоохранительных органов Индии, которая признает проблемы с правоохранительными органами в резервациях и уделяет первоочередное внимание решению существующих проблем.

Министерство юстиции признает уникальные правовые отношения Соединенных Штатов с племенами, признанными на федеральном уровне. В качестве одного из аспектов этих отношений на большей части территории Индии только Министерство юстиции имеет право добиваться вынесения обвинительного приговора, влекущего за собой соответствующий потенциальный приговор, в случае совершения серьезного преступления. Наша роль главного обвинителя по тяжким преступлениям делает нашу ответственность перед гражданами Индии уникальной и обязательной. Соответственно, общественная безопасность в племенных общинах является высшим приоритетом для Министерства юстиции.

Особое внимание уделялось совершенствованию судебного преследования за преступления, связанные с насилием в семье и сексуальным посягательством. ^[49]

Принятый в 1953 году публичный закон 280 (PL 280) предоставил юрисдикцию в отношении уголовных преступлений с участием индейцев в индийской стране определенным штатам и позволил другим штатам принимать на себя юрисдикцию. Последующее законодательство позволило государствам отступить от юрисдикции, что имело место в некоторых областях. Некоторые резервации PL 280 столкнулись с юрисдикционной неразберихой, недовольством племен и судебными тяжбами, которые усугублялись отсутствием данных об уровне преступности и реакции правоохранительных органов. ^[50]

По состоянию на 2012 год высокий уровень изнасилований продолжал сказываться на женщинах коренных американцев и коренных женщинах Аляски. По данным Министерства юстиции, каждая третья женщина подверглась изнасилованию или попытке изнасилования, что более чем в два раза превышает общенациональный показатель. ^[51] 80% жертв сексуального насилия коренных американцев сообщают, что нападавший был «не индейцем». ^[52] По состоянию на 2013 год включение в Закон о насилии в отношении женщин правонарушений, совершенных мужчинами не по рождению, в отношении женщин по рождению, продолжало вызывать трудности в вопросе о том, будут ли суды племен справедливо обращаться с обвиняемыми, не являющимися членами племени, или будут ли предоставлены конституционные гарантии. ^[53]6 июня 2012 года Министерство юстиции объявило о пилотном плане создания совместных федерально-племенных групп реагирования в 6 резервациях Монтаны для борьбы с изнасилованиями и сексуальными посягательствами. ^[54]

Травма [ править ]

Травмы коренных американцев можно увидеть через исторические травмы и травмы поколений, и они могут быть напрямую связаны с расстройством, связанным с употреблением психоактивных веществ, и высоким уровнем самоубийств среди населения американских индейцев.

Историческая травма [ править ]

По словам доктора Лорель Майра, эксперта по психическому здоровью коренных американцев, историческая травма описывается как коллективный эмоциональный и психологический ущерб, причиненный травмирующими событиями в жизни человека и на протяжении нескольких поколений. ^[55] Коренные американцы переживают исторические травмы из-за последствий колонизации, таких как войны и сражения с армией США, ассимиляция., насильственное выселение и геноцид. Старший преподаватель литературы и культуры коренных американцев доктор Кэрри Шеффилд считает, что помимо войны и целенаправленного геноцида, другие причины не менее травматичны. Она утверждает, что коренные американцы испытали историческую травму в результате смертельных эпидемий, принудительного переселения в резервации и обучения детей коренных народов в школах-интернатах. ^[56] Несмотря на то, что многие американские индейцы не пережили на собственном опыте травмирующих событий, таких как резня в раненом колене., они по-прежнему влияют на несколько поколений. 29 декабря 1890 года более 200 лакота были убиты американскими солдатами у ручья Вундед-Ни, штат Южная Дакота. Более половины составляли безоружные женщины и дети. Безответная боль от резни в раненом колене все еще ощущается и связана с современными злоупотреблениями психоактивными веществами и насилием. ^[57] Эксперты по травмам и психическому здоровью коренных американцев Тереза ​​О'Нелл и Том Болл из Университета Орегона опровергают распространенное заблуждение о том, что исторические травмы случаются только поколениями назад. Они, напротив, утверждают, что многие нынешние поколения испытали травмы из-за текущих нарушений договорных обязательств, прав на землю, расизма, насильственного переселения и принудительной ассимиляции через федеральные школы-интернаты. ^[58]В своих интервью с членами племен Кламат и Уматилла они наблюдали сильные эмоциональные реакции на рассказанные о наследственных травмах. По их словам, одна старуха плакала, рассказывая о резне племени своей бабушки, которая в то время была еще ребенком. ^[58]

Потеря земель также сыграла важную роль в исторической травме коренных американцев. Четыре пятых земель американских индейцев были потеряны из-за Закона Дауэса о земельных участках 1887 года. Правительство США предоставило мужчинам-индейцам участки земли и открыло «излишки» для белых поселенцев и государственных интересов. Психологические последствия Закона Дауэса о земельных участках могут лучше оценить отношение американских индейцев к земле, которое одинаково для всех индейских племен. Специалисты по травмам и культуре коренных американцев Храброе Сердце-Иордан и ДеБрюн предполагают, что земля является источником людей, которые вышли из земли, и является взаимозависимой и духовной связью со всем. ^[59]Для племени Кламат на северо-западе Тихого океана земля дала ресурсы и уроки, необходимые для роста племени, поэтому они несут ответственность за уважение и защиту земли. ^[58]

Чтобы понять механизм и последствия исторической травмы, часто используется другое понимание времени. О'Нелл и Белл взяли интервью у представителей племен Кламат и Конфедеративных племен резервации индейцев Уматилла (CTUIR) и задокументировали их опыт и истории, чтобы составить племенные генограммы, наглядные изображения психологии и истории племени. В конце исследования эти племена проинструктировали их нарисовать генограмму по кругу, а не по традиционной линейной форме. Кроме того, им было сказано начать с творения и продвигаться против часовой стрелки, чтобы поддерживать «духовную истину» племени. ^[58]Это было сделано для того, чтобы не только связать переживания племени и их психологические эффекты, но и связать другие сети племени, такие как семьи, культуры и духовные существа. ^[58]

Межпоколенческая травма [ править ]

Молодежь американских индейцев сталкивается с бременем травм , которые передаются из поколения в поколение в результате исторической или культурной травмы. Исследование двух поколений американских индейцев и их отношения к психологической травме показало, что участники, которые пережили травмирующие события в начале своей жизни, обычно злоупотребляли психоактивными веществами, чтобы справиться с ними. ^[60] Употребление запрещенных веществ и чрезмерное употребление алкоголя - это нездоровые механизмы преодоления трудностей, которые многие коренные американцы учатся использовать в молодом возрасте, наблюдая за поведением родителей. ^[61]Часто молодые люди начинают получать эти травмы и в некоторых случаях могут злоупотреблять алкоголем и наркотиками до смертельного исхода. Это может способствовать тому, что среди подростков американских индейцев число смертей, связанных с алкоголем и наркотиками, превышает средний показатель по стране; в 1,4 и 13,3 раза выше. ^[62] Питер Мензис, клинический руководитель службы поддержки аборигенов в Центре наркозависимости и психического здоровья в Торонто, также предполагает, что санкционированные правительством школы-интернаты являются ключевым сторонником травм, передаваемых между поколениями для коренных американцев. Он утверждает, что бывшие ученики применяли такие методы воспитания, как телесные наказания и тактика громких ругательств, которые затем аналогичным образом травмируют детей. ^[63]Кроме того, доктор Шеффилд предполагает, что коренные американцы испытывают определенную степень культурной травмы, передаваемой из поколения в поколение. По словам Шеффилда, Соединенные Штаты - это совокупность «колоний поселенцев», из которых колонизаторы не уехали. Таким образом, культура, находящаяся под влиянием Европы, стала доминировать над существующей культурой коренных американцев с оскорбительными представлениями, такими как «дикарь» и «умирающая порода». ^[56] Эти влияния, согласно Шеффилду, в совокупности приводят к потере культурной сплоченности в сообществе коренных американцев. ^[56]

Школа-интернат [ править ]

Многие американские индейцы были насильно ассимилированы в американскую культуру после того, как были похищены из резерваций через школы-интернаты , предназначенные для их «цивилизации». «Убей индейца и спаси человека» - таков был девиз и вера. ^[64] Некоторые задокументированные практики по ассимиляции детей в этих школах-интернатах включали бритье волос у детей, телесные наказания за разговор на родном языке, ручной труд по содержанию помещений кампуса и строгий распорядок дня. ^[65] Менее документированная практика включает использование ДДТ ^[66] и керосина в волосах детей по прибытии в школы-интернаты. ^[65]Школы-интернаты часто были забиты детьми, чтобы получить больше грантов, и становились центрами таких заболеваний, как трахома и туберкулез . ^[67] Из-за общей неэффективности борьбы со вспышками заболеваний многие дети коренных народов умирали в школах-интернатах, часто без уведомления родителей или без возможности связаться с какой-либо семьей. ^[67]

Эксперты по травмам коренных американцев утверждают, что школы-интернаты были ключевыми сторонниками травм, передаваемых из поколения в поколение. Бывшие ученики, которые выжили в школах, обратились к алкоголю и запрещенным наркотикам, чтобы справиться с травмой. Эти методы преодоления затем были переданы их детям, поскольку они казались приемлемым средством справиться с травмой. Эти бывшие ученики также применяют те же методы воспитания, что и в школе-интернате, в отношении собственных детей. Как объяснил Мензис, травма, полученная этими бывшими учениками, продолжается в поколении их детей с помощью родительских методов и моделирования злоупотребления психоактивными веществами. ^[63] Мензис утверждает, что, поскольку бывшие ученики злоупотребляли психоактивными веществами, чтобы справиться с травмой в школе-интернате, дети этих учеников справляются с этой травмой таким же образом.^[63]

В ответ на психологическую травму и травму, полученную между поколениями, был запущен Национальный проект исцеления школ-интернатов (NBSHP) как партнерство, чтобы задокументировать этот опыт и его влияние на коренных американцев. ^[65] Когда некоторых участников спросили о потенциальных методах исцеления их травм, они предложили сообществам в целом вернуться к традиционным духовным практикам коренных американцев, в то время как бывшие ученики школ-интернатов, в частности, должны попытаться прощать, чтобы высвободить внутреннюю неразбериху и ненависть. ^[65]

Решения [ править ]

Многие исследователи, психологи, консультанты и социальные работники призывают специалистов-практиков, компетентных в культурном отношении, а также использовать приемлемые в культурном отношении практики при работе с клиентами из числа американских индейцев. Движение Wellbriety дает американским индейцам возможность узнать, как воссоединиться со своей культурой, используя культурно специфические принципы, чтобы стать и оставаться трезвыми. ^[62] Некоторые примеры - это сжигание шалфея, кедра и сладкой травы как средство для очищения физического и духовного пространства, устное чтение молитв и пение на языке своего племени, а также участие в племенных группах барабанов и церемониях в рамках собраний и собраний. ^[68]Доктор Майкл Т. Гарретт, доцент кафедры адвокатского образования Университета Северной Каролины в Шарлотте, предлагает психологам применять методы психического здоровья, которые культивируют ценности коренных американцев, а не противоречат современным основным американским идеалам. ^[69] Некоторые из этих взглядов включают взаимосвязь разума, тела и души, связь между человечеством и природой, внутреннюю самодисциплину и понимание настоящего, в то время как будущее воспринимается в свое время. ^[69]Частично это является ответом на различную степень аккультурации присутствующих индейцев. Гарретт описывает некоторые возможные степени аккультурации: «маргинальная», когда коренные американцы могут говорить по-английски со своим родным языком и полностью не отождествлять себя ни с основными американскими идеалами, ни с племенными обычаями, или «ассимилироваться», когда индейцы приняли основные американские идеалы и отказались от своих племенные семейные связи. ^[69]

Дополнительные решения, предложенные племенем Кламат, - это восстановление государством прав на землю и выполнение прошлых договорных обязательств. Они предполагают, что восстановление признания племен федеральным правительством частично излечило их историческую травму. ^[58] Они утверждают, однако, что травмы, передаваемые между поколениями, не будут исцелены до тех пор, пока их традиционные отношения с землей не будут восстановлены, чтобы вернуть «бессмертные связи» племени к их месту в мире. ^[58] Для племен Кламат другое решение - постоянно помнить свою историю через их контрповествование, а не через доминирующее повествование о притеснителях неместного происхождения, чтобы сохранить ранее угнетенный дух племени. ^[58]

Образование [ править ]

Большинство молодых индейцев посещают государственные школы, которые не контролируются племенами. ^[70] Для тех коренных американцев, которые рассматривают образование как средство сохранения своих древних знаний, культуры и языка, это поднимает вопросы о самоопределении племен. ^[71]

История [ править ]

Первые учебные заведения для коренных американцев были основаны миссионерами. ^[72] Основными целями миссионерского образования были цивилизовать, индивидуализировать и христианизировать молодежь коренных американцев. ^[73] Ранние колониальные колледжи, Гарвард, Уильям и Мэри, Дартмут и Гамильтон, были созданы частично для обучения коренных американцев. Дартмутский колледж был первым колледжем, основанным в первую очередь для обучения коренных американцев. ^[72] Отсутствие поддержки со стороны общественности и борьба среди миссионеров привели к закрытию большинства миссионерских школ в 19 веке. ^[72]

В 19 веке Бюро по делам индейцев (BIA) начало финансировать образование коренных американцев. BIA основало школы-интернаты для молодежи коренных американцев, которые были созданы по образцу Индейской промышленной школы Карлайла за пределами резервации . ^[72] Эти государственные школы-интернаты располагались на бывших военных постах и ​​использовали ассимиляционистскую модель обучения. Студенты из числа коренных американцев были зачислены в « систему выездных прогулок » - систему, по которой они были размещены в белых домах для работы в течение лета. Между 1870 и 1920 годами федеральное правительство усилило свою роль в обеспечении индейского начального и среднего школьного образования, а школы-интернаты стали преобладающей формой обучения коренных американцев. ^[72]

В 1960-х годах движение за самоопределение коренных американцев настаивало на более активном участии племен в образовании. Закон о высшем образовании 1965 года предусматривал создание высших учебных заведений для студентов из числа меньшинств. ^[72] Принятие Закона 1975 года о самоопределении и образовании индейцев предоставило племенам право контролировать свои средства на благосостояние и образование. ^[70]

Сегодня примерно 92 процента молодежи коренных американцев посещают государственные школы, и примерно восемь процентов посещают школы, управляемые или финансируемые Бюро образования индейцев (BIE). ^[74] Образование, контролируемое племенами, стало ключевой частью движения за самоопределение коренных американцев . ^[75]

Школы, контролируемые племенами [ править ]

В начале 1800-х годов первые управляемые племенами школы были основаны пятью юго-восточными племенами: чероки, чокто, чикасо, кри и семинолы. Закон Индийское удаление 1830 года и другие федеральные политики принудительного переселения закрыло эти племенной контролируемые школы. ^[75] Следующие 100 лет в образовании коренных американцев преобладали миссионерские и федеральные школы-интернаты за пределами резерваций. ^[72]

В 1960-х годах возникло движение за самоопределение коренных американцев и возобновилась поддержка образования, контролируемого племенами. Закон о двуязычном образовании (BEA) был принят в 1968 году и признал необходимость в двуязычных программах, контролируемых сообществом. ^[70]

В 1965 году Департамент образования навахо в сотрудничестве с Бюро по делам индейцев (BIA), Управлением экономических возможностей США (OEO) и некоммерческой организацией (DINE) основал первую школу с полностью индийским руководящим советом - Rough Rock Community. Школа . В 1968 году был основан Колледж Дине (первоначально муниципальный колледж навахо) как первый колледж, контролируемый племенами. Другие племена последовали их примеру и в 1971 году сформировали Коалицию школ, контролируемых индейцами. Эта коалиция привела к созданию и принятию Закона Индии о самоопределении и помощи в образовании 1975 года . ^[75]

За годы, прошедшие после принятия Закона об образовании индейцев 1972 года и Закона 1975 года о самоопределении индейцев и помощи в образовании, было создано более 75 начальных и средних школ, контролируемых племенами, и 24 общинных колледжа. ^[76]

В 1973 году первые шесть колледжей, контролируемых племенами, объединились, чтобы основать Консорциум высшего образования американских индейцев (AIHEC). Сегодня 37 колледжей, контролируемых племенами, являются частью AIHEC. ^[77]

Принятие Закона о языках коренных американцев 1990 года гарантировало коренным американцам право поддерживать и продвигать свои языки и культурные системы с помощью образовательных программ. ^[75]

В настоящее время Бюро образования индейцев (BIE) курирует 183 начальных и средних школ, 126 из которых находятся под контролем племен. ^[78]

Современные вызовы [ править ]

Сообщества коренных американцев сталкиваются с серьезными образовательными проблемами, такими как недостаточное финансирование школ, нехватка квалифицированных учителей, разрыв в успеваемости учащихся, недопредставленность в системе высшего образования и высокие показатели отсева. ^{[79] [78] [80]}

Школы, контролируемые племенами, получают финансирование напрямую от МБВ. Принятие в 2001 году Закона « Ни о каком отстранении детей» на государственном уровне привело к тому, что школы, контролируемые племенами, должны были взять на себя ответственность за выполнение задач на уровне штата без поддержки. Закон увязал финансирование с результатами тестов, что привело к сокращению финансирования многих школ, контролируемых племенами. ^[78]

У коренных американцев самые низкие показатели окончания средней школы среди любого меньшинства в Соединенных Штатах. ^[74] Уровень отсева среди молодежи коренных американцев также самый высокий в стране. Уровень отсева среди коренных американцев в возрасте от 16 до 24 лет составляет 15 процентов по сравнению со средним показателем по стране в 9,9 процента. ^[80]

Студенты из числа коренных американцев недостаточно представлены в высших учебных заведениях на уровне бакалавриата, магистратуры и докторантуры. ^[76] Наем и удержание студентов из числа коренных американцев на университетском уровне является серьезной проблемой. ^[71] Профессора коренных американцев также недопредставлены; они составляют менее одного процента профессорско-преподавательского состава высших учебных заведений. ^[80]

Существует потребность в адекватно подготовленных учителях и соответствующей учебной программе в области образования коренных американцев. ^[79] Западные модели образования не приемлют местную эпистемологию. ^[81] Закон «Ни одного отстающего ребенка» и инициативы по голосованию только на английском языке затрудняют принятие учебной программы, учитывающей культурные особенности. ^[78]

STEM образование [ править ]

Племена пытаются включить науку, технологию, инженерию и математику , STEM, учебные программы в свои системы образования, но пока нет единого мнения о том, как это сделать.

Коренные американцы недопредставлены по крайней мере в четыре раза в дисциплинах STEM. ^[81] В 2012 году на студентов коренных американцев приходилось только 0,6 процента степеней бакалавра, 0,4 процента степеней магистра и 0,2 процента докторских степеней в области науки и техники. ^[82]

Преимущества [ править ]

Некоторые племена использовали технологии для сохранения своей культуры и языков с помощью цифрового повествования, компьютерных языковых платформ, аудиозаписей, веб-страниц и других средств массовой информации. ^[80]

Технологии также способствуют развитию экономики и образования. Знания STEM помогают коренной молодежи найти работу на Западе. ^[80] Увеличение представительства в областях STEM может помочь движению за самоопределение коренных американцев. Коренные американцы в STEM могли взять на себя роль управления своей собственной землей и ресурсами. ^[83]

Проблемы [ править ]

Ученые из числа коренных народов и иностранцев разработали учебные программы для интеграции западных знаний со знаниями коренных народов, но единого мнения о наилучшем подходе нет. ^[83]

Федеральное правительство финансировало проекты в сотрудничестве со школами коренных американцев, в которых основное внимание уделяется использованию технологий для поддержки учебной программы, учитывающей культурные особенности. Эти технологии и учебные программы практически не применяются на институциональном уровне. ^[80]

Старейшины в племенных общинах часто опасаются, что знакомство с технологиями приведет к ассимиляции. Недопредставленность в цифровом контенте усиливает эти опасения. ^[80]

Цифровое равенство вызывает беспокойство, поскольку племена должны выделять ресурсы для обслуживания технологической инфраструктуры, разрабатывать стандарты для защиты священной племенной информации и определять, как продвигать племенные цели. ^[80]

Учебная программа STEM часто игнорирует мировоззрение коренных жителей. ^[81] Западные модели STEM противоречат отечественной науке, потому что они подчеркивают индивидуальность и людей как отдельные от мира природы. ^{[83] В} программе естественных наук не соблюдаются культурные табу. Студенты-индейцы рассматривают вскрытие людей и животных как наиболее проблематичную деятельность в области STEM. Исследования показывают, что большинство студентов-индейцев с большей вероятностью будут посещать курсы STEM, если учебная программа более уважительна к табу. ^[82]

Возможные решения [ править ]

Доказано, что методы повышения интереса учащихся из числа коренных народов к STEM: заботливые наставники, практическое обучение, обучение с наблюдением, сотрудничество, практические приложения и участие сообщества. ^{[84] В} некоторых племенных программах STEM используются научные программы на уровне сообществ. Учебная программа по естествознанию, основанная на сообществе, отличается тем, что она носит местный, местный, практический характер, вовлекает сообщество, включает системное мышление и целостный взгляд на науку и исследует множественные эпистемологии. ^[81]

Модель «Наука, технологии, общество» (STS) предлагает учащимся изучить проблему, которая имеет отношение к ним и их сообществу. Он включает в себя контекст человеческого опыта с наукой. ^[85] Другие модели подчеркивают ценность включения традиционных экологических знаний (ТЭК) и «местного реализма», признания взаимосвязанности всего в природе. ^[83]

Maker культура , или движение производителя, другая модель , которая имеет потенциал для поддержки молодежи из числа меньшинств в изучении STEM. Хакерспейс может обеспечить положительный результат , внешкольные на основе STEM опыта для молодых людей , которые являются маргинальными в школе. ^[86]

Общественное здравоохранение [ править ]

По данным Комиссии США по гражданским правам на 2004 год : «Коренные американцы умирают от диабета , алкогольного расстройства , туберкулеза , самоубийств и других заболеваний с ужасающей скоростью. Помимо тревожно высокого уровня смертности, коренные американцы также страдают от значительно более низкого состояние здоровья и непропорционально высокие показатели заболеваемости по сравнению со всеми другими американцами ». ^[87]

В дополнение к увеличению числа американских индейцев, вступающих в сферу общественного здравоохранения и медицины, агентства, работающие с общинами коренных американцев, искали партнеров, представителей политических и программных советов, а также другие способы изучать и уважать свои традиции и использовать преимущества западных традиций. медицина в рамках их собственных культурных практик.

Всесторонний обзор ^[88] 32 статей об исторической травме коренных народов и ее связи с последствиями для здоровья коренных народов подтвердил, что исторические невзгоды, испытанные предыдущими поколениями коренных народов, могут иметь передаваемое воздействие на здоровье и благополучие нынешних поколений коренных народов. В статьях рассматривались коренные народы как в Соединенных Штатах, так и в Канаде. В результате систематического обзора были выделены три категории исследований.

• 19 статей были посвящены последствиям для здоровья коренных народов, которые пережили историческую утрату лично или трансгенеративно. Исторический ущерб измерялся в соответствии со шкалой исторических потерь, созданной Уитбеком, Адамсом и др. (2004). ^[89] Было идентифицировано двенадцать типов утраты, включая «утрату нашей земли», «утрату нашего языка» и «утрату наших традиционных духовных путей».
• 11 статей были посвящены теме исследований предков в школах-интернатах, в которых более подробно рассматривались коренные народы, включенные в систему школ-интернатов Индии , и связанные с ними последствия для здоровья этих людей или их родственников.
• три статьи были отнесены к категории «прочие». Две из статей были посвящены результатам психообразовательной интервенции, а в оставшейся статье изучались последствия для здоровья семей, в которых дедушка и бабушка попали в программу переселения .

Расстройство, связанное с употреблением алкоголя [ править ]

Сообщество подвержено уязвимости и непропорционально высокому уровню злоупотребления алкоголем. ^[90] Чрезмерное употребление алкоголя широко распространено в общинах коренных американцев. Коренные американцы употребляют и злоупотребляют алкоголем и другими запрещенными веществами в более молодом возрасте и чаще, чем представители всех других этнических групп. ^[91]Следовательно, их скорректированный по возрасту коэффициент связанной с алкоголем смертности в 5,3 раза выше, чем среди населения в целом. Национальное обследование домашних хозяйств по проблеме злоупотребления наркотиками Департамента здравоохранения и социальных служб, Управления наркологической и психиатрической помощи сообщило следующее за 1997 год: 19,8 процента коренных американцев в возрасте от 12 лет и старше сообщили об употреблении запрещенных наркотиков в том же году по сравнению с 11,9 процентами от общего числа. Население США. Коренные американцы имели самые высокие показатели распространенности употребления марихуаны и кокаина, помимо необходимости лечения от наркозависимости. ^[92]

Племенные правительства давно запретили продажу алкоголя в резервациях, но, как правило, он легко продается в близлежащих приграничных городах, а предприятия вне резерваций и штаты получают доход от этого бизнеса. Например, в 2010 году продажа пива в торговых точках за пределами резервации в Уайткли, штат Небраска, принесла в тот год 413 932 доллара США в виде федерального налога и налога с продаж. Их клиенты - это в подавляющем большинстве лакота из индейской резервации Пайн-Ридж в Южной Дакоте. ^[93]

Признавая, что запрет не сработал, это привело к серьезному изменению стратегии с конца 20-го века: по состоянию на 2007 год 63 процента признанных на федеральном уровне племен в нижних 48 штатах легализовали продажу алкоголя в своих резервациях. ^[94]Среди них все другие племена в Южной Дакоте легализовали продажу, как и многие в Небраске. Племена решили сохранить доходы, которые ранее поступали в штат в виде налогов с розничной продажи этого товара. Легализация продаж позволяет племенам хранить больше денег в своей экономике резерваций и поддерживать новые предприятия и услуги, а также напрямую регулировать, контролировать и контролировать продажу алкоголя. Нераспределенные доходы позволяют им оказывать медицинскую помощь и строить объекты для более эффективного лечения отдельных лиц и семей, страдающих расстройством, вызванным употреблением алкоголя. ^[94] В некоторых случаях легализация продажи алкоголя также способствовала развитию курортов и казино , чтобы приносить доход другим хозяйственным предприятиям.

Последствия алкогольного расстройства [ править ]

Коренные американцы и белые имеют самые высокие показатели вождения в нетрезвом виде (DUI). Исследование 2007 года, проведенное Национальным исследованием употребления наркотиков и здоровья (NSDUH), сообщает, что 13,3% коренных американцев сообщают о DUI за прошлый год. ^[95]

Среди 1660 человек из семи племен коренных американцев распространенность алкогольной зависимости в течение всей жизни колебалась от 21% до 56% для мужчин и от 17% до 30% для женщин среди всех племен. Физическое и сексуальное насилие значительно увеличило вероятность алкогольной зависимости у мужчин. Сексуальное насилие и посещение школ-интернатов увеличивают вероятность алкогольной зависимости среди женщин. ^[96] Коренные американцы, особенно женщины, подвергаются высокому риску травм, связанных с алкоголем, таких как изнасилование и нападение. ^[97]

Непреднамеренные травмы из-за расстройства, связанного с употреблением алкоголя [ править ]

Непреднамеренные травмы являются третьей по значимости причиной смерти коренных американцев и основной причиной смерти коренных американцев в возрасте до 44 лет. К непреднамеренным травмам относятся автомобильные аварии, дорожно-транспортные происшествия с участием пешеходов, утопление и травмы, вызванные пожарами. С 1985 по 1996 год 1484 ребенка коренных американцев погибли в автокатастрофах, что вдвое больше, чем среди белых детей. ^[98]

Национальные оценки смертности от автотранспортных средств, связанных с употреблением алкоголя, показывают, что у коренных американцев уровень смертности на 250% выше, чем у населения США. ^[99]

Рак [ править ]

Исследования показали, что у коренных американцев меньше случаев рака, чем у представителей других этнических групп. Однако рак распространен среди коренных женщин Аляски и женщин коренных американцев как ведущая и вторая ведущая причина смерти, соответственно. Уровень смертности составляет 70% от этого показателя среди белых, что указывает на то, что соотношение смертности от рака к числу новых случаев рака является самым высоким среди коренных американцев по сравнению с другими этническими группами. ^{[100] У} женщин диагностировали рак груди и шейки матки на поздних стадиях. Коренные индейцы и коренные жители Аляски несоразмерно предрасположены к раку толстой кишки и легких. В некоторых сообществах это соответствует высокой распространенности таких факторов риска, как курение.

Одно исследование коренных американцев северо-запада Тихого океана показало, что в период с 1996 по 1997 год было много неправильно идентифицированных показателей заболеваемости раком. Эта неправильная классификация была вызвана низким уровнем крови коренных американцев, что привело к завышенному количеству коренных американцев, у которых диагностировали рак. Поскольку в ходе исследования использовались данные из Регистра рака штата Орегон, Реестра рака штата Вашингтон и Регистра данных рака штата Айдахо для изучения племен в уважаемых штатах, их результаты показывают, что уровень заболеваемости раком среди племен в США неоднороден. ^[101]

Однако данные, собранные по случаям рака, ограничены. Тем не менее, эксперты предположили, что коренные американцы страдают от рака иначе, чем другие этнические группы. Это может быть связано с генетическими факторами риска, поздним обнаружением рака, плохим соблюдением рекомендованного лечения, наличием сопутствующего заболевания и отсутствием своевременного доступа к диагностическим и / или лечебным методам. По мнению исследователей, устранение основных факторов риска и низкие показатели скрининга путем внедрения агрессивных программ скрининга могут предотвратить формирование рака в общинах коренных индейцев и коренных жителей Аляски. ^[102]

Диабет [ править ]

У коренных американцев одни из самых высоких показателей диабета в мире, особенно диабета 2 типа. Хотя в основном этот диагноз диагностируется у взрослых, у детей также все чаще диагностируется диабет 2 типа. Диабет 2 типа можно контролировать с помощью здорового питания, физических упражнений, приема пероральных препаратов или инъекций инсулина. ^[100]

Исследование, опубликованное в журнале Environmental Health Perspectives, показало, что распространенность диабета, обнаруженного у коренных американцев из племени могавков, составляла 20,2% из-за следов пестицидов в источниках пищи, где были связаны повышенные уровни ПХБ, DDE и HBC в сыворотке. Mirex не имел связи. ^[103]

Недавно появились эпидемиологические данные, свидетельствующие о том, что диабет у коренных американцев может усугубляться из-за высокой распространенности недостаточной продолжительности сна. ^{[104] [105]}

Серьезное сердечно-сосудистое заболевание [ править ]

Сердечно-сосудистые заболевания составляют главную причину смерти коренных американцев, в результате чего у них вдвое выше сердечно-сосудистые заболевания, чем у населения США. Высокие показатели диабета, высокого кровяного давления и факторов риска (нездоровое питание и малоподвижный образ жизни) способствуют повышенному риску сердечно-сосудистых заболеваний. ^[106]

Психическое здоровье [ править ]

Коренные американцы подвержены высокому риску психических расстройств . Наиболее распространенные проблемы, связанные с психическим здоровьем, включают злоупотребление психоактивными веществами, самоубийство, депрессию, беспокойство и насилие. Высокий уровень бездомности , лишения свободы, расстройств, связанных с употреблением алкоголя и психоактивных веществ, а также стресса и травм в общинах коренных американцев могут быть причиной риска. Согласно отчету Главного хирурга, система психического здоровья США не приспособлена для удовлетворения потребностей коренных американцев. Кроме того, из-за бюджетных ограничений Служба здравоохранения Индии разрешает только базовую неотложную психиатрическую помощь. ^[107]

Самоубийство [ править ]

Самоубийство - серьезная проблема общественного здравоохранения для американских индейцев в Соединенных Штатах.

Распространенность самоубийств среди коренных американцев [ править ]

Уровень самоубийств среди американских индейцев и коренных жителей Аляски составляет примерно 190% от показателя среди населения в целом. ^[87] Среди американских индейцев / коренных жителей Аляски в возрасте от 10 до 34 лет самоубийство является второй ведущей причиной смерти, а самоубийство занимает восьмое место среди причин смерти американских индейцев / коренных жителей Аляски всех возрастов ^[108]

Молодежь, испытавшая жизненный стресс, непропорционально сильно страдает от рискованного поведения и подвержена большему риску суицидальных мыслей. Уровень самоубийств среди молодежи американских индейцев и коренных жителей Аляски выше, чем среди других групп населения. Уровень самоубийств среди американских индейцев / коренных жителей Аляски на 70% выше, чем среди населения в целом, а молодые люди в возрасте от 10 до 24 лет подвергаются наибольшему риску. ^[109]

Студенты колледжей также относятся к числу наиболее подверженных суициду; избранные данные из оценки состояния здоровья национальных колледжей Национальной ассоциации здоровья колледжей (ACHA-NCHA) показали, что примерно 15% студентов из числа американских индейцев сообщили о серьезных намерениях совершить самоубийство за последние 12 месяцев, по сравнению с 9,1% студентов из числа неамериканских индейцев; 5,7% студентов из числа американских индейцев сообщили о попытках самоубийства по сравнению с 1,2% студентов из числа неамериканских индейцев ^[110]

Предотвращение самоубийств [ править ]

Профилактика направлена ​​на то, чтобы остановить или остановить развитие уже очевидной индивидуальной или социальной проблемы. Профилактика отличается от вмешательства и лечения тем, что нацелена на группы населения в целом или лиц с различным уровнем риска. ^[111] Цель профилактики - снизить факторы риска и усилить защитные факторы . Профилактика самоубийств - это коллективные усилия организаций, сообществ и специалистов в области психического здоровья, направленные на снижение уровня самоубийств. Социальные работники должны играть важную роль в предотвращении самоубийств . Социальные работники - самая многочисленная профессиональная группа специалистов в области психического здоровья в США, поэтому они играют значительную роль в национальном подходе к предотвращению самоубийств.^[112] Подход социальной работы к предотвращению самоубийств среди коренных американцев определяет и учитывает непосредственные клинические потребности человека, влияние сообщества / окружающей среды и социальные факторы риска.

Возможные программы для улучшения неравенства в состоянии здоровья коренных жителей [ править ]

Индийская служба здравоохранения [ править ]

Служба здравоохранения индейцев (IHS) была создана в рамках Службы общественного здравоохранения в 1955 году для выполнения федеральных договорных обязательств по предоставлению медицинских услуг членам признанных на федеральном уровне племен американских индейцев и коренных жителей Аляски. IHS состоит из трех ветвей обслуживания: федеральной системы прямого медицинского обслуживания, независимых племенных служб здравоохранения и городских служб здравоохранения Индии. ^[113]

Закон о доступном медицинском обслуживании [ править ]

Помимо услуг здравоохранения для индейцев, у исследователей есть данные, свидетельствующие о том, что Закон о доступном медицинском обслуживании дополняет систему здравоохранения коренных американцев. Благодаря двум услугам племена получают большую гибкость в доступности медицинской помощи. Племена имеют прямой доступ к фондам IHS, которыми можно управлять через контракты и другие договоренности с поставщиками услуг. Однако это меняет доверительные отношения. ^[114] Закон о доступном медицинском обслуживании предоставляет незастрахованным взрослым возможность получить покрытие Medicaid. Хотя половина незастрахованных взрослых - белые, покрытие распространяется на все расы, что существенно сокращает расовый разрыв в охвате медицинским страхованием. ^[115]Благодаря новым усилиям по охвату и регистрации, оптимизированным системам регистрации, штрафам за отсутствие медицинского страхования, наличию недавно созданных бирж медицинского страхования и ожиданиям в соответствии с ACA, что каждый будет иметь страховое покрытие, участие в Medicaid будет увеличиваться среди людей с низким уровнем дохода. сообщества. ^[116]

Закон об улучшении медицинского обслуживания в Индии, который является частью Закона о защите пациентов и доступном медицинском обслуживании, не гарантирует организацию медицинского обслуживания, которую обычно ожидают американцы, а именно комплексные стационарные и амбулаторные услуги, доступные в зависимости от потребности - критический момент при рассмотрении программы IHS, которую часто ошибочно принимают за программу медицинского страхования коренных американцев. По словам губернатора Пуэбло Тесуке Марка Митчелла, IHS не покрывает все, что делает страхование. ^[117] Это не программа льгот , в отличие от Medicare или Medicaid.. IHS - это серия прямых медицинских услуг, предоставляемых в учреждениях IHS. Ключевое различие между медицинскими услугами IHS и страхованием связано с основами политики и логикой составления бюджета, которые лежат в их основе.

Это создает фундаментально иную динамику, чем та, которая движет такими программами, как Medicare или Medicaid, или, особенно, планами частного управляемого медицинского обслуживания. IHS делает все возможное, используя ресурсы, предоставляемые Конгрессом, но не обязана предоставлять услуги, необходимые для удовлетворения более широких медицинских потребностей коренных американцев в поисках измеримых результатов. ^[118]

Орегонский эксперимент [ править ]

В 2008 году штат Орегон инициировал программу Medicaid для 10 000 из рандомизированных 90 000 взрослых с низким доходом, не застрахованных, для участия в так называемом эксперименте по охране здоровья Medicaid в штате Орегон . В рамках 4 исследовательских групп одного исследования исследователи отметили, что использование услуг первичной медико-санитарной помощи будет увеличиваться, поскольку все больше людей начнут и продолжат пользоваться медицинской помощью. Исследование было ограничено столичной зоной Портленда. ^[119] Исследователи пришли к выводу, что инвестиции в первичную медико-санитарную помощь могут помочь удовлетворить потребности людей в медицинской помощи и смягчить их. ^[120]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]