Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Для других с аналогичным именем см Дэвида Брауна .
Преподобный

Дэвид Уильям Браун
Почетный профессор теологии, эстетики и культуры Вардлава
Дэвид Браун - Theologian.jpg
Заказы
Рукоположение1977 г.
Личная информация
Родившийся( 1948-07-01 )1 июля 1948 г. (72 года)
Галашилс, Шотландия
НациональностьШотландский
НоминалАнгликанский
РезиденцияМэнсфилд, Тайпорт

Дэвид Уильям Браун FRSE FBA (родился 1 июля 1948 г.) - англиканский священник и британский ученый в области философии, теологии, религии и искусства. Он преподавал в университетах Оксфорда, Дарема и Сент-Эндрюса до выхода на пенсию в 2015 году. Он хорошо известен своей «некарательной теорией чистилища», его защитой конкретных версий социального тринитаризма и кенотической христологии, его отличительной теорией чистилища. божественное откровение, ошибочно опосредованное как традициями, так и воображением, и его предложения относительно всепроникающей сакраментальности, проявляющейся как в природе, так и в человеческой культуре ». [1]

Образование и академическая карьера [ править ]

Браун родился в Галашилсе, Шотландия, получил образование в Эдинбургском университете (степень магистра, классика, 1970), Оксфордском университете (степень бакалавра / магистра, философия и теология, 1972 год) и Кембриджском университете (доктор философии, философия, 1975 год: диссертация «Натурализм в этике»). '). [2] Он готовился к рукоположенному служению в англиканской церкви в Весткотт-Хаус, Кембридж (1975–76). В Оксфордском колледже Ориел его основными философскими наставниками были Джонатан Барнс и Бэзил Митчелл, а в Клэр-колледже в Кембридже его научными руководителями были Элизабет Анскомб и Бернард Уильямс.

После учебы в Кембридже Браун вернулся в Ориэл-колледж в Оксфорде в 1976 году в качестве научного сотрудника и капеллана до 1990 года. С 1977 года он был наставником колледжа по философии и теологии, а с 1984 года он также был преподавателем этики и философского богословия в университете. В 1986 году он стал членом Комиссии по доктрине Англиканской церкви и участвовал в двух докладах: « Мы верим в Святого Духа» (1989) и «Тайна спасения» (1995). [3] В течение второй половины своего времени в Комиссии он также был заместителем ее председателя.

В 1990 году Браун был назначен Ван Мильдерт профессором богословия в Даремском университете и постоянным каноником Даремского собора, сменив Дэниела В. Харди, а в 2007 году его сменил Марк Макинтош. В 2002 году, еще находясь в Дареме, он был избран членом Британской академии, а с 2008 по 2011 год был членом Совета. В Даремском соборе он служил каноническим библиотекарем и руководил несколькими художественными проектами, включая витражи, фасады алтаря и живопись. [4] В 2007 году Браун был назначен на персональный стул как Уордлоу профессор богословия, эстетики и культуры, в колледже Сент - Мэри , Университет Сент - Эндрюс . Одновременно он был назначен научным сотрудникомИнститут теологии, воображения и искусств (ITIA), исполнял обязанности директора ITIA в 2014–2015 годах.

В 2012 году Браун был удостоен премии D.Litt. из Эдинбургского университета - не почетная степень, а более высокая докторская степень, полученная на основе представленных опубликованных работ - и в том же году был избран членом Королевского общества Эдинбурга . Он ушел на пенсию из Сент-Эндрюса в 2015 году и в настоящее время является почетным профессором университета. [5] Он был президентом Общества изучения теологии (SST) в 2015–2016 годах. [6]

Интеллектуальный профиль [ править ]

Стипендия Брауна сосредоточена на четырех областях: взаимосвязи между философией и теологией, сакраментальным богословием, теологией и искусством и англиканскими исследованиями. [7]

Его период в Оксфорде был в первую очередь связан с философским богословием, и во время его пребывания в качестве научного сотрудника и священника он тесно сотрудничал со своими коллегами по Ориелу Бэзилом Митчеллом и Ричардом Суинберном, двумя последовательными профессорами философии христианской религии Ноллота. [8] В этот момент его отождествляли с аналитической философией религии, но также и с строго историко-критическим подходом к Писанию. Находясь в Ориэле, он опубликовал «Божественную Троицу» (1985), критику современного деизма и унитаризма и защиту продолжающегося божественного действия, прогрессивного откровения, полноты личности Святого Духа и социальной модели Троицы. [9]Браун явно не защищал кенотическую модель Воплощения в этом томе, но его сочувственное отношение к кенозису здесь намного позже было развито в полноценное исследование и защиту в книге «Божественное человечество» (2010/2011). [10] В 1985 году он опубликовал влиятельную статью под названием «Нет рая без чистилища». [11] Также во время своего пребывания в Оксфорде Браун исследовал влияние французской и немецкой философии на христианскую доктрину, выводы которой были опубликованы в « Continental Philosophy and Modern Theology» (1987).

После переезда в Дарем, отчасти благодаря влиянию его новой коллеги Энн Лоудс, исследования и преподавание Брауна расширились и стали включать сакраментальное богословие и отношения между теологией и искусством. [12] Эти интересы постепенно объединились в пять основных томов с издательством Oxford University Press. Первые два - « Традиция и воображение» (1999 г.) и « Ученичество и воображение» (2000 г.) - защищали позитивное понимание развивающейся традиции в христианстве и других религиях как средства прогрессивного божественного откровения и необходимой творческой реакции человеческого воображения. Следующие три - Бог и очарование места (2004 г.), Бог и благодать тела (2007 г.) и«Бог и тайна в словах» (2008 г.) - защищает обширное описание сакраментальности и религиозного опыта, опосредованного природной и искусственной средой, живописью, телами, едой и напитками, музыкой, литературой и драматургией. По словам Брауна, «фундаментальный тезис», лежащий в основе всех пяти томов, заключается в том, что «и естественное, и богооткровенное богословие находятся в кризисе, и единственный выход - уделить должное внимание культурной укорененности обоих». [13] Он также стремился восстановить и оживить категорию «естественной религии» в отличие от традиционной «естественной теологии». [14] И все же, в то же время, он представил Воплощение Бога в человеческой личности Иисуса как линзу, через которую все эти вопросы в конечном итоге лучше всего понимаются.[15]

В томе эссе, посвященном этим книгам, соредактор Роберт МакСуэйн написал, что пять томов, открытых Традицией и Воображением, «представляют множество подробных аргументов на обширном полотне через сложную смесь философии, теологии, библейских исследований, классических исследований, церковная история, сравнительное религиоведение, сравнительная литература и широкий круг других дисциплин и культурных исследований, особенно связанных с изобразительным и исполнительским искусством, вплоть до поп-культуры в ее различных проявлениях и средствах массовой информации. В первую очередь аналитический и эмпирический подход Божественная Троицане был полностью заброшен, но теперь полностью интегрирован в гораздо более глубокий и богатый контекст, который более точно отражает подлинную сложность христианской традиции и, таким образом, более плодотворен для ее интерпретации, оценки и защиты » [16].

Шотландский епископальный член, первоначально рукоположенный в англиканскую церковь, Браун принадлежит к англо-католической традиции, развившейся в Оксфордском движении XIX века, и написал исследования англиканских деятелей, таких как Джозеф Батлер, [17] Джон Генри Ньюман, [18] ] Эдвард Бувери Пьюзи, [19] Остин Фаррер, [20] и Майкл Рэмси. [21]

Перспектива Брауна была описана как «критический католицизм»: «вместо того, чтобы стремиться выйти за пределы (или вокруг)« светского »разума, он принимает исконно британские эмпирические стандарты как в философии, так и в истории, в принципе не возражает против метафизики и естественного богословия. , рассматривает особое откровение как построение на общем откровении, и вместо того, чтобы изолировать христианскую веру в собственном защищенном мире, стремится полностью интегрировать ее с тем, что известно в других областях человеческого исследования. В то же время такой "критический католицизм" принимает серьезно относится к основным контурам никейского христианства и работает в максимально возможной степени в рамках этих параметров, корректируя их только тогда, когда это кажется абсолютно необходимым в свете новых знаний ». [22]

Избранные публикации [ править ]

Основные тексты [ править ]

  • Божественная Троица (Дакворт и Открытый суд, 1985).
  • Континентальная философия и современное богословие: взаимодействие (Blackwell, 1987).
  • Традиция и воображение: откровение и изменение (Оксфорд, 1999).
  • Ученичество и воображение: христианские традиции и истина (Оксфорд, 2000).
  • Бог и очарование места: возвращение человеческого опыта (Оксфорд, 2004).
  • Бог и благодать тела: причастие в обыденном (Оксфорд, 2007).
  • Бог и тайна в словах: опыт через метафору и драму (Оксфорд, 2008).
  • La традиция kénotique dans la théologie britannique (Mame-Desclée, Paris, 2010), опубликованная в Соединенном Королевстве как Divine Humanity: Kenosis Explored and Defended (SCM, 2011) и в Соединенных Штатах как Divine Humanity: Kenosis and the Construction of a Христианское богословие (Бейлор, 2011). См. Также отрывок, переведенный на немецкий язык Бенджамином Дальке как «Der wahrer Mensch: Zum Aktualitat der kenotischen Christologie», в « Католичество 67 (2013): 72–80».
  • Экстравагантность музыки (Palgrave Macmillan, 2018), в соавторстве с Гэвином Хоппсом.

Сборники эссе [ править ]

  • Бог в едином видении: объединение философии и теологии , под редакцией Кристофера Р. Брюэра и Роберта МакСвейна (Routledge, 2016) - избранные эссе по философскому богословию.
  • Божественная щедрость и человеческое творчество: богословие через символы, живопись и архитектуру , под редакцией Кристофера Р. Брюера и Роберта МакСвейна (Routledge, 2017 г.) - избранные очерки по теологии и искусству.

Вступительные тексты [ править ]

  • Выбор: этика и христианин (Blackwell, 1983).
  • Приглашение к богословию (Блэквелл, 1989).
  • Знаки благодати: Таинства в поэзии и прозе (Касселл и Морхаус, 1995), в соавторстве с Дэвидом Фуллером.

Сборники проповедей [ править ]

  • Слово, которое сделает вас свободным: живая вера и библейская критика (SPCK, 1995).
  • Глазами святых: паломничество по истории (Continuum, 2005).

Основные редактируемые тома [ править ]

  • Ньюман: Человек нашего времени (SPCK, 1990).
  • Чувство сакраментального: движение и измерение в искусстве и музыке, место и время (SPCK, 1995), под редакцией Энн Лоудс.
  • Христос: Священное слово: воплощение, таинство и поэзия (SPCK, 1996), в соавторстве с Энн Лоудс.
  • Даремский собор: история, ткань и культура (Йель, 2015).

Участие в работе Брауна [ править ]

  • Теология, эстетика и культура: ответы на работы Дэвида Брауна , под редакцией Роберта МакСвейна и Тейлора Уорли (Оксфорд, 2012).
  • The Moving Text: Interdisciplinary Perspectives on David Brown and Bible , под редакцией Гаррика В. Аллена, Кристофера Р. Брюера и Денни Кинлоу (SCM, 2018).
  • Христианское богословие и преобразование естественной религии: от воплощения к сакраментальности - Очерки в честь Дэвида Брауна , под редакцией Кристофера Р. Брюэра (Peeters, 2018).
  • Международный журнал по изучению христианской церкви , том 20, номер 1, 2020 - выпуск, посвященный тому Брауна и Хоппса « Экстравагантность музыки» с участием Дэвида Брауна, Кристофа Швёбеля, Хайди Эпштейн, Антонио Эдуардо Алонсо, Куттера Каллавея, и Гэвин Хоппс.

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Из введения редактора к книге Дэвида Брауна « Бог в едином видении: объединение философии и теологии» , изд. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСвейн (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2016), vii – x, цитата из viii – ix.
  2. ^ Нарисованные от вступления Брауна в Кто есть кто +2016 (Bloomsbury); Джон Маккуори, «Набросок Дэвида Брауна», Anglican Theological Review 84 (2002): 767–70; Запись Браунана сайте Британской академии; Запись Браунана веб-сайте «Инициативы скромного подхода» Фонда Темплтона; и введение редактора к книге Дэвида Брауна «Бог в едином видении: объединение философии и теологии», изд. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСвейн (Лондон: Routledge, 2016 г.), vii – x.
  3. ↑ См. Вступительную часть к «Классике современной доктрины» (Лондон: издательство Church House, 2005).
  4. ^ Для крупного всеобъемлющего исследования, координируемого Брауном, см. Дэвид Браун, изд. Даремский собор: история, ткань и культура (Нью-Хейвен: Йель, 2015).
  5. ^ Интернет: https://risweb.st-andrews.ac.uk/portal/en/persons/david-william-brown(0f026ecf-a32f-44be-ac1c-19538985fd9a).html
  6. ^ Интернет: http://www.theologysociety.org.uk/pastcommittee.asp
  7. ↑ См., Например, раздел о Брауне в книге Бенджамина Дж. Кинга, Роберта МакСвейна и Джейсона А. Фаута, «Современное англиканское систематическое богословие: три примера у Дэвида Брауна, Сары Коукли и Дэвида Ф. Форда», Anglican Theological Review 94 (2012): 319–34, конкретно 325–29.
  8. ^ См. Дэвид Браун, «Необходимые» и «подходящие» причины в христианском богословии »в книге« Рациональность религиозных верований: очерки в честь Бэзила Митчелла » , изд. WJ Abraham и SW Holtzer (Oxford: Clarendon Press, 1987), 211–30; и «Прекратилось ли откровение?» в книге « Разум и христианская религия: очерки в честь Ричарда Суинберна» , изд. Алан Пэджетт (Oxford: Clarendon Press, 1994), 121–41.
  9. ↑ Для недавней оценки см. Фергус Керр, «Тринитарное богословие в свете аналитической философии», в Оксфордском справочнике Троицы , изд. Жиль Эмери О.П. и Мэтью Леверинг (Oxford: Oxford University Press, 2011), 339–47, обсуждение 340–42.
  10. ↑ Краткое содержание и критический анализ см. В Кэтрин Таннер, «Божественное человечество Дэвида Брауна», Scottish Journal of Theology 68 (2015): 106–13.
  11. ^ Первоначально опубликовано в Religious Studies 21 (1985): 447–56; теперь перепечатано в книге Дэвида Брауна « Бог в едином видении: объединение философии и теологии» , изд. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСвейн (Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 2016), 171–80. Эта статья широко цитировалась в последующих обсуждениях личной эсхатологии в христианском богословии и философии религии.
  12. ↑ См. Их совместно отредактированные тома The Sacramental: Movement and Measure in Art and Music, Place and Time (Лондон: SPCK, 1995) и Christ: The Sacramental Word: Incarnation, Sacrament and Poetry (London: SPCK, 1996). ). Более недавнее заявление см. В главе Брауна «Сакраментальный мир: почему это важно» в Оксфордском справочнике сакраментальной теологии , изд. Ханс Боерсма и Мэтью Леверинг (Oxford: Oxford University Press, 2015), 603–15.
  13. ^ Дэвид Браун, Бог и тайна в словах: опыт через метафору и драму (Oxford: Oxford University Press, 2008), 269.
  14. ^ См. Дэвид Браун, Бог и очарование места: восстановление человеческого опыта (Оксфорд: Oxford University Press, 2004), 8–9.
  15. ^ См., Например, Дэвид Браун, Традиция и воображение: откровение и изменение (Oxford: Oxford University Press, 1999), 1.
  16. ^ Роберт MacSwain, «Введение: теология, эстетика и культура» в теологии, эстетики и культуры: Ответы на работе Дэвида Брауна ,ред. Роберт МакСвейн и Тейлор Уорли (Oxford: Oxford University Press, 2012), 1–10, цит. Из 5.
  17. ↑ Дэвид Браун, «Батлер и деизм», в книге Джозефа Батлера «Моральная и религиозная мысль» , изд. Кристофер Канлифф (Oxford: Clarendon Press, 1992), 7–28; и «Батлер, Джозеф (1692–1752)» в «Справочнике англиканских богословов SPCK» , изд. Алистер МакГрат (Лондон: SPCK, 1998), 99–102.
  18. ↑ Дэвид Браун, введение в книгу «Ньюман: человек нашего времени» , изд. Дэвид Браун (Лондон: SPCK, 1990), 1–18.
  19. ^ Дэвид Браун, «Пьюзи как последовательный и мудрый: некоторые сравнения с Ньюманом», Англиканская и епископальная история 71 (2002): 328–49.
  20. ↑ Дэвид Браун, «Бог и символическое действие», в книге « Божественное действие: исследования, вдохновленные философской теологией Остина Фаррера» , изд. Брайан Хебблтуэйт и Эдвард Хендерсон (Эдинбург: T&T Clark, 1990), 103–22; и «Роль образов в богословской рефлексии» в книге «Человек в мире Бога: исследования, посвященные столетию Остина Фаррера» , изд. Дуглас Хедли и Брайан Хебблтуэйт (Лондон: SCM Press, 2006), 85–105.
  21. ↑ Дэвид Браун, «Бог в пейзаже: Богословское видение Майкла Рэмси», Anglican Theological Review 83 (2001): 775–92.
  22. ^ Введение редактора к Дэвиду Брауну, Бог в едином видении: объединение философии и теологии , изд. Кристофер Р. Брюэр и Роберт МакСвейн (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2016), viii.