Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Ghumura Dance )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Гумура
ଘୁମୁରା
Танцовщица Гумура Индия.JPG
Художник в традиционной одежде гумура
Родное имяଘୁମୁରା
ЖанрТанец
ИсточникОдиша , Индия

Ghumura танец является народным танцем Калаханди из индийского штата Odisha . [1] Он классифицируется как народный танец, поскольку дресс-код Гумуры больше похож на племенной танец, но есть аргументы [2] в отношении мудры и танцевальных форм Гумуры, имеющих большее сходство с другими классическими танцевальными формами Индии.

Происхождение и история [ править ]

Танец Гумура во время спортивного состязания племен Одиша.

Мифология [ править ]

Помимо исторических свидетельств, при создании танца Гумура учитывались общественные взгляды и мифы. Основываясь на мифе, поэт Шивам Бхасин Панда написал « Гумура Джанма Бидхан» в 1954 году. Нандини Бхасин и Гаганешвар также описали миф о происхождении Гумуры, в котором они описали, что Чандра Дхваджа первоначально установил танец, а позже он был захвачен демоном - Карттабирья Асура.

Согласно Чанди Пуране Дурга, вечное божество Шакти, попросило всех богов и богинь небес одолжить свое оружие в качестве инструментов и средств передвижения, чтобы убить короля демонов Махисасура. Одним из собранных военных музыкальных инструментов был инструмент Гумура, который был образован из части Дамбару, музыкального инструмента Господа Шивы, и Вины богини Сарасвати.

Согласно Махабхарате , Гумура использовалась богами и богинями как музыкальный инструмент во время войны. Согласно Сарале Махабхарате, во время Сатья Джуга-Дженабали-Патана была столицей царя Гогинга Дайтья, внука Махисасуры. Многие люди считают, что Махисасура Дженабали-Патана того возраста - это нынешний Джунагарх . Однако в Мадхья Парба Махабхарата Гумура упоминается с описанием убийства Госинга Даитьи. Сарала Даса также описал ее как Рана-Бадья (музыка войны) Махисасуры. [3]

Некоторые эксперты полагали, что Гумура - это музыка войны (Рана-Бадья) Раваны , короля демонов Ланки, и Ланка-гарха. В этом регионе поклоняются богине Ланкесвари, любимой богине Раваны. По их словам, после того, как Хануман разрушил Ланку и убил Равану, Богиня Ланкесвари покинула Ланку и поселилась в Дженабали-Патана (сейчас это Джунагарх, Калаханди), где ей поклоняются.

Существуют мифы о происхождении Нишана и Талы. После того, как Чандрачуда Биндхани был построен из железа, найденного в Биндхья Гири, и покрыт его верх шкурой мертвой коровы Бута, он был открыт Панчакшар-мантрой. Его родители Гаураб Гандхарб и Урбаси назвали его Нишаном. Точно так же Тала была создана Святым Кашьяпой Риси. Нишан и Тала считаются символами Радхи-Кришны.

Археологические аспекты [ править ]

Археологические данные подтверждают [4], что есть некоторые наскальные рисунки из доисторического периода, обнаруженные в Гудаханди из Калаханди и Йоги Матха из района Нуапада, которые выглядят как Гумура, Дамру и другие привлекательные предметы. Эти памятники наскального искусства относятся к более чем 8000 г. до н.э., и по такой росписи можно представить себе древность музыкального инструмента Гумура и Дамру. Также доказано, что в мифологическую эпоху в Калаханди была процветающая и развитая цивилизация. Происхождение Гумуры восходит к глубокой древности.

В долине реки Индравати есть красивый водопад, который изначально был признан чиндакскими нагами из Чакракота. [5] Многие считают, что танец Гумура произошел из этой речной долины и постепенно распространился в области между Индравати и Маханади, что указывает на то, что эта танцевальная форма относится к 10 веку нашей эры. С другой стороны, аналитики полагают, что банка-пайка из Калампура имела несли божество Ланкесвари с грандиозной процессией музыки Гумура в Джунагарх в 1008 году нашей эры, когда династия Нага перенесла свою старую столицу из Джугасайпатны в Джунагарх. [6]Терракотовые и каменные предметы, найденные на средневековом городище в Нехене, в 3 км от Хариара, напоминают предмет Гумуры, датируемый IX и X веками. В 12 веке нашей эры танец Гумура был уже популярен, о чем свидетельствует сцена, в которой один человек играет на инструменте Гумура в каменной яме Нритья Мандир Храма Солнца Конарк . Храм Бхимесвар в Бхубанешваре показывает другую сцену танца Гумура, подтверждающую, что происхождение танца Гумура было в 10 веке нашей эры [4]

Доктор Махендра Кумар Мишра, известный фольклорист и этномузыковед из Калаханди, провел обширные исследования по этнографии танца калаханди Гумра, доступ к которому можно получить на веб-сайте www.scribd.com. Доктор Мишра широко обсуждал структуру, функции и социокультурный контекст танца Гумра Калаханди, граничащего с Бастаром и Чхатишгархом и частью Одиши, в своей хорошо проработанной книге Kalahandira Lokasanskruti (1996), опубликованной Freidns Publishers, Cuttack.

Превращение военной музыки в народную музыку и танец [ править ]

В мифологические эпохи Гумура был любимым музыкальным инструментом Богов и Демонов во время войны, за которым в последующее время последовали как героическая музыка войны сменяющие друг друга короли и солдаты Одиши, особенно в Калаханди. У многих королей в регионе, таких как династия Восточная Ганга, были хорошо организованные солдаты с Гумурой в качестве основной военной музыки. [7] В то время песня Гумуры не была сочинена и спета.

Только его музыка и танцы использовались во время войны, чтобы взволновать солдат духом сражения. Позже песня была объединена с музыкой и танцами Гумуры, так как она считалась единственным средством упражнений для бодибилдинга и развлечений в свободное время пайка или солдат. Во время британского правления пайка часто бездействовала и использовала достаточно времени для досуга, для чего они разработали Гумура как основное средство развлечения.

Впоследствии поэты и писатели в целом Одиши и, в частности, Калаханди начали сочинять песни о Гумуре, а также писали о бандане Деви (гимны или молитвы божествам), славе династий и мифологическим исследованиям. Таким образом, Чанда-Чаупади поэта Упендра Бханджа, Динакрушна, Абхиманью Саманта Сингар и другие постепенно вошли в Гумуру, что сделало его еще более очаровательным. В результате простые люди, живущие в сельских районах Калаханди, были очень увлечены этой музыкой, песнями и танцами Гумуры и сформировали множество групп Гумуры для развития и распространения. В этом отношении королевские семьи Бхаванипатны, Джаяпатны, Маданпура Рампура, Хариара и т. Д. Также очень поощряли и помогали этим группам деревенских жителей.

Во время религиозных и культурных фестивалей, таких как «Дасахара», многие из этих групп собирались вместе на алтарях божеств, например, Маникешвари из Бхаванипатны, Ланкешвари из Джунгарха, Рактамбари из Кхариара, Дакешвари из Маданпура Рампура, Будха Раджа из Ампани и т. Д. для отличительного признания группы Гумура реформа и развитие были сделаны в манере и характере одежды, живописи, танце, музыке и песне. Во время выступления танцоры и певцы Гумуры из каждой группы через песни задавали очень сложный вопрос, связанный с социально-экономическими и политическими проблемами, своей компетентной противоположной группе. Так родилась современная форма Гумура-Ладхей или Бади-Гумура в Калаханди, очень значимая, привлекательная и очаровательная. [8]

Этимологическое значение [ править ]

Гумура - глиняный кувшин, и воображение, как приготовить из такого кувшина музыкальный инструмент, является полигенетическим развитием. «Гумура» происходит от «Гум + у + Ра». «Гум» означает чашу, похожую на кувшин из почвы или глины, с тонким лицом и большим животом. «У» означает «Господь Шива», а «Ра» означает «Раба» или «Дхоуни» (вибрирующий звук). Земляной глиняный горшок, который местные жители называют «Гумури», в основном использовался женщинами для хранения воды для дома. Мужская версия «Гумури» - «Гумура». Поскольку Гумура является мужской формой танца и встречается почти во всех частях человеческой культуры, оборудование и приспособления, изобретенные для использования людьми, были основой изобретения музыкальных инструментов, название Гумура произошло от слова «Гумури».означает такое требование.

Классическая форма [ править ]

  • Нрутта, Нрутья и Натья
  • Нрутя
  • Сангита (песня)
  • Тала и Лайя

Форма танца [ править ]

  • Круговой танец
  • Круговой или полукруглый танец
  • Треугольный танец
  • Прямоугольный танец
  • Go Spada Dance: танец коровьих ног
  • Танец борьбы с овцами (танец Меша Юда)
  • Крест (хаки) танец
  • Кадриль
  • Go Chanda Dance
  • Куриный бой (Какута Юдха) Танец

Гумура в народной традиции [ править ]

Хотя Гумура был включен в народную культуру, это широко распространенный танец в регионе Калаханди . Неизвестно, был ли это в ранний период кастовым танцем или нет. К тому времени, когда Гумура вошел в сферу народного танца, выше уровня племенного танца, его широко исполняли почти все касты и общины. Возможно, Гумура изначально был кастовым танцем одной касты, а позже распространился на разные касты и сообщества. Тогда это было широко принято как массовый танец из народного танца.

Разработка и распространение [ править ]

У танца Гумура была возможность представлять нацию на международных мероприятиях в Дели, Москве и других местах.

Ссылки [ править ]

  1. ^ КБ Наяк, Народный танец "Гумура" - Слава Калаханди, в Племенных танцах Индии , под редакцией Р. Д. Трибхувана, PR Трибхуван, Нью-Дели, 1999, стр. 79–89
  2. ^ Лока Nutrya Ghumura,редакцией Parameswar Mund, Махабир Sanskrutika Anusthan, июнь 2002
  3. ^ Сараладас, Чанди Пурана, стр. 45 и 96
  4. ^ a b Героический танец Гумура, под редакцией Санджая Кумара, Махабир Санскрутика, 2002
  5. ^ Epigraphica Indica, IX, стр. 179
  6. ^ Girijhara, 1982, стр. 8
  7. ^ К. Мишра, Уткал Итихас
  8. ^ М. Сах, Kalahandi кал и Sanskruti, 1992m стр. 112-113

Внешние ссылки [ править ]